แม้จะถูกยกเลิกโดยกฎหมายในทศวรรษ 1950 แต่ลำดับชั้นการแบ่งชั้นทางกรรมพันธุ์ในสมัยโบราณที่กำหนดโดยระบบวรรณะที่ก่อตั้งโดยศาสนาฮินดูยังคงมีอิทธิพลต่อ องค์กรทางสังคมของอินเดีย จำกัดการพัฒนาอย่างแน่นอน
องค์การสังคมอินเดีย
ตามความเชื่อของศาสนาฮินดู วิญญาณอยู่ในการกลับชาติมาเกิดอย่างต่อเนื่อง (saṃsara) ในวัฏจักรนี้ วิญญาณจะค่อย ๆ มีแนวโน้มที่จะบริสุทธิ์มากขึ้นหรือน้อยลงขึ้นอยู่กับคุณธรรมที่บุคคลนำไปสู่ชีวิต
ศาสนาฮินดูถือได้ว่าการถือกำเนิดในวรรณะที่ต่ำกว่าหมายความว่าบุคคลในชาติที่แล้วเป็นคนบาป ถ้าตรงกันข้าม ปัจเจกบุคคลเกิดในวรรณะสูงสุด พราหมณ์แสดงว่าวิญญาณของเขาบริสุทธิ์ และหากเขามีชีวิตอยู่ ชีวิตที่มีคุณธรรม คุณสามารถเข้าถึงพระนิพพานและขัดขวางวงจรแห่งความตายและการเกิดใหม่ มิฉะนั้น ชีวิตหน้าของเขาจะเป็นของวรรณะต่ำ
ระบบวรรณะที่กำหนดองค์กรทางสังคมในอินเดียมีลักษณะที่กำหนดบางอย่าง หนึ่งในนั้นคือประกอบด้วยสี่วรรณะหลักนอกเหนือจาก Dalit หรือที่เรียกว่าผู้ถูกขับไล่หรือผู้แตะต้องไม่ได้ วรรณะเหล่านี้เป็นกลุ่มปิด อนุญาตให้แต่งงานได้เฉพาะระหว่างสมาชิกของวรรณะเดียวกันและเด็กที่เกิดจากสหภาพนี้อยู่ในวรรณะเดียวกันกับพ่อแม่
ลักษณะเด่นอีกประการหนึ่งของระบบวรรณะคือ วรรณะถูกจำแนกตามลำดับชั้นตามความบริสุทธิ์หรือมลทิน แต่ยังจำแนกตามอาชีพและอาชีพอีกด้วย ในระบบวรรณะมีแนวคิดพื้นฐานสองประการคือ Varna ซึ่งหมายถึงสีและJāti "ซึ่งหมายถึงรูปแบบของการดำรงอยู่
Varna
ตามศาสนาฮินดู Puruṣa (มนุษย์จักรวาล, เจ้านายของสิ่งมีชีวิต) คนแรกได้รับการสังเวยและวรรณะเกิดจากร่างกายของเขา มนุษย์แบ่งออกเป็นสี่วรรณะพื้นฐานขึ้นอยู่กับส่วนของร่างกายของ Purusha ที่พวกเขาเกิด วรรณะนี้กำหนดสถานะทางสังคมของแต่ละบุคคลซึ่งพวกเขาสามารถแต่งงานได้และประเภทของงานที่พวกเขาสามารถทำได้ ไม่มีใครสามารถพยายามส่งผ่านจากวรรณะหนึ่งไปอีกวรรณะอื่นได้ตลอดชีวิตของเขา วิธีเดียวที่จะก้าวหน้าหรือถดถอยในสถานะทางสังคมคือการกลับชาติมาเกิดในชีวิตที่ต่อเนื่องกัน
ผู้ชายและบทบาทของพวกเขาในสังคมมีอธิบายไว้ในวาร์นาทั้งสี่ ซึ่งเป็นหมวดหมู่กว้างๆ ที่สังคมแบ่งออกเป็นลำดับชั้น: พราหมณ์ ชาตรีอัส ไวยัส และสุทรา
พราหมณ์
ตามระบบวรรณะที่ควบคุมการจัดระเบียบทางสังคมของอินเดีย พราหมณ์เป็นวรรณะสูงสุด ซึ่งอ้างว่าเป็นผู้ถือพราหมณ์เดียวกัน ซึ่งเป็นพลังศักดิ์สิทธิ์ที่ค้ำจุนจักรวาล ก่อนหน้านี้พวกเขาถูกมองว่าเป็นเทพเจ้าในหมู่มนุษย์ หน้าที่ของพราหมณ์คือการศึกษาและสอนคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาฮินดู พระเวท และพระศรี พวกเขายังมีหน้าที่ในการเสียสละเพื่อพระเจ้า
พราหมณ์มีหน้าที่เป็นผู้พิทักษ์รักษาคำสอนของพระเวท พวกเขายังมีภาระหน้าที่ในการถ่ายทอดความรู้นี้ไปยังบุคคลที่อยู่ในวรรณะชั้นสูงอีกสองวรรณะ ได้แก่ ชาตรี ทหารและนักการเมือง และแก่ชาวไวษยา พ่อค้าและชาวนา พราหมณ์ไม่ควรถ่ายทอดความรู้นี้แก่สาวสุดา ทาส ผู้ที่ไม่สามารถแตะต้องได้มากนัก เนื่องจากเป็นบาปที่ต้องโทษด้วยการทรมานทางกาย
คำสอนที่สืบทอดโดยพราหมณ์ไปยังวรรณะระดับสูงทั้งสอง ได้แก่ ปรัชญา ศาสนา การแพทย์ ศิลปะ และยุทธศาสตร์ทางการทหาร คำสอนเหล่านี้เป็นโทษที่พราหมณ์ทำต่อสังคม
Chatrias
พวกเขาเป็นวรรณะที่สองภายในระบบวรรณะที่กำหนดองค์กรทางสังคมของอินเดีย พวกเขาอยู่ต่ำกว่าพราหมณ์และเหนือชาตรี ไวษยาส และชูดรา และแน่นอนว่าเป็นพวกนอกรีต นี่คือวรรณะของนักรบ ของกองทัพ นั่นคือ ของบรรดาผู้ที่ใช้อำนาจและอำนาจปกครอง กล่าวอีกนัยหนึ่งคือผู้ปกครอง ตามพระเวทราชา (ราชา) ได้รับการคัดเลือกภายในวรรณะของ Chatrias
ตามกฎของมนู หน้าที่แรกของกษัตริย์ในวรรณะชาเตรียคือการปกป้องไพร่พลของเขา นอกจากนี้ เขายังมีหน้าที่ในการขยายอาณาจักรโดยใช้ "วิธีการเพียงเพื่อจิตวิญญาณ" และหากจำเป็นผ่านความขัดแย้ง เหมือนทำสงคราม หน้าที่หลักของสมาชิกของวรรณะ Chatria ที่ไม่ใช่กษัตริย์คือการเข้าร่วมในสงคราม ตาย หรือถูกฆ่าขณะต่อสู้กับศัตรู
ลอส ไวยาส
Vaisyas เป็นตัวแทนของวาร์นาที่สำคัญที่สุดอันดับสามขององค์กรทางสังคมโบราณของอินเดีย ซึ่งประกอบด้วยเกษตรกร พ่อค้า อาชีพค้าขาย ช่างฝีมือ เจ้าของที่ดิน คนเลี้ยงสัตว์ และผู้ใช้ ชาว Vaisyas มีบทบาทตามแบบฉบับของเกษตรกรและเจ้าของฟาร์มปศุสัตว์ในตำราทางศาสนาของศาสนาฮินดู แต่เมื่อเวลาผ่านไปพวกเขาก็กลายเป็นเจ้าของที่ดิน พ่อค้า และผู้ให้กู้เงิน ในวรรณะที่ต่ำกว่า หน้าที่อย่างหนึ่งของพวกเขาคือการจัดหาเครื่องยังชีพสำหรับวรรณะที่สูงกว่า
ในอินเดียโบราณ ชาวนาอิสระ คนเลี้ยงสัตว์ ตลอดจนช่างฝีมือและพ่อค้าบางคนในเมืองและเมืองต่าง ๆ เป็นของ Vaisyas ตั้งแต่ศตวรรษแรกของยุคของเรา ชาวนา เกษตรกร (เช่นเดียวกับช่างฝีมือส่วนใหญ่) สูญเสียอิสรภาพและเริ่มถูกมองว่าเป็นสาวสุดา และพ่อค้าส่วนใหญ่ถูกเรียกว่าวิสยาส
The Sudras
ซูดราสเป็นส่วนหนึ่งของวรรณะที่ต่ำที่สุดจากสี่ของระบบวรรณะฮินดูและองค์กรทางสังคมของอินเดีย ตามทฤษฎีแล้ว วรรณะของสุทราถือเป็นชนชั้นทางสังคมที่ต่ำที่สุดตามกรรมพันธุ์ซึ่งทำหน้าที่รับใช้วรรณะที่เหนือกว่าอีกสามวรรณะ ได้แก่ พราหมณ์ ชาเทรีย และไวษยาส อย่างไรก็ตาม ตามตำราอินเดียฉบับแรก พวกเขาเข้าร่วมในพิธีราชาภิเษกของ กษัตริย์ พวกเขาเป็นรัฐมนตรีและแม้กระทั่งกษัตริย์
งานเขียนศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาฮินดูธรรมศาสตราไม่อนุญาตให้ sudras ได้รับการศึกษาการรู้หนังสือและได้รับอนุญาตให้สอนศิลปะและงานฝีมือบางอย่างเท่านั้นเช่นการฝึกช้าง โดยทั่วไปแล้ว Sudras เป็นชาวนาและช่างฝีมือ ในตำราโบราณ ซูดราถูกอธิบายว่าเป็น "ผู้ให้ธัญพืช" และรูปแบบการยังชีพของเขาถูกอธิบายว่าเป็น "เคียวและหูของข้าวโพด"
ศีลโบราณ "พระเวทเป็นผู้ทำลายการเกษตรและเกษตรกรรมเป็นผู้ทำลายพระเวท" แสดงให้เห็นเป็นเหตุผลหนึ่งว่าทำไมพระเวทจึงไม่ได้รับอนุญาตให้เรียนรู้พระเวท ปกติแล้วสุดาเป็นคนใช้ ชาวนา ช่างปั้นหม้อ และคนอื่นๆ พวกเขาถูกห้ามไม่ให้มีส่วนร่วมในสิ่งที่วรรณะที่สูงขึ้นอีกสามคนมีส่วนร่วม ซูดราได้รับรางวัลเป็นค่าห้องและค่าอาหารเท่านั้น พวกเขาไม่ได้รับเงินเดือนใดๆ ดังนั้นจึงไม่มีทรัพย์สินและไม่สามารถทิ้งมรดกได้
สถานภาพทางสังคมของ sudras แตกต่างจากการเป็นทาสเพียงเพราะไม่สามารถใช้ sudras ในงานที่ถือว่า "ไม่บริสุทธิ์" ได้และไม่ถือว่าเป็นสินค้า
Pariahs หรือ Untouchables
ในระบบวรรณะที่ควบคุมการจัดระเบียบทางสังคมของอินเดีย ผู้ถูกขับไล่หรือผู้แตะต้องไม่ได้อยู่นอกวาร์นาดั้งเดิมทั้งสี่ เมื่ออยู่นอกวาร์นาส พวกผู้แตะต้องไม่ได้ได้รับอนุญาตให้ทำงานส่วนน้อยเท่านั้น ซึ่งรวมถึงงานเครื่องหนัง ชาวนาที่ยากจนที่สุด ชาวนาไร้ที่ดิน กรรมกรรายวัน ช่างฝีมือข้างถนน และอื่นๆ อีกมากมาย
ผู้แตะต้องไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของวาร์นาทั้งสี่ ถือว่าสามารถปนเปื้อนสมาชิกของวรรณะที่สูงกว่าได้โดยเฉพาะพราหมณ์ ผู้ที่ไม่สามารถแตะต้องได้ประกอบด้วยร้อยละสิบหกถึงสิบเจ็ดของประชากรอินเดีย (มากกว่าสองร้อยล้านคน) ชุมชนที่คล้ายกันนี้พบได้ในเอเชียใต้ เนปาล ปากีสถาน บังคลาเทศ และศรีลังกา และเป็นส่วนหนึ่งของอินเดียพลัดถิ่นทั่วโลก
เนื่องจากสภาพของพวกเขา ผู้ถูกขับไล่มักตกเป็นเหยื่อของความรุนแรง มักถูกรุมประชาทัณฑ์ ฆาตกรรม และข่มขืน ในรัฐราชสถาน ระหว่างปี 1999 ถึง 2003 เพียงปีเดียว มีผู้ถูกขับไล่มากกว่า 2006 คนถูกข่มขืนและ 2008 คนถูกฆาตกรรม การสังหารหมู่ที่เคยรวมถึงการข่มขืนผู้หญิงและการสังหารชายหญิงที่ถูกขับไล่มีรายงานในศตวรรษที่ XNUMX ในเมืองชอนดูร์ นีรุโกนทะ รัฐอานธรประเทศ รัฐทมิฬนาฑู ปัญจาบ เคอร์ลันจิ ล่าสุดคือรัฐมหาราษฏระ (พ.ศ. XNUMX) และราชสถาน (พ.ศ. XNUMX) ). . .
Jati
Jati ถูกเรียกว่ากลุ่มสังคมที่มีส่วนร่วมซึ่งเป็นหน่วยพื้นฐานของโครงสร้างดั้งเดิมขององค์กรทางสังคมของอินเดีย Jati แปลตามตัวอักษรว่า "เกิด" จาติเป็นส่วนหนึ่งขององค์กรทางสังคมของอินเดียที่แตกต่างจากระบบวาร์นา จากการสำรวจทางมานุษยวิทยาของอินเดียในปี 1993 จาติหมายเลขสี่พันหกร้อยสามสิบห้าซึ่งเป็นแผนกที่มีอยู่ในวิชาชีพอย่างแม่นยำ
ระบบนี้ ซึ่งค่อนข้างคล้ายกับการจัดระเบียบของสังคมอินเดียจนกลายเป็นบริษัท บางทีอาจถือกำเนิดมาจากระบบวาร์นา ไม่มีจาติข้ามพรมแดนทางภาษาศาสตร์ ดังนั้น พื้นที่ภาษาอินเดียทั้งหมดจึงมีระบบจาติเป็นของตัวเอง ไม่มีข้อความทางศาสนาของศาสนาฮินดูที่ทำให้ระบบชาติถูกต้องตามกฎหมาย ตรงกันข้ามกับความคิดเห็นทั่วไปในตะวันตก ศาสนาฮินดูดั้งเดิมประณามมัน
บ่อยครั้งที่นามสกุลของบุคคลใดบุคคลหนึ่งระบุว่าเขามีความเกี่ยวข้องกับจาติหรือชุมชนใด ตัวอย่างเช่น นามสกุล Gandhi หมายถึงผู้ขายน้ำหอม นามสกุล Srivastava หมายถึงเสมียนทหาร สมาชิกของจาติต่าง ๆ แยกกันอยู่โดยสิ้นเชิง บทบาทของบุคคลในองค์กรทางสังคมของอินเดียนั้นพิจารณาจากเจติที่ตนสังกัดอยู่ และสามารถแต่งงานกับสมาชิกชาติของตนเองได้เท่านั้น เนื่องจากกฎของการผสมข้ามพันธุ์ในระบบนี้
ในแต่ละจาติมีขนบธรรมเนียมที่แตกต่างกันเกี่ยวกับอาหารและเสื้อผ้า บางครั้งพวกเขาก็มีภาษาของตัวเอง และในบางกรณี แม้แต่เทพเจ้าของพวกเขาเอง เมื่อสิ่งนี้เกิดขึ้น ผู้คนที่รับผิดชอบต่อลัทธิต่าง ๆ เป็นสมาชิกของชาติเองและไม่ใช่พราหมณ์ ในศาสนาฮินดูถือว่าการเป็นของชาติเป็นอุปสรรคในการปลดปล่อยตนเองจากการกลับชาติมาเกิด นั่นคือ การเข้าถึงโมกษะ การหลุดพ้นทางจิตวิญญาณ
ในสมัยโบราณแต่ละจาติได้รับการจัดการโดยสภาวรรณะของตนเอง และเป็นธรรมเนียมทั่วไปที่จะดำเนินชีวิตอิสระโดยสมบูรณ์ สมาชิกของจาติสืบทอดกิจกรรมทางวิชาชีพของรุ่นก่อน นี่เป็นเรื่องจริงโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับวรรณะที่เชี่ยวชาญด้านงานฝีมือและบริการตลอดจนผู้ที่มีส่วนร่วมในการต้อนสัตว์และเร่ร่อน วรรณะจำนวนมากเชื่อมโยงกันด้วยความสัมพันธ์แบบแลกเปลี่ยนซึ่งกำหนดโดยผลิตภัณฑ์และบริการ
วิวัฒนาการ
ในระหว่างการครอบครองอาณานิคม หลักการของความเท่าเทียมกันได้รวมอยู่ในกฎหมาย ในวัฒนธรรม และในองค์กรทางสังคมของอินเดีย อังกฤษยังนำกิจกรรมทางเศรษฐกิจใหม่ ๆ ที่เปิดกว้างให้กับทุกวรรณะทางสังคม ซึ่งทำให้เกิดการทำลายการเคลื่อนไหวทางสังคมในระดับหนึ่ง กับระบบวรรณะแม้ว่าการเปลี่ยนแปลงนี้ส่วนใหญ่จะใช้ประโยชน์จากวรรณะที่สูงขึ้นเพื่อให้ได้รับการศึกษาที่ดีขึ้น
รัฐบาลอินเดียที่ถือกำเนิดขึ้นหลังได้รับเอกราชในปี 1947 ได้ดำเนินการออกกฎหมายที่จริงจังซึ่งพยายามยุติระบบวรรณะ ห้ามเลือกปฏิบัติในที่สาธารณะ และกำหนดโควตาการมีส่วนร่วมสำหรับผู้ถูกขับไล่ในมหาวิทยาลัย ในระบบราชการ ในรัฐสภาระดับท้องถิ่นและระดับรัฐบาลกลาง แต่การก่อตัวของชนชั้นกลางในเมืองโดยการเพิ่มขึ้นของงานในสำนักงานและวิวัฒนาการของระบบงานได้พิสูจน์แล้วว่าเป็นวิธีที่ดีที่สุดในการเอาชนะระบบวรรณะของแรงงาน
ความก้าวหน้าของแรงงานเหล่านี้ทำให้ความสัมพันธ์ของคนเจติสกับงานในองค์กรทางสังคมของอินเดียต้องชะงักงัน อย่างไรก็ตาม ในชนบท ระบบวรรณะยังคงมีความสำคัญต่อชีวิตของผู้คน แต่ในเขตเมือง แม้แต่ข้อห้ามของการแต่งงานข้ามวรรณะก็ถูกเอาชนะมากขึ้นเรื่อยๆ