1950 களில் சட்டத்தால் ஒழிக்கப்பட்ட போதிலும், இந்து மதத்தால் நிறுவப்பட்ட சாதி அமைப்பால் திணிக்கப்பட்ட பண்டைய பரம்பரை அடுக்கு படிநிலைகள் இன்னும் செல்வாக்கு செலுத்துகின்றன. இந்திய சமூக அமைப்பு அதன் வளர்ச்சியை திட்டவட்டமாக கட்டுப்படுத்துகிறது.
இந்திய சமூக அமைப்பு
இந்து மதத்தின் படி, ஆன்மா தொடர்ச்சியான மறுபிறவியில் உள்ளது (ஸம்சரா), இந்த சுழற்சியில் ஆன்மா படிப்படியாக தனிமனிதன் வாழ்க்கையை நடத்தும் நல்லொழுக்கத்தைப் பொறுத்து அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ தூய்மையாக மாறும்.
தாழ்ந்த ஜாதியில் பிறந்தது என்பது அந்த நபர் தனது முந்தைய ஜென்மத்தில் பாவி என்றும், மாறாக உயர்ந்த சாதியில் பிறந்தால், பிராமணர்களின் ஆன்மா தூய்மையானது என்றும், அவர் வாழ்ந்தால் அது தூய்மையானது என்றும் இந்து மதம் கூறுகிறது. நல்லொழுக்க வாழ்க்கை, நீங்கள் நிர்வாணத்தை அடையலாம் மற்றும் இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு சுழற்சியை குறுக்கிடலாம். இல்லையெனில், அவரது அடுத்த வாழ்க்கை தாழ்த்தப்பட்ட சாதியைச் சேர்ந்தவராக இருக்கும்.
இந்தியாவில் சமூக அமைப்பைத் தீர்மானிக்கும் சாதி அமைப்பு சில தீர்மானிக்கும் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது, அவற்றில் ஒன்று, தலித்துகளுக்கு கூடுதலாக நான்கு முக்கிய சாதிகளால் ஆனது, இது புறக்கணிக்கப்பட்டவர்கள் அல்லது தீண்டத்தகாதவர்கள் என்றும் அறியப்படுகிறது. இந்த சாதிகள் மூடிய குழுக்கள், ஒரே சாதியைச் சேர்ந்தவர்களுக்கு இடையே மட்டுமே திருமணம் அனுமதிக்கப்படுகிறது மற்றும் இந்த சங்கத்தின் விளைவாக வரும் குழந்தைகள் பெற்றோரின் அதே சாதியைச் சேர்ந்தவர்கள்.
சாதி அமைப்பின் மற்றொரு சிறப்பியல்பு என்னவென்றால், சாதிகள் அவற்றின் தூய்மை அல்லது தூய்மைக்கேற்ப படிநிலையாக வகைப்படுத்தப்படுகின்றன, ஆனால் அவை அவற்றின் தொழில்கள் மற்றும் தொழில்களுக்கு ஏற்ப வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. சாதி அமைப்பில் இரண்டு அடிப்படைக் கருத்துக்கள் உள்ளன: வர்ணம், நிறத்தைக் குறிக்கிறது, மற்றும் ஜாதி, "இருப்பின் வடிவத்தைக் குறிக்கிறது.
வர்ண
இந்து மதத்தின் படி, முதல் புருஷன் (பிரபஞ்ச மனிதன், இருப்பின் இறைவன்) தியாகம் செய்யப்பட்டார் மற்றும் அவரது உடலில் இருந்து சாதிகள் பிறந்தன. மனிதர்கள் அவர்கள் பிறந்த புருஷனின் உடலின் பகுதியைப் பொறுத்து நான்கு அடிப்படை சாதிகளாக வகைப்படுத்தப்படுகிறார்கள், இந்த சாதி தனிநபரின் சமூக அந்தஸ்தை வரையறுக்கிறது, அவர்கள் யாரை திருமணம் செய்து கொள்ளலாம் மற்றும் அவர்கள் செய்யக்கூடிய வேலை வகை. ஒருவர் தனது வாழ்நாளில் ஒரு சாதியிலிருந்து இன்னொரு சாதிக்குச் செல்ல முயற்சிக்க முடியாது, சமூக அந்தஸ்தில் முன்னேறவோ அல்லது பின்வாங்கவோ ஒரே வழி, அடுத்தடுத்த வாழ்க்கையில் மறுபிறவி எடுப்பதுதான்.
சமூகத்தில் ஆண்கள் மற்றும் அவர்களின் பாத்திரங்கள் நான்கு வர்ணங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன, சமூகம் படிநிலையாக பிரிக்கப்பட்ட பரந்த வகைகளில்: பிராமணர்கள், ஷத்ரியர்கள், வைசியர்கள் மற்றும் சூத்திரர்கள்.
பிராமணர்கள்
இந்தியாவின் சமூக அமைப்பை நிர்வகிக்கும் சாதி அமைப்பின்படி, பிராமணர்கள் மிக உயர்ந்த சாதி, அவர்கள் பிரபஞ்சத்தைத் தாங்கும் புனித சக்தியான அதே பிராமணத்தைத் தாங்குபவர்கள் என்று கூறுகிறார்கள். முன்பு அவர்கள் மனிதர்களிடையே கடவுளாகக் கருதப்பட்டனர். இந்து மதத்தின் புனித நூல்கள், வேதங்கள் மற்றும் ஸ்மிருதிகளைப் படிப்பதும் கற்பிப்பதும் பிராமணர்களின் செயல்பாடுகளாகும். தெய்வங்களுக்கு யாகம் செய்வதற்கும் அவர்கள் பொறுப்பு.
பிராமணர்கள் வேதங்களின் போதனைகளைப் பாதுகாப்பதற்கான காவலர்களாக செயல்படுகிறார்கள், மேலும் இந்த அறிவை மற்ற இரண்டு உயர் சாதிகளைச் சேர்ந்த சத்ரியர்கள், இராணுவம் மற்றும் அரசியல்வாதிகளுக்கு அனுப்ப வேண்டிய கடமையும் அவர்களுக்கு உள்ளது. மற்றும் வைசியர்கள், வணிகர்கள் மற்றும் விவசாயிகளுக்கு. பிராமணர்கள் இந்த அறிவை சூத்திரர்கள், அடிமைகள், தீண்டத்தகாதவர்கள் ஆகியோருக்கு ஒருபோதும் வழங்கக்கூடாது, ஏனெனில் இது உடல் ரீதியான சித்திரவதையால் தண்டிக்கப்படும் பாவமாகும்.
தத்துவம், மதம், மருத்துவம், கலைகள் மற்றும் இராணுவ உத்திகள் ஆகிய இரண்டு உயர் சாதியினருக்கும் பிராமணர்களால் வழங்கப்பட்ட போதனைகள். இந்த போதனைகள் பிராமணர்கள் சமூகத்திற்கு செய்யும் பழிவாங்கல்.
சத்ரியர்கள்
இந்தியாவின் சமூக அமைப்பைத் தீர்மானிக்கும் சாதி அமைப்பில் உள்ள இரண்டாவது சாதி அவர்கள், அவர்கள் பிராமணர்களுக்குக் கீழேயும், சத்ரியர்கள், வைசியர்கள் மற்றும் சூத்திரர்கள் மற்றும் நிச்சயமாக பறையர்களுக்கு மேலேயும் உள்ளனர். இது போர்வீரர்களின், இராணுவத்தின், அதாவது அதிகாரத்தையும் ஆதிக்கத்தையும் செலுத்துபவர்களின் ஜாதி, வேறுவிதமாகக் கூறினால், ஆட்சியாளர்கள். வேதங்களின்படி ராஜா (அரசர்கள்) சத்ரியர்களின் சாதிக்குள் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார்கள்.
மனுவின் சட்டங்களின்படி, சத்ரிய சாதியைச் சேர்ந்த ஒரு மன்னனின் முதல் கடமை, தனது குடிமக்களைப் பாதுகாப்பதாகும், மேலும் "ஆன்மாவுக்கான நியாயமான வழிமுறைகளைப்" பயன்படுத்தி ராஜ்யத்தை விரிவுபடுத்தும் கடமையும், தேவைப்பட்டால் மோதல்கள் மூலம். அரசர்களாக இல்லாத சத்திரிய சாதியைச் சேர்ந்தவர்களின் முக்கிய செயல்பாடு போரில் பங்கேற்பது, எதிரியுடன் போரிடும்போது இறப்பது அல்லது கொல்லப்படுவது.
தி வைசியர்கள்
வைசியர்கள் இந்தியாவின் பண்டைய சமூக அமைப்பின் மூன்றாவது மிக முக்கியமான வர்ணத்தின் பிரதிநிதிகள், இதில் விவசாயிகள், வணிகர்கள், வணிகத் தொழில்கள், கைவினைஞர்கள், நில உரிமையாளர்கள், கால்நடை மேய்ப்பவர்கள் மற்றும் வட்டிக்காரர்கள் உள்ளனர். வைசியர்கள் இந்து மதத்தின் மத நூல்களில் விவசாயிகள் மற்றும் பண்ணையாளர்களின் பொதுவான பாத்திரங்களைக் கொண்டிருந்தனர், ஆனால் காலப்போக்கில் அவர்கள் நில உரிமையாளர்களாகவும், வணிகர்களாகவும், பணம் கொடுப்பவர்களாகவும் மாறினர். தாழ்த்தப்பட்ட சாதியைச் சேர்ந்தவர்கள், உயர் சாதியினருக்கு உணவு வழங்குவது அவர்களின் கடமைகளில் ஒன்றாகும்.
பண்டைய இந்தியாவில், இலவச விவசாயிகள், கால்நடை மேய்ப்பர்கள் மற்றும் நகரங்களிலும் நகரங்களிலும் சில கைவினைஞர்கள் மற்றும் வணிகர்கள் வைசியர்களுக்கு சொந்தமானவர்கள். நமது சகாப்தத்தின் முதல் நூற்றாண்டுகளில் இருந்து, விவசாயிகள், விவசாயிகள் (அத்துடன் பெரும்பாலான கைவினைஞர்கள்) தங்கள் சுதந்திரத்தை இழந்து சூத்திரர்களாக கருதத் தொடங்கினர், மேலும் பெரும்பாலான வணிகர்கள் வைசியர்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர்.
சூத்திரர்கள்
சூத்திரர்கள் இந்து சாதி அமைப்பு மற்றும் இந்தியாவின் சமூக அமைப்பின் நான்கு வர்ணங்களில் மிகக் குறைந்த ஒரு பகுதியாக உள்ளனர். கோட்பாட்டில், சூத்திரர்களின் சாதியானது மற்ற மூன்று உயர்ந்த சாதிகளான பிராமணர்கள், சத்ரியர்கள் மற்றும் வைசியர்கள் ஆகியோரின் சேவையில் இருக்கும் மிகக் குறைந்த பரம்பரை சமூக வகுப்பைக் கொண்டுள்ளது, இருப்பினும், முதல் இந்திய நூல்களின்படி, அவர்கள் முடிசூட்டு விழாவில் பங்கேற்றனர். ராஜாக்கள், அவர்கள் மந்திரிகளாகவும் அரசர்களாகவும் இருந்தனர்.
இந்து மத தர்ம சாஸ்திரத்தின் புனித எழுத்துக்கள் சூத்திரர்களுக்கு கல்வியறிவு பெற அனுமதிக்கவில்லை மற்றும் யானை பயிற்சி போன்ற சில கலைகள் மற்றும் கைவினைகளை மட்டுமே அவர்களுக்கு கற்பிக்க அனுமதிக்கப்படுகிறது. சூத்திரர்கள் பொதுவாக விவசாயிகள் மற்றும் கைவினைஞர்கள். பழங்கால நூல்களில் சூத்திரன் "தானியம் கொடுப்பவன்" என்றும் அவனது உணவு வடிவம் "அரிவாள் மற்றும் சோளக் காதுகள்" என்றும் விவரிக்கப்பட்டது.
"வேதங்கள் விவசாயத்தை அழிப்பவை, விவசாயம் வேதங்களை அழிப்பவை" என்ற பழங்கால விதி, சூத்திரர்கள் வேதங்களைக் கற்க அனுமதிக்காததற்கு ஒரு காரணமாகக் காட்டப்படுகிறது. சூத்திரர்கள் பொதுவாக வேலைக்காரர்கள், விவசாயிகள், குயவர்கள் மற்றும் பலர். மற்ற மூன்று உயர் சாதியினர் ஈடுபடும் காரியங்களில் ஈடுபடுவதற்கு அவர்கள் தடை செய்யப்பட்டனர். சூத்திரர்களுக்கு அறை மற்றும் பலகை மட்டுமே வெகுமதி அளிக்கப்பட்டது, அவர்கள் சம்பளம் எதுவும் பெறவில்லை, அதனால் அவர்களுக்கு சொத்து இல்லை மற்றும் வாரிசுகளை விட்டு செல்ல முடியவில்லை.
சூத்திரர்களின் சமூக நிலை அடிமைத்தனத்திலிருந்து வேறுபட்டது, ஏனெனில் சூத்திரர்களை "தூய்மையற்ற" வேலைகளில் ஈடுபடுத்த முடியாது மற்றும் அவர்கள் வணிகப் பொருளாகக் கருதப்படவில்லை.
பரியாக்கள் அல்லது தீண்டத்தகாதவர்கள்
இந்தியாவின் சமூக அமைப்பை ஆளும் சாதி அமைப்பில், புறக்கணிக்கப்பட்டவர்கள் அல்லது தீண்டத்தகாதவர்கள் நான்கு பாரம்பரிய வர்ணங்களுக்கு வெளியே உள்ளனர். வர்ணங்களுக்கு வெளியே இருப்பதால், தீண்டத்தகாதவர்கள் தோல் வேலை, ஏழ்மையான விவசாயிகள், நிலமற்ற விவசாயிகள், தினக்கூலிகள், தெருவோர கைவினைஞர்கள் போன்ற சிலவற்றை உள்ளடக்கிய மிகக் குறைந்த வேலைகளை மட்டுமே செய்ய அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள்.
தீண்டத்தகாதவர்கள் நான்கு வர்ணங்களின் ஒரு பகுதி அல்ல. அவர்கள் உயர் சாதி உறுப்பினர்களை, குறிப்பாக பிராமணர்களை மாசுபடுத்தும் திறன் கொண்டவர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள். தீண்டத்தகாதவர்கள் இந்திய மக்கள் தொகையில் பதினாறு முதல் பதினேழு சதவிகிதம் (இருநூறு மில்லியனுக்கும் அதிகமான மக்கள்) உள்ளனர். இதே போன்ற சமூகங்கள் தெற்காசியா, நேபாளம், பாகிஸ்தான், பங்களாதேஷ் மற்றும் இலங்கை ஆகிய நாடுகளில் காணப்படுகின்றன, மேலும் அவை உலகளாவிய இந்திய புலம்பெயர்ந்தோரின் ஒரு பகுதியாகும்.
அவர்களின் நிலை காரணமாக, வெளியேற்றப்பட்டவர்கள் பெரும்பாலும் வன்முறைக்கு ஆளாகின்றனர், அடிக்கடி கொலைகள், கொலைகள் மற்றும் கற்பழிப்புகளுக்கு ஆளாகின்றனர். ராஜஸ்தான் மாநிலத்தில், 1999 மற்றும் 2003 க்கு இடையில் மட்டும், 2006 க்கும் மேற்பட்ட வெளிநாட்டவர்கள் கற்பழிக்கப்பட்டுள்ளனர் மற்றும் 2008 பேர் கொல்லப்பட்டனர். XNUMXஆம் நூற்றாண்டில் சோண்டூர், நீருகொண்டா, ஆந்திரப் பிரதேசம், தமிழ்நாடு, பஞ்சாப், கெர்லாஞ்சி ஆகிய இடங்களில் பெண்களைக் கற்பழித்தல் மற்றும் ஒதுக்கப்பட்ட ஆண்களும் பெண்களும் படுகொலை செய்யப்பட்ட படுகொலைகள் ஆகியவை அடங்கும். ) .
தேக்கு
ஜாதி இந்திய சமூக அமைப்பின் பாரம்பரிய கட்டமைப்பின் அடிப்படை அலகுகளை உருவாக்கும் எண்டோகாமஸ் சமூக குழுக்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஜாதி என்பது "பிறப்பு" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. ஜாதி என்பது வர்ண அமைப்பிலிருந்து வேறுபட்ட இந்தியாவின் சமூக அமைப்பின் ஒரு பிரிவாகும். 1993 இன் இந்திய மானுடவியல் ஆய்வின்படி, ஜாதியின் தொகை நான்காயிரத்து அறுநூற்று முப்பத்தைந்து ஆகும், இது துல்லியமாக தொழில்களில் இருக்கும் பிரிவாகும்.
இந்த அமைப்பு, இந்திய சமுதாயத்தின் ஒரு நிறுவனத்தை நிறுவனங்களாகப் போலவே உள்ளது, இது வர்ண அமைப்புக்கு முந்தையதாக இருக்கலாம். எந்த ஜாதியும் ஒரு மொழி எல்லையைத் தாண்டுவதில்லை, எனவே அனைத்து இந்திய மொழிப் பகுதிகளும் ஜாதிகளின் சொந்த அமைப்பைக் கொண்டுள்ளன. இந்து மதத்தின் எந்த மத நூல்களும் ஜாதி அமைப்பை சட்டப்பூர்வமாக்கவில்லை, மேற்குலகின் பொதுவான கருத்துக்கு மாறாக, இந்து மரபுவழி அதைக் கண்டிக்கிறது.
பெரும்பாலும் ஒரு குறிப்பிட்ட நபரின் குடும்பப்பெயர் அவர் எந்த ஜாதி அல்லது சமூகத்துடன் தொடர்புடையவர் என்பதைக் குறிக்கிறது. உதாரணமாக, காந்தி என்ற குடும்பப்பெயர் வாசனை திரவிய விற்பனையாளரைக் குறிக்கிறது, ஸ்ரீவஸ்தவா என்ற குடும்பப்பெயர் ஒரு இராணுவ எழுத்தரைக் குறிக்கிறது. வெவ்வேறு ஜாதிகளின் உறுப்பினர்கள் முற்றிலும் தனித்தனியாக வாழ்கின்றனர். இந்தியாவின் சமூக அமைப்பில் ஒரு நபர் வகிக்கும் பங்கு அவர் சார்ந்த ஜாதியால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, மேலும் அவர் தனது சொந்த ஜாதியின் உறுப்பினர்களை மட்டுமே திருமணம் செய்து கொள்ள முடியும் என்பதால் இந்த அமைப்பில் இனப்பெருக்க விதிகள் உள்ளன.
ஒவ்வொரு ஜாதியிலும் உணவு மற்றும் உடை தொடர்பான வெவ்வேறு பழக்கவழக்கங்கள் உள்ளன, சில சமயங்களில் அவர்கள் தங்கள் சொந்த மொழியையும் சில சமயங்களில் தங்கள் சொந்த தெய்வீகங்களையும் கூட வைத்திருக்கிறார்கள், இது நடக்கும் போது வழிபாட்டு முறைகளுக்கு பொறுப்பானவர்கள் ஜாதியின் உறுப்பினர்களே தவிர பிராமணர்கள் அல்ல. இந்து மதத்தில், ஒரு ஜாதியைச் சேர்ந்தவர் என்பது மறுபிறவிகளிலிருந்து தன்னை விடுவிப்பதற்கு, அதாவது மோட்சத்தை அணுகுவதற்கு, ஆன்மீக விடுதலைக்கு ஒரு தடையாக கருதப்படுகிறது.
பழங்காலத்தில் ஒவ்வொரு ஜாதியும் அதன் சொந்த ஜாதி சபையால் நிர்வகிக்கப்பட்டது மற்றும் முற்றிலும் தன்னாட்சி வாழ்க்கையை நடத்துவது பொதுவான வழக்கம். ஜாதியின் உறுப்பினர்கள் தங்கள் முன்னோடிகளின் தொழில்முறை செயல்பாட்டைப் பெறுகிறார்கள். கைவினைப்பொருட்கள் மற்றும் சேவைகளில் நிபுணத்துவம் பெற்ற சாதிகள் மற்றும் கால்நடை வளர்ப்பு மற்றும் நாடோடிகளில் ஈடுபட்டுள்ளவர்களுக்கு இது குறிப்பாக உண்மையாக இருந்தது. பல சாதிகள் பாரம்பரியமாக பொருட்கள் மற்றும் சேவைகளால் தீர்மானிக்கப்படும் பண்டமாற்று உறவுகளால் இணைக்கப்பட்டன.
பரிணாம வளர்ச்சி
காலனி ஆதிக்கத்தின் போது இந்தியாவின் சட்டம், கலாச்சாரம் மற்றும் சமூக அமைப்பில் சமத்துவக் கொள்கை சேர்க்கப்பட்டது, ஆங்கிலேயர்கள் அனைத்து சமூக சாதிகளுக்கும் திறந்த புதிய பொருளாதார நடவடிக்கைகளை கொண்டு வந்தனர், இது ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான சமூக இயக்கத்தை உடைத்தது. சாதி அமைப்புடன் இருந்தாலும், இந்த மாற்றம் பெரும்பாலும் உயர் சாதியினரால் சிறப்பாகப் படித்ததற்காகப் பயன்படுத்திக் கொள்ளப்பட்டது.
1947 இல் சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு தோன்றிய இந்திய அரசாங்கம், ஜாதி அமைப்பை முடிவுக்குக் கொண்டுவரும், பொது இடங்களில் பாகுபாடு காட்டுவதைத் தடுக்கும் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்கள், அதிகாரத்துவம், உள்ளூர் மற்றும் கூட்டாட்சி நாடாளுமன்றங்களில் வெளிநாட்டவர்களுக்கு பங்கேற்பதற்கான ஒதுக்கீட்டை நிறுவும் மிகவும் தீவிரமான சட்டத்தை அமல்படுத்தியது. ஆனால் அலுவலக வேலைகளின் எழுச்சி மற்றும் வேலை அமைப்புகளின் பரிணாம வளர்ச்சியால் நகர்ப்புற நடுத்தர வர்க்கத்தை உருவாக்குவது தொழிலாளர் சாதி அமைப்பைக் கடப்பதற்கான சிறந்த வழியாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது.
இந்த தொழிலாளர் முன்னேற்றங்கள் இந்தியாவின் சமூக அமைப்பில் உள்ள வேலைகளுக்கான ஜாதிகளின் உறவை ஸ்தம்பித நிலைக்கு கொண்டு வந்துள்ளன. இருப்பினும், கிராமப்புறங்களில், சாதி அமைப்பு இன்னும் மக்களின் வாழ்க்கையில் முக்கியமானது. ஆனால் நகர்ப்புறங்களில் கலப்புத் திருமணம் என்ற தடை கூட அதிகரித்து வருகிறது.