હિંદુ ધર્મ તમામ સૃષ્ટિ અને તેની બ્રહ્માંડ પ્રવૃત્તિને ત્રણ મૂળભૂત દળોના કાર્ય તરીકે માને છે જે હિંદુ ટ્રિનિટી અથવા "ત્રિમૂર્તિ" ની રચના કરતા 3 દેવતાઓ દ્વારા પ્રતીકિત છે: બ્રહ્મા સર્જક, વિષ્ણુ પાલનહાર અને શિવ સંહારક. આ તકમાં, અમે તમને સાથે સંબંધિત બધું જાણવા માટે આમંત્રિત કરીએ છીએ ભગવાન બ્રહ્મા.
ભગવાન બ્રહ્મા, સર્જક
હિંદુ પૌરાણિક કથાઓ બ્રહ્માને સર્વજ્ઞ, જે અસ્તિત્વમાં છે તેના સ્ત્રોત, તમામ સ્વરૂપો અને ઘટનાઓના કારણને વિવિધ નામોથી સંબોધે છે:
- તે "ઓમ" ઉચ્ચારણ છે - એકા અક્ષરમ (એક અક્ષર).
- સ્વયં-જન્મ વિનાનો સર્જક, તે સ્વયંભુ છે.
- પોતાના અસ્તિત્વનું પ્રથમ અભિવ્યક્તિ, અહંકાર છે.
- ગર્ભ જેમાંથી બ્રહ્માંડની ઉત્પત્તિ થાય છે તે હિરણ્ય ગર્ભ (સુવર્ણ ગર્ભ) છે.
- આગનો બોલ
- તમામ જીવો તેમના સંતાનો હોવાથી તેઓ રાજાઓના રાજા પ્રજાપતિ છે.
- પિતામહા પિતૃપ્રધાન.
- ચુકવણી કરનાર વિધિ.
- બ્રહ્માંડના સ્વામી લોકેશ.
- વિશ્વકર્મા વિશ્વના આર્કિટેક્ટ.
દેવ બ્રહ્માની ઉત્પત્તિ
હિંદુ શાસ્ત્રોમાં બ્રહ્માના ઉત્પત્તિના અસંખ્ય અહેવાલો છે, જે તેમની શરૂઆતના વિવિધ સંસ્કરણો પ્રદાન કરે છે. વ્યાપકપણે વાંચેલા અને લોકપ્રિય પુરાણો અનુસાર, બ્રહ્માનો જન્મ બ્રહ્માંડની શરૂઆતમાં વિષ્ણુની નાભિમાંથી ઉગતા કમળમાંથી થયો હતો (પરિણામે, બ્રહ્માને ક્યારેક નાભિજ અથવા "નાભિથી જન્મેલા" કહેવામાં આવે છે).
અન્ય એક દંતકથા કહે છે કે બ્રહ્માએ સૌપ્રથમ પાણીનું સર્જન કરીને પોતાને બનાવ્યું હતું. પાણીમાં તેણે એક બીજ જમા કર્યું જે પાછળથી સોનાનું ઈંડું અથવા હિરણ્યગર્ભ બન્યું. આ સોનેરી ઈંડામાંથી બ્રહ્માનો જન્મ થયો જે સર્જકને મૂર્તિમંત થયો, અને ઈંડાની બાકીની સામગ્રી બ્રહ્માંડની રચના કરવા માટે વિસ્તરી ગઈ (પરિણામે તેને કંજા અથવા "પાણીમાં જન્મેલા" તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે).
સપથ બ્રાહ્મણમાં, બ્રહ્માનો જન્મ અગ્નિ સાથે માનવ પુરોહિતના સંમિશ્રણમાંથી થયો હોવાનું કહેવાય છે, જે તત્વ લાંબા સમયથી વૈદિક ધાર્મિક વિધિઓનું કેન્દ્ર હતું. આ સૂચવે છે કે બ્રહ્માની ઐતિહાસિક ઉત્પત્તિ વૈદિક બલિદાન સાથે ગાઢ રીતે સંબંધિત છે.
ઉપનિષદોમાં, બ્રહ્મા ધીમે ધીમે પ્રજાપતિ (અથવા "જીવોના માસ્ટર," વેદોમાં સૌથી સામાન્ય રીતે ઓળખાતા સર્જક ભગવાન)ને પ્રારંભિક સર્જક તરીકે સ્થાનાંતરિત કરે છે, પ્રજાપતિની મોટાભાગની લાક્ષણિકતાઓને અપનાવે છે. મુંડક ઉપનિષદ સમજાવે છે કે "બ્રહ્મા દેવતાઓમાં પ્રથમ, બ્રહ્માંડના નિર્માતા, વિશ્વના રક્ષક તરીકે ઉદભવ્યા." વેદોમાં આ પ્રકારનું વર્ણન પ્રજાપતિને અગાઉ આપવામાં આવ્યું હતું.
ભગવાન બ્રહ્માના લક્ષણો
હિંદુ મંદિરમાં જોવા મળતા ભગવાન બ્રહ્માનું કોઈપણ પ્રતિનિધિત્વ હંમેશની જેમ ચાર માથા, ચાર રૂપરેખા અને ચાર હાથ વડે દર્શાવવામાં આવ્યું છે. ચાર મસ્તકનો ખુલાસો પુરાણોની પ્રાચીન વાર્તાઓમાં જોવા મળે છે, જ્યાં એવું કહેવાય છે કે જ્યારે બ્રહ્મા બ્રહ્માંડની રચના કરી રહ્યા હતા ત્યારે તેમણે સો સુંદર સ્વરૂપોવાળી સ્ત્રી દેવતા શતરૂપાને પણ બનાવી હતી.
ભગવાન બ્રહ્મા તેમની રચનાથી તરત જ પ્રસન્ન થઈ ગયા, અને બ્રહ્માની સતત હાજરીથી વિચલિત થઈને શતરૂપાએ તેમના પર તેમની નજર ટાળવા માટે વિવિધ દિશામાં આગળ વધવાનું શરૂ કર્યું. જો કે, બ્રહ્માને દૂર કરવાના તેણીના પ્રયાસો નિરર્થક સાબિત થયા, કારણ કે બ્રહ્માએ માથું ઉગાડ્યું જેથી તેણી ગમે તે રસ્તે જાય તો પણ તે તેણીને વધુ સારી રીતે જોઈ શકે.
બ્રહ્માએ પાંચ માથા ઉગાડ્યા જ્યાં દરેક ચાર મુખ્ય દિશાઓ તરફ જોતો હતો, તેમજ એક અન્ય ઉપર. આ સમયે ભગવાન શિવ પણ બ્રહ્માની હરકતોથી કંટાળી ગયા હતા અને તેને કંઈક અંશે ખલેલ પહોંચાડી હતી કે બ્રહ્મા શતરૂપા સાથે એટલા પ્રેમમાં પડ્યા હતા જે તેમની રચના તરીકે તેમની પોતાની પુત્રી સમાન હતી.
બ્રહ્માની અર્ધ-વ્યભિચારી પ્રગતિને તપાસવા માટે, શિવે તેમના માથાનો ટોચ કાપી નાખ્યો. આ ઘટનાથી, બ્રહ્મા પસ્તાવાના પ્રયાસમાં વૈદિક ગ્રંથો તરફ વળ્યા છે. તેથી, તેને સામાન્ય રીતે ચાર વેદ (શાણપણ ગ્રંથો) પકડીને દર્શાવવામાં આવે છે અને દરેક વડા તેમાંથી એકનું પાઠ કરે છે.
ભગવાન બ્રહ્માને સામાન્ય રીતે તેમના દરેક ચહેરા પર સફેદ દાઢી સાથે દર્શાવવામાં આવે છે, જે સમયની શરૂઆતથી તેમના અસ્તિત્વના લાંબા સમયગાળાને દર્શાવે છે. તેના ચાર હાથમાંથી કોઈ પણ હથિયાર ધરાવતું નથી, જે તેને અન્ય હિંદુ દેવતાઓથી અલગ પાડે છે. તેમના એક હાથમાં એક લાડુ પકડેલો બતાવવામાં આવ્યો છે જે બલિદાનની ચિતા પર પવિત્ર ઘી અથવા તેલ રેડવાની સાથે સંકળાયેલ છે, આ કંઈક અંશે બલિદાનના સ્વામી તરીકે બ્રહ્માની સ્થિતિ સૂચવે છે.
બીજી તરફ તે પાણીનો વાસણ ધરાવે છે, જે વૈકલ્પિક રીતે પાણી ધરાવતા નાળિયેરના શેલ તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે. પાણી એ પ્રારંભિક સર્વગ્રાહી ઈથર છે, જેમાં સૃષ્ટિના પ્રથમ બીજ વાવવામાં આવ્યા હતા, અને તેથી તેનું ખૂબ મહત્વ છે. ભગવાન બ્રહ્મા પાસે એક માળા પણ છે જેનો ઉપયોગ તેઓ સમયની નોંધ રાખવા માટે કરે છે. તેને સામાન્ય રીતે કમળના ફૂલ પર બેઠેલા દર્શાવવામાં આવે છે જે પૃથ્વીનું પ્રતીક છે અને તેનો રંગ સામાન્ય રીતે લાલ હોય છે, જે અગ્નિ અથવા સૂર્ય અને તેની સર્જનાત્મક શક્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.
બ્રહ્માનું વાહન (વાહન) હંસ છે. આ દૈવી પક્ષીને નીરા-ક્ષીરા વિવેકા નામનો ગુણ અથવા દૂધ અને પાણીના મિશ્રણને તેમના ઘટક ભાગોમાં અલગ કરવાની ક્ષમતા આપવામાં આવી છે. હિંદુ પરંપરામાં, આ ક્રિયા એ વિચારને રજૂ કરે છે કે પરિસ્થિતિ ગમે તેટલી જટિલ હોય તો પણ તમામ જીવોને ન્યાય મળવો જોઈએ. તદુપરાંત, પાણી અને દૂધને અલગ કરવાની આ ક્ષમતા સૂચવે છે કે વ્યક્તિએ તે જ રીતે સારા અને અનિષ્ટને અલગ પાડવાનું શીખવું જોઈએ, જે મૂલ્યવાન છે તેને સ્વીકારવું જોઈએ અને જે નકામું છે તેનો ત્યાગ કરવો જોઈએ.
તેમની મુખ્ય પત્ની, સરસ્વતીનો સમાવેશ કરતી એક દંતકથા, બ્રહ્માને આપવામાં આવેલી પૂજાની આભાસી અભાવ માટે સમજૂતી પૂરી પાડે છે. આ વાર્તા એક મહાન અગ્નિ યજ્ઞ (અથવા યજ્ઞ) વિશે જણાવે છે જે ઋષિ બ્રહ્મર્ષિ ભૃગુ સાથે મુખ્ય પૂજારી તરીકે સેવા આપતા પૃથ્વી પર થવાના હતા, તે નક્કી કરવામાં આવ્યું હતું કે તમામ દેવતાઓમાં સૌથી મહાનને શાસક દેવતા બનાવવામાં આવશે, અને ભૃગુ બહાર નીકળ્યો. ટ્રિનિટી વચ્ચે સૌથી મહાન શોધવા માટે.
જ્યારે તે બ્રહ્મા પાસે પહોંચ્યો, ત્યારે ભગવાન સરસ્વતી વગાડતા સંગીતમાં એટલા ડૂબેલા હતા કે તેઓ ભાગ્યે જ ભૃગુના પોકાર સાંભળી શકતા હતા. ગુસ્સે ભરાયેલા ભૃગુએ ઝડપથી બ્રહ્માને શ્રાપ આપ્યો, અને કહ્યું કે પૃથ્વી પર કોઈ પણ વ્યક્તિ તેમને ફરીથી પ્રાર્થના અથવા પૂજા કરશે નહીં.
વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્ર
બ્રહ્મ શબ્દની વ્યુત્પત્તિ એ મનિન પ્રત્યય સાથેનું મૂળ બ્રુહ છે. આ શબ્દ જુદા જુદા અર્થો સાથે બે લિંગ (ન્યુટર અને પુરૂષવાચી) માં ચાલે છે. ન્યુટર લિંગમાં બ્રાહ્મણનો અર્થ થાય છે "બ્રહ્મ માટે", સર્વોચ્ચ ચેતના, સંપૂર્ણ વાસ્તવિકતા, સર્વોચ્ચ દિવ્યતા. જ્યાં સુધી આ "દેવત્વ" નો સંદર્ભ આપે છે જે આ સમગ્ર બ્રહ્માંડમાં ફેલાયેલો અને ગ્રહણ કરે છે.
પુરૂષવાચી લિંગના બીજા શબ્દનો અર્થ થાય છે સર્જકના સ્વરૂપમાં સંપૂર્ણ વાસ્તવિકતાનું અભિવ્યક્તિ. પ્રાચીન દેવ તરીકે બ્રહ્માનું નિરૂપણ શરૂઆત વિના સર્જનનું પ્રતીક છે, આમ તેમના ચાર મુખ ચાર વેદોનું જન્મસ્થળ હોવાનું કહેવાય છે.
ઇતિહાસ
શરૂઆતમાં, બ્રહ્મા કોસ્મિક સોનેરી ઇંડામાંથી ઉભરી આવ્યા હતા અને ત્યારબાદ સારા અને અનિષ્ટ, તેમજ તેમના પોતાના વ્યક્તિના પ્રકાશ અને અંધકારનું સર્જન કર્યું હતું. તેણે ચાર પ્રકારો પણ બનાવ્યા: દેવો, દાનવો, પૂર્વજો અને પુરુષો (પ્રથમ મનુ હતો). પછી ભગવાન બ્રહ્માએ પૃથ્વી પરના તમામ જીવંત પ્રાણીઓનું સર્જન કર્યું (જોકે કેટલીક દંતકથાઓમાં આ બ્રહ્માના પુત્ર દક્ષને આભારી છે).
સૃષ્ટિ દરમિયાન, કદાચ બેદરકારીની એક ક્ષણમાં, રાક્ષસો બ્રહ્માની જાંઘમાંથી અંકુરિત થયા, અને પછીથી રાત્રિમાં પરિવર્તિત થવા માટે પોતાનું શરીર છોડી દીધું. ભગવાન બ્રહ્માએ સારા દેવતાઓ બનાવ્યા પછી, તેણે વધુ એક વાર પોતાનું શરીર છોડી દીધું, પછીથી દિવસ બની ગયો. તેથી રાક્ષસો રાત્રે સ્વર્ગારોહણ મેળવે છે અને દેવતાઓ દિવસે શાસન કરે છે.
ત્યારબાદ, બ્રહ્માએ પૂર્વજો અને પુરુષોની રચના કરી, તેમના શરીરને ફરીથી ત્યજી દીધા જેથી તેઓ અનુક્રમે સંધિકાળ અને પ્રભાત બની ગયા (આ સર્જન પ્રક્રિયા દરેક યુગમાં પુનરાવર્તિત થાય છે). બ્રહ્માએ પછી માનવજાત પર શાસન કરવા માટે શિવની નિમણૂક કરી, જોકે પછીની દંતકથાઓમાં, ભગવાન બ્રહ્મા શિવના સેવક બને છે.
સર્જક દેવ બ્રહ્મા બદલામાં વિવિધ પત્નીઓ ધરાવતા હતા, જેમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ સરસ્વતી હતી જેણે સર્જન પછી બ્રહ્માને આપ્યા હતા: ચાર વેદ (હિંદુ ધર્મના પવિત્ર પુસ્તકો), જ્ઞાનની તમામ શાખાઓ, 36 રાગિણીઓ અને સંગીતના 6 રાગ, મેમરી જેવા વિચારો. અને વિજય, યોગ, ધાર્મિક કૃત્યો, ભાષણ, સંસ્કૃત, અને માપન અને સમયના વિવિધ એકમો.
દક્ષ ઉપરાંત, બ્રહ્માને સાત ઋષિઓ (જેમાંથી દક્ષ એક હતો) અને ચાર પ્રસિદ્ધ પ્રજાપતિ (દેવતાઓ) સહિત અન્ય નોંધપાત્ર પુત્રો હતા:
- કર્દમા
- પંચશિખા
- વૂડૂ
- નારદ, દેવો અને પુરુષો વચ્ચેના છેલ્લા કમિશનર.
વધુમાં, ભગવાન બ્રહ્માને સ્ત્રીઓ અને મૃત્યુના નિર્માતા માનવામાં આવતા હતા. મહાભારતમાં કહેવામાં આવેલી પૌરાણિક કથાઓમાં, બ્રહ્માએ સ્ત્રીઓને પુરુષોમાં દુષ્ટતાના મૂળ તરીકે કલ્પના કરી હતી:
“એક લુચ્ચી સ્ત્રી સળગતી અગ્નિ છે… તે છરીની ધાર છે; તે ઝેર છે, સાપ અને મૃત્યુ, બધું એકમાં છે."
દેવતાઓને ડર હતો કે પુરુષો એટલા શક્તિશાળી બની જશે કે તેઓ તેમના શાસનને પડકારી શકે, તેથી તેઓએ ભગવાન બ્રહ્માને પૂછ્યું કે તેને રોકવાનો શ્રેષ્ઠ માર્ગ શું છે. તેમનો પ્રતિભાવ અર્થહીન સ્ત્રીઓ બનાવવાનો હતો જે:
"સંવેદનાત્મક આનંદ માટે આતુર, તેઓ પુરુષોને ઉત્તેજિત કરવાનું શરૂ કરશે." પછી દેવતાઓના સ્વામી, ભગવાને ઇચ્છાના સહાયક તરીકે ક્રોધ ઉત્પન્ન કર્યો, અને તમામ જીવો, ઇચ્છા અને ક્રોધની શક્તિમાં પડીને, પોતાને સ્ત્રીઓ સાથે જોડવાનું શરૂ કરશે ”- હિંદુ પૌરાણિક કથાઓમાં મહાભારત, 36.
બીજી વાર્તામાં, બ્રહ્માની પ્રથમ પત્ની પણ મૃત્યુ છે, તે દુષ્ટ શક્તિ છે જે બ્રહ્માંડમાં સંતુલન લાવે છે અને ખાતરી કરે છે કે તે ઓવરસ્ટેપ ન થાય. મહાભારતમાં મૃત્યુની આકૃતિનું સુંદર વર્ણન આ રીતે કરવામાં આવ્યું છે:
"એક શ્યામ સ્ત્રી, લાલ કપડાં પહેરેલી. તેણીની આંખો, હાથ અને પગ લાલ રંગના હતા, તેણી દૈવી કાનની બુટ્ટીઓ અને આભૂષણોથી શણગારેલી હતી" અને તેણીને અપવાદ વિના "બધા જીવો, અવિચારી અને વિદ્વાનોનો નાશ" કરવાનું કાર્ય સોંપવામાં આવ્યું છે - હિન્દુ પૌરાણિક કથાઓમાં મહાભારત, 40.
મૃત્યુએ આક્રંદ કરી અને ભગવાન બ્રહ્માને આ ભયાનક કાર્યમાંથી મુક્ત કરવા વિનંતી કરી, પરંતુ બ્રહ્મા અવિચારી રહ્યા અને તેણીને ફરજ બજાવવા મોકલી. શરૂઆતમાં, મૃત્યુએ 8.000 વર્ષ સુધી સંપૂર્ણ મૌનથી પાણીમાં ઊભા રહીને અને 8.000 મિલિયન વર્ષો સુધી હિમાલયના પર્વતોની ટોચ પર ઊભા રહેવા જેવા વિવિધ અસાધારણ સન્યાસના કાર્યો કરીને પોતાનો વિરોધ ચાલુ રાખ્યો હતો, પરંતુ બ્રહ્મા પ્રભાવિત થયા ન હતા.
તેથી મૃત્યુ, હજુ પણ રડતું હતું, તેની ફરજ બજાવી હતી કે જ્યારે તેનો સમય આવ્યો અને તેના આંસુ પૃથ્વી પર પડ્યા અને માંદગીમાં ફેરવાઈ ગયા ત્યારે બધી વસ્તુઓ માટે અનંત રાત લાવી. આમ, મૃત્યુના કાર્ય દ્વારા, મનુષ્ય અને દેવતાઓ વચ્ચેનો ભેદ કાયમ માટે સાચવવામાં આવ્યો.
બ્રહ્મા, શિવ અને વિષ્ણુ વચ્ચેનું જોડાણ
બ્રહ્મા-વિષ્ણુ-શિવ એ હિંદુ ત્રિમૂર્તિ છે, જેને ત્રિમૂર્તિ પણ કહેવાય છે. ઉત્કૃષ્ટ આત્મા અથવા સાર્વત્રિક સત્ય, જેને બ્રહ્મ કહેવાય છે, તે અનુરૂપ બ્રહ્માંડ કાર્ય સાથે ત્રણ અવતારમાં રચાય છે: બ્રહ્મા (સર્જક), વિષ્ણુ (સંરક્ષક) અને શિવ (રૂપાંતર કરનાર/વિનાશક). કારણ કે હિન્દુ ધર્મ એ વિવિધ પરંપરાઓ અને માન્યતાઓનો સંગ્રહ છે, વિદ્વાનો માને છે કે બ્રહ્મા-વિષ્ણુ-શિવ એ બ્રહ્મના સિદ્ધાંતને પરમાત્મા પ્રત્યેના વિવિધ અભિગમો સાથે સમાધાન કરવાનો પ્રયાસ હતો.
બ્રાહ્મણના ત્રણ અવતારોમાં, શિવ પરંપરાગત યોગિક પ્રથાઓમાં વિશેષ સ્થાન ધરાવે છે કારણ કે તેમને મુખ્ય યોગી અથવા આદિયોદિ ગણવામાં આવે છે. શિવ જાગૃતિ અને આનંદના સંતુલન અને સામાન્ય રીતે યોગ પ્રથાઓની શાંત અસરોનું પણ પ્રતીક છે. બ્રહ્મ સાથેની એકતા, જેને ત્રિમૂર્તિ તરીકે મૂર્તિમંત કરવામાં આવે છે, તે યોગ ફિલસૂફી અને વ્યવહારમાં અંતિમ ધ્યેય છે. આજે ત્રિમૂર્તિ તરીકે બ્રહ્મા-વિષ્ણુ-શિવની ભાગ્યે જ પૂજા થાય છે.
તેના બદલે, હિન્દુઓ સામાન્ય રીતે ત્રણમાંથી એકને સર્વોચ્ચ દેવતા તરીકે પૂજે છે અને અન્યને તેમના સર્વોચ્ચ દેવના અવતાર માને છે. એક મોડેલ તરીકે, વૈષ્ણવવાદ માને છે કે વિષ્ણુ શ્રેષ્ઠ દેવ છે, જ્યારે શૈવવાદ માને છે કે શિવ શ્રેષ્ઠ છે. તુલનાત્મક રીતે બ્રહ્માને શ્રેષ્ઠ દેવતા તરીકે પ્રમાણમાં ઓછા ભક્તો છે. પ્રાચીન ગ્રંથોમાં, ત્રણ દેવતાઓ પૃથ્વી, પાણી અને અગ્નિનું પ્રતીક છે:
- બ્રહ્મા: પૃથ્વીનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તે તમામ જીવનની ઉત્પત્તિ અને સર્જનાત્મક શક્તિ છે. એક વાર્તા દાવો કરે છે કે તે બ્રાહ્મણનો પુત્ર છે, જ્યારે બીજી કહે છે કે તેણે પોતાને પાણી અને બીજમાંથી બનાવ્યો છે.
- વિષ્ણુ: પાણીનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે જીવનના નિર્વાહક તરીકે તેની ભૂમિકાનું પ્રતીક છે. તે બ્રાહ્મણની રક્ષણાત્મક બાજુ છે, જે સારાપણું અને સર્જનને જાળવી રાખવા માટે જાણીતું છે, અને તેના અવતાર: કૃષ્ણ અને રામ સાથે ઓળખાય છે.
- શિવ: અગ્નિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને ત્રિમૂર્તિની વિનાશક શક્તિ તરીકે ઓળખાય છે. જો કે, તેને એક સકારાત્મક શક્તિ તરીકે પણ જોવામાં આવે છે જે દુષ્ટતાને સાફ કરે છે અને તેનો નાશ કરે છે, નવી રચના અને નવી શરૂઆત માટે માર્ગ મોકળો કરે છે.
બ્રાહ્મણવાદનો ધર્મ
બ્રહ્મ અંતિમ વાસ્તવિકતા તરીકે, સાર્વત્રિક બુદ્ધિ જે શરૂઆત, મધ્ય અને અંત વિના અનંત છે તે એક આધ્યાત્મિક ખ્યાલ છે જે બ્રાહ્મણવાદનો આધાર બનાવે છે. બ્રાહ્મણવાદને હિંદુ ધર્મનો પુરોગામી માનવામાં આવે છે. તેથી બ્રાહ્મણવાદ એ કેન્દ્રિય થીમ છે અને વૈદિક અનુયાયીઓની માન્યતા, તેમના વિચારો અને દાર્શનિક ખ્યાલ હિંદુ ધર્મમાં પ્રાથમિક અને સામાજિક-ધાર્મિક માન્યતા અને વર્તનને જન્મ આપે છે.
બ્રાહ્મણનું અનુમાન અને ધારણા ઋષિઓ દ્વારા રજૂ કરવામાં આવી હતી, જેઓ પાછળથી બ્રાહ્મણવાદના કટ્ટર અનુયાયીઓ બન્યા હતા, તેથી કેટલાક દ્વારા તેઓને પુરોહિત જાતિના માનવામાં આવતા હતા અને બ્રાહ્મણો તરીકે ઓળખાતા હતા. આ વિચારધારાને ઉપદેશો અને કર્મકાંડના પ્રદર્શન દ્વારા ડુપ્લિકેટ કરે છે, અને આ રીતે બ્રાહ્મણવાદ ઉત્સાહ અને અવિશ્વસનીય નિશ્ચય સાથે પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવ્યો હતો.
એવું પણ કહેવાય છે કે કેટલાક સંશોધકો દ્વારા દાવો કરાયેલા બ્રાહ્મણવાદનું નામ બ્રાહ્મણો પરથી પડ્યું છે, જેઓ વૈદિક વિધિઓ કરતા હતા. વધુમાં, બ્રાહ્મણ પુરોહિત તે છે જે હંમેશા શાશ્વત બ્રહ્મના વિચારોમાં લીન રહે છે. બ્રાહ્મણવાદ, જો કે, સૌથી વધુ ઇચ્છિત વિચારધારા છે જે શાણા ઉપદેશકો અને ટોચના વિદ્વાનોની અર્થઘટન કૌશલ્યને ચકિત કરે છે અને આજ સુધી એક અખૂટ રહસ્ય છે.
બ્રાહ્મણવાદની કેન્દ્રીય વિભાવનાઓ અધ્યાત્મશાસ્ત્ર સાથે નોંધપાત્ર રીતે જોડાયેલી છે, જે ખરેખર વાસ્તવિક શું છે, સમયની માન્યતા, અસ્તિત્વ, ચેતના અને તમામ અસ્તિત્વના મૂળ અને આધાર વિશે પ્રશ્ન કરે છે. ઘણા વિદ્વાનો, જેમ કે પુરાતત્વવિદો, ભૂસ્તરશાસ્ત્રીઓ, હાઇડ્રોલોજિસ્ટ્સ અને ફિલોલોજિસ્ટ્સે, વેદના લખાણોમાં, ખાસ કરીને બ્રહ્મની વિભાવનામાં આશ્રય લીધો છે, કારણ કે તેનો સીધો સંબંધ મનુષ્યો અને તેમના મૂળ સાથે છે.
બ્રહ્મ સર્વ-વ્યાપક, સર્વ-શાશ્વત અને મુખ્ય કારણ તરીકે "બધું જ જેમાં હલનચલન છે અને તેની કોઈ ગતિ નથી", બ્રાહ્મણવાદમાં એક મહત્વપૂર્ણ સ્વીકૃતિ બનાવે છે. તે એવી માન્યતા પર આધારિત છે કે જે બધું અસ્તિત્વમાં હતું, અત્યારે અસ્તિત્વમાં છે અને અસ્તિત્વમાં રહેશે તે શાશ્વત સાર્વત્રિક વાસ્તવિકતામાં એક નાની ઘટના છે, જેને બ્રહ્મ કહેવાય છે.
આત્મા, આત્મા, બ્રાહ્મણવાદમાં બીજો સૌથી મહત્વપૂર્ણ ખ્યાલ છે. આત્માને મનુષ્યોમાંના તમામ જીવનશક્તિનો સ્ત્રોત માનવામાં આવે છે. જીવના આત્માને બ્રહ્મ સમાન માનવામાં આવે છે, જે એવી માન્યતા તરફ દોરી જાય છે કે જે મનુષ્ય આત્માને મૂર્તિમંત કરે છે તે બ્રહ્મ સિવાય બીજું કોઈ નથી અને બ્રહ્મના તમામ લક્ષણો ધરાવે છે.
આત્મા, આ રીતે સર્વવ્યાપી પરમાત્માના સમાન તરીકે ઓળખાય છે, તે બ્રાહ્મણવાદમાં નોંધપાત્ર માન્યતા બનાવે છે. પરમાત્મા, જે હજુ સુધી જન્મ્યા નથી અને દરેકના જન્મનું કારણ છે, તે બ્રાહ્મણવાદના મૂળ સિદ્ધાંતની રચના કરે છે, જે બ્રહ્મના અનુમાનને પગલે વિસ્તર્યું હતું.
આત્માને પરમાત્મા સમાન માનવામાં આવે છે, જે બ્રહ્મ સિવાય બીજું કંઈ નથી. આ માન્યતા બૌદ્ધ, જૈન અને હિંદુ ધર્મ પર બ્રાહ્મણવાદનો પ્રભાવ દર્શાવે છે. હિંદુ ધર્મને આજે બ્રાહ્મણવાદની વંશ અથવા શાખા કરતાં ઓછું માનવામાં આવતું નથી, કારણ કે હિંદુઓએ તેમનું નામ સિંધુ નદી પરથી મેળવ્યું હતું, જેના કિનારે આર્યો દ્વારા વેદ પ્રચલિત હતા. તેથી, વેદ અને તેમની બ્રાહ્મણ માન્યતાને અનુસરનારા હિંદુઓને હિંદુ ધર્મના પ્રારંભિક સમર્થકો તરીકે જોવામાં આવ્યા હતા.
બ્રાહ્મણવાદ અને બૌદ્ધવાદ
બૌદ્ધ ધર્મને તેની મુખ્ય વિચારધારા અને માન્યતાઓના સંદર્ભમાં બ્રાહ્મણવાદનો એક ભાગ માનવામાં આવે છે, પરંતુ તેઓએ તેને તેમના પોતાના અર્થઘટનમાં સમાયોજિત કર્યો છે. તે ખૂબ જ સંભવ છે કે જે કોઈ બ્રાહ્મણવાદને અનુસરે છે તે નિઃશંકપણે માનવોના પુનર્જન્મની કલ્પનામાં વિશ્વાસ કરે છે કારણ કે માનવ માંસ દ્વારા મૂર્તિમંત આત્મા તેની અપૂર્ણ ઇચ્છાઓને પૂર્ણ કરવા માટે ટૂંક સમયમાં નવા શરીર, નવા અવતારમાં આશ્રય લેશે.
બીજી બાજુ, બૌદ્ધ ધર્મ, પુનર્જન્મની વિભાવનામાં માનતો નથી, પરંતુ બ્રાહ્મણવાદને એ રાહત માટે સમજાવ્યો છે કે બ્રહ્મ સિવાય બ્રહ્માંડમાં બાકીનું બધું શૂન્ય છે, જે એકમાત્ર અસ્તિત્વમાં છે અને શાશ્વત છે. બૌદ્ધો પણ માનવ આત્મામાંની માન્યતાને પડકારે છે અને નકારે છે, એમ કહીને કે ત્યાં એક નિર્વિવાદ જીવંત આત્મા છે, અને મનુષ્યો આત્માને મૂર્ત સ્વરૂપ આપતા નથી પરંતુ દુઃખોથી ભરેલા હોય છે, જે તેમની અસ્થાયીતા બનાવે છે.
વૈદિક સાહિત્ય
વેદ, (સંસ્કૃત: "જ્ઞાન") એ ભારત-યુરોપિયન-ભાષી સમાજો દ્વારા પ્રાચીન સંસ્કૃતમાં રચિત કવિતાઓ અથવા સ્તોત્રોનો સંગ્રહ છે જે પૂર્વે બીજા સહસ્ત્રાબ્દીમાં ઉત્તરપશ્ચિમ ભારતમાં વસતા હતા. C. વેદોની રચના માટે કોઈ ચોક્કસ તારીખને આભારી નથી, પરંતુ લગભગ 1500-1200 બીસીનો સમયગાળો. C. મોટાભાગના વિદ્વાનો માટે સ્વીકાર્ય છે.
સ્તોત્રોએ એક ધાર્મિક સંસ્થાની રચના કરી, જે અમુક અંશે, સોમના કર્મકાંડ અને બલિદાનની આસપાસ ઉછરે છે અને ધાર્મિક વિધિઓ દરમિયાન તેનું પઠન અથવા ગાયું હતું. તેઓએ દેવતાઓના વિશાળ દેવોની પ્રશંસા કરી, જેમાંથી કેટલાક કુદરતી અને બ્રહ્માંડની ઘટનાઓને મૂર્તિમંત કરે છે, જેમ કે અગ્નિ (અગ્નિ), સૂર્ય (સૂર્ય અને સાવિત્રી), પરોઢ (ઉષા એક દેવી), તોફાન (રુદ્ર) અને વરસાદ (ઈન્દ્ર) . ), જ્યારે અન્ય અમૂર્ત ગુણોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જેમ કે મિત્રતા (મિત્ર), નૈતિક સત્તા (વરુણ), રાજાશાહી (ઇન્દ્ર), અને વાણી (વચ એક દેવી).
હોત્રી ("પાઠક") જેમાંથી હોત્રી ("પાઠક")એ તેના પઠન માટે સામગ્રી તૈયાર કરી છે, તે ઋગ્વેદ ("શ્લોકોનું જ્ઞાન") છે. મંત્રો તરીકે ઓળખાતા પવિત્ર સૂત્રોનું પઠન અધ્વર્યુ દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું, જે બલિદાનની આગ લગાડવા અને વિધિ કરવા માટે જવાબદાર છે. તે મંત્રો અને શ્લોકો યજુર્વેદ ("બલિદાનનું જ્ઞાન") તરીકે ઓળખાતી સંહિતામાં સામેલ કરવામાં આવ્યા હતા.
ઋગ્વેદમાંથી લગભગ સંપૂર્ણપણે કાઢી નાખવામાં આવેલા શ્લોકો સાથે જોડાયેલા પાદરીઓના ત્રીજા જૂથે ઉદગાત્રી (જપકાર)ની આગેવાની હેઠળના પાદરીઓનું ત્રીજું જૂથ મધુર પઠન કર્યું હતું, પરંતુ તેને એક અલગ સંહિતા, સામવેદ ("જાપનું જ્ઞાન") તરીકે ગોઠવવામાં આવ્યું હતું. તે ત્રણ ઋગ્વેદ, યજુર અને સમા, ત્રયી-વિદ્યા ("ત્રિગણું જ્ઞાન") તરીકે ઓળખાતા હતા.
સ્તોત્રો, જાદુઈ મંત્રો અને મંત્રોના ચોથા સંકલનની કલ્પના અથર્વવેદ ("અગ્નિ પુરોહિતનું જ્ઞાન") તરીકે કરવામાં આવી છે, જેમાં વિવિધ સ્થાનિક પરંપરાઓનો સમાવેશ થાય છે અને અંશતઃ વૈદિક બલિદાનની બહાર રહે છે. થોડી સદીઓ પછી, કદાચ 900 બીસીની આસપાસ. સી., બ્રાહ્મણોની રચના વેદ પર ચળકાટ તરીકે કરવામાં આવી હતી, જેમાં ઘણી દંતકથાઓ અને ધાર્મિક વિધિઓના ખુલાસાઓ હતા.
બ્રાહ્મણોનું અનુસરણ અન્ય ગ્રંથો, આરણ્યક ("બુક્સ ઓફ ધ ફોરેસ્ટ") અને ઉપનિષદ દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું, જેણે દાર્શનિક ચર્ચાઓને નવી દિશામાં લઈ લીધી હતી, જેમાં મૃત્યુના ચક્રમાંથી અદ્વૈતવાદ અને સ્વતંત્રતા (મોક્ષ, શાબ્દિક રીતે "મુક્તિ") ના સિદ્ધાંતને આહવાન કર્યું હતું. અને પુનર્જન્મ (સંસાર).
વૈદિક સાહિત્યનો સમગ્ર ભાગ: સંહિતાઓ, બ્રાહ્મણો, આરણ્યક અને ઉપનિષદો, શ્રુતિ ("જે સાંભળવામાં આવે છે"), દૈવી સાક્ષાત્કારનું ઉત્પાદન માનવામાં આવે છે. એવું લાગે છે કે તમામ સાહિત્ય મૌખિક રીતે સાચવવામાં આવ્યું છે (જોકે મેમરીને મદદ કરવા માટે પ્રારંભિક હસ્તપ્રતો હોઈ શકે છે). આજની તારીખમાં આમાંની ઘણી કૃતિઓ, ખાસ કરીને ત્રણ સૌથી જૂના વેદ, સૂક્ષ્મતા અને લય સાથે પઠન કરવામાં આવે છે જે ભારતમાં વૈદિક ધર્મના પ્રારંભિક દિવસોથી મૌખિક રીતે પસાર કરવામાં આવે છે.
પોસ્ટ-વેદિક, મહાકાવ્યો અને પુરાણ
વૈદિક સમયગાળાના અંત તરફ અને મોટા ઉપનિષદોના નિર્માણની સાથે સાથે, વૈદિક યજ્ઞની ધાર્મિક વિધિઓના યોગ્ય અને સમયસર પ્રદર્શનને લગતા વિવિધ વિષયો પર સંક્ષિપ્ત, તકનીકી અને સામાન્ય રીતે એફોરિસ્ટિક ગ્રંથો લખવામાં આવ્યા હતા. આને આખરે વેદાંગ ("વેદના અધ્યયન સહાયક") તરીકે લેબલ કરવામાં આવ્યા હતા. ઉપાસના સાથેની ચિંતાએ શૈક્ષણિક શિસ્તને જન્મ આપ્યો, જેને વેદાંગ પણ કહેવાય છે, જે વૈદિક શિષ્યવૃત્તિનો ભાગ હતા. આવા છ ક્ષેત્રો હતા:
- શિક્ષા (સૂચના), જે વૈદિક ફકરાઓના યોગ્ય ઉચ્ચારણ અને ઉચ્ચારણને સમજાવે છે.
- ચંદાસ (મેટ્રિક), જેમાંથી માત્ર અંતમાં પ્રતિનિધિ જ રહે છે.
- વ્યાકરણ (વિશ્લેષણ અને વ્યુત્પત્તિ), જે ભાષામાં વ્યાકરણની રીતે વર્ણવવામાં આવે છે.
- નિરુક્ત (લેક્સિકોન), જે મુશ્કેલ શબ્દોનું વિશ્લેષણ અને વ્યાખ્યા કરે છે.
- જ્યોતિષા (લ્યુમિનાયર્સ), ખગોળશાસ્ત્ર અને જ્યોતિષવિદ્યાની એક પદ્ધતિ જે ધાર્મિક વિધિઓ માટે યોગ્ય સમય નક્કી કરવા માટે વપરાય છે.
- કલ્પ (એક્ઝિક્યુશન મોડ), જે ધાર્મિક વિધિ કરવાની સાચી રીતોનો અભ્યાસ કરે છે.
વેદ દ્વારા પ્રેરિત ગ્રંથોમાં ધર્મ-સૂત્રો અથવા "ધર્મ પરના માર્ગદર્શિકાઓ"નો સમાવેશ થાય છે, જેમાં વિવિધ વૈદિક શાળાઓમાં પ્રેક્ટિસ કરાયેલા આચાર અને સંસ્કારોના નિયમોનો સમાવેશ થાય છે. તેની મુખ્ય સામગ્રી જીવનના વિવિધ તબક્કામાં અથવા આશ્રમ (અભ્યાસ, ઘર, નિવૃત્તિ અને રાજીનામું) માં લોકોની ફરજો સાથે વ્યવહાર કરે છે; આહાર નિયમો; અપરાધો અને પ્રાયશ્ચિત; અને રાજાઓના અધિકારો અને ફરજો.
તેઓ શુદ્ધિકરણ વિધિઓ, અંતિમ સંસ્કાર સમારંભો, આતિથ્યના સ્વરૂપો અને દૈનિક જવાબદારીઓ વિશે પણ ચર્ચા કરે છે અને કાનૂની બાબતોનો પણ ઉલ્લેખ કરે છે. આ ગ્રંથોમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ ગૌતમ, બૌધયાન અને આપસ્તમ્બ સૂત્રો છે. સીધો સંબંધ સ્પષ્ટ ન હોવા છતાં, આ કાર્યોની સામગ્રી વધુ વ્યવસ્થિત ધર્મશાસ્ત્રોમાં વધુ વિકસિત કરવામાં આવી હતી, જે બદલામાં હિન્દુ કાયદાનો આધાર બની હતી.
બ્રહ્મા સૂત્રો, હિન્દુ ધર્મનો પાઠ
બ્રહ્મસૂત્ર, જે સરિરક સૂત્ર અથવા સરિરક મીમાંસા અથવા ઉત્તરા મીમાંસા અથવા બાદરાયણના ભિક્ષુ સૂત્ર તરીકે ઓળખાય છે, તે ત્રણ ગ્રંથોમાંથી એક છે જેને સામૂહિક રીતે પ્રસ્થાન ત્રય કહેવામાં આવે છે, અન્ય બે ઉપનિષદો અને ભગવદ ગીતા છે. બાદરાયણ લખાણ જણાવે છે કે તેમના પહેલા અસ્મરાથ્ય, ઔડુલોમી અને કસાકૃત્ના જેવા ઘણા શિક્ષકો હતા, જેઓ ઉપનિષદનો અર્થ જુદી જુદી રીતે સમજતા હતા.
તે સ્વીકારવું જ જોઇએ કે, વર્તમાન જ્ઞાનની સ્થિતિમાં, "સૂત્રકારનું હૃદય" સમજવું મુશ્કેલ છે. આ સમજાવે છે કે શા માટે બ્રહ્મસૂત્ર પર અસંખ્ય ભાષ્યો કરવામાં આવ્યા છે, જેમાં શંકરા, રામાનુજ, માધવ, નિમ્બાર્ક અને વલ્લભ દ્વારા સૌથી વધુ પ્રખ્યાત છે.
સૂત્રો અથવા એફોરિઝમ્સની વાસ્તવિક સંખ્યામાં પણ આ ભાષ્યકારો અલગ પડે છે. ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે શંકરા આ આંકડો 555 પર મૂકે છે, ત્યારે રામાનુજ તેને 545 પર મૂકે છે. આ એટલા માટે છે કે આ ઉપદેશકો ચોક્કસ સૂત્રની રચના પર ભિન્ન છે: એક આચાર્ય માટે એક સૂત્ર શું છે તે બીજા માટે બે છે અથવા તેનાથી ઊલટું.
"સૂત્ર" શબ્દનો શાબ્દિક અર્થ એવો થાય છે કે જે વિવિધ વેદાંતિક ઉપદેશોને એક તાર્કિક અને સ્વ-સુસંગત સમગ્રમાં જોડે છે. જ્યારે તે કહે છે કે આ સૂત્રો ઉપનિષદના માર્ગો (વેદાંત વાક્યકુસુમા) ના રૂપમાં ફૂલોને દોરે છે ત્યારે શંકરા એક કાવ્યાત્મક સૂર આપે છે.
બ્રહ્મ સંહિતા, ભગવાન બ્રહ્માનો પાઠ
બ્રહ્મ સમિતિ (બ્રહ્માની સ્તુતિ) પંચરાત્ર (ભગવાન નારાયણની ઉપાસના માટે આપવામાં આવતી વૈષ્ણવ આગમ)નો એક પાઠ છે; સૃષ્ટિની શરૂઆતમાં ભગવાન બ્રહ્મા દ્વારા સર્વોચ્ચ ભગવાન શ્રી કૃષ્ણ (ગોવિંદ) ની મહિમા કરતી પ્રાર્થના શ્લોકોથી બનેલી. ભગવાન બ્રહ્મા, જે ભગવાન શ્રી કૃષ્ણ દ્વારા શરૂ કરાયેલ શિષ્યોના ઉત્તરાધિકારના પ્રથમ શિષ્ય છે, તેમને તમારી નાભિ દ્વારા ભગવાન શ્રી કૃષ્ણ દ્વારા બનાવવામાં આવી રહેલી ભૌતિક રચના અને જુસ્સાના માર્ગને તપાસવાનું કાર્ય સોંપવામાં આવ્યું છે.
સમગ્ર કળિયુગ દરમિયાન, વિવાદ અને દંભના વર્તમાન યુગમાં, ભગવાન ચૈતન્યના દેખાવ સુધી, બ્રહ્મ સંહિતા પ્રમાણમાં અજાણ હતી, જેમણે સમગ્ર લખાણનો માત્ર પ્રકરણ 5 પુનઃપ્રાપ્ત કર્યો હતો. પરિણામે, પ્રકરણ 5 એ પ્રકરણ છે જે ત્યારથી વાંચવામાં આવે છે, અભ્યાસ કરવામાં આવે છે અને ગાય છે. આધ્યાત્મિક દીક્ષા સમારંભો ઘણીવાર એકસાથે બ્રહ્મ સંહિતાના પાંચમા અધ્યાયનો જાપ કરીને શરૂ થાય છે.
બ્રહ્મ સંહિતા ભક્તિમય સેવાની પદ્ધતિઓ રજૂ કરે છે. બ્રહ્મ સંહિતા ગર્ભોદકસાયી વિષ્ણુ, ગાયત્રી મંત્રની ઉત્પત્તિ, ગોવિંદાનું સ્વરૂપ અને તેની અતીન્દ્રિય સ્થિતિ અને નિવાસ, જીવંત અસ્તિત્વો, દેવી દુર્ગા, તપનો અર્થ, પાંચ તત્વો અને દિવ્ય પ્રેમની દ્રષ્ટિ સમજાવે છે જે એક વ્યક્તિ માટે પરવાનગી આપે છે. ભગવાન શ્રી કૃષ્ણને જુઓ.
ધ્યાન તરીકે બ્રહ્મ વિહાર
બ્રહ્મ વિહાર એ એક શબ્દ છે જે ચાર બૌદ્ધ ગુણો અને ધ્યાનના ઉપયોગનો સંદર્ભ આપે છે. તેની ઉત્પત્તિ પાલી શબ્દો, બ્રહ્મામાંથી ઉત્પન્ન થાય છે, જે "ભગવાન" અથવા "દૈવી" સૂચવે છે; અને વિહાર, જેનો અર્થ થાય છે "નિવાસ." બ્રહ્મ વિહારને ચાર અપ્પમન્ના અથવા "અમાપ" અને ચાર ઉત્કૃષ્ટ અવસ્થાઓ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે.
બૌદ્ધ યોગી બ્રહ્મ વિહારની આ ઉત્કૃષ્ટ અવસ્થાઓનો અભ્યાસ બ્રહ્મ વિહાર-ભાવન નામની ધ્યાન તકનીક દ્વારા જ્હાન (એકાગ્રતા અથવા સંપૂર્ણ ધ્યાનની સ્થિતિ) અને છેવટે નિર્વાણ તરીકે ઓળખાતી જ્ઞાન પ્રાપ્તિના લક્ષ્ય સાથે કરે છે. બ્રહ્મ વિહારોમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છે:
- ઉપેક્કા – સમતા કે જેનું મૂળ આંતરદૃષ્ટિમાં છે. તે નિરાકરણ, નિર્મળતા અને સંતુલિત અને શાંત મન છે જેમાં દરેક સાથે ન્યાયી વર્તન કરવામાં આવે છે.
- મેટ્ટા - પ્રેમાળ દયા જે સક્રિયપણે દરેક પ્રત્યે સદ્ભાવના દર્શાવે છે.
- કરુણા - કરુણા જેમાં બૌદ્ધ અન્યના દુઃખને પોતાના તરીકે ઓળખે છે.
- મુદિતા - સહાનુભૂતિપૂર્ણ આનંદ જેમાં બૌદ્ધ અન્ય લોકોના સુખ અને આનંદમાં આનંદ કરે છે, ભલે તે અથવા તેણીએ તે સુખ બનાવવામાં ભાગ લીધો ન હોય.
આ જ ચાર ખ્યાલો યોગ અને હિંદુ ફિલસૂફીમાં જોવા મળે છે. પતંજલિએ યોગસૂત્રોમાં મનની સ્થિતિઓ તરીકે આની ચર્ચા કરી છે.
બ્રહ્મ મુદ્રાનો અભ્યાસ
બ્રહ્મ મુદ્રા એ યોગ આસન, ધ્યાન અને પ્રાણાયામના સતત ઉપયોગ બંનેમાં વપરાતો હાથનો સંકેત છે જે તેની સાંકેતિક અને ઉપચારાત્મક લાક્ષણિકતાઓ બંને માટે મૂલ્યવાન છે. બ્રહ્મા એ હિન્દુ સર્જક દેવનું નામ છે અને સંસ્કૃતમાં તેનો અનુવાદ "દૈવી", "પવિત્ર" અથવા "સર્વોચ્ચ ભાવના" તરીકે થાય છે, જ્યારે મુદ્રાનો અર્થ "હાવભાવ" અથવા "સીલ" થાય છે.
આ સામાન્ય રીતે આરામદાયક બેઠક સ્થિતિમાં કરવામાં આવે છે, જેમ કે વજ્રાસન અથવા પદ્માસન. બંને હાથ અંગૂઠાની ફરતે વીંટાળેલી આંગળીઓ વડે મુઠ્ઠીઓ બનાવે છે, હથેળીઓ આકાશ તરફ મુખ કરે છે અને બંને હાથ નકલ્સ પર એકસાથે દબાવવામાં આવે છે. હાથ પ્યુબિક બોન સામે નરમાશથી આરામ કરે છે.
કેટલીકવાર "સર્વ-વ્યાપક જાગૃતિનો હાવભાવ" કહેવાય છે, બ્રહ્મ મુદ્રા પ્રાણાયામ દરમિયાન સંપૂર્ણ શ્વાસ લેવામાં મદદ કરે છે. કારણ કે આ મુદ્રા, અને સામાન્ય રીતે મુદ્રાઓ, સમગ્ર શરીરમાં જીવન શક્તિ ઊર્જા (પ્રાણ) ના પ્રવાહને અસર કરે છે તેવું માનવામાં આવે છે, તે મનને શાંત કરે છે અને શરીરને શક્તિ આપે છે. બ્રહ્મ મુદ્રામાં પણ આ ફાયદા હોવાનું માનવામાં આવે છે:
- એકાગ્રતા વધારો.
- નકારાત્મક ઉર્જા છોડો.
- ઝેર દૂર કરો.
- તે યોગીને ઉચ્ચ ધ્યાનની સ્થિતિમાં પહોંચવામાં મદદ કરે છે.
મંદિરો
પુષ્કર મંદિર વિશ્વમાં સૌથી વધુ લોકપ્રિય હોઈ શકે છે જે ભગવાન બ્રહ્માની પૂજા માટે ઓફર કરવામાં આવે છે, પરંતુ ચોક્કસપણે તે એકમાત્ર નથી. જો કે, તે આ હિંદુ દેવને ચઢાવવામાં આવતું સૌથી જૂનું મંદિર છે. દંતકથા છે કે બ્રહ્મા, અન્ય દેવતાઓની તુલનામાં, વધુ ક્ષમાશીલ હતા અને તેમના ભક્તોને પૂરા દિલથી આશીર્વાદ આપતા હતા, તેથી એવા ઘણા કિસ્સાઓ હતા જ્યાં તેમણે તેમના આશીર્વાદના પરિણામોને ધ્યાનમાં લીધા વિના ભક્તોને આશીર્વાદ આપ્યા હતા.
એવું કહેવાય છે કે તેણે હિરણ્યકશિપુ અને મહિષાસુરથી લઈને રાવણ સુધીના રાક્ષસોને આશીર્વાદ આપ્યા હતા, જેના કારણે તેઓ લોકોને અને વિવિધ દેવતાઓને પણ ત્રાસ આપતા હતા. આ કારણે વિશુ અને શિવે પરિસ્થિતિઓને કાબૂમાં લેવી પડશે અને રાક્ષસોને તેમના વિવિધ અવતારથી મારવા પડશે. જેમ જેમ બ્રહ્મા આનંદી બન્યા તેમ, લોકોએ તેમની પૂજા કરવાનું બંધ કર્યું અને તેના બદલે વિષ્ણુ અને શિવને પ્રાર્થના કરી.
બીજી દંતકથા કહે છે કે બ્રહ્માએ સો સ્વરૂપો સાથે દેવી શતરૂપાની રચના કરી હતી. તેણીની રચના થતાં જ, બ્રહ્માએ તેણીને એક ફેન્સી લીધી અને તેના પ્રત્યેના મોહને લીધે દરેક જગ્યાએ તેણીની પાછળ ચાલ્યા. જો કે, તેણીએ શક્ય તેટલા લાંબા સમય સુધી તેને ટાળવાનો પ્રયાસ કર્યો. પરંતુ બ્રહ્મા પોતાની જાતને પાંચ માથા આપવા માટે પૂરતા મક્કમ હતા, દરેક દિશામાં એક - ઉત્તર, દક્ષિણ, પૂર્વ અને પશ્ચિમ અને પાંચમું માથું બીજાઓથી ઉપર, તેણી જ્યાં પણ જાય ત્યાં તેણીની નજર ગુમાવ્યા વિના તેણીને જોવાનો ઇરાદો હતો.
શતરૂપાને બ્રહ્માની પુત્રી માનવામાં આવતી હોવાથી, શિવે બ્રહ્માનું પાંચમું માથું કાપી નાખ્યું કારણ કે એક અવ્યભિચારી સંબંધ યોગ્ય ન હતો. ત્યારથી, બ્રહ્માને ત્રિમૂર્તિઓમાં અવગણવામાં આવેલા દેવતા માનવામાં આવે છે: બ્રહ્મા, વિષ્ણુ અને શિવ.
જો કે, સમય જતાં એવું કહેવામાં આવે છે કે ભગવાન બ્રહ્માએ આવી ક્રિયા માટે પસ્તાવો અને ક્ષમા માંગી હતી, અને તેથી જ સર્જક દેવ, બ્રહ્માની પૂજા કરવા માટે અન્ય ઘણા મંદિરો બાંધવામાં અને સ્થાપિત કરવામાં આવ્યા હતા. અહીં ભારતના કેટલાક સૌથી આદરણીય બ્રહ્મા મંદિરો છે:
બ્રહ્મા મંદિર, પુષ્કર
રાજસ્થાનના અજમેર જિલ્લામાં પુષ્કર તળાવ પાસે આવેલું, બ્રહ્મા મંદિર ભારતમાં સૌથી વધુ મુલાકાત લેવાયેલા બ્રહ્મા મંદિરોમાંનું એક છે. કારતક (નવેમ્બર)ના હિન્દુ મહિનામાં, આ દેવના અનુયાયીઓ જેઓ મંદિરમાં આવે છે તેઓ દેવતાની પ્રાર્થના કરવા માટે તળાવમાં ડૂબકી લગાવે છે.
અસોત્રા બ્રહ્મા મંદિર, બાડમેર
અસોત્રા મંદિર રાજસ્થાનના બાડમેર જિલ્લામાં આવેલું છે, આ બીજું મંદિર છે જે મુખ્યત્વે બ્રહ્માને સમર્પિત છે. તે લોકોના રાજપુરોહિતો દ્વારા સ્થાપિત કરવામાં આવ્યું હતું અને જેસલમેર અને જોધપુરના પથ્થરોથી બનાવવામાં આવ્યું હતું. જો કે, દેવતાની મૂર્તિ આરસની બનેલી છે.
આદિ બ્રહ્મા મંદિર, ખોખાન - કુલ્લુ વેલી
આદિ બ્રહ્મા મંદિર કુલ્લુ ખીણના ખોખાન વિસ્તારમાં આવેલું છે. દંતકથા છે કે આ મંદિરની પૂજા મંડી અને કુલ્લુ બંને જિલ્લાના લોકો કરતા હતા. જો કે, જ્યારે બે સામ્રાજ્યોનું વિભાજન થયું, ત્યારે બીજી બાજુ, મંડીમાં એક પ્રતિકૃતિ બનાવવામાં આવી હતી, અને ભક્તોએ રાજ્યની મર્યાદામાં આવતા મંદિરની મુલાકાત લેવા માટે પોતાને મર્યાદિત કરવી પડી હતી.
બ્રહ્મા મંદિર, કુંભકોણમ
એવું માનવામાં આવે છે કે બ્રહ્માને તેમની સૃષ્ટિની ભેટ પર એટલા માટે ગર્વ હતો કે તેણે બડાઈ કરી કે તે સર્જનની કળામાં શિવ અને વિષ્ણુ કરતાં શ્રેષ્ઠ છે. જેના કારણે વિષ્ણુએ બ્રહ્માને ડરાવતા ભૂતનું સર્જન કર્યું. ગભરાઈને, તે મદદ માટે વિષ્ણુ પાસે આવ્યો, તેણે તેની અવિચારીતા માટે માફી માંગી. વિષ્ણુએ પછી બ્રહ્માને પોતાને છોડાવવા માટે પૃથ્વી પર તપસ્યા કરવાનું કહ્યું.
એવું માનવામાં આવે છે કે બ્રહ્માએ કુંભકોણમ પર ધ્યાન કરવા માટે પસંદ કર્યું હતું. બ્રહ્માના પ્રયત્નોથી પ્રસન્ન થઈને, વિષ્ણુએ તેમની માફી સ્વીકારી અને દેવતાઓમાં તેમનું જ્ઞાન અને સ્થિતિ પુનઃસ્થાપિત કરી.
બ્રહ્મા કરમાલી મંદિર મંદિર, પણજી
બ્રહ્મા કરમાલી મંદિર વાલપોઈથી લગભગ સાત કિલોમીટર અને પણજીથી લગભગ 60 કિલોમીટરના અંતરે આવેલું છે. જો કે મંદિર એટલું જૂનું નથી, પરંતુ મૂર્તિ લગભગ XNUMXમી સદીની હોવાનું માનવામાં આવે છે. તે ચોક્કસપણે ગોવામાં એકમાત્ર મંદિર છે, જે ભગવાન બ્રહ્માને સમર્પિત છે. મંદિરમાં મૂકવામાં આવેલી બ્રહ્માની કાળા પથ્થરની મૂર્તિને XNUMXમી સદીમાં પોર્ટુગીઝો દ્વારા લાદવામાં આવેલી ધાર્મિક અસહિષ્ણુતાથી બચી ગયેલા ભક્તોના મોટા ભાગ દ્વારા કેરામ્બોલિમ, ગોવામાં લાવવામાં આવી હોવાનું કહેવાય છે.
બ્રહ્મપુરેશ્વર મંદિર, તિરુપત્તુર
દંતકથા એવી છે કે શિવની પત્ની, દેવી પાર્વતીએ એકવાર શિવ માટે બ્રહ્માને ભૂલ કરી હતી. આનાથી શિવ ગુસ્સે થયા અને તેમણે બ્રહ્માનું માથું કાપી નાખ્યું અને તેમને તેમના ઉપાસકો દ્વારા ભૂલી જવાનો અને તેમની બધી શક્તિઓ છીનવી લેવાનો શ્રાપ આપ્યો. ટૂંક સમયમાં, બ્રહ્માનો અભિમાન તૂટી ગયો અને તેણે ક્ષમાની ભીખ માંગી.
જોકે, ગુસ્સે ભરાયેલા શિવ તેમની માફી સ્વીકારવા તૈયાર ન હતા. તેણે જે ખોટું કર્યું હતું તેના બદલામાં સુધારો કરવા માટે, બ્રહ્મા તીર્થયાત્રા પર નીકળ્યા. તેમના પ્રવાસમાં, તેઓ તિરુપત્તુર પહોંચ્યા જ્યાં તેમણે 12 શિવલિંગની સ્થાપના કરી અને ત્યાં શિવની પૂજા કરી. પોતાની જાતને છોડાવવાના તેમના પ્રયાસોથી પ્રેરિત, શિવ બ્રહ્માની સામે દેખાયા, તેમને શ્રાપમાંથી મુક્તિ અપાવી અને તેમની તમામ શક્તિઓ પુનઃસ્થાપિત કરી. ત્યારબાદ શિવે બ્રહ્માને આશીર્વાદ આપ્યા અને તેમને મંદિરમાં અભયારણ્ય આપ્યું, અને ત્યારથી બ્રહ્મા મંદિરના દેવતા છે.
બ્રહ્મા દેવ એટલા પૂજનીય કેમ નથી?
હિંદુ પૌરાણિક કથાઓમાં એવી ઘણી વાર્તાઓ છે જે દર્શાવે છે કે શા માટે તેમની ભાગ્યે જ પૂજા કરવામાં આવે છે, તેમાંથી અહીં બે છે:
પ્રથમ એ છે કે બ્રહ્માએ તેમની રચનાના કાર્યમાં મદદ કરવા માટે એક સ્ત્રીની રચના કરી, તેણીને શતરૂપા કહેવામાં આવી. તેણી એટલી સુંદર હતી કે બ્રહ્માએ તેણીને ફેન્સી લીધી, અને તેણી જ્યાં પણ જાય ત્યાં તેને જોતી. આનાથી તેને ભારે શરમ આવી અને શતરૂપાએ તેની નજર ટાળવાનો પ્રયાસ કર્યો. પરંતુ તેણી દરેક દિશામાં આગળ વધી, બ્રહ્મા ચાર મોટા થયા ત્યાં સુધી જોવા માટે એક માથું ઉગાડ્યું. છેવટે, શતરુપા એટલી નિરાશ થઈ ગઈ કે તેણીની નજર ટાળવા માટે તે કૂદી પડ્યો. બ્રહ્માએ તેમના વળગાડમાં, દરેક વસ્તુની ટોચ પર પાંચમું માથું ઉગાડ્યું.
અન્ય ગ્રંથોમાં ઉલ્લેખ છે કે બ્રહ્માને ટાળવા માટે પૃથ્વી પરના તમામ જીવો બન્યા ત્યાં સુધી શતરૂપાએ વિવિધ જીવોમાં રૂપાંતર કરવાનું ચાલુ રાખ્યું. જો કે, તેણે તેણીના સ્વરૂપને તેણી જે હતી તેના પુરૂષ સંસ્કરણમાં બદલ્યું અને આ રીતે વિશ્વના તમામ પ્રાણી સમુદાયો બનાવવામાં આવ્યા. ભગવાન શિવે બ્રહ્માને અનૈતિક વર્તન દર્શાવવા માટે સલાહ આપી અને "અશુભ" વર્તન માટે તેમનું પાંચમું માથું કાપી નાખ્યું.
બ્રહ્માએ દેહની ધૂન તરફ આગળ વધીને આત્માથી તેમનું કારણ વિચલિત કર્યું હોવાથી, શિવનો શ્રાપ હતો કે લોકોએ બ્રહ્માની પૂજા ન કરવી જોઈએ. તેથી પશ્ચાતાપના માર્ગ તરીકે, બ્રહ્મા ત્યારથી સતત ચાર વેદોનું પઠન કરી રહ્યા હોવાનું જાણવા મળે છે, તેમના દરેક ચાર માથામાંથી એક.
બ્રહ્મા શા માટે આદરણીય અથવા સન્માનિત નથી તે અંગેની બીજી માન્યતા અને વધુ સહાનુભૂતિ એ છે કે સર્જક તરીકે બ્રહ્માની ભૂમિકા સમાપ્ત થઈ ગઈ છે. વિશ્વની સંભાળ રાખવાનું કામ વિષ્ણુ પર છોડી દેવું અને બ્રહ્માંડના પુનરુત્થાનના તેમના માર્ગને ચાલુ રાખવા માટે શિવને.
બ્રહ્મા, બ્રાહ્મણ, બ્રાહ્મણ અને બ્રાહ્મણ વચ્ચેનો તફાવત
આ શબ્દો વચ્ચેના તફાવતોને સમજવા માટે, દરેકની વ્યાખ્યા જાણવી મહત્વપૂર્ણ છે, જે નીચે પ્રસ્તુત છે:
- બ્રહ્મા: તે બ્રહ્માંડ અને દરેક વસ્તુના સર્જક દેવ છે, આ ત્રિમૂર્તિનો એક ભાગ છે, જે શ્રેષ્ઠ હિંદુ દેવતાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે: બ્રહ્મા (સર્જન), વિષ્ણુ (સંરક્ષણ) અને શિવ (આપત્તિ).
- બ્રાહ્મણ: તે પરમ અને અવિનાશી આત્મા છે, તે સૃષ્ટિના દરેક અણુમાં વિદ્યમાન છે, તેનાથી પ્રભાવિત થયા વિના, દર્શક તરીકે રહે છે. દરેક જીવનો આત્મા બ્રહ્મનો અંશ છે.
- બ્રાહ્મણો: તેઓ એ મંડળ છે જેમાંથી હિન્દુ ધર્મગુરુઓ આવે છે, જેમની પાસે પવિત્ર ગ્રંથોના જ્ઞાનને શીખવવાની અને ટકાવી રાખવાની જવાબદારી છે.
- બ્રાહ્મણ: આ શબ્દનો ઉપયોગ ભારતના પવિત્ર લખાણોનો ઉલ્લેખ કરવા માટે થાય છે જે વૈદિક સંસ્કૃતમાં લખવામાં આવ્યા હતા અને તે સમયગાળાને અનુરૂપ છે જે 900 એ. સી. અને 500 એ. C. તેઓ હિન્દુ લોકોની અમૂલ્ય પરંપરાનો ભાગ છે.
ભગવાન બ્રહ્માના મંત્રો
મંત્ર એ એક પવિત્ર શબ્દ, ધ્વનિ અથવા વાક્ય છે, ઘણીવાર સંસ્કૃતમાં, હિંદુ ધર્મ, બૌદ્ધ ધર્મ અને યોગ જેવી વિવિધ ધાર્મિક અને આધ્યાત્મિક પરંપરાઓમાં પઠવામાં આવે છે. મંત્ર શબ્દ બે સંસ્કૃત મૂળમાંથી આવ્યો છે: માનસ જેનો અર્થ થાય છે "મન" અને ત્રાનો અર્થ થાય છે "ટૂલ." જેમ કે, મંત્રોને "વિચારના સાધનો" ગણવામાં આવે છે, જેનો ઉપયોગ મનને એકાગ્ર કરવા અને ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાના સાધન તરીકે થાય છે.
આને કોઈપણ અવાજ, શબ્દ અથવા શબ્દસમૂહ તરીકે સમજી શકાય છે જે અર્થ, સ્વર, લય અથવા ભૌતિક કંપન દ્વારા ચેતનાને સુધારે છે. જ્યારે ભક્તિ સાથે ગાવામાં આવે છે, ત્યારે માનવામાં આવે છે કે અમુક અભિવ્યક્તિઓ શરીર અને મનમાં શક્તિશાળી સ્પંદનો ઉત્પન્ન કરે છે, જે ધ્યાનની ઊંડી સ્થિતિને મંજૂરી આપે છે. પરંપરાગત રીતે, મંત્રોમાં આધ્યાત્મિક અને મનોવૈજ્ઞાનિક શક્તિઓ હોવાનું માનવામાં આવે છે, દરેકનો પોતાનો ચોક્કસ હેતુ અને તેની પાછળનો અર્થ છે.
મંત્રોનો ઉચ્ચારણ પુનરાવર્તનમાં કરી શકાય છે અથવા મેલોડી સાથે કરી શકાય છે. મંત્રના પુનરાવર્તનનો ઉપયોગ ચેતનાની ઉચ્ચ અવસ્થાઓને જાગૃત કરવા, ઈરાદાઓની શક્તિનો ઉપયોગ કરવા, સકારાત્મક સમર્થન પ્રગટ કરવા અને ચેતનાની ઊંડા અવસ્થામાં પ્રવેશ કરવા માટે થઈ શકે છે. સંસ્કૃતમાં ભગવાન બ્રહ્માનો મંત્ર છે:
«ઓમ નમો રાજો જુષેય શ્રીસ્તૌ
સ્થિતૌ સત્વા માયાશ્ચ
તમો માયા સમ-હરિણી
વિશ્વ રૂપાયા વેધસેઃ
ઓમ બ્રાહ્મણાય નમઃ»
જેનું અર્થઘટન છે: «ઓમ એ તેનું નામ છે, જેણે આ બ્રહ્માંડને તેના ત્રણ ગુણો (પ્રકૃતિના લક્ષણો: હકારાત્મક, નકારાત્મક અને નિષ્ક્રિય) સાથે બનાવ્યું છે, જેણે બધી વસ્તુઓને સ્વરૂપ આપ્યું છે અને જે સાર્વત્રિક છે. તે બ્રહ્મા છે, જેમને હું આદરપૂર્વક નમસ્કાર કરું છું."
જો તમને ભગવાન બ્રહ્મા વિશેનો આ લેખ રસપ્રદ લાગ્યો, તો અમે તમને આ અન્યનો આનંદ માણવા માટે આમંત્રિત કરીએ છીએ: