1950 ના દાયકામાં કાયદા દ્વારા નાબૂદ કરવામાં આવ્યા હોવા છતાં, હિન્દુ ધર્મ દ્વારા સ્થાપિત જાતિ પ્રણાલી દ્વારા લાદવામાં આવેલ પ્રાચીન વારસાગત સ્તરીકરણ વંશવેલો હજુ પણ પ્રભાવિત કરે છે. ભારતીય સામાજિક સંસ્થા નિશ્ચિતપણે તેના વિકાસને મર્યાદિત કરે છે.
ભારતીય સામાજિક સંસ્થા
હિંદુ ધર્મ અનુસાર આત્મા સતત પુનર્જન્મ (સંસાર) માં છે, આ ચક્રમાં વ્યક્તિ જે ગુણ સાથે જીવન જીવે છે તેના આધારે આત્મા ધીમે ધીમે વધુ કે ઓછા શુદ્ધ બનવાનું વલણ ધરાવે છે.
હિંદુ ધર્મ કહે છે કે નીચલી જાતિમાં જન્મ લેવાનો અર્થ એ છે કે વ્યક્તિ તેના પાછલા જન્મમાં પાપી હતી, જો તેનાથી વિપરીત વ્યક્તિ ઉચ્ચ જાતિમાં જન્મે છે, તો બ્રાહ્મણો સૂચવે છે કે તેનો આત્મા શુદ્ધ છે અને, જો તે જીવે છે. સદ્ગુણી જીવન, તમે નિર્વાણ સુધી પહોંચી શકો છો અને મૃત્યુ અને પુનર્જન્મના ચક્રને વિક્ષેપિત કરી શકો છો. નહિંતર, તેનું આગામી જીવન નીચલી જાતિના સભ્ય જેવું હશે.
ભારતમાં સામાજિક સંસ્થાને નિર્ધારિત કરતી જાતિ પ્રણાલીમાં કેટલીક નિર્ણાયક લાક્ષણિકતાઓ છે, તેમાંની એક એ છે કે તે દલિતો ઉપરાંત ચાર મુખ્ય જાતિઓથી બનેલી છે, જેને આઉટકાસ્ટ અથવા અસ્પૃશ્ય તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. આ જાતિઓ બંધ જૂથો છે, લગ્ન માત્ર એક જ જાતિના સભ્યો વચ્ચે જ મંજૂર છે અને આ યુનિયનથી પરિણમેલા બાળકો માતાપિતા જેવી જ જાતિના છે.
જાતિ પ્રણાલીની અન્ય વિશેષતા એ છે કે જાતિઓને તેમની શુદ્ધતા અથવા અશુદ્ધતા અનુસાર વંશવેલો વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે, પરંતુ તેઓ તેમના વ્યવસાયો અને વ્યવસાયો અનુસાર પણ વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે. જાતિ વ્યવસ્થામાં બે મૂળભૂત વિભાવનાઓ છે: વર્ણ, જે રંગનો સંદર્ભ આપે છે, અને જાતિ, "જે અસ્તિત્વના સ્વરૂપને દર્શાવે છે.
વર્ણ
હિંદુ ધર્મ અનુસાર, પ્રથમ પુરૂષ (બ્રહ્માંડીય માણસ, અસ્તિત્વનો સ્વામી) બલિદાન આપવામાં આવ્યું હતું અને તેના શરીરમાંથી જાતિઓનો જન્મ થયો હતો. પુરૂષના શરીરના જે ભાગમાંથી તેઓ જન્મ્યા હતા તેના આધારે મનુષ્યને ચાર મૂળભૂત જાતિઓમાં વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે, આ જાતિ વ્યક્તિની સામાજિક સ્થિતિ, તેઓ કોની સાથે લગ્ન કરી શકે છે અને તેઓ કેવા પ્રકારનું કામ કરી શકે છે તે નિર્ધારિત કરે છે. કોઈ પણ વ્યક્તિ તેના જીવન દરમિયાન એક જાતિમાંથી બીજી જાતિમાં જવાનો પ્રયાસ કરી શકતો નથી, સામાજિક દરજ્જામાં આગળ વધવાનો અથવા પાછો જવાનો એકમાત્ર રસ્તો અનુગામી જીવનમાં પુનર્જન્મ છે.
સમાજમાં પુરૂષો અને તેમની ભૂમિકાઓ ચાર વર્ણોમાં વર્ણવવામાં આવી છે, જેમાં સમાજ વંશવેલો રીતે વિભાજિત છે: બ્રાહ્મણો, શાત્રિઓ, વૈશ્ય અને સુદ્રો.
બ્રાહ્મણો
ભારતની સામાજિક સંસ્થાનું સંચાલન કરતી જાતિ પ્રણાલી અનુસાર, બ્રાહ્મણ એ સર્વોચ્ચ જાતિ છે, જેઓ એ જ બ્રાહ્મણના વાહક હોવાનો દાવો કરે છે, જે બ્રહ્માંડને ટકાવી રાખતી પવિત્ર શક્તિ છે. અગાઉ તેઓને પુરુષોમાં દેવતા માનવામાં આવતા હતા. બ્રાહ્મણોના કાર્યો હિંદુ ધર્મના પવિત્ર ગ્રંથો, વેદ અને સ્મૃતિનો અભ્યાસ અને શિક્ષણ છે. તેઓ દેવતાઓને બલિદાન આપવા માટે પણ જવાબદાર છે.
બ્રાહ્મણો પાસે વેદના ઉપદેશોની જાળવણીના રક્ષક તરીકેનું કાર્ય છે, તેઓ આ જ્ઞાનને અન્ય બે શ્રેષ્ઠ જાતિઓ, છત્રિયો, લશ્કરી અને રાજકારણીઓ સુધી પહોંચાડવાની ફરજ પણ ધરાવે છે; અને વૈશ્ય, વેપારીઓ અને ખેડૂતોને. બ્રાહ્મણોએ ક્યારેય આ જ્ઞાન શૂદ્રો, ગુલામો, ઘણા ઓછા અસ્પૃશ્યોને આપવું જોઈએ નહીં કારણ કે આ એક પાપ છે જે શારીરિક ત્રાસ દ્વારા સજાપાત્ર છે.
બ્રાહ્મણો દ્વારા બે ઉચ્ચ જાતિઓને આપવામાં આવેલ ઉપદેશોમાં ફિલસૂફી, ધર્મ, દવા, કળા અને લશ્કરી વ્યૂહરચનાનો સમાવેશ થાય છે. આ ઉપદેશો બ્રાહ્મણો સમાજને આપે છે તે બદલો છે.
ચત્રિયાઓ
તેઓ જાતિ પ્રણાલીની અંદરની બીજી જાતિ છે જે ભારતની સામાજિક સંસ્થા નક્કી કરે છે, તેઓ બ્રાહ્મણોથી નીચે અને ચાત્રિયો, વૈશ્ય અને શુદ્રો અને અલબત્ત પરિયાઓથી ઉપર છે. આ યોદ્ધાઓની જાતિ છે, લશ્કરની, એટલે કે જેઓ સત્તા અને વર્ચસ્વનો ઉપયોગ કરે છે, બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, શાસકોની. વેદ અનુસાર રાજા (રાજા)ની પસંદગી ચત્રિયોની જાતિમાં કરવામાં આવે છે.
મનુના કાયદા અનુસાર, છાત્રિયા જાતિના રાજાની પ્રથમ જવાબદારી તેની પ્રજાનું રક્ષણ કરવાની છે, તેની પાસે "આત્મા માટેના માત્ર સાધન"નો ઉપયોગ કરીને અને જો જરૂરી હોય તો સંઘર્ષો દ્વારા રાજ્યનો વિસ્તાર કરવાની ફરજ પણ છે. છાત્રિયા જાતિના સભ્યો કે જેઓ રાજાઓ નહોતા તેઓનું મુખ્ય કાર્ય યુદ્ધમાં ભાગ લેવું, શત્રુ સામે લડતી વખતે મરવું કે મારવું એ હતું.
આ વૈશ્ય
વૈશ્ય એ ભારતના પ્રાચીન સામાજિક સંગઠનના ત્રીજા સૌથી મહત્વપૂર્ણ વર્ણના પ્રતિનિધિઓ છે, જેમાં ખેડૂતો, વેપારીઓ, વેપારી વ્યવસાયો, કારીગરો, જમીનમાલિકો, પશુપાલકો અને વ્યાજખોરોનો સમાવેશ થાય છે. વૈશ્ય હિંદુ ધર્મના ધાર્મિક ગ્રંથોમાં ખેડૂતો અને પશુપાલકોની લાક્ષણિક ભૂમિકાઓ ધરાવે છે, પરંતુ સમય જતાં તેઓ જમીનમાલિક, વેપારી અને શાહુકાર બન્યા. નીચલી જાતિના હોવાથી, તેમની જવાબદારીઓમાંની એક ઉચ્ચ જાતિના લોકો માટે ભરણપોષણ પૂરું પાડવાનું હતું.
પ્રાચીન ભારતમાં, મુક્ત ખેડૂતો, પશુપાલકો, તેમજ શહેરો અને નગરોમાં કેટલાક કારીગરો અને વેપારીઓ વૈશ્યોના હતા. આપણા યુગની પ્રથમ સદીઓથી, ખેડુતો, ખેડૂતો (તેમજ મોટાભાગના કારીગરો) તેમની સ્વતંત્રતા ગુમાવતા હતા અને શુદ્ર માનવામાં આવતા હતા, અને મોટાભાગના વેપારીઓને વૈશ્ય કહેવામાં આવતું હતું.
સુદ્રો
સુદ્રો હિંદુ જાતિ પ્રણાલી અને ભારતના સામાજિક સંગઠનના ચાર વર્ણોમાંથી સૌથી નીચામાંના એકનો ભાગ છે. સૈદ્ધાંતિક રીતે, સુદ્રોની જાતિ એ સૌથી નીચો વારસાગત સામાજિક વર્ગ છે જે અન્ય ત્રણ શ્રેષ્ઠ જાતિઓ, બ્રાહ્મણો, છત્રિયો અને વૈશ્યોની સેવામાં છે, જો કે, પ્રથમ ભારતીય ગ્રંથો અનુસાર, તેઓએ રાજ્યાભિષેકમાં ભાગ લીધો હતો. રાજાઓ, તેઓ મંત્રીઓ અને રાજાઓ પણ હતા.
હિંદુ ધર્મ ધર્મ શાસ્ત્રના પવિત્ર લખાણો શુદ્રોને સાક્ષર શિક્ષણ મેળવવાની મંજૂરી આપતા નથી અને તેમને માત્ર હાથીની તાલીમ જેવી કેટલીક કળા અને હસ્તકલા શીખવવાની છૂટ છે. સુદ્રો સામાન્ય રીતે ખેડૂતો અને કારીગરો હતા. પ્રાચીન ગ્રંથોમાં સુદ્રને "અન્ન આપનાર" તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યું હતું અને તેના નિર્વાહના સ્વરૂપને "દાંતી અને મકાઈના કાન" તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યું હતું.
પ્રાચીન ઉપદેશ, "વેદ કૃષિનો નાશ કરનાર છે અને કૃષિ વેદોનો નાશ કરનાર છે", એ એક કારણ તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું છે કે શા માટે શૂદ્રોને વેદ શીખવાની મંજૂરી આપવામાં આવી ન હતી. સુદ્રો સામાન્ય રીતે નોકર, ખેડૂતો, કુંભાર અને અન્ય હતા. તેઓને અન્ય ત્રણ ઉચ્ચ જાતિઓ જેમાં રોકાયેલા છે તેમાં જોડાવવાની મનાઈ હતી. શુદ્રોને માત્ર રૂમ અને બોર્ડ આપવામાં આવ્યા હતા, તેઓને કોઈ વેતન મળતું ન હતું તેથી તેમની પાસે મિલકત ન હતી અને તેઓ વારસો છોડી શકતા ન હતા.
શૂદ્રોની સામાજિક સ્થિતિ ગુલામીથી માત્ર એટલી જ અલગ હતી કે શુદ્રોને "અશુદ્ધ" ગણવામાં આવતી નોકરીઓમાં નોકરી આપી શકાતી ન હતી અને તેઓને વેપારી માલ તરીકે ગણવામાં આવતા ન હતા.
પરિયા અથવા અસ્પૃશ્ય
ભારતની સામાજિક સંસ્થાનું સંચાલન કરતી જાતિ વ્યવસ્થામાં, આઉટકાસ્ટ અથવા અસ્પૃશ્ય ચાર પરંપરાગત વર્ણોની બહાર છે. વર્ણોની બહાર હોવાને કારણે, અસ્પૃશ્યોને માત્ર અત્યંત સીમાંત નોકરીઓ કરવાની છૂટ છે, જેમાં ચામડાનું કામ, સૌથી ગરીબ ખેડૂતો, ભૂમિહીન ખેડૂતો, દિવસના મજૂરો, શેરી કારીગરો વગેરેનો સમાવેશ થાય છે.
અસ્પૃશ્ય ચાર વર્ણોનો ભાગ નથી. તેઓ ઉચ્ચ જાતિના સભ્યો, ખાસ કરીને બ્રાહ્મણોને દૂષિત કરવામાં સક્ષમ માનવામાં આવે છે. અસ્પૃશ્યો ભારતીય વસ્તીના સોળથી સત્તર ટકા (XNUMX મિલિયનથી વધુ લોકો) ની વચ્ચે છે. સમાન સમુદાયો બાકીના દક્ષિણ એશિયા, નેપાળ, પાકિસ્તાન, બાંગ્લાદેશ અને શ્રીલંકામાં જોવા મળે છે અને વૈશ્વિક ભારતીય ડાયસ્પોરાના ભાગ છે.
તેમની સ્થિતિને કારણે, બહિષ્કૃત લોકો ઘણીવાર હિંસાનો ભોગ બને છે, વારંવાર લિંચિંગ, હત્યા અને બળાત્કારનો ભોગ બને છે. એકલા રાજસ્થાન રાજ્યમાં, 1999 થી 2003 ની વચ્ચે, 2006 થી વધુ બળાત્કાર અને 2008 હત્યા કરવામાં આવી હતી. XNUMXમી સદીમાં ચોન્દુર, નીરુકોંડા, આંધ્ર પ્રદેશ, તમિલનાડુ, પંજાબ, ખેરલાંજીમાં મહિલાઓ પર બળાત્કાર અને બહિષ્કૃત પુરૂષો અને સ્ત્રીઓની હત્યાનો સમાવેશ થતો હતો તે હત્યાકાંડો નોંધાયા છે, જેમાં સૌથી તાજેતરનું મહારાષ્ટ્ર (XNUMX) અને રાજસ્થાન (XNUMX) છે. )..
જાતિ
જાતિને અન્તવિવાહીત સામાજિક જૂથો કહેવામાં આવે છે જે ભારતના સામાજિક સંગઠનના પરંપરાગત માળખાના મૂળભૂત એકમોની રચના કરે છે. જાતિનો શાબ્દિક અર્થ "જન્મ" તરીકે થાય છે. જાતિ એ ભારતની સામાજિક સંસ્થાનો એક વિભાગ છે જે વર્ણ પ્રણાલીથી અલગ છે. 1993 ના ભારતના માનવશાસ્ત્રીય સર્વેક્ષણ મુજબ, જાતિ નંબર ચાર હજાર છસો અને પાંત્રીસ, જે ચોક્કસપણે વ્યવસાયોમાં હાલનો વિભાગ છે.
આ પ્રણાલી, જે ભારતીય સમાજના સંગઠનમાં કોર્પોરેશનો જેવી જ છે, કદાચ વર્ણ પ્રણાલી પહેલાની છે. કોઈ પણ જાતિ ભાષાકીય સરહદને ઓળંગી શકતી નથી, અને તેથી તમામ ભારતીય ભાષા વિસ્તારોમાં જાતિઓની પોતાની સિસ્ટમ છે. હિંદુ ધર્મનો કોઈપણ ધાર્મિક ગ્રંથ જાતિ પ્રણાલીને કાયદેસર ઠેરવતો નથી, પશ્ચિમમાં સામાન્ય અભિપ્રાયથી વિપરીત, હિંદુ રૂઢિચુસ્તતા તેની નિંદા કરે છે.
ઘણીવાર કોઈ ચોક્કસ વ્યક્તિની અટક સૂચવે છે કે તે કઈ જાતિ અથવા સમુદાય સાથે સંકળાયેલ છે. ઉદાહરણ તરીકે, અટક ગાંધી પરફ્યુમ વેચનારને સૂચવે છે, શ્રીવાસ્તવ અટક લશ્કરી કારકુનને દર્શાવે છે. વિવિધ જાતિના સભ્યો સંપૂર્ણપણે અલગ રહે છે. ભારતની સામાજિક સંસ્થામાં વ્યક્તિ જે ભૂમિકા ભજવે છે તે તે જે જાતિ સાથે સંબંધિત છે તેના દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે અને આ પ્રણાલીમાં સંવર્ધનના નિયમો હોવાથી તેઓ ફક્ત તેમની જ જાતિના સભ્યો સાથે જ લગ્ન કરી શકે છે.
દરેક જતીમાં ખોરાક અને વસ્ત્રોને લગતા જુદા જુદા રિવાજો હોય છે, કેટલીકવાર તેમની પોતાની ભાષા પણ હોય છે અને કેટલાક કિસ્સાઓમાં તેમના પોતાના દેવત્વ પણ હોય છે, જ્યારે આવું થાય છે ત્યારે સંપ્રદાય માટે જવાબદાર લોકો પોતે જ જાતિના સભ્યો હોય છે અને બ્રાહ્મણો નથી હોતા. હિંદુ ધર્મમાં એવું માનવામાં આવે છે કે જાતીનું હોવું એ પોતાને પુનર્જન્મથી મુક્ત કરવામાં અવરોધ છે, એટલે કે મોક્ષ, આધ્યાત્મિક મુક્તિ મેળવવા માટે.
પ્રાચીન સમયમાં દરેક જાતિનું સંચાલન તેની પોતાની જાતિ પરિષદ દ્વારા કરવામાં આવતું હતું અને સંપૂર્ણ સ્વાયત્ત જીવન જીવવાનો સામાન્ય રિવાજ હતો. જાતિના સભ્યો તેમના પુરોગામીની વ્યાવસાયિક પ્રવૃત્તિ વારસામાં મેળવે છે. આ ખાસ કરીને હસ્તકલા અને સેવાઓમાં વિશેષતા ધરાવતી જાતિઓ તેમજ પશુપાલન અને વિચરતીવાદમાં રોકાયેલા લોકો માટે સાચું હતું. અસંખ્ય જાતિઓ પરંપરાગત રીતે ઉત્પાદનો અને સેવાઓ દ્વારા નિર્ધારિત વિનિમય સંબંધો દ્વારા જોડાયેલી હતી.
ઉત્ક્રાંતિ
વસાહતી આધિપત્યના પ્રવેશ દરમિયાન સમાનતાના સિદ્ધાંતને કાયદામાં, સંસ્કૃતિમાં અને ભારતના સામાજિક સંગઠનમાં સમાવવામાં આવ્યો હતો, અંગ્રેજોએ નવી આર્થિક પ્રવૃત્તિઓ પણ લાવી હતી જે તમામ સામાજિક જાતિઓ માટે ખુલ્લી હતી, આનાથી સામાજિક ગતિશીલતામાં ચોક્કસ અંશે ભંગાણ સર્જાયું હતું. જાતિ પ્રણાલી સાથે, જો કે આ ફેરફારનો મોટાભાગે વધુ સારી રીતે શિક્ષિત હોવા માટે ઉચ્ચ જાતિઓએ લાભ લીધો હતો.
1947 માં સ્વતંત્રતા પછી ઉભરી આવેલી ભારત સરકારે ખૂબ જ સક્રિય કાયદો અમલમાં મૂક્યો જે જાતિ પ્રથાને સમાપ્ત કરવા માંગે છે, જાહેર સ્થળોએ ભેદભાવ પર પ્રતિબંધ મૂકે છે અને યુનિવર્સિટીઓમાં, નોકરશાહીમાં, સ્થાનિક અને સંઘીય સંસદોમાં આઉટકાસ્ટ માટે સહભાગિતા ક્વોટા સ્થાપિત કરે છે. પરંતુ ઓફિસની નોકરીઓના ઉદય અને કાર્ય પ્રણાલીના વિકાસ દ્વારા શહેરી મધ્યમ વર્ગની રચના એ મજૂર જાતિ વ્યવસ્થાને દૂર કરવાનો શ્રેષ્ઠ માર્ગ સાબિત થયો છે.
આ મજૂરીની પ્રગતિએ ભારતની સામાજિક સંસ્થામાં નોકરીઓ સાથેના જાતિઓના સંબંધોને સ્થગિત કરી દીધા છે. જો કે, ગ્રામ્ય વિસ્તારોમાં જાતિ પ્રથા હજુ પણ લોકોના જીવનમાં મહત્વપૂર્ણ છે. પરંતુ શહેરી વિસ્તારોમાં પણ આંતરજ્ઞાતિય લગ્નનો નિષેધ વધુને વધુ દૂર થઈ રહ્યો છે.