Saul i Tarsusit është emri hebre i atij që pas konvertimit të tij u bë Shën Pali Apostulli. Ai nuk ishte një nga dishepujt e afërt të Jezusit, përkundrazi ai persekutoi të krishterët derisa Jezu Krishti u shfaq para tij, për të parë pse i persekutoi ndjekësit e tij, por nëse doni të dini jetën e tij, vazhdoni të lexoni këtë artikull.
Shën Pali Apostulli
Emri i tij i parë ishte Saul nga Tarsus, një burrë me origjinë hebreje, i cili besohet se ka lindur në Kiliki rreth vitit 5 ose 10 pas Krishtit, në qytetin e Tarsusit, që sot do të ishte Turqia. Pavarësisht se kishte origjinë hebreje, ai u rrit në botën romake dhe si çdo gjë në kohën e tij ai përdori një lloj preenomen që ishte Saul, emri i tij hebre që do të thotë "i thirrur" dhe një njohës, të cilin e përdori në letrat e tij, Paulus. , i cili ishte emri i tij romak.
Ai preferoi ta quante veten me emrin e tij romak Paulus, që do të thotë "I vogël". Kur përkthimi bëhet në greqisht, shkruhet si Paulos, në të cilin emri nuk u ndryshua kurrë, por ishte e zakonshme të përdoreshin dy emra, siç ishte rasti me të. Emri romak i Paulos, korrespondon me gjininë romake të Emilia, besohet se ai kishte një nënshtetësi romake për shkak se kishte jetuar në Tarsus ose se një nga paraardhësit e tij mori atë emër. Në Veprat e Apostujve ai përmendet si "Saul, i quajtur gjithashtu Pal".
E vërteta është se sapo ai vendos të jetë një instrument ose shërbëtor i Zotit, ai u konsiderua si dikush i vogël para Zotit, por misioni i të cilit ishte i madh për veprën e Zotit. Kur u burgos, ai i shkroi një letër Filemonit rreth vitit 50 pas Krishtit ku ai u deklarua tashmë plak, në atë kohë në Romë një person 50 ose 60 vjeç konsiderohej tashmë i moshuar, kështu që ai është bashkëkohës me Jezusin. të Nazaretit.
Shën Luka pohoi se ishte me origjinë nga Tarsusi, gjuha e tij amtare ishte greqishtja, pasi kishte lindur atje dhe se e fliste rrjedhshëm këtë gjuhë. Pali përdori Septuagintën, një përkthim në greqisht i teksteve të Biblës, një tekst i përdorur gjerësisht në komunitetet e lashta hebreje. Të gjitha këto tipare sugjerojnë se ai ka profilin e një hebreu nga diaspora, i lindur në një qytet grek.
Tarsus në atë kohë ishte një qytet shumë i pasur dhe i rëndësishëm, ishte kryeqyteti i Kilikisë që nga viti 64 para Krishtit. Ndodhej në rrëzë të maleve Taurus dhe në brigjet e lumit Cidno, i cili derdhej në Detin Mesdhe dhe ku mund të kishe një port në Tarsus.
Si qytet ai kishte një rëndësi të madhe tregtare pasi ishte një nga qytetet në rrugët tregtare të Sirisë dhe Anadollit dhe aty ndodhej edhe një qendër apo shkollë e filozofisë stoike. Ky qytet i dha shtetësinë romake nga lindja, prandaj ai ishte një qytetar romak me prindër hebrenj.
Në Veprat e Apostujve është se kjo nënshtetësi është paraqitur, kështu që nuk mund të vërtetohet pasi në 2 Korintasve ai siguron se ai erdhi për t'u rrahur, diçka të cilës nuk iu nënshtrua asnjë qytetar romak. Po të mos kishte qenë romak, nuk do ta kishin çuar në Romë kur u burgos në Jerusalem, tek ata që pretendojnë se do ta kishte marrë atë shtetësi me anë të trashëgimisë nga një pasardhës që ishte liruar si skllav.
Lidhur me shkollimin e tij, besohet se fillimisht është shkolluar në vendlindjen e tij, por që si adoleshent është dërguar në Jerusalem dhe se ka marrë udhëzime nga rabini Gamaliel dhe për shkak të origjinës së tij besohet se ka marrë arsim farise. . Gamaliel, ai njihej si plaku, një autoritet çifut mendjehapur, kështu që ai duhet të ketë pasur disa trajnime për t'u bërë rabin.
Burimet duke cituar Shën Palin
Njihen dy burime që përmendin Palin e Tarsusit, njëri prej tyre korrespondon me një papirus ku përmendet Letra e Dytë drejtuar Korintasve, ky papirus është në kategorinë I dhe daton midis viteve 175 dhe 225 pas Krishtit. Të gjitha letrat e tij janë autentike dhe besohet se janë shkruar në vitet 50 pas Krishtit.
Ato konsiderohen si burimet më të dobishme dhe më interesante pasi janë shkruar nga ai vetë dhe pasqyrojnë të gjithë personalitetin e tij si njeri, si njeri i letrave dhe si teolog. Nga kapitulli 13 i Veprave të Apostujve, ne flasim për të gjitha veprimet e kryera nga Pali, për shkak të tyre kemi shumë informacion për të, veçanërisht nga konvertimi i tij kur ishin në rrugën për në Damask e deri sa ai mbërriti si një erë të burgosuri. Në shumë prej shkrimeve të tij një krishterim tregohet se ai predikonte duke theksuar justifikimin me anë të hirit dhe jo me veprat e ligjit, me fjalë të tjera predikimi i tij kishte të bënte me ungjillin e Hirit të Perëndisë.
Burimet e dyta janë të ashtuquajturat letra pseudepigrafike ose gjithashtu deutero-Pauline, të cilat janë shkruar me emrin e këtij apostulli, por që besohet se janë nga disa prej dishepujve të tij dhe do të datohen pas vdekjes së tij, ato përfshijnë:
- Letra e dytë drejtuar Thesalonikasve
- Letër drejtuar Kolosianëve
- Letër drejtuar Efesianëve
- 3 letra baritore
- Letra I dhe II drejtuar Timoteut
- Letra drejtuar Titit.
Në shekullin e XNUMX-të, këto letra u mohuan si autorësia e Palit dhe iu atribuuan disa dishepujve të tij të mëvonshëm, dhe se ndryshimi në temë dhe stil është për shkak të momentit historik në të cilin ato u shkruan.
Sa i përket gjendjes së tij martesore, nuk ka asgjë që të tregojë se çfarë ishte, sugjerohet se ai nuk ishte i martuar kur shkruante letrat e tij, kështu që ai do të kishte mbetur beqar gjatë gjithë jetës së tij, ose se mund të ishte i martuar, por do të ishte një i ve, pasi që në kohën e tij çdo burrë duhet të martohet, veçanërisht nëse qëllimi i tij ishte të ishte rabin.
Tani në letrën ose letrën e tij të parë drejtuar Korintasve ai shkroi se beqarët dhe të vejat, ishte mirë që ai të mbetej siç ishte, që do të thotë se ai mund të ishte beqar sepse ishte i ve, dhe se ai vetë nuk u martua më. Në të njëjtën mënyrë ka studiues që mbrojnë me çdo kusht që Pali mbeti beqar gjithë jetën. Për disa autorë që mbrojnë të ashtuquajturin privilegj Pauline që ai vetë vendosi, ai do të ishte ndarë nga gruaja e tij, sepse njëra nga palët kishte qenë e pabesë dhe nuk mund të jetonin së bashku në mënyrë paqësore.
Të gjitha burimet themelore që kanë të bëjnë me jetën e Shën Palit janë në Dhiatën e Re, siç e përmendëm tashmë janë libri i Veprave të Apostujve dhe katërmbëdhjetë Letrat që i atribuohen atij dhe që iu drejtohen komuniteteve të ndryshme të krishtera. Shumë sektorë që kritikojnë Biblën dyshojnë se letrat baritore që korrespondojnë me letrën I dhe II drejtuar Timoteut dhe letrën drejtuar Titit, janë shkruar nga Pali.
Në atë që korrespondon me Letrën drejtuar Hebrenjve dhe ata gjithashtu besojnë se ajo ka një autor tjetër, madje duke pasur të gjitha këto burime, të dhënat në nivelin kronologjik zakonisht janë të paqarta dhe ka shumë divergjenca midis asaj që Veprat e Apostujve dhe Letrat. themi, për atë që është marrë parasysh si e vërtetë ajo që thonë këta të fundit.
Ne kishim folur tashmë për gjendjen e tij si hebre, çifut, që vinte nga një familje zejtarësh të pasur që ishte rritur në kulturën helenistike, dhe për këtë arsye kishte statusin e një qytetari romak, studimet e tij në teologji, filozofi, çështje juridike, tregtare. dhe në gjuhësi ishin shumë të plotë dhe solid, duke kujtuar se ai ishte një njeri që dinte të fliste, të lexonte dhe të shkruante latinisht, greqisht, hebraisht dhe aramaisht.
Pali Fariseu dhe Persekutori
Kushti i Palit për të qenë farise vjen nga një fakt autobiografik që është shkruar në Letrën drejtuar Filipianëve, ku ai thotë se ai u rrethpre në ditën e tetë, se ai vinte nga prejardhja e Izraelit, fisi i Beniaminit, një hebre. bir i hebrenjve, dhe si rrjedhim, ligji farise, meqenëse ai ishte një përndjekës i kishës, nëpërmjet drejtësisë së Ligjit, prandaj ai ishte i pafajshëm.
Megjithatë, këto vargje të kësaj letre janë vetëm një pjesë e letrës që besohet se është shkruar pas vdekjes së tij, rreth vitit 70, por ka studiues të Palit që thonë se ai vetë nuk mund të jetë farise, pasi nuk ka dëshmi rabinike. në asnjë nga letrat e tij.
Ky emërtim mund t'i jetë atribuar atij në rininë e tij, në librin e Veprave të Apostujve ai vetë thotë për jetën e tij se të gjithë judenjtë e njihnin që në moshë të re, që kur ishte në Jerusalem. Se ata e njihnin për një kohë të gjatë dhe se ishin dëshmitarë të asaj kur ai kishte jetuar si farise dhe kishte ndjekur ligjin e fesë së tij me shumë rreptësi, domethënë një çifut me bindje të forta dhe që ndiqte Ligjin e Moisiut deri në gërma.
Burimet besojnë se ai nuk ishte në Nazaret në kohën kur Jezusi predikoi dhe u kryqëzua, dhe se me siguri do të kishte mbërritur në qytetin e Jerusalemit në vitin 36, kur martiri i krishterë Stefan u vra me gurë. Kjo është arsyeja pse, duke pasur një arsim të fortë dhe duke qenë një vëzhgues i ngurtë i traditave hebraike dhe fariseike, ai do të ishte bërë një persekutues i të krishterëve, të cilët në atë kohë konsideroheshin tashmë një fe heretike nga judaizmi, në atë kohë ai ishte një njeri rrënjësisht jo fleksibël dhe ortodoks.
Pali nuk e njihte Jezusin
Kjo qasje mund të ketë qenë e mundur pasi nëse Pali do të ishte në Jerusalem duke studiuar me rabin Gamaliel, ai mund ta kishte njohur Jezusin, kur ishte në shërbimin e tij dhe madje deri në momentin e vdekjes së tij. Por asnjë nga letrat e shkruara me dorëshkrimin e tij nuk thotë asgjë për këtë dhe është e arsyeshme të mendohet se nëse kjo do të kishte ndodhur, vetë Pali do ta kishte përmendur në një moment të jetës së tij dhe do ta kishte lënë me shkrim.
Nëse është kështu dhe duke ditur që Pali ishte farise që në moshë të re, do të ishte e rrallë që një farise të ishte jashtë Palestinës, përveç kësaj Pali jo vetëm dinte hebraisht dhe aramaisht, por fliste edhe greqisht, kështu që mund të ketë qenë në 30 pas Krishtit që ai shkoi në Jerusalem për të bërë një studim më të thellë të Torës.
Persekutimi i parë i të krishterëve
Në Veprat e Apostujve, tregohet se hera e parë që ai iu afrua dishepujve të Jezusit, ishte në qytetin e Jerusalemit, kur një grup hebreo-grek i Stefanit dhe miqtë e tij ishin atje, në një mënyrë disi të dhunshme. Në momentin që vetë Pali miratoi që Stefani të vritej me gurë, duke e bërë atë një nga martirët e parë të besimit të krishterë, ekzekutimi me gurë do të kishte ndodhur në gjysmën e parë të dekadës së 30-të pas Krishtit, pra disa vite pas vdekja e Jezusit.
Për disa nga studiuesit e tij, pjesëmarrja e Palit në këtë martirizim ishte e kufizuar, pasi prania e tij nuk ishte pjesë e traditës origjinale të librave të Veprave të Apostujve, madje ata nuk besojnë se Pali ishte i pranishëm në atë goditje me gurë. Të tjerë mendojnë se nuk ka dyshim se ai vetë mori pjesë në martirizimin e Stefanit, në Veprat e Apostujve tregohet se shumë nga dëshmitarët i vendosën rrobat e tyre te këmbët e Saulit të ri, siç njihej atëherë, dhe se ai do të ishte rreth 25 vjeç.
Në kapitullin 8 të Veprave të Apostujve, një panoramë e ekzekutimit të parë të një të krishteri në qytetin e Jerusalemit diskutohet në disa vargje dhe Sauli përmendet si shpirti i këtyre persekutimeve, në të cilat gratë nuk respektoheshin, pasi ato të gjithë u dërguan në burg.
Sauli praktikisht miratoi ekzekutime të tilla, në një valë të madhe persekutimi të kishës së Jeruzalemit, të gjithë duhej të shpërndaheshin përveç apostujve, ata shkuan në Jude dhe Samari. Disa burra të mbushur me keqardhje ishin ata që varrosën Estebanin e varfër dhe gjithashtu vajtuan për të. Ndërsa Sauli po shkatërronte kishën e tij, ai hyri nëpër shtëpi dhe i çoi burrat dhe gratë për t'i burgosur. Në vetvete, nuk përmenden masakrat e të krishterëve, por burgosjet dhe kamxhikimet e atyre njerëzve që besuan në Jezusin e Nazaretit.
Me ta ata kërkuan vetëm një mënyrë për të trembur me vdekje ata që ishin besnikë ndaj Jezusit, madje edhe në Veprat e Apostujve, vargu 22,4 thotë se Pali tha se përndjekjet ishin deri në vdekje, duke burgosur burra dhe gra që u kapën me zinxhirë. Për të tjerët, mënyra për ta parë Palin më shumë se një persekutues ishte ajo e një persekutimi personalisht, për shkak të zellit që kishte kundër Jezusit dhe jo sepse ishte farise, kështu që jeta e tij përpara se të bëhej i krishterë ishte plot krenari. zelli për ligjin hebre.
konvertimi i Palit
Në librin e Veprave të Apostujve, shkruhet se pasi Stefani u vra me gurë, Sauli ishte rrugës për në Damask, për ekspertët e Biblës ky udhëtim duhet të ketë ndodhur një vit pas vdekjes së Stefanit. Sauli i kërcënonte gjithmonë edhe me vdekje të gjithë ndjekësit dhe dishepujt e Jezusit, ai shkoi te Kryeprifti për t'i kërkuar letra që t'i çonin në sinagogat e Damaskut.
Ky ishte një mision i besuar nga vetë priftërinjtë dhe ata vetë i kërkuan atij të burgoste ndjekësit e Jezusit. Pra, nëse do të gjendeshin në rrugë, do të dërgoheshin në Jerusalem të arrestuar.
Por kur ishte në rrugë, një dritë verbuese që erdhi nga qielli e rrethoi, dhe ai ra përtokë dhe një zë i tha: "Saul, pse po më përndjek?" Ai e pyeti se kush ishte dhe zëri u përgjigj se ishte Jezusi që po përndiqte. Ai i tha të ngrihej dhe të shkonte në qytet dhe se atje do t'i tregonin se çfarë të bënte.
Burrat që e shoqëronin, ishin plot frikë dhe nuk flisnin, dëgjuan edhe zërin, por nuk arritën të shihnin askënd. Sauli u ngrit nga toka dhe megjithëse i kishte sytë hapur, nuk shihte, ishte i verbër. Ai u çua për dore dhe hyri në Damask, për tre ditë nuk shihte asgjë, nuk hante e nuk pinte. Jezusi i kërkoi të konvertohej dhe të ishte apostull i johebrenjve dhe jo i judenjve, ky fakt duhet të ketë ndodhur në vitin 36 pas Krishtit.
Pali e përcaktoi këtë përvojë si një vegim ose shfaqje të vetë Jezu Krishtit të ringjallur dhe ungjillit të tij, por ai nuk e foli për këtë përvojë si një konvertim, pasi ky term për judenjtë ishte një mënyrë për të braktisur idhujt e tyre dhe për të besuar në një Zot të vërtetë. , por Pali nuk i kishte adhuruar kurrë idhujt, pasi ishte hebre dhe nuk kishte bërë kurrë një jetë të shthurur. Ky term zbatohet për Palin në mënyrë që ai të zhvillojë një thellësi në besimin e tij çifut pasi krishterimi si fe nuk ekzistonte në atë kohë.
Ndërsa ishte në Damask, ai arriti të rikuperonte shikimin dhe mori një grup të vogël ndjekësish të Krishtit, ai shkoi në shkretëtirë për disa muaj, duke reflektuar thellë në heshtje dhe vetmi mbi besimet që kishte gjatë gjithë jetës së tij. Ai kthehet përsëri në Damask dhe u sulmua dhunshëm nga hebrenjtë fanatikë, tashmë ishte viti 39 dhe ai duhej të ikte nga qyteti pa e ditur askush, duke zbritur një shportë të madhe që ulej nga muret.
Ai shkoi në Jeruzalem dhe bisedoi me krerët e kishës së Krishtit, Pjetrin dhe apostujt, ata nuk i besuan atij, pasi ai i kishte përndjekur mizorisht. San Bernabe e mirëpret pranë tij, pasi e njihte mirë dhe ishte një i afërm i tij. Prej andej ai shkon në vendlindjen e tij në Tarsus, ku filloi të jetonte dhe të predikonte derisa Barnaba shkoi ta kërkonte rreth vitit 43 pas Krishtit. Pali dhe Barnaba dërgohen në Antioki, tani Siri, ku kishte shumë ndjekës të Krishtit dhe ku u përdor për herë të parë termi të krishterë, dhe për të sjellë ndihmën e miqve nga ai komunitet tek ai në Jerusalem, i cili po kalonte përmes ushqimit të rëndë. mungesa.
Kjo histori ka shumë aspekte dhe variacione por në thelb është e njëjta dhe është se një zë nga qielli e pyet pse po e persekuton. Në letrat e tij të Palit detajet e këtij episodi nuk diskutohen, megjithëse në to vërehet qartë sjellja e tij para dhe pas ngjarjes. Në njërën prej tyre ai shkruante se nuk e kishte mësuar nga askush, por se ia kishte treguar vetë Jezu Krishti. Ai gjithashtu thotë se të gjithë e dinin se si kishte qenë sjellja e tij si hebre dhe persekutues i kishës së Perëndisë, gjë që ishte shkatërruese.
Më shumë se çdo gjë sepse ai po e kalonte judaizmin, prandaj i kishte lindur zelli në traditat që kishte pasur në edukimin e tij. Por tregon gjithashtu se ai që e ndau nga e ëma dhe e thirri me hir, zbuloi në të Birin e tij, që të ishte predikuesi i johebrenjve, kështu që ai shkon në Arabi dhe kthehet në Damask. Rezultati i kësaj përvoje të fortë në Damask ishte ajo që i ndryshoi mënyrën e të menduarit dhe mënyrën se si ai sillej.
Ai flet si çifut në kohën e tashme, prandaj iu desh të respektonte normat e ligjit hebre dhe autoriteteve të tij, ndoshta ai nuk i la kurrë rrënjët e tij çifute dhe ishte besnik ndaj përvojës që jetoi në atë rrugë, e cila është konsiderohet si një nga ngjarjet më të rëndësishme në historinë e kishës së krishterë. Verbërinë që pësoi në atë rrugë dhe që zgjati tre ditë e shëroi Anania, kur vuri duart në kokë, edhe ai u pagëzua dhe qëndroi disa ditë në qytet.
Në vitin 1950 filluan të supozohen idetë se Pablo de Tarso vuante nga epilepsia dhe se vizionet dhe përvojat e tij ekstatike ishin manifestime të kësaj sëmundjeje, se verbëria e tij mund të ishte për shkak të një stomaku qendror që do të shkaktonte retinitin diellor kur ai ishte në gjendjen e tij. rrugë për në Damask, ose se mund të jetë shkaktuar edhe nga një mbyllje e arterieve vertebrobazilare, një kontuzion okupital, një hemorragji qelqore e shkaktuar nga rrufeja, helmimi nga dixhitaliti ose ulceracionet e kornesë, por të gjitha këto janë vetëm spekulime.
ministria e hershme
Shërbesa e tij filloi në qytetin e Damaskut dhe në Arabi, ku ndodhej mbretëria Nabataean, por pësoi persekutim nga Aretas IV, afërsisht në vitet 38 dhe 39 pas Krishtit. Prandaj iu desh të ikte sërish në Jerusalem, ku po vizitonte dhe po fliste drejtpërdrejt me Pjetrin dhe Jakobin, apostujt e Jezusit. Ishte vetë Barnaba që e solli para tyre, ku ata i dhanë disa mësime që Jezusi kishte dhënë.
Koha që kaloi në Jeruzalem ishte e shkurtër, pasi që andej iu desh të ikte për shkak të hebrenjve që flisnin greqisht, ai më pas shkoi në Cezarea Maritima dhe u strehua në qytetin e tij të lindjes në Tars të Kilikisë, ku iu desh të kalonte disa vjet. Bernabe shkoi ta kërkonte për të shkuar në Antioki, ku kaloi një vit duke mësuar ungjillin, ky qytet u bë një qendër ku paganët u konvertuan në krishterim. Pasi bën disa udhëtime ai kthehet vite më vonë në Jerusalem.
Arrestimi dhe vdekja e Pablos
Në fazën e fundit të ekzistencës së Palit, ajo fillon që nga arrestimi i tij në Jeruzalem deri në dërgimin e tij në Romë, e gjithë kjo pjesë rrëfehet në Veprat e Apostujve nga kapitulli 21 deri në 31, megjithëse ai nuk flet për vdekjen e tij, deri në autorëve kësaj historie i mungon historia, por jep disa lajme për jetën e tij që konsiderohen të vërteta.
Në këtë fazë, Jakobi i jep Palit këshilla që me sjelljen e tij kur ishte në Jerusalem, ai duhet të tregohej më i devotshëm dhe praktik, ai pranon ta bëjë këtë, kur rituali 70-ditor është gati të përfundojë, kishte shumë hebrenj nga provincat e Azia që e panë Palin në tempull dhe i thanë akuzat se kishte shkelur Ligjet dhe përdhosjen e tempullit të shenjtë, duke bërë që grekët e konvertuar të vinin tek ai.
Midis tyre u përpoqën ta vrisnin, por ai u largua prej andej me anë të një arrestimi të bërë nga Tribuna e gjykatës së Romës, e cila ishte me qendër në Kalanë Antonia, u dërgua në Sanhedrin ku arriti të mbrohej por në të njëjtën kohë ai shkaktoi një debat midis farisenjve dhe saducenjve, mbi temën e ringjalljes. Por judenjtë tashmë po komplotonin se si ta vrisnin Palin, por tribuna e dërgon te prokurori i Judesë Marco Antonio Félix, në qytetin e Cezarea Maritima, ku ai mbrohet kundër akuzave.
Avokati shtyn gjyqin dhe Pablo kalon dy vjet në burg, çështja shqyrtohet më vonë kur vjen avokati i ri Porcio Festo. Pali apeloi që ai të ishte para Cezarit, kështu që ai dërgohet në Romë, duhet të mbahet mend se ai kishte nënshtetësi romake. Pikërisht në këtë periudhë burgimi vendosen letrat drejtuar Filipianëve dhe Filemonit.
Nga ky udhëtim në Romë si i burgosur, merren burime të besueshme se si ka qenë udhëtimi i tij, kush e ka shoqëruar dhe si ka kaluar në ishullin e Maltës për afërsisht tre muaj. Në librin e Veprave të Apostujve, rëndësia e mbërritjes së Palit në Romë tregohet si një mënyrë për të përmbushur fjalët e Jezusit për t'u çuar ungjillin të gjitha kombeve.
Ai mbërrin në Romë jo me vullnetin e tij, siç donte të bënte 10 vjet më parë, por si një i burgosur që i nënshtrohej dispozitës së Cezarit, duke bërë që vetë romakët të bëhen agjentë të drejtpërdrejtë të mënyrës sesi krishterimi do të pushtonte në perandorinë romake. periudha do të zgjaste dy vjet ku ai nuk ishte i burgosur, por i ruajtur.
Është vërtetuar se nga viti 61 deri në vitin 63 Pali jetonte në Romë, në një lloj burgu dhe lirie me kushte, jo në burg por në një shtëpi private, kushtëzohej dhe monitorohej vazhdimisht. Është konstatuar se ai është lënë i lirë, pasi gjatë procesit gjyqësor nuk ka patur konsistencë në asnjërën nga akuzat ndaj tij, kështu që ai fillon të bëjë sërish punën e tij ungjillore, por nuk ka asnjë saktësi për këtë periudhë.
Në të njëjtin libër të Veprave të apostujve nuk përmendet mbërritja e tij në Romë, kështu që besohet se ai ishte në Kretë, Iliri dhe Akai dhe ndoshta edhe në Spanjë, dhe në disa nga letrat e tij vërehet se atje ishte një veprimtari e madhe në organizimin e kishës së krishterë. Në vitin 66 ai mund të ketë qenë në Treade, ku akuzohet në mënyrë të rreme nga një prej vëllezërve të tij.
Aty shkruan letrën më emocionuese, Letrën e Dytë drejtuar Timoteut, ku tashmë i lodhur, e vetmja gjë që dëshiron është të vuajë për Krishtin dhe të japë jetën për të qenë pranë tij për kishën e re që po formohej. Ai u dërgua në një nga burgjet më të këqija, ku muajt e fundit të jetës së tij ai shpresonte vetëm të arrinte atë ndriçimin e të qenit me Krishtin, ai duhet të ketë ndjerë braktisjen nga të gjithë ndjekësit e tij dhe apostujt e tjerë.
Tradita na tregon, si dhe studimet historiografike dhe ekzegjetike, se Pali vdiq në Romë kur perandori ishte Neroni dhe se ishte shumë e dhunshme. Ignatius i Antiokisë vuri në dukje në një shkrim dhimbjet që kaloi Pali kur shkroi letrën drejtuar Efesianëve XII, në shekullin e dytë. Pali besohet të ketë vdekur afërsisht në të njëjtën kohë që Pjetri vdiq midis viteve 64-67 pas Krishtit. Neroni ishte perandor nga viti 54 deri në vitin 68, Eusebius i Cezaresë shkruan në një dokument se Palit iu pre koka në qytetin e Romës dhe se Pjetri u kryqëzua, të gjitha me urdhër të Neronit.
I njëjti komentues shkruan gjithashtu se Pali pësoi të njëjtën vdekje si Gjon Pagëzori. Neroni në mbretërimin e tij u bë një nga persekutuesit më mizorë të të krishterëve dhe veçanërisht të apostujve të tij. Rrethanat e vdekjes së tij janë shumë të errëta, e dënojnë me vdekje, por për shkak të gjendjes së nënshtetësisë romake iu desh t'i pritej koka me shpatë, ndoshta do të ishte viti 67 pas Krishtit.
varri i Palit
Pali u varros në Via Ostia në Romë. Në Romë u ndërtua bazilika e Shën Palit Jashtë Mureve ku besohet se ishte varrosur trupi i tij. Një kult i Palit u zhvillua shpejt në të gjithë Romën, duke u përhapur në rajone të tjera të Evropës dhe Afrikës së Veriut. Presbyter Caius në fund të shekullit të II ose në fillim të shekullit të III-të tregon se kur Pali vdiq ai u varros në Via Ostiensis dhe ky informacion është marrë edhe në një kalendar liturgjik që flet për varrosjet e martirëve që daton nga shek. shekulli i XNUMX-të.
Bazilika e Shën Palit Jashtë Mureve, sipas shumë shkrimeve, ndodhej në miljen e dytë të Via Ostiensis, në të ashtuquajturën Hacienda de Lucina, një matronë e krishterë. Tashmë në shekullin e XNUMX-të është marrë një tekst apokrif i Pseudo Marcelo, i cili ka emrin e Veprave të Pjetrit dhe Palit, ku thotë se martirizimi i Palit dhe prerja e kokës së tij ndodhi në Acque Salvie në Via Laurentina ku gjendet në tani Delle Tre Fontane Abbey, gjithashtu përshkruan kokën e tij duke kërcyer tre herë, duke shkaktuar që të hapen tre rrjedhje në vend.
Bazilika e Shën Palit Jashtë Mureve vuajti nga një seri gërmimesh në vitin 2002 dhe në vitin 2006 gjetën disa mbetje njerëzore brenda një sarkofagu mermeri që ishte nën altarin kryesor, varri datohej në vitin 390, por mbetjet që ishin brenda sarkofagu u testua për karbon-14 dhe daton midis shekujve 2009 dhe XNUMX. Në qershor XNUMX, Papa Benedikti XVI njoftoi se sipas hetimeve të kryera për shkak të datës së datimit, vendndodhjes së tij dhe të gjithë paraardhësve të njohur, mund të jenë eshtrat e Shën Palit Apostull.
Udhëtime misioni
Në vitin 46 pas Krishtit ai filloi të bënte një sërë udhëtimesh misionare, disa shkrimtarë besojnë se ato filluan ndoshta më herët në vitin 37. Secila prej këtyre udhëtimeve kishte qëllime edukative. Ato kryheshin në këmbë, gjë që kërkonte një përpjekje të madhe, për shkak të numrit të madh të kilometrave që duheshin përshkuar në Azinë e Vogël.
- E para prej tyre ishte nga Qiproja ose Atalia për në Derbe, në një rrugë 1000 kilometra.
- Udhëtimi i dytë ishte nga Tarsus në Tróades, një udhëtim prej 1400 kilometrash, prej andej në Ancyra është 526 kilometra më shumë.
- Udhëtimi i tretë nga Tarsus në Efes ishte 1150 kilometra, dhe një udhëtim nëpër këtë rajon do të ishte rreth 1700 kilometra.
Ai bëri edhe udhëtime të tjera në rrugë tokësore në Evropë dhe nga deti nëpër rrugë të vështira, ku kishte shumë ndryshim në lartësi, ai vetë komentonte në shkrimet e tij se po kalonte momente vdekjeje, hebrenjtë e fshikullonin me litarë dhe shufra, ai u gjuajt me gurë, vuajti nga mbytjet e anijeve në det, madje u desh të kalojë nëpër një humnerë, rreziqe lumenjsh, sulmues, me hebrenjtë, me johebrenjtë, brenda qyteteve, unë kam qenë i uritur dhe i etur, nuk kam fjetur në shumë raste. për shkak të të ftohtit, punës, me pak fjalë, të gjitha për shkak të përgjegjësisë dhe shqetësimit të tyre për kishat e tyre.
Në udhëtimet e tij ai nuk kishte përcjellje, kështu që mund të bëhej një viktimë e lehtë e banditëve, veçanërisht në zonat rurale ku nuk ka ku të ftohet dhe ku njerëzit nuk frekuentonin. Por edhe udhëtimi me det nuk është i sigurt. Dhe nëse ai udhëtonte në qytetet greko-romake, ai nuk pushoi së qeni një çifut, i cili po vinte në dyshim një kulturë që e konsideronte një njeri kriminel dhe që ai u kryqëzua. Të gjithë e sanksionuan dhe e dënuan, madje edhe vetë judenjtë, dhe ndonjëherë puna e tij nuk mbaronte kurrë pasi mbaroi predikimin e ungjillit të Jezu Krishtit për të formuar një komunitet.
Udhëtimi i parë
Udhëtimi i tij i parë niset me Bernabe dhe Juan Markos, kushëriri i Bernabe, i cili ishte një ndihmës, të gjithë të dërguar nga Kisha e Antiokisë. Bernabé ishte ai që drejtoi misionin në fillim, ata u larguan nga porti i Seleucias me varkë, në ishullin e Qipros, prej nga ishte Bernabé. Ata kaluan ishullin duke kaluar përmes Salamis në Paphos, domethënë nga lindja në bregun perëndimor.
Kur ata ishin në Pafos, Pablo arrin të bëjë konvertimin e një prokonsulli të Romës, Sergio Paulo. Me ta ishte edhe magjistari Elymas, i cili nuk donte që prokonsulli të ndiqte këtë besim të ri. Pali tha se ishte një person mashtrues plot ligësi, se ishte bir i djallit dhe armik i drejtësisë, dhe duke thënë këtë, Elima u verbua. Kur prokonsulli e pa këtë fakt, ai besoi në besimin e krishterë. Prej andej kaluan në Perga, rajoni i Pamfilisë, drejt bregut jugor të Azisë së Vogël qendrore. Që nga ai moment Sauli pushon së thirruri si Pablo, emri i tij romak, dhe që atëherë ai është kreu i misionit, Juan Marcos që i shoqëronte i lë ata dhe kthehet në Jerusalem, duke shkaktuar një shqetësim te Pablo.
Ndiqeni udhëtimin e tij me Barnabën me rrugë tokësore nga Anadolli, duke kaluar nëpër Galati, Antiokinë e Pisidisë, Ikonium, Lystra dhe Derbë, ideja e tij ishte t'u predikonte fillimisht hebrenjve, pasi ai konsideronte se ata ishin më të përgatitur për të kuptuar mesazhin, gjithashtu shfaqet si kjo ishte në kundërshtim me shpalljet e tij për ungjillin e krishterë, kur ata u shfaqën se nuk e pranonin shërbimin e tij, atëherë ai vazhdoi të predikonte te johebrenjtë, disa prej tyre e pranuan me kënaqësi. Më pas ata marrin një anije nga Athaliahu për në Antioki në Siri, ku ai kalon kohë me të krishterët. Udhëtimi i parë ishte para Këshillit të Jeruzalemit dhe ai u vra me gurë në qytetin e Listrës.
këshilli i Jeruzalemit
Pas këtij udhëtimi apo misioni të parë dhe pasi kaluan kohë në Antioki, erdhën tek ai disa hebrenj, të cilët i vunë në dukje nevojën e rrethprerjes për të pasur shpëtim, gjë që shkakton një problem për Palin dhe Barnabën. Të dy dërgohen së bashku me njerëz të tjerë që të shkojnë në Jerusalem dhe të konsultohen me pleqtë dhe apostujt e tjerë. Kjo do të ishte vizita e dytë e Palit në Jerusalem, pas katërmbëdhjetë vjetësh kur ai u bë i krishterë, ishte në vitin 47 ose 49, dhe ai solli konvertimin e tij në debat si një mënyrë për të dhënë udhëzime rreth rrezikut të përfshirë në vendimin për të pranuar rrethprerja.
Ky fakt çoi në një kabale të quajtur Këshilli i Jerusalemit, ku pozicioni i Palit ishte triumfues dhe ku riti hebre i rrethprerjes nuk duhej të imponohej mbi johebrenjtë që u konvertuan në krishterim. Ky pranim i pozicionit të tij ishte një hap përpara në mënyrën sesi krishterimi i hershëm u çlirua nga rrënjët hebreje për t'u bërë një apostull i ri.
Më vonë Pali denoncoi se praktikat kulturore hebraike ishin të padobishme, dhe kjo jo vetëm me rrethprerjen, por me të gjitha respektimet e tij, për të përfunduar me faktin se njeriu nuk është ai që e arrin justifikimin e tij kur zbaton Ligjin hyjnor, por ai ishte nëpërmjet sakrificës që bëri Krishti që e justifikon vërtet atë dhe në mënyrë të lirë, me fjalë të tjera shpëtimi është një dhuratë falas që vjen nga Zoti.
Pasi të përfundojë këshilli i Jeruzalemit, Pali dhe Barnaba kthehen në Antioki, ku shpërthen një diskutim i ri. Simon Pjetri kishte ngrënë me johebrenjtë dhe e kishte braktisur këtë pozicion kur burrat nga Santiago erdhën dhe filluan të paraqesin dallimet e tyre me atë që praktikonte, Pali pranoi pozicionin e Pjetrit, të cilin ai besonte se ishte një shtyllë themelore e Kishës së Jeruzalemit.
Por ai duhej të shprehte protestën e tij dhe i tha se me këtë po shkelte parimet e tij dhe se nuk ishte në rrugën e duhur sipas asaj që ishte përcaktuar nga ungjilli që ata predikonin. Ky nuk ishte thjesht një dallim mendimi, por Pali pa që Pjetri po binte në legalizëm, duke u kthyer kundër ungjillit dhe asaj që ishte përcaktuar në Jeruzalem, domethënë, rëndësia e besimit në Krishtin po lihej mënjanë. ligji.
Pavarësisht nga përfundimi i këtij incidenti, e vërteta është se ai shkurtoi disa pasoja, pasi Barnaba mundi në favor të burrave të Santiagos dhe kjo do të ishte shkaku i ndarjes së Palit dhe Barnabës dhe largimit të Palit nga qyteti i Antiokisë. nga Silas.
Udhëtimi i dytë
Udhëtimi i dytë i Palit është në shoqërinë e Silës, ata u larguan nga Antiokia dhe kaluan tokat e Sirisë dhe Kilikisë, Derbës dhe Listrës, në jug të Galatisë. Kur mbërrijnë në Listra, Timoteu bashkohet me ta, për të vazhduar më pas në Frigji ku arrijnë të themelojnë bashkësi të reja të krishtera.gjetën bashkësi të tjera të krishtera galatase. Ata nuk mund të vazhdonin për në Bitini, kështu që shkuan në Mysia dhe Troadë ku i priste Lucas.
Ata vendosin të vazhdojnë në Evropë dhe Maqedoni, ku themeluan kishën e parë të krishterë evropiane, komunitetin e Filipit. Por ata u fshikulluan me shufra dhe u dërguan në burg nga pretorët romakë në këtë qytet.Pavli shkoi në Selanik, duke kaluar një kohë të shkurtër atje dhe duke përfituar nga ungjillizimi i atyre që mundi, por gjithmonë me shumë fatkeqësi me judenjtë.
Në Selanik kishte shumë armiqësi ndaj tyre, kështu që ideja e tyre fillestare se do të mbërrinin në Romë ndryshon. Ai ecën përgjatë Via Egnatía dhe ndryshon kursin në Selanik për t'u nisur për në Greqi. Palit iu desh të ikte nëpër Berea dhe të bënte një udhëtim në Athinë, ku kërkoi një mënyrë për të tërhequr vëmendjen e qytetarëve athinas, të cilët gjithmonë kërkonin gjëra të reja, duke sjellë ungjillin e tij të Jezusit të ringjallur.
Më pas ai niset për në Korint ku vendoset për një vit e gjysmë, ai pritet nga Akuila dhe Prishila, një çift i martuar i krishterë hebre, të cilët u dëbuan nga Roma me një dekret të ri të perandorit Klaudi dhe bëhen miq të mirë me Palin. Duke kaluar nëpër Efes, ku Pali çohet në oborrin e Galios, prokonsullit të Akaisë, askush tjetër përveç Lucius Junius Anneus Gallio, vëllai i madh i filozofit të madh Seneka.
Ky informacion shfaqet i detajuar në një mandat që ishte gdhendur në Delfi dhe që u zbulua në vitin 1905, i konsideruar si një provë e vlefshmërisë së madhe historike që daton nga vitet 50 dhe 51 të jetës dhe pranisë së Palit në Korint. Aty në vitin 51 Pali shkruan letrën e parë drejtuar Thesalonikasve, një nga dokumentet më të vjetra në Dhiatën e Re, dhe pas kësaj vitin e ardhshëm ai kthehet në Antioki.
Udhëtimi i tretë
Ky ishte udhëtimi më kompleks i Pablos dhe ai që e shënoi më shumë në misionin e tij, ai që i shkaktoi më shumë vuajtje, në të ai pati kundërshtime të forta dhe shumë kundërshtarë, kaloi shumë mundime, u burgos, gjëra që bënë ai ndihej i dërrmuar dhe i shtoi kësaj krizat që ekzistonin në komunitetet e Galatisë dhe Korintit, të cilat e detyruan atë dhe grupin e ndjekësve të tij të shkruanin disa letra dhe të bënin vizita personale, por të gjitha këto misione të këtij udhëtimi dhanë frytet që ai priste.
Ky udhëtim ndodh midis viteve 54 dhe 57 pas Krishtit dhe është vendi nga vijnë shumica e letrave të tij. Pasi ishte në Antioki, pasi u kthye nga udhëtimi i tij i dytë, ai kaloi përmes Galatisë veriore dhe Frigjisë për të konfirmuar dishepuj të rinj dhe më pas vazhdoi në Efes, ku u vendos për të kryer misionin e tij të ri, duke arritur të ungjillëzonte shumë zona së bashku. që ecte pranë tij. Ai foli me hebrenjtë e sinagogave dhe pas tre muajsh në të cilët ata nuk besuan asgjë nga fjalët e tij, ai filloi të jepte mësimet e tij në Shkollën e Tiranit.
Nuk ka të dhëna për atë shkollë, por besohet se është e vërtetë, me siguri do të kishte qenë një shkollë retorike, të cilën ia dhashë me qira faqen Pablos kur nuk ishte në përdorim. Me sa duket ai dha mësimet e tij atje nga ora 11 e mëngjesit deri në 4 pasdite, është ajo që do të konsiderohej një formë fillestare e katekzës, e cila bëhej rregullisht, ku jepeshin mësimet teologjike të Palit dhe gjithashtu si të bëhej interpretimi. të shkrimeve të shenjta.
Kur ai mbërrin në Efes, ai i shkruan letrën e tij kishave të Galatisë, meqë kishte disa misionarë hebrenj që pretendonin se të gjithë johebrenjtë që u kthyen në besim duhej të rrethpriteshin, ata ishin kundër idesë së Palit se ky rit nuk ishte i nevojshëm për ata që ata konvertuan. meqenëse ata nuk kanë lindur hebrenj, kjo letër është më tepër një mënyrë për të shprehur lirinë e krishterë, në mënyrë që të mund t'u imponohet ideve hebraike që ishin ende në këto kisha, bartësi i tyre ishte Titi dhe ata patën sukses që shpresohej që të ishte ruajnë dhe ruajnë identitetin Paulin në komunitetet Galatase.
Ai dëgjoi edhe për problemet që lindën në kishën e Korintit, ku u krijuan grupe brenda komunitetit, disa kundër Palit, kishte shumë skandale dhe probleme për shkak të doktrinave dhe e gjithë kjo dihet nga letrat që dërgoi Pali. Ai u shkroi atyre katër letra, disa besojnë se gjashtë, nga të cilat dy njihen sot, që besohet të jenë nga fundi i shekullit të XNUMX-të.
Dy letrat e para u shkrinë në atë që ne e njohim si Letra e Parë drejtuar Korintasve, ku ai bëri paralajmërime të rrepta për të gjithë këtë komunitet për shkak të ndarjeve që lindën në të, skandaleve që u ngritën veçanërisht me marrëdhëniet bashkëshortore incestuese dhe përdorimin e prostitucionit. praktikat. Ky komunitet kishte probleme të vazhdueshme, të cilat organizoheshin nga misionarë që ishin në mosmarrëveshje me Palin.
Kjo është arsyeja pse ai shkroi një letër të tretë, e cila është ajo që përfaqësohet në Bibël si 2 Korintasve. E treta dhe e katërta ishin një vizitë plot dhimbje për Palin, pasi kisha ishte kundër tij dhe ata i bënë keq publikisht. Kur kthehet në Efes, ai i shkruan letrën e katërt komunitetit të Korintit, e cila është quajtur Letra e Lotëve, pasi nuk është vetëm një mesazh lavdërues për t'u mbrojtur kundër kundërshtarëve të tij, por ishte gjithashtu plot me shumë emocione të tij. .
Në Efes e sigurojnë se do të ishte i sigurt për 2 ose 3 vjet, në librin e Veprave flitet për një konfrontim të fortë midis Palit dhe shtatë djemve të ekzorcistëve të një prifti hebre, që u quajt revolta e argjendarive. në një moment revolte me shumë armiqësi që u shkaktua nga Dhimitri dhe që u pasua nga argjendarët që i ishin kushtuar perëndeshës Artemis. Ky predikim i Palit e mërziti Dhimitrin, i cili ishte i përkushtuar për të bërë faltore prej argjendi dhe nuk po krijonte fitime.
Dhimitri tha se për shkak të Palit shumë njerëz po largoheshin, pasi ai i bindi ata të konvertoheshin duke thënë se perënditë nuk ishin bërë me dorë, dhe me këtë profesioni i tij po vihej në rrezik dhe diskreditohej dhe se tempulli i perëndeshës Artemis që u adhurua në Azi dhe e gjithë toka mund të shpërbëhej në madhështinë e saj. Shumë shkrimtarë mendojnë se Pali ishte i burgosur në Efes dhe kjo është arsyeja pse në këtë faqe flitet për vështirësitë e tij të shumta, ata gjithashtu besojnë se ai mund të ketë shkruar letrat drejtuar Filipianëve dhe atë të Filemonit atje, pasi ai vetë përmend se ka qenë i burgosur. kur i shkruante..
Nuk dihet nëse pasi ka qenë në Efes Pali ka shkuar me shpejtësi në Korint, Maqedoni dhe Ilirik, për të filluar një ungjillëzimin e shkurtër, e vërteta është se kjo do të ishte vizita e tij e tretë në Korint dhe ai qëndroi tre muaj në Akai. Aty ai do të shkruante letrat e fundit të tij që ruhen sot, e cila është letra drejtuar Romakëve që besohet të jetë shkruar në vitin 55 ose 58 pas Krishtit. Kjo është dëshmia më e vjetër që i referohet një komuniteti të krishterë në Romë dhe është aq e rëndësishme sa përmendet si testamenti i Pablos, aty ku thuhet se ai do të vizitojë Romën dhe prej andej do të shkojë në Hispani dhe Perëndim.
Pali mendoi gjithashtu të kthehej në Jerusalem, duke u përpjekur që kishat e tij johebrenj të fillonin të grumbullonin për të varfërit e qytetit, kur mori vendimin të nisej për në Korint për të shkuar në Siri, disa hebrenj kërkuan një mënyrë për ta kapur, kështu që ai vendos të kalojë përmes Maqedonisë. Ai po shkonte me disa nga dishepujt e tij nga Berea, Selaniku, Derba dhe Efesi, kështu që lundroi për në Filip, Troadë dhe më pas përmes Asusit dhe Mytilene.
Ai kalon nëpër ishujt e Kios, Samos dhe Miletit ku mban një fjalim të mirë para pleqve të kishës së Efesit që ishin mbledhur atje, ai niset me një varkë për në Kos, Rodos, Patara të Likisë dhe Tiro të Fenikisë, Ptolemais dhe Cezarea Detare, shkon me rrugë tokësore në Jeruzalem ku arrin të dorëzojë paratë që ishin mbledhur.
Nga letra që ai u dërgoi Romakëve, shihet se Pali ishte shumë i shqetësuar për kthimin e tij në Jerusalem, së pari për shkak të persekutimit të judenjve dhe gjithashtu për shkak të reagimit të gjithë komunitetit ndaj tij dhe parave që kishte. mbledhur në bashkësitë e tjera të krishtera.që ai kishte themeluar. Ajo që nuk dihet është nëse koleksioni është dorëzuar, pasi flitet për një konflikt mes Palit që ai nuk mund ta zgjidhte për shkak të xhelozisë që ekzistonte ende në komunitetin e Jeruzalemit për mënyrën se si ai predikonte ungjillin.
Si vlerësohet São Paulo?
Që kur ai jetoi dhe vazhdon për brezat e tjerë, personi dhe mesazhet e Palit të Tarsusit kanë qenë shkak i debateve që kanë gjeneruar gjykime vlerash që kanë shumë dallime dhe që kanë shkaktuar reagime radikale. Papa Klementi i Romës erdhi për të sugjeruar në kohën e tij se vdekja e Palit ishte shkaktuar nga xhelozia dhe zilia që ai shkaktoi te pasuesit e tij.
Tre baballarët e parë apostolik të kishës së shekullit të parë dhe të dytë, Klementi i Romës, Ignatius i Antiokisë dhe Polikarpi i Smirnës folën për Palin dhe ishin të frikësuar prej tij, madje edhe vetë Polikarpi tha se ai kurrë nuk do të jetonte sipas urtësisë së ky njeri i bekuar. Se as ai dhe as ndonjë njeri tjetër i ngjashëm nuk mund të konkurronte me urtësinë e tij, pasi sa ishte gjallë arriti t'i mësonte njerëzit dhe të sillte fjalën e së vërtetës, kur mungonte shkruante letrat e tij dhe me leximin e tij mund të thellohej me to. dhe të bëjë ndërtesa në emër të besimit.
Rryma judeo-kristiane e kishës së hershme ishte pak rebele me predikimin e Palit, i cili u konsiderua si rival i Jakobit dhe madje edhe i vetë Pjetrit, të cilët ishin udhëheqësit e kishës së Jeruzalemit. Një shkrim që i atribuohet Pjetrit, i quajtur Letra e Dytë e Pjetrit, që daton nga viti 100 deri në vitin 150 pas Krishtit, shprehte se duhet të ishte i kujdesshëm në lidhje me shkrimet e Palit.
Dhe megjithëse ai e përmend atë si një vëlla të dashur, shkrimi shpreh rezervat e tij për problemet që mund të lindin për sa i përket mënyrës së të kuptuarit të shkrimeve të tij, veçanërisht tek ata që konsideroheshin të dobët ose që nuk ishin të trajnuar në doktrinën judeo-kristiane. të cilat mund të ndryshojnë kuptimin e doktrinës dhe t'i çojnë ata drejt humbjes.
Etërit e mëposhtëm të kishës i miratuan letrat e Palit dhe i përdorën ato vazhdimisht. Ireneu i Lionit, në fund të shekullit të dytë, shkoi aq larg sa në lidhje me pasardhësit apostolik në kisha, se si Pjetri dhe Pali ishin themeli i Kishës së Romës. Ai propozoi që mendimet dhe fjalët e Palit të analizoheshin, duke vërtetuar se në Veprat e Apostujve, letrat e Palit dhe shkrimet hebraike kishte një marrëdhënie.
Ata duhet të sqarohen në lidhje me interpretimet nga të ashtuquajturit heretikë, të cilët nuk e kuptonin Palin, dhe që ishin budallenj dhe të çmendur, të fjalëve të Palit, për t'u treguar gënjeshtarë, ndërsa Pali u tregua gjithmonë me të vërtetën dhe ai mësoi gjithçka. sipas predikimit të së vërtetës hyjnore. Nëpërmjet Agustinit të Hipo-s, ndikimi i Palit u shfaq te etërit e Kishës, veçanërisht në pellagjianizmin e tij, por vepra dhe figura e Palit mbetën me kalimin e kohës.
Romano Penna deklaroi në shkrimet e tij se Shën Gjon Gojarti e çoi Palin në një qenie më të lartë si engjëjt dhe kryeengjëjt, Martin Luteri mendoi se predikimi i Palit kishte qenë i guximshëm. Për Migetius, një heretik i shekullit të tetë në Palin kishte mishëruar Frymën e Shenjtë dhe një student i mirënjohur i teologjisë së shekullit të njëzetë e konsideronte Palin si themeluesin e krishterimit të vërtetë.
Mënyra në të cilën mund të interpretohen shkrimet e tij, siç bënë Martin Luther dhe John Calvin, ishte ajo që çoi në procesin e Reformimit Protestant të shekullit të XNUMX-të. Më vonë, në shekullin e tetëmbëdhjetë, epistolaria Pauline merret si një mënyrë frymëzimi për lëvizjen që do të themelohej në Angli nga John Wesley dhe më pas në shekullin e nëntëmbëdhjetë kthehet përsëri kundër ideve të Palit përmes figurës dhe veprave të Friedrich. Nietzsche, kur e përmend në veprën e tij Antikrishti ku akuza kundër tij dhe gjithashtu ndaj komuniteteve të para të krishtera sepse kishin shtrembëruar mesazhin e vërtetë të Jezusit.
Nietzsche tha se pas fjalëve të Jezusit erdhën fjalët më të këqija përmes Palit, dhe kjo është arsyeja pse jeta, shembulli, doktrina, vdekja dhe gjithçka në kuptimin e ungjillit pushuan së ekzistuari kur nëpërmjet Palit, pasi nga urrejtja kuptoi se kishte për ta përdorur, se kishte qenë arsyeja pse ishte fshirë e kaluara e krishterimit për të shpikur një histori të re të krishterimit primitiv, të cilin kisha më vonë e falsifikoi si histori e njerëzimit, duke e bërë atë parahistorinë e krishterimit.
Por akoma më shumë, Paul de Lagarde shpalli një fe gjermane dhe një kishë kombëtare duke pasur parasysh se krishterimi kishte pasur një evolucion katastrofik, për shkak të paaftësisë së Palit dhe sesi ai mund të ndikonte në kishë. Ajo që është vërtet e vërtetë në pozicionet e Pjetrit, Jakobit dhe vetë Palit është se të gjithë kishin të njëjtin besim.
Temat Pauline
Pali trajtoi tema të ndryshme në letrat dhe letrat e tij, teologjia e shëlbimit ishte tema kryesore që Pali trajtoi. Kjo u mësoi të krishterëve se ata ishin shëlbuar nga Ligji dhe nga mëkati nëpërmjet vdekjes së Jezusit dhe ringjalljes së tij të mëvonshme. Nëpërmjet vdekjes së tij u bë një shlyerje dhe nëpërmjet gjakut të tij pati paqe midis Perëndisë dhe njerëzve dhe është nëpërmjet pagëzimit që të krishterët bëhen pjesë e vdekjes së Jezusit dhe se si ai fitoi vdekjen, për të marrë më vonë emrin e Birit të Perëndisë.
Marrëdhënia e tij me Judaizmin
Pali ishte me origjinë hebreje, studioi me Gamalielin, quhej farise, diçka për të cilën ai vetë nuk ishte krenar. Mesazhi i tij kryesor ishte se johebrenjtë nuk duhej të rrethpriteshin si hebrenjtë. Shumica e mësimeve të tij kishin një interes që johebrenjtë të kuptonin se shpëtimi nuk varej nga kryerja e ritualeve judaike, por që si judenjtë dhe johebrenjtë mund të shpëtoheshin me anë të hirit hyjnor, i cili arrihet nëpërmjet besimit dhe besnikërisë.
Shumë shkrimtarë sot debatojnë nëse ajo që mendonte Pali për besimin, besnikërinë në Krishtin ose ndaj Krishtit, u referohej të gjithë atyre që kanë besimin në Krishtin si mjetin e nevojshëm për të arritur shpëtimin, jo vetëm të johebrenjve, por edhe të judenjve, ose nëse më mirë. i referohej besnikërisë së Krishtit ndaj njerëzve për të qenë mjeti i shpëtimit të tyre dhe në këtë rast të të dyve në mënyrë të barabartë.
Pali ishte një pionier në të kuptuarit e mesazhit të shpëtimit të Jezusit, ai filloi me Izraelin dhe u shtri në çdo krijesë që jetonte në tokë, pavarësisht nga origjina e saj. Sipas të kuptuarit të tij, johebrenjtë që ndoqën Jezusin nuk duhet të ndjekin urdhërimet e vendosura në Torën hebraike që janë unike dhe ekskluzivisht për popullin e Izraelit, domethënë hebrenjtë.
Është për shkak të Këshillit të Jeruzalemit që ishte, ku u vendos që johebrenjtë duhet të ndiqnin vetëm urdhërimet e johebrenjve ose parimet e Noahidëve. Në mësimet e tij, kur u çuan te johebrenjtë, ata ndonjëherë keqkuptoheshin dhe prireshin të keqkuptoheshin. Shumë hebrenj të kohës së tij menduan se ai donte t'i mësonte hebrenjtë të braktisnin Torën e Moisiut, gjë që nuk ishte e vërtetë dhe vetë Pali e mohoi atë në secilën nga akuzat që vuajti. Kishte gjithashtu shumë johebrenj që interpretuan se shpëtimi me anë të hirit u dha atyre të drejtën e mëkatit dhe kjo gjithashtu e hodhi poshtë atë.
Për shumë prej kërkuesve të tij, Pali nuk kërkoi kurrë një mënyrë për të qenë superior, aq më pak për të bërë reforma në judaizëm, por përkundrazi që johebrenjtë u inkorporuan në popullin e Izraelit nëpërmjet Krishtit pa pasur nevojë të hiqnin dorë nga statusi i tyre si johebrenj.
Roli i gruas
Në letrën e parë dërguar Timoteut, e cila i atribuohet faktit se është shkruar nga Pali, ajo është marrë si burimi i parë i autoritetit të vetë Biblës, për të cilën grave u ndalohej sakramenti i rendit, udhëheqjes dhe pozicioni brenda Nga ministria e krishterimit, kjo letër përdoret për t'u mohuar grave votën e tyre në çështjet e kishës dhe gjithashtu për t'u mohuar atyre një pozicion mësimor për të rriturit, si dhe lejen për të bërë punë misionare.
Në të shkruhet se gruaja duhet të mësojë nga heshtja dhe të jetë e nënshtruar, pasi asnjëra prej tyre nuk mund të mësojë ose të ketë sundim ose pushtet mbi burrin, pasi Adami ishte krijuar para Evës dhe ajo u mashtrua të hante aktin e saj të rebelimit dhe të merrte. Adami me të.
Është për shkak të këtij pasazhi që thuhet se gratë nuk mund të kenë një kishë, aq më pak një rol udhëheqës para burrave, gratë nuk mund të mësonin as gra ose fëmijë të tjerë, pasi ishin të dyshimta, prandaj kishat katolike ndaluan priftërinë e gratë, lejuan abatet të mësonin dhe të mbanin një pozicion pushteti mbi gratë e tjera. Pra, çdo interpretim i këtij shkrimi duhej të merrej jo vetëm me arsye teologjike, por edhe me kontekstin, sintaksën dhe leksikun e fjalëve të tij.
Roli i gruas në kishën e hershme të krishterë njihet vetëm te njerëzit e Phoebe dhe Junia të cilët vetë Pali i lavdëron, e dyta prej tyre është e vetmja grua e përmendur në Dhiatën e Re që është brenda apostujve. Për disa studiues, mënyra se si gruaja detyrohet të qëndrojë e heshtur në kishë ishte për shkak të një shtimi të mëvonshëm nga një autor tjetër që nuk ishte pjesë e letrës origjinale të Palit drejtuar kishës së Korintit.
Ashtu si ka të tjerë që besojnë se ky kufizim është i vërtetë nga Pali, por se vetëm bërja e pyetjeve dhe biseda ishte e ndaluar dhe jo një përgjithësim që gratë nuk mund të flisnin, pasi në letrën e parë dërguar Korintasve nga Pali ai thoshte se gratë kishte të drejtë të profetizonte. Përveç kësaj, në Dhiatën e Re përmenden gratë që mësonin dhe kishin autoritet brenda kishës së lashtë dhe se ato ishin të sanksionuara nga Pali, pasi gratë duhet të jetonin të nënshtruara ndaj çështjes teologjike.
Trashëgimia e Palit
Trashëgimia dhe karakteri i Shën Palit Apostull mund të vërtetohet në mënyra të ndryshme, e para është nëpërmjet bashkësive të krishtera që ai themeloi dhe ndihma që ai pati nga bashkëpunëtorë të ndryshëm, së dyti sepse letrat e tij janë autentike, domethënë të shkruara në të. grusht dhe letra. Dhe së treti, sepse letrat e tij Deutero-Pauline erdhën nga një shkollë që lindi dhe u rrit rreth këtij apostulli, dhe është nga kjo trashëgimi që lindi gjithë ndikimi i tij i mëvonshëm.
Apostulli i johebrenjve
Atij iu dha ky emër sepse ishin ata që ai drejtoi më shumë në ungjillizimin e tij për t'i bërë ata të konvertoheshin në krishterim. I shoqëruar nga Bernabe, ai filloi punën e tij të ungjillëzimit nga Antiokia ku filloi udhëtimin e tij të parë misionar, në vitin 46, duke shkuar në Qipro dhe vende të tjera në Azinë e Vogël. Fryti i udhëtimeve të tij dhe i punës së tij si ungjilltar u bënë të prekshëm.
Ai vendos të lërë emrin e tij hebraik Saul, që do të quhet Paulus, duke qenë një qytetar romak ai mund të kishte një avantazh më të mirë në zhvillimin e misionit të tij si apostull dhe të ishte në gjendje të arrinte te johebrenjtë, që nga ai moment ai do të merrte fjalën për botën e paganëve, kështu mesazhi i Jezusit mund të linte zonën e hebrenjve dhe palestinezëve për të arritur botën në një mënyrë më të hapur.
Gjatë gjithë udhëtimeve dhe predikimit të tij, ai u shfaq në të gjitha sinagogat e komuniteteve hebraike, por atje ai nuk arriti kurrë triumfe, pak hebrenj hebrenj ndoqën besimin e krishterë në fjalën e tij. Fjala e tij u prit më mirë midis johebrenjve dhe atyre që nuk kishin njohuri për ligjet e Mozaikut hebre dhe fenë e tyre monoteiste.
Prandaj ai mundi të krijojë bashkësi apo qendra të reja të krishtera në qytetet që vizitoi, gjë që i atribuohet si një arritje e madhe, por që përfaqësonte edhe shumë vështirësi, në qytetin e Listrës u vra me gurë dhe njerëzit e lanë. i shtrirë në rrugë duke menduar se kishte vdekur, duke i dhënë mundësinë të arratisej.
Kur ai shkoi në Këshillin e Apostujve, ishte për t'u marrë me çështje vërtet serioze që sot nuk do të kishin asnjë krahasim, ata do të diskutonin nëse paganët duhet të pagëzoheshin dhe, më e rëndësishmja, nëse duhej të vendosej apo të refuzohej që të ishte e detyrueshme për të ndjekur parimet e ligjeve hebraike për ata njerëz që u konvertuan nga paganizmi. Ai arriti të imponojë këndvështrimin e tij se johebrenjtë e konvertuar në të krishterë duhet të kenë të njëjtat konsiderata si hebrenjtë dhe mbajti qëndrimin e tij se shëlbimi që dha Krishti ishte fillimi që ky ligj i Moisiut të përfundojë dhe të refuzojë disa praktika dhe rite që vetëm ata. ishin për ata të lindur hebrenj.
Ndërsa ishte në Athinë, ai mbajti një fjalim në Areopag, ku debatoi shumë tema të filozofisë stoike. Unë gjithashtu flas për ardhjen e dytë të Krishtit dhe si do të ishte ringjallja e mishit. Ndërsa kaloi tre vjet në Efes, mund të thuhet se ishte apostolati më fitimprurës për ungjillin e tij, por edhe ai që i shkaktoi më shumë lodhje, veçanërisht kur Dhimitri shkaktoi revoltën e argjendarëve kundër tij. Aty ai shkruan letrën e parë drejtuar Korintasve dhe ku tregohet se ai po kalonte vështirësi të rënda në krishterim, pasi mjedisi i shthurjes dhe mendjemadhësisë ishte ai që ruhej në qytet.
Komunitetet dhe Bashkëpunëtorët
Gjuha që përdori për komunitetet dhe bashkëpunëtorët e tij ishte pasionante, ai u shkroi Thesalonikasve se ata ishin shpresa e tij, gëzimi, kurora dhe lavdia e tij, ai u tha filipianëve se Perëndia i donte ata me dashurinë e Jezu Krishtit dhe se ata do të shkëlqejnë si pishtarë të mëdhenj nëpër botë. Bashkësisë së Korinthit ai u largua që të mos kënaqej me ta dhe se kishte shkruar më parë me lot që të kuptonin dashurinë e madhe që kishte për ta.
Nga mënyra se si ai shkroi kuptohet se Pali kishte aftësinë për të nxitur ndjenja të mëdha miqësie, në to shihet besnikëria që një numër i madh njerëzish kishin ndaj tij, mes të cilëve Timoteu, Sila dhe Titi, pjesë e të cilëve bënin pjesë. të grupit të tij të punës, duke bartur letrat dhe mesazhet e tij në rrethanat më të pafavorshme.
Aty ishin edhe burri e gruaja Prishila dhe Akuila, një çift i krishterë që mbajtën një miqësi të gjatë me Palin, ata patën mundësinë të merrnin çadrat e tyre dhe të vazhdonin me të nga Korinti në Efes dhe më pas të shkonin në Romë nga ku ishin internuar tashmë. vite më parë, vetëm për t'u përgatitur për ardhjen tuaj.
Besohet gjithashtu se ishte përmes tyre që Pali u lirua në Efes. Vetë Pali shkroi se ata duhet të përshëndesnin Pricia dhe Akuila, të cilët ishin bashkëpunëtorët e tij në Krishtin Jezus dhe që kishin vënë jetën e tyre në rrezik për ta shpëtuar dhe se ai jo vetëm që i falënderoi ata, por edhe të gjitha kishat e johebrenjve. Lukasi ishte gjithashtu pjesë e grupit të tij të bashkëpunëtorëve dhe besohet se ai shkroi Ungjillin që mban emrin e tij dhe librin e Veprave të Apostujve, në letrën e dytë drejtuar Timoteut përmendet se Lucas do ta kishte shoqëruar Palin deri në fundi i ditëve të tij.
Letrat autentike të Palit
Letrat ose letrat autentike të Palit, të shkruara nga ai vetë për një grup shkrimesh të Dhiatës së Re, që përfshijnë veprat e mëposhtme janë konsideruar:
- I Letra drejtuar Thesalonikasve
- I Letra drejtuar Korintasve
- Letra drejtuar Galatasve
- Letra drejtuar Filemonit
- Letra drejtuar Filipianëve
- Letra e dytë drejtuar Korintasve dhe
- Letër drejtuar Romakëve.
Ato konsiderohen me autenticitet të madh në mënyra të ndryshme, para së gjithash sepse janë të vetmit që u njihet me siguri autori, është vërtetuar autenticiteti i tyre dhe kanë qenë një plotësues i madh i analizave shkencore dhe letrare sot. Për më tepër, data e shkrimit të tij është më e vjetra nga të gjitha shkrimet e Dhiatës së Re, rreth 20 deri në 25 vjet pas vdekjes së Jezusit të Nazaretit dhe shumë më herët se shkrimet e ungjijve që njihen sot, gjë që na tregon se kjo Janë shkrime të fillimeve të krishterimit.
Asnjë person tjetër në Dhiatën e Re nuk njihet në një nivel aq të madh sa shkrimet e tij. Pali kishte njohuri për kulturën helene, ai njihte mirë greqishten dhe aramaishten, gjë që mund ta ndihmonte atë të transmetonte ungjillin përmes shembujve dhe krahasimeve që ishin të përbashkëta për këto kultura, dhe kjo është arsyeja pse mesazhi i tij mund të arrinte në Greqi. Por ky avantazh bëri që mesazhi i tij të mos kuptohej herë pas here dhe të kishte shumë vështirësi.
Ai ishte në gjendje të përdorte nocione helene që ishin shumë larg asaj që thoshte judaizmi dhe ai mund të fliste gjithashtu në një çifut kaq të rreptë dhe konservator të ligjeve. Kjo është arsyeja pse në botën e lashtë disa nga fjalët e tij konsideroheshin të transliteruara, domethënë të vështira për t'u kuptuar dhe që edhe sot e kësaj dite vazhdojnë të shkaktojnë po aq polemika sa në kohën kur u shkruan, veçanërisht në interpretimet e pjesëve dhe temave të caktuara. siç ishte marrëdhënia e johebrenjve me hebrenjtë, që ishte hiri, Ligji etj.
Është e qartë se secila prej letrave të tij ka pasur një rast dhe një moment të caktuar, për të qenë një përgjigje, në secilën prej tyre mund të shqyrtohet se cilat ishin vështirësitë dhe veçoritë që parashtronte shkrimtari dhe prej andej shqyrtohen ato. , analizuar dhe debatojnë për integritetin e punës së tij.
Edhe pse këto letra u përpoqën në atë kohë të trajtonin disa probleme të situatave shumë të veçanta, është e mundur që këto komunitete t'i mbanin ato si një thesar dhe më vonë t'i ndanin ato me komunitetet e tjera Pauline, prandaj ekziston një probabilitet i lartë që në fund. shekullit të parë këto shkrime kishin tashmë një trup, rezultat i një pune të shkollës Pauline që mblodhi të gjitha letrat e tij për të krijuar një trashëgimi të plotë të fjalëve dhe ideve të tij.
Letra pseudo-epigrafike
Ekziston edhe një grup shkrimesh epistolare që janë paraqitur si autorësia e Palit, por shumë kritikë të modernitetit ia atribuojnë atë shkrimtarëve që ishin të lidhur me Palin, por që nuk i shkruan ato. Ndër to janë:
- Letra e Dytë drejtuar Thesalonikasve
- Letër drejtuar Kolosianëve
- Letër drejtuar Efesianëve
- Letra e parë dhe e dytë drejtuar Timoteut
- Dhe letra drejtuar Titit.
Ata quhen pseudo-epigrafikë ose deutero-Pauline, pasi nuk ia hoqën famën, por përkundrazi e shtuan atë, pasi duhet të ketë qenë një shkollë, e krijuar nga vetë Pali dhe në të cilën do të zhytej e gjithë trashëgimia e tij, dhe që në Në të njëjtën kohë, një herë ai do t'i drejtohej autoritetit të këtij apostulli për t'i bërë ato të vlefshme.
Nga analiza e këtyre veprave Pauline që konsiderohen autentike, mund të përmblidhet se Pali i Tarsusit mblodhi jo vetëm rrënjët e tij çifute, por edhe ndikimin helen dhe ndërveprimin që kishte në botën romake, dhe se nëpërmjet qytetarisë së tij ai dinte të ushtrim. Ai dinte t'i përdorte të gjitha këto elemente për të krijuar kushtet e nevojshme dhe për të bërë themelet e qendrave të ndryshme të krishtera dhe për të shpallur figurën e Jezu Krishtit jo vetëm për hebrenjtë, por edhe për johebrenjtë.
Fakti që nuk i përkiste grupit të dymbëdhjetë dishepujve të Jezusit dhe se vetëm ai ka përshkuar shumë rrugë të mbushura me fatkeqësi dhe shumë keqkuptime të fjalës së tij, e bën Palin të bëhet një instrument për ndërtimin dhe zgjerimin e madh të krishterimit në një Perandoria e fortë Romake, që e bën atë një njeri shumë të talentuar me bindje të forta dhe një karakter të madh misionar.
Mendimi i tij është ai që i dha formë krishterimit Paulin, një nga katër rrymat që janë themelet e krishterimit primitiv dhe që janë pjesë e kanunit biblik që njohim sot. Është përmes letrave dhe letrave të tij së bashku me Librin e Veprave të Apostujve që ato përbëjnë një burim të rëndësishëm për të përcaktuar kronologjinë e jetës së tij dhe të gjitha veprimtarive të tij, shumë nga dokumentet e tij u pranuan nga kisha si autori i tij, të shkruara. vetë, jo siç ndodh me ungjijtë kanonikë që janë shkruar nga ndjekësit e apostujve dhe që datohen për shumë vite pas vdekjes së tyre.
Teologjia Pauline
Teologjia Pauline i referohet studimeve përmes arsyetimit, me një metodë sistematike dhe integrale të të gjithë mendimit të Palit të Tarsusit, kalimit përmes zhvillimit të gjerë dhe ndryshimeve teksa u bënë interpretimet e shkrimeve të tij. Paraqitja e tij në mënyrë të përmbledhur është shumë e vështirë pasi ai kishte shumë vështirësi për të provuar çdo lloj sistemi mendimi të këtij apostulli, pasi Pali i Tarsusit nuk ishte një teolog sistematik, kështu që çdo kategori apo rend që përdoret u përgjigjet më shumë pyetjeve që bëhet një përkthyes sesa sipas skemës që ka përdorur shkrimtari.
Për një kohë të gjatë pati një debat të fortë, për luteranët klasikë, tema qendrore e teologjisë Pauline ishte që besimi të justifikohej pa përdorur veprat e përcaktuara në Ligj.Pikërisht nga ky arsyetim filloi të bëhet kjo teologji. kuptohet në qendër të kishës së krishterë. Tashmë në shekullin e XNUMX-të, parimi i një besimi u përdor për të ruajtur sfondin dhe orientimin e teologjisë së tij.
Për katolicizmin është justifikimi ai që është pjesë e mendimit të Palit, por nuk është burimi qendror i tij, në traditë është mbajtur se Zoti, më shumë sesa deklarimi i një njeriu të drejtë, e bën atë të bëhet i drejtë. Ky pozicion klasik luteran kohët e fundit ka filluar të kritikohet nga studiuesit protestantë, veçanërisht në pozicionin e tij që kundërshton besimin e krishterë që është plot hir dhe liri kundër judaizmit të supozuar tradicional, në lidhje me legalizmat dhe ekzaltimin që ligjet e Moisiut duheshin respektuar me besnikëri. .
James Dunn erdhi për të propozuar që Zoti dhe qeniet njerëzore, kur janë nën ndalim, ungjilli i Jezu Krishtit që është fillimi i shpëtimit, procesi i shpëtimit që korrespondon me kishën dhe etikën. Tani shkrimtarët katolikë e kanë përqendruar teologjinë Pauline në të menduarit e tij për Krishtin, vdekjen dhe ringjalljen e tij. Kjo quhej teologji kristocentrike, pra Krishti është boshti i saj kryesor kur ka vdekur dhe është ringjallur, por ka edhe shkrimtarë të tjerë që mendojnë se teologjia e tij ka qenë e bazuar te Zoti dhe se gjithçka i kthehet atij.
Nëse bëhet një vëzhgim i të gjitha letrave të Palit që janë autentike, mund të shihet mendimi i Apostullit dhe si ka evoluar ai, kështu që nuk mund të flitet për një qendër të vetme të vëmendjes në predikimin e tij. Për studentin e Pablo Barbaglio, ky Apostull shkroi një teologji në formën e letrave, kështu që ai paraqiti një teologji të secilës prej letrave të tij duke bërë një kronologji të secilës prej tyre dhe përfundoi duke bërë një koherencë të gjithë teologjisë së tij, e cila ishte quhet hermeneutikë e ungjillit.
Është pranuar se mendimi Paulin përqendrohet në ngjarjet e Krishtit, që është përfundimi në teologjinë e tij, sepse këto diskutime janë fokusuar në të gjitha pasojat e letrave të tij, të parë nga pikat e antropologjisë, eskatologjisë dhe eklesiologjisë, për të gjithë. prej tyre mund të shtohet se të gjitha përmbajnë një të vërtetë të madhe, të cilat janë nxjerrë nga gjykimet analitike që kanë qenë pas Palit.
Mendimi Pauline
Vepra e Shën Palit është konsideruar nga shumë njerëz si vepër e themeluesit autentik të krishterimit dhe për të tjerët ishte ai që falsifikoi mësimet e Jezu Krishtit. Nga të gjithë apostujt që ndoqën Jezusin në jetë, ishte Pali ai që nuk e njohu kurrë atë që punoi më shumë dhe që me letrat e tij arrin të vendosë themelet e asaj që do të ishte doktrina dhe teologjia e krishterimit, por puna që ai bëri ka më shumë merita. është se ai ishte propaganduesi më i mirë i mesazhit të Jezusit.
Për shkak të tij dhe jo për shkak të apostujve të tjerë, u arrit ndarja e krishterimit nga judaizmi, një ndarje që erdhi në momentin e duhur dhe të nevojshëm, nuk është e vërtetë që kjo ndarje u arrit përmes një sistemi të ri fetar që ishte shtjellon për filozofinë e tij greke ose për të bashkuar kultura të ndryshme. Gjatë gjithë udhëtimeve të tij ai ishte në gjendje të përhapte konceptin e tij teologjik të krishterimit, i cili bazohej në shëlbimin dhe besëlidhjen e re të vendosur nga Krishti që ishte mbi ligjet e vjetra hebraike ose ligjin e Moisiut.
Kisha u formua falë të gjithë të krishterëve që përbënin imazhin e trupit të Krishtit dhe duhej të qëndronte e bashkuar që fjala e Zotit të përhapej në mbarë botën. Fjala e tij është plot energji dhe pasuri dhe kjo tregohet në letrat e tij që janë ruajtur deri më sot, këto nuk synojnë të formojnë një tekst të plotë, por janë një sintezë e të gjitha mësimeve të ungjijve që shprehin të vërtetën e një rrugë të qartë dhe që arrin në pasojat përfundimtare.
Si vepër letrare, njihet merita e gjuhës greke që i nënshtrohet për herë të parë ndër shekuj ideve të reja, kjo është arritur falë njohjes së disa gjuhëve, për të cilat ka mundur të argumentojë temat e tij, përveçse ka pasur një temperament mistik që unë e çoj të mendojë dhe arrij të arrijë majën kur shkruan himnin e bamirësisë në letrën ose letrën e parë drejtuar Korintasve.
Ishin shkrimet e tij që e përshtatën më së miri mesazhin e Jezusit me kulturën helenistike të epokës mesdhetare, gjë që e bëri më të lehtë përhapjen e saj përtej botës hebraike ku ai lindi. Këto ishin edhe shkrimet e para ku u bënë interpretime të mesazhit të vërtetë të Jezusit, duke kontribuar që krishterimi të kishte një zhvillim më të mirë si teologji.
Prej tij burojnë idetë më të mira dhe më të qarta për mëkatin fillestar, pse Krishti vdiq në kryq për mëkatet e njerëzve dhe pse vuajtja e tij ishte shëlbimi i njerëzimit dhe gjithashtu pse Jezu Krishti ishte vetë Zoti dhe jo thjesht një profet më shumë.
Shën Pali vendosi se Zoti ka mbajtur gjithmonë nën planet e tij shpëtimin e mbarë njerëzimit pa bërë dallime racore. Të gjithë njerëzit që trashëguan nga Adami trupin e korruptueshëm, mëkatin dhe vdekjen, mund të kenë, nëpërmjet Krishtit, i cili është Adami i ri, rigjenerim dhe mund të marrin ringjalljen, një trup të pakorruptueshëm dhe të lavdishëm, çlirimin e mëkateve të tyre dhe një fitore mbi një të vështirë. vdekje me sigurinë për të pasur një jetë të lumtur dhe të përjetshme.
Në doktrinën e tij të krishterë, ai ishte i pari që hodhi poshtë seksualitetin dhe nënshtrimin e grave, ide që nuk ishin në mësimet e Jezusit të Nazaretit. Pikërisht kjo marrëdhënie vë në kontrast rininë e Palit si një farise intransigjent, i cili ishte krejtësisht i verbër në vizionin e tij fetar dhe i mbyllur ndaj nevojave shpirtërore të njerëzve, kështu që më vonë ai iu përkushtua shembjes së të gjithë atyre mureve që veç ndanin njerëzit nga Johebrenjtë me popullin hebre. Kjo është arsyeja pse ai iu përkushtua përçimit të mesazhit të Jezusit në një mënyrë universale.
Dalja nga traditat e forta judaike që këmbëngulnin që Ligji i Moisiut dhe të gjitha urdhërimet e tij biblike duheshin përmbushur, pasi kjo nuk ishte ajo që do ta shpëtonte njeriun nga mëkatet e tij, por ishte besimi në Krishtin, prandaj kaq shumë u krijua polemika me apostujt e tjerë, në mënyrë që johebrenjtë të çliroheshin nga detyrimet e këtyre ritualeve, jo vetëm fizike, por edhe ushqyese, të vendosura nga judaizmi, mes të cilëve u gjet edhe synetia.
Përfaqësimet artistike
Palit të Tarsusit, si dhe shumë apostujve, iu dha mjaft rëndësi në veprat e artit, veçanërisht në lidhje me konvertimin e tij në rrugën për në Damask. Nga Michelangelo, Caravaggio, Raphael dhe Parmigianino, ata bënë vepra të mëdha arti nga momente të ndryshme të jetës së tij.
Ai nuk shfaqet në shoqërinë e dymbëdhjetë dishepujve të Jezusit, por është përfaqësuar pranë Simon Pjetrit, kur Pjetri u përfaqësua së bashku, ata e vizatuan atë me çelësat karakteristikë, që është simboli se ai u zgjodh nga Jezusi për të qenë kreu. i kishës, dhe Pali me një shpatë që është simboli i martirizimit të tij dhe duke iu referuar shpatës së shpirtit që ai përmend në Letrën e tij drejtuar Efesianëve, kjo përfaqëson fjalën e Perëndisë.
Në vepra të tjera ai përfaqësohet me një libër për të vërtetuar se ai ka qenë shkrimtar i disa teksteve të Dhiatës së Re, shumica e paraqitjes së tij ikonografike e ka origjinën në disa tipare që u përsëritën gjatë shekujve, nga arti paleokristian. Ajo që është me të vërtetë e vërtetë është se falë përpjekjeve të tyre për të pasur një kishë botërore, ata ishin ata që përhapën me vendosmëri krishterimin dhe e konsoliduan atë si fe, asnjë prej ndjekësve të drejtpërdrejtë të Jezu Krishtit nuk i është atribuar aq shumë sa Pablo, që kur ishte ai. ai që vendosi bazat themelore të doktrinës së tij dhe praktikave të tij të krishtera.
https://www.youtube.com/watch?v=641KO9xWGwM
Nëse kjo temë ju duket shumë interesante, ju rekomandojmë t'i lexoni këto të tjera duke ndjekur këto lidhje: