Saul of Tarsus là tên người Do Thái của người sau khi cải đạo đã trở thành Thánh Phao-lô Tông đồ. Anh ta không phải là một trong những môn đồ thân cận của Chúa Giê-su, đúng hơn là anh ta bắt bớ các Cơ đốc nhân cho đến khi Chúa Giê-su xuất hiện trước mặt anh ta, để xem tại sao anh ta bắt bớ những người theo của mình, nhưng nếu bạn muốn biết cuộc đời của anh ta, hãy đọc bài viết này.
Thánh Phaolô tông đồ
Tên đầu tiên của ông là Saul of Tarsus, một người gốc Do Thái, người được cho là sinh ra ở Cilicia vào khoảng năm thứ 5 hoặc 10 sau Công nguyên, tại thành phố Tarsus, ngày nay sẽ là Thổ Nhĩ Kỳ. Mặc dù có nguồn gốc Do Thái, ông lớn lên trong thế giới La Mã, và giống như mọi thứ trong thời của mình, ông sử dụng một loại praenomen là Sauul, tên Do Thái của ông có nghĩa là "được gọi ra" và tiên lượng mà ông đã sử dụng trong các thư tín của mình, Paulus. , tên La Mã của anh ta là ai.
Anh thích tự gọi mình bằng cái tên La Mã Paulus, có nghĩa là "Người nhỏ bé". Khi bản dịch được thực hiện sang tiếng Hy Lạp, nó được viết là Paulos, trong đó tên không bao giờ được thay đổi, nhưng người ta thường sử dụng hai tên, như trường hợp của ông. Tên La Mã của Paulos, tương ứng với thị tộc La Mã Emilia, người ta tin rằng ông có quốc tịch La Mã vì đã sống ở Tarsus hoặc một trong những tổ tiên của ông đã lấy tên đó. Trong Công vụ các Sứ đồ, ông được gọi là "Sau-lơ, còn được gọi là Phao-lô."
Sự thật là một khi anh ta quyết định trở thành một công cụ hoặc tôi tớ của Đức Chúa Trời, anh ta được coi là một người nhỏ bé trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng có sứ mệnh to lớn đối với công việc của Đức Chúa Trời. Khi bị cầm tù, ông đã viết thư cho Philemon vào khoảng năm 50 sau Công nguyên, nơi ông đã tuyên bố mình là một ông già, vào thời điểm đó ở Rô-ma, một người 50 hoặc 60 tuổi đã được coi là già rồi, vì vậy ông là người cùng thời với Chúa Giê-su. của Nazareth.
Thánh Luca khẳng định rằng ông là người gốc Tê-ri, tiếng mẹ đẻ là tiếng Hy Lạp, từ khi sinh ra ở đó và ông đã nói thông thạo ngôn ngữ này. Phao-lô đã sử dụng bản Septuagint, một bản dịch tiếng Hy Lạp của các văn bản trong Kinh thánh, một bản văn được sử dụng rộng rãi trong các cộng đồng Do Thái cổ đại. Tất cả những đặc điểm này gợi ý rằng anh ta có hồ sơ của một người Do Thái từ Diaspora sinh ra ở một thành phố Hy Lạp.
Tarsus vào thời điểm đó là một thành phố rất giàu có và quan trọng, nó là thủ đô của Cilicia từ năm 64 trước Công nguyên. Nó nằm ở chân núi Taurus và trên bờ sông Cidno, chảy ra biển Địa Trung Hải và nơi bạn có thể có một cảng ở Tarsus.
Là một thành phố, nó có tầm quan trọng lớn về mặt thương mại vì nó là một trong những thành phố trên các tuyến đường thương mại của người Syria và Anatolian, và một trung tâm hoặc trường học triết học Khắc kỷ cũng nằm ở đó. Thành phố này được cấp quyền công dân La Mã khi sinh ra, do đó anh ta là công dân La Mã có cha mẹ là người Do Thái.
Trong Công vụ các sứ đồ, quyền công dân này được trình bày, vì vậy nó không thể được thiết lập như trong 2 Cô-rinh-tô, ông bảo đảm rằng mình đến để bị đánh đập, điều mà không công dân Rôma nào phải chịu. Nếu anh ta không phải là người La Mã, họ đã không đưa anh ta đến La Mã khi anh ta bị giam ở Giê-ru-sa-lem, đối với những người cho rằng anh ta đã có được quyền công dân đó nhờ thừa kế từ một hậu duệ đã được trả tự do làm nô lệ.
Về học vấn của ông, người ta tin rằng ban đầu ông được học ở quê nhà, nhưng khi còn là một thiếu niên, ông đã được gửi đến Jerusalem và ông nhận được sự hướng dẫn từ Giáo sĩ Gamaliel, và vì nguồn gốc của ông, người ta cũng tin rằng ông đã nhận được một nền giáo dục Pharisa. . Gamaliel, ông ta được biết đến như một ông già, một nhà cầm quyền Do Thái cởi mở, vì vậy ông ta hẳn đã phải trải qua một số khóa đào tạo để trở thành một giáo sĩ Do Thái.
Nguồn trích dẫn Saint Paul
Hai nguồn được biết có đề cập đến Paul of Tarsus, một trong số đó tương ứng với một tờ giấy cói nơi Thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô được đề cập, loại giấy cói này thuộc loại I và có niên đại từ những năm 175 đến 225 sau Công nguyên. Tất cả các bức thư của ông là xác thực, và được cho là được viết vào những năm 50 sau Công nguyên.
Chúng được coi là những nguồn hữu ích và thú vị nhất vì chúng được viết bởi chính anh ấy, và chúng phản ánh toàn bộ tính cách của anh ấy như một con người, một người đàn ông của chữ cái và như một nhà thần học. Từ Chương 13 của Công vụ các sứ đồ, chúng ta nói về tất cả các hành động mà Phao-lô đã thực hiện, chính vì chúng mà chúng ta có rất nhiều thông tin về ông, đặc biệt là từ sự cải đạo của ông khi họ trên đường đến Đa-mách cho đến khi ông. đến như một mùi tù nhân. Trong nhiều tác phẩm của ông, một Cơ đốc nhân được cho thấy rằng ông đã thuyết giảng nhấn mạnh sự xưng công bình bởi ân điển chứ không phải bởi các công việc của luật pháp, nói cách khác, lời rao giảng của ông là về phúc âm của Ân điển của Đức Chúa Trời.
Các nguồn thứ hai là cái gọi là các thư tín giả hay còn gọi là thư tín của deutero-Pauline, được viết với tên của vị sứ đồ này, nhưng được cho là của một số môn đồ của ông và sẽ có niên đại sau khi ông qua đời, chúng bao gồm :
- Thư thứ hai gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca
- Thư gửi Cô-lô-se
- Thư gửi người Ê-phê-sô
- 3 lá thư mục vụ
- Thư tín I và II gửi cho Ti-mô-thê
- Thư gửi Titus.
Vào thế kỷ XNUMX, những bức thư này bị từ chối là quyền tác giả của Phao-lô và được cho là do một số môn đồ sau này của ông viết, và rằng sự khác biệt về chủ đề và phong cách là do thời điểm lịch sử mà chúng được viết.
Về tình trạng hôn nhân của anh ta, không có gì để chỉ ra nó là gì, người ta cho rằng anh ta chưa kết hôn khi anh ta viết thư của mình, vì vậy anh ta sẽ vẫn độc thân trong suốt cuộc đời của mình, hoặc anh ta có thể đã kết hôn nhưng sẽ là một góa vợ, vì vào thời của ông, mọi người đàn ông đều nên lập gia đình, đặc biệt nếu ý định của anh ta là trở thành giáo sĩ Do Thái.
Giờ đây, trong bức thư đầu tiên hoặc thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô, ông viết rằng những người đàn ông và góa phụ độc thân, thật tốt là anh ta vẫn ở nguyên như vậy, nghĩa là anh ta có thể độc thân vì anh ta góa vợ, và bản thân anh ta không kết hôn nữa. Cũng theo cách đó, có những học giả bênh vực bằng mọi giá rằng Phao-lô sống độc thân suốt đời. Đối với một số tác giả bảo vệ cái gọi là đặc quyền của Pauline mà chính ông đã thiết lập, ông sẽ phải ly thân với vợ mình, bởi vì một trong hai bên không chung thủy và họ không thể sống với nhau một cách hòa bình.
Tất cả các nguồn cơ bản liên quan đến cuộc đời của Thánh Phao-lô đều có trong Tân Ước, như chúng ta đã đề cập đến là sách Công vụ các Sứ đồ và mười bốn Thư tín do ông viết và được gửi đến các cộng đồng Cơ đốc khác nhau. Nhiều thành phần chỉ trích Kinh Thánh nghi ngờ rằng những lá thư mục vụ tương ứng với Thư I và II gửi Ti-mô-thê và Thư gửi Tít, đã được viết bởi Phao-lô.
Theo những gì tương ứng với Thư tín của người Do Thái và họ cũng tin rằng nó có một tác giả khác, thậm chí có tất cả các nguồn này, dữ liệu ở cấp độ thời gian thường mơ hồ và có nhiều sự khác biệt giữa những gì Công vụ các sứ đồ và các Thư tín. nói, vì những gì đã được tính đến là đúng như những gì sau này nói.
Chúng tôi đã nói về tình trạng của anh ấy là một người Do Thái, một người Do Thái, xuất thân từ một gia đình nghệ nhân giàu có, những người được nuôi dưỡng trong nền văn hóa Hy Lạp, và do đó có địa vị của một công dân La Mã, nghiên cứu về thần học, triết học, pháp lý, thương mại. và về ngôn ngữ học thì rất đầy đủ và vững chắc, hãy nhớ rằng ông là một người biết nói, đọc và viết bằng tiếng Latinh, tiếng Hy Lạp, tiếng Do Thái và tiếng Aramaic.
Phao-lô người Pha-ri-si và Người bắt bớ
Tình trạng trở thành người Pha-ri-si của Phao-lô bắt nguồn từ một sự kiện tự truyện được viết trong Thư tín gửi cho người Phi-líp, nơi ông nói rằng ông đã chịu phép cắt bì vào ngày thứ tám, rằng ông đến từ dòng dõi Y-sơ-ra-ên, chi phái Bên-gia-min, người Hê-bơ-rơ, a. con trai của người Hê-bơ-rơ, và do đó là luật của người Pha-ri-si, vì ông là kẻ bắt bớ Hội thánh, nhờ công lý của Luật pháp, và do đó ông không thể chê trách được.
Tuy nhiên, những câu trong thư này chỉ là một phần của bức thư được cho là được viết sau khi ông qua đời, vào khoảng năm 70, nhưng có học giả về Phao-lô nói rằng bản thân ông không thể là người Pha-ri-si vì không có bằng chứng giáo lý. . không có lá thư nào của anh ấy.
Giáo phái này có thể được gán cho ông khi còn trẻ, trong cuốn sách Công vụ các sứ đồ, chính ông kể về cuộc đời mình rằng tất cả người Do Thái đều biết ông từ khi còn trẻ, kể từ khi ông ở Jerusalem. Rằng họ đã biết anh ta từ lâu và họ là nhân chứng cho việc anh ta sống như một người Pha-ri-si và tuân thủ luật pháp tôn giáo của anh ta rất nghiêm ngặt, tức là một người Do Thái có niềm tin mạnh mẽ và là người đã tuân theo Luật pháp Môi-se đến thư.
Các nguồn tin cho rằng ông không ở Nazareth vào thời điểm Chúa Giê-su rao giảng và bị đóng đinh trên thập tự giá, và chắc chắn ông đã đến thành phố Jerusalem vào năm 36, khi thánh tử đạo Cơ đốc Stephen bị ném đá đến chết. Đó là lý do tại sao, nếu có một nền giáo dục vững vàng và là một người tuân thủ nghiêm ngặt các truyền thống Do Thái và Pharisa, anh ta sẽ trở thành kẻ bức hại những người Cơ đốc giáo, những người vào thời điểm đó đã bị coi là một tôn giáo dị giáo từ Do Thái giáo, vào thời điểm đó anh ta là một con người hoàn toàn không linh hoạt và chính thống.
Phao-lô không biết Chúa Giê-xu
Cách tiếp cận này có thể thực hiện được vì nếu Phao-lô ở Giê-ru-sa-lem để học với Giáo sĩ Gamaliel, thì ông đã có thể biết Chúa Giê-su, khi ngài còn thi hành chức vụ và thậm chí cho đến tận lúc ngài qua đời. Nhưng không một thư tín nào được viết bằng chữ viết tay của anh ấy nói gì về điều đó, và thật hợp lý khi nghĩ rằng nếu điều đó xảy ra, chính Paul cũng đã đề cập đến nó vào một thời điểm nào đó trong đời và để nó thành văn bản.
Nếu đúng như vậy và biết Phao-lô là người Pha-ri-si từ nhỏ thì hiếm có người Pha-ri-si nào ở ngoài xứ Palestine, ngoài ra Phao-lô không chỉ biết tiếng Do Thái và tiếng A-ram mà còn nói được tiếng Hy Lạp, nên có thể đã ở trong những năm 30 sau Chúa Giê-su Christ, ông đã đến Jerusalem để nghiên cứu sâu hơn về Kinh Torah.
Lần bắt bớ đầu tiên đối với Cơ đốc nhân
Trong sách Công vụ các sứ đồ, người ta kể lại rằng lần đầu tiên ông tiếp cận các môn đồ của Chúa Giê-su, đó là tại thành phố Giê-ru-sa-lem, khi một nhóm người Do Thái-Hy Lạp gồm Ê-tiên và các bạn của ông ở đó, trong một cuộc bạo động. thời điểm chính Phao-lô chấp thuận việc ném đá Ê-tiên, khiến ông trở thành một trong những vị tử đạo đầu tiên của đức tin Cơ đốc, việc hành quyết bằng cách ném đá sẽ xảy ra vào nửa đầu thập kỷ của năm 30 sau Chúa Giê-su Christ, tức là một vài năm sau khi cái chết của Chúa Giêsu.
Đối với một số học giả của ông, việc Phao-lô tham gia vào cuộc tử đạo này bị hạn chế, vì sự hiện diện của ông không thuộc truyền thống ban đầu của các sách Công-vụ, họ thậm chí không tin rằng Phao-lô có mặt trong cuộc ném đá đó. Những người khác nghĩ rằng không nghi ngờ gì rằng chính ông đã tham gia vào cuộc tử đạo của Ê-tiên, trong sách Công vụ kể rằng nhiều nhân chứng đã đặt quần áo của họ dưới chân của chàng trai trẻ Sau-lơ, như người ta đã biết đến lúc đó, và rằng anh ta sẽ như vậy. khoảng 25 tuổi.
Trong chương 8 của Công vụ các sứ đồ, một số câu toàn cảnh về việc hành quyết một Cơ đốc nhân đầu tiên tại thành phố Giê-ru-sa-lem, và Sau-lơ được mệnh danh là linh hồn của những cuộc đàn áp này, trong đó phụ nữ không được tôn trọng, vì họ tất cả đều bị đưa vào tù.
Sau-lơ thực tế đã tán thành những cuộc hành quyết như vậy, trong một làn sóng bách hại lớn đối với hội thánh Giê-ru-sa-lem, mọi người phải tản mác ngoại trừ các sứ đồ, họ đi đến xứ Giu-đê và Sa-ma-ri. Một số người đàn ông đầy lòng thương hại là những người đã chôn cất Esteban tội nghiệp và cũng để tang cho anh ta. Trong khi Sau-lơ đang phá hủy nhà thờ của mình, ông vào nhà và bắt giam những người đàn ông và đàn bà. Bản thân nó, những vụ thảm sát những người theo đạo Thiên chúa không được nêu đích danh, mà là việc bỏ tù và đánh đòn những người tin vào Chúa Giêsu thành Nazareth.
Với họ, họ chỉ tìm cách hù chết những ai trung thành với Chúa Giê-xu, ngay cả trong Công vụ, câu 22,4 nói rằng Phao-lô nói rằng các cuộc đàn áp cho đến chết, bỏ tù những người đàn ông và đàn bà bị trói. Đối với những người khác, cách để thấy Phao-lô hơn một kẻ bắt bớ là bị bắt bớ tận mắt, do lòng sốt sắng chống lại Chúa Giê-su chứ không phải vì ông là người Pha-ri-si, nên cuộc đời trước khi trở thành Cơ đốc nhân của ông đầy kiêu hãnh. nhiệt thành với Luật Do Thái.
Sự cải đạo của Paul
Trong sách Công vụ các sứ đồ có chép rằng sau khi Ê-tiên bị ném đá đến chết, Sau-lơ đang trên đường đến Đa-mách, đối với các chuyên gia Kinh thánh thì chuyến đi này phải xảy ra một năm sau khi Ê-tiên qua đời. Sau-lơ luôn đe dọa thậm chí giết chết tất cả những người theo và môn đồ của Chúa Giê-su, ông đến gặp thầy tế lễ cả để xin ngài cho những lá thư gửi đến các nhà hội ở Đa-mách.
Đây là một nhiệm vụ do chính các linh mục giao phó và chính họ đã yêu cầu ông bỏ tù những người theo Chúa Giêsu. Vì vậy, nếu họ bị phát hiện trên đường, họ sẽ bị bắt đến Jerusalem.
Nhưng khi đang đi trên đường, một ánh sáng chói lòa từ trời chiếu xuống vây quanh ông, ông ngã xuống đất và có tiếng nói với ông: "Sau-lơ, tại sao ông bắt bớ tôi?" Ông hỏi ông là ai, và giọng nói trả lời, rằng đó là Chúa Giê-xu mà anh ta đang bắt bớ. Anh ta bảo anh ta đứng dậy, đi đến thành phố và ở đó anh ta sẽ được cho biết phải làm gì.
Những người đàn ông đi cùng anh ta, đầy sợ hãi và không thể nói, họ cũng nghe thấy tiếng nói, nhưng họ không bao giờ nhìn thấy bất cứ ai. Sau-lơ đứng dậy khỏi mặt đất và dù mở mắt nhưng ông không thể nhìn thấy, ông đã bị mù. Ông được người dắt tay vào thành Đa-mách, trong ba ngày không thấy gì, không ăn uống gì. Chúa Giê-su yêu cầu anh ta cải đạo và trở thành sứ đồ của Dân ngoại chứ không phải của người Do Thái, sự kiện này hẳn đã xảy ra vào năm 36 sau Công nguyên.
Phao-lô đã quy định kinh nghiệm này như một khải tượng hoặc sự xuất hiện của chính Chúa Giê Su Ky Tô Phục Sinh và phúc âm của ngài, nhưng ông không nói về kinh nghiệm này như một sự hoán cải, vì thuật ngữ này đối với người Do Thái là một cách từ bỏ thần tượng của họ và tin vào một Đức Chúa Trời thật. , nhưng Phao-lô chưa bao giờ thờ thần tượng, vì ông là một người Do Thái và chưa bao giờ sống một cuộc sống sa đọa. Thuật ngữ này được áp dụng cho Phao-lô để ông phát triển chiều sâu trong đức tin Do Thái của mình vì Cơ đốc giáo như một tôn giáo chưa tồn tại vào thời điểm đó.
Trong khi ở Damascus, anh ấy đã tìm cách phục hồi thị lực và có một nhóm nhỏ những người theo Chúa Kitô, anh ấy đã đi đến sa mạc trong vài tháng, suy ngẫm sâu sắc trong im lặng và cô độc về niềm tin mà anh ấy có cả đời. Anh trở lại Damascus một lần nữa và bị tấn công dữ dội bởi những người Do Thái cuồng tín, đã là năm 39 và anh phải chạy trốn khỏi thành phố mà không ai hay biết, đi xuống một cái giỏ lớn được hạ xuống bởi các bức tường.
Ông đến Giê-ru-sa-lem và nói chuyện với những người đứng đầu hội thánh của Đấng Christ, Phi-e-rơ và các sứ đồ, họ không tin tưởng vào ông, vì ông đã bắt bớ họ một cách dã man. San Bernabé luôn chào đón anh ở bên cạnh anh, vì anh biết anh rất rõ và là một người thân của anh. Từ đó, ông trở về quê hương Tarsus, nơi ông bắt đầu sống và rao giảng cho đến khi Ba-na-ba đi tìm ông vào khoảng năm 43 sau Công nguyên. Phao-lô và Ba-na-ba được gửi đến An-ti-ốt, nay là Syria, nơi có nhiều người theo Chúa Giê-su Christ, và là nơi thuật ngữ Cơ đốc nhân lần đầu tiên được sử dụng, và để mang lại sự giúp đỡ của những người bạn từ cộng đồng đó đến một người ở Giê-ru-sa-lem, nơi đang gặp nạn đói. thiếu.
Câu chuyện này có nhiều khía cạnh và biến thể nhưng về bản chất là giống nhau và đó là một giọng nói từ trên trời hỏi anh ta tại sao lại bức hại anh ta. Trong các thư tín của Pauline, các chi tiết của tình tiết này không được thảo luận, mặc dù hành vi của anh ta trước và sau sự kiện được thể hiện rõ ràng trong đó. Trong một trong số đó, anh ta viết rằng anh ta không học được điều đó từ bất kỳ ai, nhưng chính Chúa Giê Su Ky Tô đã chỉ cho anh ta điều đó. Anh ấy cũng nói rằng mọi người đều biết hành vi của anh ấy là một người Do Thái và là kẻ bắt bớ nhà thờ của Đức Chúa Trời, một điều kinh khủng.
Hơn bất cứ điều gì bởi vì anh ấy đã vượt qua đạo Do Thái, đó là lý do tại sao lòng nhiệt thành trong các truyền thống mà anh ấy có trong giáo dục của mình đã được sinh ra. Nhưng điều đó cũng cho thấy rằng Đấng đã tách Ngài ra khỏi mẹ và gọi Ngài bằng ân điển đã tiết lộ Con Ngài ở trong Ngài, là Đấng rao giảng dân ngoại, nên Ngài đến A-rập và trở về Đa-mách. Kết quả của trải nghiệm mạnh mẽ này ở Damascus là điều đã thay đổi cách suy nghĩ và cách hành xử của ông.
Anh ta nói như một người Do Thái ở thì hiện tại, đó là lý do tại sao anh ta phải tuân thủ các quy tắc của Luật Do Thái và các thẩm quyền của nó, có lẽ anh ta không bao giờ rời bỏ nguồn gốc Do Thái của mình, và trung thành với kinh nghiệm anh ta đã sống trên con đường đó, đó là được coi là một trong những sự kiện quan trọng nhất trong lịch sử của nhà thờ Thiên chúa giáo. Sự mù quáng mà anh ta phải chịu trên con đường đó và kéo dài ba ngày đã được chữa khỏi bởi A-na-nia, khi anh ta đặt tay lên đầu, anh ta cũng được làm lễ rửa tội và ở lại thành phố vài ngày.
Vào năm 1950, người ta bắt đầu có nhiều ý kiến cho rằng Pablo de Tarso bị chứng động kinh, và những hình ảnh và trải nghiệm xuất thần của ông là biểu hiện của căn bệnh này, rằng ông bị mù có thể là do dạ dày trung tâm sẽ gây ra bệnh viêm võng mạc do năng lượng mặt trời khi ông đi khám. đường đến Damascus, hoặc nó cũng có thể được gây ra bởi tắc động mạch đốt sống, đụng dập vùng chẩm, xuất huyết thể thủy tinh do sét đánh, nhiễm độc viêm kỹ thuật số hoặc loét giác mạc, nhưng tất cả những điều này chỉ là suy đoán.
chức vụ ban đầu
Mục vụ của ông bắt đầu ở thành phố Damascus và ở Ả Rập, nơi có vương quốc Nabataean, nhưng phải chịu sự ngược đãi từ Aretas IV, khoảng vào những năm 38 và 39 sau Công nguyên. Đó là lý do tại sao ông lại phải trốn đến Giê-ru-sa-lem, nơi ông đến thăm và nói chuyện trực tiếp với Phi-e-rơ và Gia-cơ, các sứ đồ của Chúa Giê-su. Chính Ba-na-ba là người đã đưa ông đến trước mặt họ, nơi họ ban cho ông một số giáo lý mà Chúa Giê-su đã cung cấp.
Thời gian ở Giê-ru-sa-lem ngắn ngủi, vì ông phải chạy trốn khỏi đó vì những người Do Thái nói tiếng Hy Lạp, sau đó ông đến Caesarea Maritima và lánh nạn tại quê hương Tarsus ở Cilicia, nơi ông phải sống vài năm. Bernabé đã đi tìm anh để đến Antioch, nơi anh đã dành một năm để giảng dạy phúc âm, thành phố này trở thành một trung tâm nơi những người ngoại đạo cải sang đạo Cơ đốc. Sau khi thực hiện một số chuyến đi, ông trở lại Jerusalem nhiều năm sau đó.
Pablo bị bắt và cái chết
Trong giai đoạn cuối cùng của sự tồn tại của Phao-lô, nó bắt đầu từ khi ông bị bắt ở Giê-ru-sa-lem cho đến khi ông bị đưa đến Rô-ma, tất cả phần này được thuật lại trong Công vụ các sứ đồ từ chương 21 đến 31, mặc dù ông không nói về cái chết của ông, với tác giả câu chuyện này thiếu tính lịch sử nhưng đưa ra một số tin tức về cuộc đời của ông được coi là có thật.
Ở giai đoạn này, Gia-cơ cho Phao-lô lời khuyên rằng qua hành vi của mình khi ở Giê-ru-sa-lem, ông nên thể hiện mình ngoan đạo và thực tế hơn, ông đồng ý làm như vậy, khi nghi lễ 70 ngày sắp kết thúc, có rất nhiều người Do Thái từ các tỉnh của Châu Á, người mà họ đã nhìn thấy Phao-lô trong Đền thờ và nói với anh ta những cáo buộc đã vi phạm Luật pháp và xúc phạm đền thờ thiêng liêng, khiến những người Hy Lạp cải đạo phải đến với anh ta.
Trong số họ, họ đã cố gắng giết anh ta, nhưng anh ta đã bị loại khỏi đó bằng cách bắt giữ bởi Tribune của triều đình Rome, người đóng tại Pháo đài Antonia, anh ta được đưa đến Tòa công luận nơi anh ta cố gắng tự vệ nhưng đồng thời ông gây ra một cuộc tranh cãi giữa người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê, về chủ đề sự sống lại. Nhưng những người Do Thái đã âm mưu làm thế nào để giết Paul, nhưng tòa án đã gửi anh ta đến Viện kiểm sát của Judea Marco Antonio Félix, ở thành phố Caesarea Maritima, nơi anh ta bảo vệ mình trước những cáo buộc.
Luật sư hoãn phiên tòa và Pablo phải ngồi tù hai năm, vụ án sau đó được xem xét lại khi luật sư mới Porcio Festo đến. Phao-lô kêu gọi rằng ông nên đến trước Sê-sa, nên được gửi đến Rô-ma, cần phải nhớ rằng ông có quốc tịch Rô-ma.
Từ chuyến đi đến Rome với tư cách là một tù nhân, những nguồn đáng tin cậy có được về hành trình của anh ta như thế nào, ai đã đi cùng anh ta và anh ta đã trải qua thời gian trên Đảo Malta khoảng ba tháng như thế nào. Trong sách Công vụ các sứ đồ, tầm quan trọng của việc Phao-lô đến Rô-ma được thuật lại như là một cách để thực hiện những lời của Chúa Giê-su để đem phúc âm đến cho muôn dân.
Anh ta đến Rome không phải theo ý mình, như anh ta muốn làm 10 năm trước, mà là một tù nhân chịu sự điều động của Caesar, khiến chính người La Mã trở thành tác nhân trực tiếp dẫn đến việc Cơ đốc giáo sẽ nắm quyền trong đế chế La Mã, điều này Thời gian sẽ kéo dài hai năm, nơi anh ta không bị giam giữ mà được canh giữ.
Người ta đã xác định rằng từ năm 61 đến năm 63 Phao-lô sống ở Rô-ma, trong một kiểu nhà tù và tự do với các điều kiện, không phải trong nhà tù mà ở nhà riêng, ông thường xuyên bị điều kiện và giám sát. Người ta đã xác định rằng anh ta đã được trả tự do, vì qua phiên tòa không có sự nhất quán nào trong bất kỳ lời buộc tội nào chống lại anh ta, vì vậy anh ta bắt đầu thực hiện lại công việc truyền giáo của mình, nhưng không có thông tin chính xác về giai đoạn này.
Trong cùng một cuốn sách Công vụ các sứ đồ, không có đề cập đến việc ông đến Rôma, vì vậy người ta tin rằng ông đã ở Crete, Iliria và Achaia và có lẽ cũng ở Tây Ban Nha, và trong một số thư tín của ông có ghi rằng ở đó. là một hoạt động lớn trong tổ chức của nhà thờ Thiên chúa giáo. Vào năm 66, ông có thể đã ở Tréade, nơi ông bị một trong những người anh em của mình buộc tội gian dối.
Tại đây, ông viết bức thư xúc động nhất, Thư thứ hai gửi cho Ti-mô-thê, trong đó, dù đã mệt mỏi, điều duy nhất ông muốn là chịu đau đớn vì Chúa Giê-su Christ và hiến mạng sống của mình để ở bên cạnh ông vì Hội thánh mới được thành lập. Anh ta bị đưa đến một trong những nhà tù tồi tệ nhất, nơi những tháng cuối đời anh ta chỉ hy vọng đạt được sự soi sáng đó là được ở với Chúa Giê-su Christ, anh ta hẳn đã cảm thấy bị bỏ rơi bởi tất cả những người theo mình và các sứ đồ khác.
Truyền thống cho chúng ta biết, cũng như các nghiên cứu lịch sử và chú giải, rằng Phao-lô đã chết ở La Mã khi hoàng đế là Nero và nó rất bạo lực. Ignatius thành Antioch đã chỉ ra trong một bài viết những nỗi đau mà Phao-lô đã trải qua khi viết thư cho tín đồ Ê-phê-sô XII, vào thế kỷ thứ hai. Người ta tin rằng Paul đã chết vào khoảng cùng thời điểm Peter chết trong khoảng thời gian từ năm 64-67 sau Công Nguyên. Nero là hoàng đế từ năm 54 đến năm 68, Eusebius của Caesarea viết trong một tài liệu rằng Phao-lô bị chặt đầu tại thành phố Rô-ma và Phi-e-rơ bị đóng đinh trên thập tự giá, tất cả đều theo lệnh của Nero.
Nhà bình luận tương tự cũng viết rằng Phao-lô phải chịu cái chết giống như Giăng Báp-tít. Nero trong triều đại của mình đã trở thành một trong những kẻ bắt bớ tàn ác nhất đối với các Cơ đốc nhân và đặc biệt là các sứ đồ của ông. Hoàn cảnh chết của ông rất đen tối, ông đã bị kết án tử hình, nhưng vì điều kiện có quốc tịch La Mã, ông phải bị chặt đầu bằng gươm, có thể là vào năm 67 sau Công nguyên.
Mộ của Paul
Paul được chôn cất trên đường Via Ostia ở Rome. Ở Rome, Vương cung thánh đường Thánh Paul Bên ngoài Bức tường được xây dựng, nơi người ta tin rằng thi hài của ông đã được chôn cất. Một sự sùng bái Phao-lô nhanh chóng phát triển khắp Rome, lan sang các khu vực khác của châu Âu và Bắc Phi. Presbyter Caius vào cuối thế kỷ thứ XNUMX hoặc đầu thế kỷ thứ XNUMX liên kết rằng khi Phao-lô chết, ông được chôn cất tại Via Ostiensis và thông tin này cũng có được trong lịch phụng vụ nói về việc chôn cất các vị tử đạo có từ thời Thế kỷ thứ XNUMX.
Theo nhiều bài viết, Vương cung thánh đường Saint Paul Bên ngoài Bức tường nằm trong dặm thứ hai của Via Ostiensis, trong cái gọi là Hacienda de Lucina, một người theo đạo Thiên chúa. Vào thế kỷ thứ XNUMX, người ta đã thu được một văn bản ngụy thư của Pseudo Marcelo, có tên Công vụ của Phi-e-rơ và Phao-lô, nơi nó nói rằng cuộc tử đạo của Phao-lô và vụ chặt đầu ông xảy ra ở Acque Salvie trên Via Laurentina, nơi nó được tìm thấy ở bây giờ Delle Tre Fontane Abbey, cũng mô tả cái đầu của anh ta nảy lên ba lần, khiến ba lỗ rò rỉ mở ra trên trang web.
Vương cung thánh đường Saint Paul Bên ngoài Bức tường đã phải hứng chịu hàng loạt cuộc khai quật vào năm 2002 và vào năm 2006, họ đã tìm thấy một số hài cốt người bên trong một cỗ quan tài bằng đá cẩm thạch đặt dưới bàn thờ chính, ngôi mộ có niên đại 390, nhưng vẫn còn lại bên trong quan tài đã được kiểm tra carbon-14 và có niên đại từ thế kỷ 2009 đến thế kỷ XNUMX. Vào tháng XNUMX năm XNUMX, Giáo hoàng Benedict XVI đã thông báo rằng theo các cuộc điều tra được thực hiện do niên đại, vị trí của nó và tất cả các tiền thân đã biết, nó có thể là hài cốt của Thánh Phaolô Tông đồ.
Chuyến đi sứ mệnh
Vào năm 46 sau Công Nguyên, ông bắt đầu thực hiện một loạt các chuyến đi truyền giáo, một số nhà văn tin rằng những chuyến đi này có thể bắt đầu sớm hơn vào năm 37. Mỗi chuyến đi này đều có mục đích giáo dục. Chúng được thực hiện trên bộ, đòi hỏi một nỗ lực rất lớn, do số km phải đi trong Tiểu Á.
- Chuyến đầu tiên trong số họ là từ Cyprus hoặc Atalia đến Derbe, trên một tuyến đường dài 1000 km.
- Chuyến thứ hai là từ Tarsus đến Tróades, quãng đường 1400 km, từ đó đến Ancyra thêm 526 km.
- Hành trình thứ ba từ Tarsus đến Ephesus là 1150 km, và một hành trình qua vùng này sẽ là khoảng 1700 km.
Ông cũng đã thực hiện các chuyến đi khác bằng đường bộ ở châu Âu và bằng đường biển qua những con đường khó khăn, nơi có rất nhiều chênh lệch về độ cao, chính ông đã nhận xét trong các bài viết của mình rằng ông đang trải qua những giây phút chết chóc, người Do Thái đã quất ông bằng dây và que, Ngài đã bị ném đá, bị đắm tàu trên biển, và thậm chí phải đi qua vực thẳm, nguy hiểm của sông ngòi, kẻ tấn công, với người Do Thái, với dân ngoại, trong các thành phố, tôi đói và khát, nhiều lần tôi không ngủ. do lạnh, vì công việc, nói tóm lại, tất cả vì trách nhiệm và sự quan tâm của họ đối với nhà thờ họ.
Trong những chuyến đi của mình, anh ta không có người hộ tống nên anh ta có thể dễ dàng trở thành nạn nhân của bọn cướp, đặc biệt là ở những vùng nông thôn, nơi không có nơi nào để cắm trại và nơi không có người thường xuyên. Nhưng du lịch bằng đường biển cũng không an toàn. Và nếu anh ta du hành đến các thành phố Greco-La Mã, anh ta không dừng lại là một người Do Thái, người đang đặt câu hỏi về một nền văn hóa được coi là một kẻ tội phạm và rằng anh ta đã bị đóng đinh. Mọi người đều trừng phạt và chỉ trích anh ta, ngay cả chính những người Do Thái, và đôi khi công việc của anh ta không bao giờ kết thúc sau khi kết thúc việc rao giảng phúc âm của Chúa Giê Su Ky Tô để thành lập một cộng đồng.
Chuyến đi đầu tiên
Chuyến đi đầu tiên của anh ấy khởi hành cùng với Bernabé và Juan Marcos, anh họ của Bernabé, người là phụ tá, tất cả đều do Nhà thờ Antioch gửi đến. Bernabé là người dẫn đầu đoàn công tác lúc đầu, họ rời cảng Seleucia bằng thuyền, đến đảo Cyprus, nơi ban đầu của Bernabé. Họ băng qua hòn đảo đi qua Salamis đến Paphos, tức là từ bờ biển phía đông sang bờ biển phía tây.
Khi họ ở Pafos, Pablo quản lý để thực hiện chuyển đổi của một người đàn ông trấn thủ của Rome, Sergio Paulo. Đi cùng với họ là pháp sư Elymas, người không muốn quan trấn thủ đi theo đức tin mới này. Phao-lô nói rằng ông là một người gian dối đầy gian ác, rằng ông là con của quỷ dữ và là kẻ thù của công lý, và nói điều này, Elymas trở nên mù quáng. Khi quan trấn thủ nhìn thấy sự thật này, ông đã tin vào đức tin Cơ đốc. Từ đó, họ đi đến Perga, vùng Pamphylia, hướng tới bờ biển phía nam của Trung Á Tiểu Á. Kể từ thời điểm đó, Saul ngừng được gọi mà được biết đến với cái tên Pablo, tên La Mã của anh ta, và kể từ đó anh ta là người đứng đầu sứ mệnh, Juan Marcos, người đi cùng họ rời bỏ họ và trở về Jerusalem, khiến Pablo bực bội.
Theo hành trình của anh ấy với Barnabas bằng đường bộ từ Anatolia, đi qua Galatia, Antioch of Pisidia, Iconium, Lystra và Derbe, ý tưởng của anh ấy là giảng trước cho người Do Thái, vì anh ấy cho rằng họ đã chuẩn bị tốt hơn để hiểu thông điệp, cũng thể hiện như Điều này trái ngược với những công bố của ông về phúc âm Cơ đốc, khi họ tỏ ra không chấp nhận chức vụ của ông, sau đó ông tiếp tục rao giảng cho dân ngoại, một số người trong số họ vui mừng chấp nhận ông. Sau đó, họ bắt một con tàu từ Athaliah đến Antioch ở Syria, nơi ông dành thời gian với những người theo đạo Cơ đốc. Chuyến đi đầu tiên này là trước Hội đồng Jerusalem và ông đã bị ném đá đến chết tại thành phố Lystra.
hội đồng Jerusalem
Sau chuyến đi hoặc sứ mệnh đầu tiên này và dành thời gian ở An-ti-ốt, một số người Do Thái đến gặp ông, họ chỉ ra sự cần thiết phải cắt bì để được cứu rỗi, điều này gây ra vấn đề cho Phao-lô và Ba-na-ba. Cả hai được cử cùng với những người khác đến Giê-ru-sa-lem và hỏi ý kiến các trưởng lão và các sứ đồ khác. Đây sẽ là chuyến thăm thứ hai của Phao-lô đến Giê-ru-sa-lem, sau mười bốn năm khi ông trở thành tín đồ đạo Đấng Ki-tô, đó là vào năm 47 hoặc 49, và ông đưa việc cải đạo của mình ra tranh luận như một cách đưa ra chỉ dẫn về rủi ro liên quan đến quyết định thừa nhận. cắt bao quy đầu.
Sự kiện này dẫn đến một hội đoàn được gọi là Hội đồng Jerusalem, nơi vị trí của Phao-lô là đắc thắng, và nơi mà nghi thức cắt bì của người Do Thái không được áp dụng đối với những người dân ngoại đã cải đạo sang Cơ đốc giáo. Việc chấp nhận vị trí này của ông là một bước tiến trong việc Cơ đốc giáo ban đầu được giải phóng khỏi nguồn gốc Do Thái để trở thành một tông đồ mới.
Sau đó, Phao-lô tố cáo rằng các thực hành văn hóa của người Do Thái là vô ích, và điều này không chỉ với phép cắt bì, nhưng với tất cả những gì đã quan sát được, để kết thúc với sự thật rằng con người không phải là người đạt được sự xưng công bình của mình khi tuân theo Luật pháp thiêng liêng, nhưng nó là nhờ sự hy sinh mà Đấng Christ thực hiện đã thực sự xưng công bình cho Ngài và một cách miễn phí, nói cách khác, sự cứu rỗi là một món quà miễn phí đến từ Đức Chúa Trời.
Sau khi hội đồng Giê-ru-sa-lem kết thúc, Phao-lô và Ba-na-ba trở về An-ti-ốt, nơi một cuộc thảo luận mới nổ ra. Simon Peter đã ăn ở với dân ngoại và đã từ bỏ vị trí này khi những người từ Santiago đến và bắt đầu trình bày sự khác biệt của họ với những gì ông thực hành, Paul chấp nhận vị trí của Peter, người mà ông tin là một trụ cột cơ bản của Giáo hội Jerusalem.
Nhưng anh ta đã phải bày tỏ sự phản đối của mình và nói với anh ta rằng với điều này anh ta đang vi phạm các nguyên tắc của mình và anh ta không đi đúng đường theo những gì được thiết lập bởi phúc âm mà họ đã rao giảng. Đây không chỉ là sự khác biệt về quan điểm, mà Phao-lô thấy rằng Phi-e-rơ đang sa vào chủ nghĩa hợp pháp, quay lưng lại với phúc âm và những gì đã được xác định tại Giê-ru-sa-lem, đó là tầm quan trọng của đức tin nơi Đấng Christ đang bị gạt sang một bên. luật.
Bất kể kết quả của sự việc này như thế nào, sự thật là nó đã cắt giảm một số hậu quả, vì Ba-na-ba có thể ủng hộ những người đàn ông của Santiago và đó sẽ là nguyên nhân dẫn đến sự chia cắt của Phao-lô và Ba-na-ba và việc Phao-lô rời thành phố An-ti-ốt đi cùng. bởi Silas.
Chuyến đi thứ hai
Cuộc hành trình thứ hai của Phao-lô là cùng với Silas, họ rời Antioch và băng qua các vùng đất của Syria và Cilicia, Derbe và Lystra, phía nam Galatia. Khi họ đến Lystra, Timothy tham gia cùng họ, để sau đó tiếp tục đến Phrygia, nơi họ quản lý để thành lập các cộng đồng Cơ đốc giáo mới. Tìm thấy các cộng đồng Cơ đốc nhân Galatian khác. Họ không thể tiếp tục đến Bithynia, vì vậy họ đến Mysia và Troas, nơi Lucas đang đợi họ.
Họ quyết định tiếp tục đến Châu Âu và Macedonia, nơi họ thành lập nhà thờ Cơ đốc đầu tiên ở Châu Âu, cộng đồng Philippi. Nhưng họ đã bị pháp quan La Mã ở thành phố này dùng roi quất roi và tống vào tù.
Tại Tê-sa-lô-ni-ca có rất nhiều sự thù địch đối với họ, vì vậy ý tưởng ban đầu của họ về việc đến Rô-ma đã thay đổi. Anh ấy đi dọc theo Via Egnatía và chuyển hướng ở Thessaloniki để đến Hy Lạp. Phao-lô phải chạy trốn qua Berea và thực hiện một chuyến đi đến Athens, nơi ông tìm cách thu hút sự chú ý của công dân Athen, những người luôn tìm kiếm những điều mới mẻ, mang theo phúc âm của ông về Chúa Giê-xu Phục sinh.
Sau đó, anh ta rời đến Corinth, nơi anh ta định cư trong một năm rưỡi, anh ta được Aquila và Priscilla, một cặp vợ chồng Kitô hữu gốc Do Thái đã bị trục xuất khỏi Rome và họ trở thành bạn tốt của Paul. Đi qua Ephesus, nơi Paul được đưa đến triều đình Gallio, quan trấn thủ của Achaia, không ai khác chính là Lucius Junius Anneus Gallio, anh trai của triết gia vĩ đại Seneca.
Thông tin này được nêu chi tiết trong một giấy ủy quyền được ghi ở Delphi và được phát hiện vào năm 1905, và được coi là bằng chứng lịch sử có giá trị cao kể từ những năm 50 và 51 về cuộc đời và sự hiện diện của Paul ở Corinth. Ở đó vào năm 51, Phao-lô viết Thư tín đầu tiên cho người Tê-sa-lô-ni-ca, một trong những tài liệu cổ nhất trong Tân Ước, và sau đó năm sau ông trở lại An-ti-ốt.
Du lịch thứ ba
Đây là hành trình phức tạp nhất của Pablo và là hành trình đánh dấu anh nhiều nhất trong sứ mệnh của mình, cũng là hành trình khiến anh đau khổ nhất, trong đó anh có sự chống đối mạnh mẽ và nhiều kẻ thù, anh đã trải qua nhiều khổ nạn, anh bị bỏ tù, những điều khiến ông cảm thấy quá tải, và thêm vào đó là các cuộc khủng hoảng tồn tại trong các cộng đồng Galatia và Cô-rinh-tô, buộc ông và nhóm những người theo ông phải viết nhiều thư tín và thực hiện các chuyến thăm cá nhân, nhưng tất cả những sứ mệnh của chuyến đi này đều mang lại kết quả mà ông mong đợi.
Chuyến đi này diễn ra từ những năm 54 đến 57 sau Công nguyên, và là nơi xuất phát hầu hết các thư tín của ông. Sau khi ở Antioch, trở về sau chuyến đi thứ hai, ông đi qua phía bắc của Galatia và Phrygia để xác nhận các môn đệ mới rồi tiếp tục đến Ephesus nơi ông đã thành lập để thực hiện sứ mệnh mới, cùng nhau xoay xở để truyền giáo nhiều vùng. nhóm đi bên cạnh anh ta. Ông nói chuyện với những người Do Thái trong giáo đường và sau ba tháng mà họ không tin lời ông nói, ông bắt đầu giảng dạy tại Trường học Bạo chúa.
Không có dữ liệu nào về ngôi trường đó, nhưng nó được tin là đúng, có lẽ đó sẽ là một trường hùng biện, mà tôi đã cho Pablo thuê địa điểm khi nó không được sử dụng. Rõ ràng là ngài đã giảng dạy ở đó từ 11 giờ sáng cho đến 4 giờ chiều, đây là hình thức được coi là hình thức dạy giáo lý ban đầu, được thực hiện một cách thường xuyên, nơi các giáo lý thần học của Phao-lô được đưa ra và cũng như cách giải thích. của thánh thư.
Khi đến Ê-phê-sô, ông viết thư cho các nhà thờ ở Ga-la-ti vì có một số nhà truyền giáo Do Thái tuyên bố rằng tất cả những người ngoại bang cải đạo đều phải chịu phép cắt bì, họ phản đối ý tưởng của Phao-lô rằng nghi thức này không cần thiết đối với những người họ đã cải đạo, vì họ không phải là người Do Thái sinh ra, nên lá thư này đúng hơn là một cách thể hiện sự tự do của Cơ đốc nhân để nó có thể được áp đặt trên những ý tưởng của người Do Thái vẫn còn trong các nhà thờ này, người mang họ là Titus, và họ đã hy vọng thành công rằng nó là duy trì và bảo tồn bản sắc Pauline trong các cộng đồng Galatian.
Ông cũng nghe nói về những vấn đề nảy sinh trong nhà thờ Cô-rinh-tô, nơi các nhóm được thành lập trong cộng đồng, một số chống lại Phao-lô, có nhiều vụ tai tiếng và rắc rối do các giáo lý, và tất cả những điều này được biết qua những lá thư mà Phao-lô gửi. Ông đã viết bốn thư cho họ, một số người tin là sáu, trong đó hai thư được biết đến ngày nay, được cho là từ cuối thế kỷ thứ nhất.
Hai bức thư đầu tiên được hợp nhất thành những gì chúng ta biết là Bức thư đầu tiên gửi cho người Cô-rinh-tô, nơi ông đưa ra những lời cảnh báo nghiêm khắc tới toàn thể cộng đồng này do sự chia rẽ nảy sinh trong đó, những vụ bê bối nảy sinh đặc biệt là quan hệ vợ chồng loạn luân và việc sử dụng mại dâm. thực hành. Cộng đồng này đang có những vấn đề liên tục, được tổ chức bởi những người truyền giáo có mâu thuẫn với Phao-lô.
Đó là lý do tại sao ông viết bức thư thứ ba, bức thư được thể hiện trong Kinh thánh là 2 Cô-rinh-tô. Lần thứ ba và thứ tư dành cho Phao-lô một chuyến viếng thăm đầy đau đớn vì nhà thờ chống lại ông và công khai hành vi sai trái với ông. Khi trở về Ê-phê-sô, anh viết bức thư thứ tư cho cộng đồng Cô-rinh-tô, được gọi là Bức thư nước mắt, vì đó không chỉ là một thông điệp ca ngợi để bảo vệ bản thân trước kẻ thù mà còn chứa đựng nhiều cảm xúc của anh. .
Tại Ê-phê-sô, họ bảo đảm với ông rằng ông sẽ được an toàn trong 2 hoặc 3 năm, trong sách Công-vụ có nói về cuộc đối đầu gay gắt giữa Phao-lô và bảy người con trai trừ quỷ của một thầy tế lễ Do Thái, được gọi là cuộc nổi dậy của những người thợ bạc, trong một khoảnh khắc nổi dậy của nhiều thù địch gây ra bởi Demetrius và tiếp theo là những thợ kim hoàn đã dâng mình cho Nữ thần Artemis. Lời rao giảng này của Phao-lô khiến Demetrius khó chịu, người chuyên làm những nơi bảo tồn bằng bạc và không tạo ra lợi nhuận.
Demetrius nói rằng vì Phao-lô mà nhiều người quay lưng lại, vì ông đã thuyết phục họ cải đạo bằng cách nói rằng các vị thần không được tạo ra bằng tay, và với điều này, nghề nghiệp của ông đang bị đặt vào tình trạng nguy hiểm và mất uy tín và rằng đền thờ của nữ thần Artemis được tôn thờ ở châu Á và trên toàn thế giới có thể gục ngã trước sự vĩ đại của bà. Nhiều người viết nghĩ rằng Phao-lô bị giam ở Ê-phê-sô và đó là lý do tại sao nhiều khó khăn của ông được nói đến trên trang này, họ cũng tin rằng ông có thể đã viết thư cho người Phi-líp và của Phi-lê-môn ở đó, vì bản thân ông cũng đề cập đến việc từng là một tù nhân. khi anh ấy viết chúng..
Không biết liệu sau khi ở Ê-phê-sô, Phao-lô đã nhanh chóng đi đến Cô-rinh-tô, Macedonia và Illyricum, để bắt đầu một cuộc truyền giáo ngắn gọn hay không, sự thật là đây sẽ là chuyến viếng thăm thứ ba của ông đến Cô-rinh-tô và ông đã ở lại Achaia ba tháng. Ở đó, ông sẽ viết những bức thư cuối cùng còn lưu giữ đến ngày nay, đó là thư gửi người La Mã được cho là được viết vào năm 55 hoặc 58 sau Công nguyên. Đây là bằng chứng lâu đời nhất đề cập đến một cộng đồng Cơ đốc giáo ở Rome và nó quan trọng đến mức nó được coi là di chúc của Pablo, đó là nơi nó nói rằng ông sẽ đến thăm Rome và từ đó ông sẽ đến Hispania và phương Tây.
Phao-lô cũng nghĩ đến việc quay trở lại Giê-ru-sa-lem, cố gắng để các nhà thờ dân ngoại của ông bắt đầu quyên góp cho những người nghèo của thành phố, khi ông quyết định lên đường đến Cô-rinh-tô để đi đến Syria, một số người Do Thái đã tìm cách bắt giữ ông, vì vậy. anh ta quyết định đi qua Macedonia. Ông sẽ đi cùng với một số môn đệ của mình từ Berea, Tê-sa-lô-ni-ca, Derbe và Ê-phê-sô, nên ông đi thuyền đến Philip, thành Troas, rồi qua Asus và Mytilene.
Anh ta đi qua các hòn đảo Chios, Samos và Miletus, nơi anh ta có một bài phát biểu tốt với các trưởng lão của nhà thờ Ephesus đang tập trung ở đó, anh ta lên thuyền đi Cos, Rhodes, Patara của Lycia và Tyre of Phoenicia, Ptolemais và Maritime Caesarea, đi bằng đường bộ đến Jerusalem, nơi anh ta quản lý để giao số tiền đã thu được.
Từ thư tín mà ông gửi cho người Rô-ma, có thể thấy rằng Phao-lô rất lo lắng về việc ông trở về Giê-ru-sa-lem, trước hết vì sự đàn áp người Do Thái và cũng vì phản ứng của cả cộng đồng đối với ông và số tiền mà ông có. được thu thập trong các cộng đồng Cơ đốc giáo khác mà ông đã thành lập. Điều không rõ là liệu bộ sưu tập có được giao hay không, vì có cuộc nói chuyện về mâu thuẫn giữa Phao-lô mà ông không thể giải quyết do sự ghen tị vẫn tồn tại trong cộng đồng Giê-ru-sa-lem về cách ông rao giảng phúc âm.
São Paulo được định giá như thế nào?
Kể từ khi ông sống và tiếp tục cho các thế hệ còn lại, con người và những thông điệp của Phao-lô thành Tạt-sơ đã là nguyên nhân của những cuộc tranh luận tạo ra những nhận định giá trị có nhiều điểm khác biệt và gây ra những phản ứng triệt để. Vào thời của ông, Giáo hoàng Clement người La Mã đã đến gợi ý rằng cái chết của Phao-lô là do sự ghen ghét và đố kỵ mà ông đã gây ra cho những người theo ông.
Ba vị tổ tông đồ đầu tiên của Giáo hội trong thế kỷ thứ nhất và thứ hai, Clement ở Rome, Ignatius of Antioch và Polycarp of Smyrna đã nói về Phao-lô và kính sợ ông, ngay cả chính Polycarp cũng nói rằng ông sẽ không bao giờ sống theo sự khôn ngoan của người đàn ông may mắn này. Rằng ông và bất kỳ người đàn ông tương tự nào khác có thể cạnh tranh với trí tuệ của mình, vì khi còn sống, ông đã dạy được loài người và mang lời nói của sự thật, khi vắng mặt, ông viết thư và bằng cách đọc của mình, người ta có thể hiểu sâu hơn về chúng. và tạo ra các tòa nhà nhân danh đức tin.
Dòng Judeo-Christian của hội thánh sơ khai ban đầu có một chút nổi loạn với lời rao giảng của Phao-lô, người được coi là đối thủ của Gia-cơ và ngay cả chính Phi-e-rơ, những người lãnh đạo Hội thánh Giê-ru-sa-lem. Một văn bản do Phi-e-rơ gọi là Thư thứ hai của Phi-e-rơ có niên đại từ năm 100 đến năm 150 sau Chúa Giê-su Christ, bày tỏ rằng người ta phải thận trọng đối với các tác phẩm của Phao-lô.
Và mặc dù anh ấy đề cập đến anh ấy như một người anh yêu quý, bài viết bày tỏ sự dè dặt của anh ấy về những vấn đề có thể nảy sinh về cách hiểu các tác phẩm của anh ấy, đặc biệt là ở những người bị coi là yếu đuối hoặc những người không được đào tạo về giáo lý Judeo-Kitô giáo, điều này có thể thay đổi sự hiểu biết về giáo lý và dẫn họ đến chỗ diệt vong.
Các giáo phụ sau đây đã tán thành các bức thư của Phao-lô và sử dụng chúng liên tục. Irenaeus of Lyons vào cuối thế kỷ thứ hai, đã đi xa hơn khi chỉ ra liên quan đến việc kế vị các sứ đồ trong các nhà thờ, rằng cả Phi-e-rơ và Phao-lô đều là nền tảng của Giáo hội Rô-ma. Ông đề xuất rằng nên phân tích những suy nghĩ và lời nói của Phao-lô, xác định rằng trong Công vụ các sứ đồ, các thư của Phao-lô và thánh thư tiếng Hê-bơ-rơ, có một mối quan hệ.
Chúng nên được làm rõ về cách giải thích của những người được gọi là dị giáo, những người không hiểu Phao-lô, và những người ngu ngốc và điên rồ khi nghe những lời của Phao-lô, để chứng minh mình là kẻ nói dối, trong khi Phao-lô luôn tỏ ra mình với sự thật và ông dạy mọi điều theo để rao giảng chân lý thiêng liêng. Chính nhờ Augustinô thành Hippo, ảnh hưởng của Phao-lô đã được thể hiện trong các tổ phụ của Giáo hội, đặc biệt là trong chủ nghĩa Pelagiô của ông, nhưng công việc và hình ảnh của Phao-lô vẫn còn theo thời gian.
Romano Penna đã tuyên bố trong các tác phẩm của mình rằng Thánh Gioan Kim Khẩu đã dẫn dắt Phao-lô đến một đấng tối cao như các thiên thần và các tổng lãnh thiên thần, Martin Luther cho rằng lời rao giảng của Phao-lô đã rất táo bạo. Đối với Migetius, một kẻ dị giáo ở thế kỷ thứ tám ở Phao-lô đã nhập thể Chúa Thánh Thần và một sinh viên nổi tiếng của thần học thế kỷ hai mươi coi Phao-lô là người sáng lập ra Cơ đốc giáo chân chính.
Cách mà các bài viết của ông có thể được giải thích, như Martin Luther và John Calvin đã làm, là điều đã dẫn đến quá trình Cải cách Tin lành vào thế kỷ XNUMX. Sau đó, vào thế kỷ thứ mười tám, thư ký Pauline được lấy làm nguồn cảm hứng cho phong trào sẽ được thành lập ở Anh bởi John Wesley và sau đó vào thế kỷ thứ mười chín, nó một lần nữa chống lại những ý tưởng của Paul thông qua hình tượng và các tác phẩm của Friedrich Nietzsche, khi ông đề cập đến nó trong tác phẩm The Antichrist của mình, nơi những lời buộc tội chống lại ông và cũng chống lại các cộng đồng Cơ đốc giáo đầu tiên vì họ đã bóp méo thông điệp thực sự của Chúa Giê-su.
Nietzsche nói rằng sau những lời của Chúa Giê-xu, những lời tồi tệ nhất qua Phao-lô, và đó là lý do tại sao cuộc sống, tấm gương, giáo lý, cái chết và mọi thứ theo nghĩa của phúc âm không còn tồn tại khi qua Phao-lô, vì vì hận thù mà ông hiểu rằng mình có. để sử dụng nó, đó là lý do tại sao quá khứ của Cơ đốc giáo đã bị xóa bỏ để tạo ra một lịch sử mới của Cơ đốc giáo nguyên thủy, mà sau này nhà thờ đã ngụy tạo thành lịch sử của nhân loại, biến nó thành tiền sử của Cơ đốc giáo.
Nhưng thậm chí, Paul de Lagarde còn tuyên bố là một tôn giáo Đức và một giáo hội quốc gia khi cho rằng Cơ đốc giáo đã có một sự tiến hóa thảm khốc, do sự kém cỏi của Paul và cách anh ta có thể ảnh hưởng đến nhà thờ. Điều thực sự đúng trong địa vị của Phi-e-rơ, Gia-cơ và Phao-lô là tất cả họ đều có cùng một đức tin.
Chủ đề Pauline
Phao-lô đề cập đến nhiều chủ đề khác nhau trong các bức thư và thư tín của mình, thần học về sự cứu chuộc là chủ đề chính mà Phao-lô đề cập. Điều này dạy cho các Cơ đốc nhân biết rằng họ đã được cứu chuộc khỏi Luật pháp và khỏi tội lỗi qua cái chết của Chúa Giê-su và sự phục sinh sau đó của ngài. Qua cái chết của ông, một sự chuộc tội đã được thực hiện và nhờ huyết của ông, hòa bình giữa Đức Chúa Trời và loài người và chính nhờ phép báp têm mà các Cơ đốc nhân trở thành một phần của cái chết của Chúa Giê-su và cách ngài chiến thắng sự chết, vì sau này được nhận danh là Con Đức Chúa Trời.
Mối quan hệ của anh ấy với Do Thái giáo
Paul là người gốc Do Thái, anh học với Gamaliel, anh được gọi là người Pharisêu, điều mà bản thân anh không hề tự hào. Thông điệp chính của ông là người ngoại không cần phải cắt bì như người Do Thái. Hầu hết những lời dạy của ông đều khiến dân ngoại hiểu rằng sự cứu rỗi không phụ thuộc vào việc thực hiện các nghi lễ của người Do Thái, mà cả người Do Thái và dân ngoại đều có thể được cứu bởi ân điển thiêng liêng, điều này đạt được nhờ đức tin và lòng chung thủy.
Ngày nay, nhiều tác giả tranh luận rằng liệu Phao-lô nghĩ gì về đức tin, sự trung thành trong hay về Đấng Christ, có ám chỉ tất cả những người có đức tin nơi Đấng Christ là phương tiện cần thiết để đạt được sự cứu rỗi, không chỉ cho dân ngoại mà còn cho người Do Thái, hay đúng hơn. nó ám chỉ sự trung thành của Đấng Christ đối với loài người là khí cụ cứu rỗi họ và trong trường hợp này là cả hai điều như nhau.
Phao-lô là người đi tiên phong trong việc hiểu thông điệp về sự cứu rỗi của Chúa Giê-xu, nó bắt đầu từ dân Y-sơ-ra-ên và được mở rộng cho bất kỳ sinh vật nào sống trên đất, bất kể nguồn gốc của nó. Theo sự hiểu biết của ông, những người ngoại theo Chúa Giê-su không nên tuân theo các điều răn được thiết lập trong Kinh Torah của người Do Thái là duy nhất và dành riêng cho dân tộc Israel, tức là người Do Thái.
Chính vì có Công đồng Giê-ru-sa-lem, nơi nó được thành lập, dân ngoại chỉ nên tuân theo giới luật của dân ngoại hoặc giới luật của người Noahide. Trong những lời dạy của Ngài, khi được đưa đến với dân ngoại, đôi khi họ bị hiểu lầm và có xu hướng bị hiểu nhầm. Nhiều người Do Thái cùng thời với ông nghĩ rằng ông muốn dạy người Do Thái từ bỏ Kinh Torah của Môi-se, điều này không đúng sự thật, và chính Phao-lô đã phủ nhận điều đó trong mỗi lời buộc tội mà ông phải chịu. Cũng có nhiều thị tộc giải thích rằng sự cứu rỗi bởi ân điển đã cho họ quyền phạm tội và điều này cũng bác bỏ điều đó.
Đối với nhiều nhà điều tra của ông, Phao-lô không bao giờ tìm cách vượt trội hơn, ít hơn nhiều để cải cách đạo Do Thái, nhưng đúng hơn là để dân ngoại được kết hợp vào dân Y-sơ-ra-ên qua Đấng Christ mà không cần phải từ bỏ địa vị là dân ngoại.
Vai trò của phụ nữ
Trong Thư tín đầu tiên gửi cho Ti-mô-thê, được cho là do Phao-lô viết, nó được coi là nguồn thẩm quyền đầu tiên của chính Kinh thánh, mà phụ nữ bị cấm tham gia bí tích trật tự, quyền lãnh đạo và Vị trí bên trong Từ Bộ Công giáo, thư này được dùng để từ chối quyền bầu cử của phụ nữ trong các công việc của nhà thờ và cũng để từ chối chức vụ giảng dạy cho người lớn cũng như sự cho phép làm công việc truyền giáo của phụ nữ.
Trong đó có viết rằng người phụ nữ nên học cách im lặng và chịu khuất phục, vì không ai trong số họ có thể dạy dỗ hoặc có quyền thống trị hoặc quyền lực đối với con người, vì Adam đã được tạo ra trước Eve, và cô ấy đã bị lừa dối để thực hiện hành vi nổi loạn của mình và lấy đi. Adam với cô ấy.
Chính vì đoạn văn này mà người ta nói rằng phụ nữ không thể có nhà thờ, ít hơn nhiều so với vai trò lãnh đạo trước nam giới, phụ nữ thậm chí không thể dạy phụ nữ hoặc trẻ em khác, vì họ còn nghi ngờ, đó là lý do tại sao các nhà thờ Công giáo cấm chức tư tế của phụ nữ, được phép các viện trưởng dạy học và giữ một vị trí quyền lực hơn những phụ nữ khác. Vì vậy, bất kỳ sự giải thích nào của câu thánh thư này không chỉ phải giải quyết các lý do thần học, mà còn liên quan đến ngữ cảnh, cú pháp và từ vựng của các từ ngữ của nó.
Vai trò của phụ nữ trong Hội thánh Cơ đốc ban đầu chỉ được công nhận ở người dân Phoebe và Junia mà chính Phao-lô ca ngợi, người thứ hai trong số họ là người phụ nữ duy nhất được nhắc đến trong Tân Ước thuộc phạm vi các sứ đồ. Đối với một số nhà nghiên cứu, cách mà phụ nữ bị buộc phải giữ im lặng trong nhà thờ là do một số tác giả khác đã thêm vào sau đó mà không phải là một phần trong bức thư gốc của Phao-lô gửi nhà thờ Cô-rinh-tô.
Cũng như có những người khác tin rằng sự hạn chế này là chính xác từ Phao-lô, nhưng việc chỉ đặt câu hỏi và trò chuyện đã bị cấm và không phải là một điều tổng quát mà phụ nữ không được nói, vì trong bức thư đầu tiên Phao-lô gửi cho các tín đồ Cô-rinh-tô, ông đã nói rằng phụ nữ. có quyền nói tiên tri. Ngoài ra, trong Tân ước, người ta đề cập đến những người phụ nữ giảng dạy và có thẩm quyền trong nhà thờ cổ đại và họ đã bị Phao-lô trừng phạt, vì phụ nữ nên sống khuất phục trước vấn đề thần học.
Di sản của Paul
Di sản và tính cách của Thánh Phao-lô Tông đồ có thể được xác minh theo nhiều cách khác nhau, thứ nhất là thông qua các cộng đồng Cơ đốc mà ngài thành lập và sự giúp đỡ của ngài từ các cộng tác viên khác nhau, thứ hai vì các lá thư của ngài là xác thực, nghĩa là, được viết bằng văn bản của ngài. nắm tay và những lá thư. Và thứ ba, bởi vì các lá thư Deutero-Pauline của ông đến từ một ngôi trường đã sinh ra và lớn lên xung quanh vị sứ đồ này, và chính từ di sản này mà tất cả ảnh hưởng sau này của ông đã phát sinh.
Sứ đồ dân ngoại
Ông được đặt tên này vì họ là những người ông hướng dẫn nhiều nhất trong quá trình truyền giáo của mình để khiến họ chuyển sang Cơ đốc giáo. Cùng với Bernabé, ngài bắt đầu công việc truyền giáo từ Antioch, nơi ngài bắt đầu hành trình truyền giáo đầu tiên, vào năm 46, đi đến Cyprus và các địa điểm khác ở Tiểu Á. Thành quả của những chuyến đi và công việc truyền bá phúc âm của ông đã trở nên rõ ràng.
Anh ấy quyết định để lại tên Do Thái của mình là Sauul, để được gọi là Paulus, là một công dân La Mã, anh ấy có thể có lợi thế hơn trong việc phát triển sứ mệnh của mình với tư cách là một sứ đồ và có thể đến được với dân ngoại, từ thời điểm đó anh ấy sẽ nhận lời. đến thế giới của những người ngoại giáo, do đó thông điệp của Chúa Giê-su có thể rời khỏi khu vực của người Do Thái và người Palestine để đến với thế giới theo cách cởi mở hơn.
Trong suốt các chuyến đi và rao giảng của mình, ông đã xuất hiện trong tất cả các nhà hội của các cộng đồng Do Thái, nhưng ở đó ông chưa bao giờ đạt được chiến thắng, rất ít người Do Thái gốc Do Thái theo đạo Thiên Chúa theo lời ông. Những người ngoại bang và những người không hiểu biết về luật pháp Môi-se của người Do Thái và tôn giáo độc thần của họ đã được đón nhận nhiều hơn.
Đó là lý do tại sao anh ấy có thể tạo ra những cộng đồng mới hoặc trung tâm Cơ đốc giáo ở những thành phố mà anh ấy đến thăm, điều này được coi là một thành tựu lớn của anh ấy, nhưng cũng đại diện cho nhiều khó khăn, ở thành phố Lystra anh ấy bị ném đá đến chết và mọi người bỏ mặc anh ấy. nằm lăn ra đường nghĩ rằng mình đã chết, tạo cơ hội cho anh ta bỏ trốn.
Khi ông đến Hội đồng các Sứ đồ, đó là để giải quyết những vấn đề thực sự nghiêm trọng mà ngày nay sẽ không có gì so sánh được, họ sẽ thảo luận xem liệu người ngoại giáo có nên làm báp têm hay không và quan trọng nhất là nên thành lập hay bác bỏ điều đó. bắt buộc phải tuân theo các giới luật của luật Do Thái đối với những người cải đạo từ ngoại giáo. Ông quản lý để áp đặt quan điểm của mình rằng những người ngoại đã cải đạo thành Cơ đốc nhân nên có những cân nhắc giống như người Do Thái và giữ vững lập trường của mình rằng sự cứu chuộc mà Đấng Christ ban cho là khởi đầu cho luật pháp Môi-se này chấm dứt và bác bỏ một số thực hành và nghi thức chỉ có họ. dành cho những người Do Thái sinh ra.
Khi ở Athens, ông đã có một bài phát biểu tại Areopagus, nơi ông đã tranh luận về nhiều chủ đề của triết học Khắc kỷ. Tôi cũng nói về sự tái lâm của Đấng Christ và sự phục sinh của xác thịt sẽ như thế nào. Trong ba năm ở Ê-phê-sô, có thể nói đây là công việc tông đồ mang lại nhiều lợi nhuận nhất cho phúc âm của ông nhưng cũng là lần khiến ông mệt mỏi nhất, đặc biệt là khi Demetrius gây ra cuộc nổi dậy của những người thợ kim hoàn chống lại ông. Đó là nơi ông viết thư đầu tiên cho người Cô-rinh-tô và nơi cho thấy rằng ông đã phải trải qua những khó khăn nghiêm trọng trong Cơ đốc giáo vì môi trường dâm ô và phù phiếm vẫn được duy trì trong thành phố.
Cộng đồng và cộng tác viên
Ông đã viết cho những người Tê-sa-lô-ni-ca biết rằng họ là niềm hy vọng, là niềm vui, vương miện và vinh quang của mình, ông nói với những người Phi-líp rằng Đức Chúa Trời yêu họ bằng tình yêu của Chúa Giê-xu Christ và họ sẽ tỏa sáng như những ngọn đuốc lớn trên khắp thế giới. Với cộng đồng của Cô-rinh-tô, ông để lại rằng ông sẽ không có lòng yêu thương họ, và rằng ông đã viết trước đó bằng nước mắt để họ hiểu được tình yêu lớn lao mà ông dành cho họ.
Từ cách anh ấy viết, người ta hiểu rằng Phao-lô có khả năng khơi dậy tình bạn tuyệt vời, ở họ, bạn có thể thấy lòng trung thành mà một số lượng lớn người dành cho anh ta, trong số họ có Ti-mô-thê, Si-la và Tít, những người mà họ là thành viên. của nhóm làm việc của anh ấy, mang theo những bức thư và thông điệp của anh ấy trong những hoàn cảnh bất lợi nhất.
Ngoài ra còn có vợ chồng Priscilla và Aquila, một cặp vợ chồng theo đạo Cơ đốc duy trì tình bạn lâu dài với Phao-lô, họ có khả năng lấy lều của mình và tiếp tục cùng anh ta từ Cô-rinh-tô đến Ê-phê-sô và sau đó đi đến Rô-ma từ nơi họ đã bị lưu đày. nhiều năm trước, chỉ để chuẩn bị cho sự xuất hiện của bạn.
Người ta cũng tin rằng nhờ họ mà Phao-lô được thả ở Ê-phê-sô. Chính Phao-lô đã viết rằng họ nên chào mừng Pricia và Aquila, những người là đồng nghiệp của ông trong Chúa Giê-su Christ và đã đặt mạng sống của họ trong nguy hiểm để cứu ông và rằng ông không chỉ cảm ơn họ mà còn tất cả các Hội thánh của Dân ngoại. Lucas cũng là một phần của nhóm cộng tác viên của ông, và người ta tin rằng ông đã viết Phúc âm mang tên ông và cuốn sách Công vụ các sứ đồ, trong thư thứ hai gửi cho Ti-mô-thê có đề cập rằng Lucas sẽ đi cùng với Phao-lô cho đến khi cuối những ngày của mình.
Thư tín của Pauline đích thực
Những bức thư hoặc thư tín đích thực của Phao-lô, do chính ông viết cho một tập hợp các tác phẩm của Tân Ước bao gồm các tác phẩm sau đây được coi là:
- I Thư gửi người Tê-sa-lô-ni-ca
- I Thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô
- Thư tín gửi Ga-la-ti
- Thư gửi Philemon
- Thư gửi người Phi-líp
- Thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô và
- Thư gửi người La Mã.
Chúng được coi là có tính xác thực cao theo nhiều cách khác nhau, trước hết vì chúng là những tác phẩm duy nhất mà tác giả được biết đến một cách chắc chắn, tính xác thực của chúng đã được xác minh và chúng đã là một bổ sung tuyệt vời cho phân tích khoa học và văn học ngày nay. Ngoài ra, ngày viết của nó là lâu đời nhất trong số tất cả các tác phẩm của Tân Ước, khoảng 20 đến 25 năm sau cái chết của Chúa Giê-su thành Nazareth và sớm hơn nhiều so với các bản viết của các sách phúc âm được biết đến ngày nay, điều này cho chúng ta biết rằng điều này. Chúng là những tác phẩm của sự khởi đầu của Cơ đốc giáo.
Không ai khác trong Tân Ước được biết đến ở mức độ tuyệt vời như các tác phẩm của ông. Phao-lô có kiến thức về nền văn hóa Hy Lạp, ông biết tiếng Hy Lạp và tiếng A-ram, điều này có thể giúp ông truyền tải phúc âm thông qua các ví dụ và so sánh phổ biến với các nền văn hóa này, và đó là lý do tại sao thông điệp của ông có thể đến được với Hy Lạp. Nhưng lợi thế này cũng khiến anh nhiều lúc không hiểu được thông điệp của mình và gặp rất nhiều khó khăn.
Anh ta có thể dùng đến những quan niệm của người Hy Lạp khác xa với những gì Do Thái giáo đã nói và anh ta cũng có thể nói với một người Do Thái nghiêm khắc và bảo thủ về luật pháp như vậy. Đó là lý do tại sao trong thế giới cổ đại, một số từ ngữ của ông được coi là đã được chuyển ngữ, tức là khó hiểu và cho đến ngày nay vẫn tiếp tục gây ra nhiều tranh cãi như vào thời điểm chúng được viết ra, đặc biệt là trong việc giải thích một số đoạn văn và chủ đề, chẳng hạn như mối quan hệ của Dân ngoại với người Do Thái, đó là ân điển, Luật pháp, v.v.
Rõ ràng là mỗi thư tín của ông đều có một dịp và một thời điểm cụ thể, để trở thành một phản ứng, trong mỗi thư có thể xem xét những khó khăn và đặc thù mà nhà văn đã trình bày là gì và từ đó xem xét chúng. , đã phân tích và họ tranh luận về tính toàn vẹn trong công việc của anh ấy.
Mặc dù những lá thư này vào thời điểm đó đã cố gắng giải quyết một số vấn đề nhất định của những tình huống rất cụ thể, nhưng có thể những cộng đồng này đã giữ chúng như một kho báu và sau đó chia sẻ chúng với các cộng đồng Pauline khác, đó là lý do tại sao có khả năng cao là cuối cùng thế kỷ thứ nhất những tác phẩm này đã có phần thân, là kết quả của một công trình của trường Pauline thu thập tất cả các bức thư của ông để thiết lập một di sản hoàn chỉnh về lời nói và ý tưởng của ông.
Thư tín giả thượng thư
Cũng có một nhóm các tác phẩm thư ký được trình bày là tác giả của Phao-lô, nhưng nhiều nhà phê bình thời hiện đại cho rằng đó là do những nhà văn có liên hệ với Phao-lô nhưng không viết chúng. Trong số đó có:
- Thư thứ hai gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca
- Thư gửi Cô-lô-se
- Thư gửi người Ê-phê-sô
- Thư tín thứ nhất và thứ hai gửi cho Ti-mô-thê
- Và thư gửi Titus.
Chúng được gọi là pseudo-epigraphic hoặc deutero-Pauline, vì chúng không làm mất đi sự nổi tiếng của anh ấy mà còn làm tăng nó lên, vì chắc chắn phải có một trường học, do chính Paul tạo ra và trong đó toàn bộ di sản của anh ấy sẽ bị đắm chìm, và điều đó tại đồng thời Có khi ông phải nhờ đến thẩm quyền của vị sứ đồ này để làm cho chúng có giá trị.
Từ việc phân tích các tác phẩm được coi là xác thực của Pauline này, có thể tóm tắt rằng Paul of Tarsus không chỉ thu thập được nguồn gốc Do Thái của mình mà còn cả ảnh hưởng của người Hy Lạp và sự tương tác mà ông có trong thế giới La Mã, và nhờ quyền công dân của mình, ông biết cách thể dục. Ông biết cách sử dụng tất cả những yếu tố này để tạo ra những điều kiện cần thiết và làm nền tảng của nhiều trung tâm Cơ đốc khác nhau và công bố hình bóng của Chúa Giê-xu Christ không chỉ cho người Do Thái mà còn cho cả dân ngoại.
Việc không thuộc nhóm mười hai môn đồ của Chúa Giê-su và chỉ có một mình ông đã đi trên nhiều con đường đầy nghịch cảnh và nhiều sự hiểu lầm về lời nói của mình, khiến Phao-lô trở thành một công cụ để xây dựng và mở rộng Cơ đốc giáo một cách vĩ đại. Đế chế La Mã hùng mạnh, khiến anh ta trở thành một người đàn ông rất tài năng với niềm tin vững chắc và một nhân vật truyền giáo vĩ đại.
Tư tưởng của ông là thứ đã định hình nên Cơ đốc giáo Pauline, một trong bốn trào lưu là nền tảng của Cơ đốc giáo nguyên thủy và là một phần của quy điển Kinh thánh mà chúng ta biết ngày nay. Chính nhờ các thư tín và thư của ông cùng với Sách Công Vụ Các Sứ Đồ, chúng là nguồn quan trọng để thiết lập niên đại cuộc đời và mọi hoạt động của ông, nhiều tài liệu của ông đã được nhà thờ chấp nhận như là quyền tác giả của chính ông, được viết ra. bởi chính anh ta, không xảy ra với các sách phúc âm kinh điển được viết bởi những người theo các sứ đồ, và có niên đại trong nhiều năm sau khi họ qua đời.
Thần học Pauline
Thần học Pauline đề cập đến các nghiên cứu thông qua lý luận, với một phương pháp hệ thống và toàn vẹn của tất cả tư tưởng của Paul of Tarsus, quá trình phát triển sâu rộng và những thay đổi khi diễn giải các tác phẩm của ông đã được thực hiện. Tóm lại, phần trình bày của ông rất khó vì ông đã gặp rất nhiều khó khăn trong việc thử bất kỳ loại hệ thống tư tưởng nào của vị sứ đồ này, vì Phao-lô thành Tarsus không phải là một nhà thần học có hệ thống, vì vậy bất kỳ phân loại hoặc trật tự nào được sử dụng đều trả lời nhiều hơn cho các câu hỏi. một phiên dịch được thực hiện hơn so với chương trình mà người viết đã sử dụng.
Trong một thời gian dài, đã có một cuộc tranh luận gay gắt, đối với những người Luther cổ điển, chủ đề trung tâm của thần học Phao-lô là đức tin được xưng công bình mà không sử dụng các công việc được thiết lập trong Luật pháp. được hiểu ở trung tâm của nhà thờ Thiên chúa giáo. Đã có trong thế kỷ XNUMX, nguyên tắc một bên được sử dụng để duy trì nền tảng và định hướng thần học của ông.
Đối với Công giáo, sự biện minh là một phần trong tư tưởng của Phao-lô nhưng nó không phải là nguồn gốc trung tâm của nó, theo truyền thống, người ta cho rằng Thiên Chúa, hơn cả việc tuyên bố về một người công chính, còn khiến ông trở nên công chính. Lập trường cổ điển của người Luther gần đây đã bắt đầu bị chỉ trích bởi các học giả Tin lành, đặc biệt là quan điểm phản đối đức tin Cơ đốc giáo đầy ân sủng và tự do chống lại đạo Do Thái truyền thống, liên quan đến các luật pháp và sự ca ngợi rằng luật pháp Môi-se phải được tuân thủ một cách trung thực. .
James Dunn đến để đề xuất rằng Đức Chúa Trời và loài người, khi họ đang bị can thiệp, phúc âm của Chúa Giê Su Ky Tô là khởi đầu của sự cứu rỗi, tiến trình cứu rỗi tương ứng với nhà thờ và đạo đức. Giờ đây, các tác giả Công giáo đã tập trung thần học của Pauline vào suy nghĩ của ông về Chúa Kitô, cái chết của ông và sự phục sinh của ông. Điều này được gọi là thần học trung tâm Kitô giáo, nghĩa là, Chúa Kitô là trục chính của nó khi Người chết và sống lại, nhưng có những tác giả khác cho rằng thần học của Người dựa trên Thiên Chúa và mọi thứ trở lại với Người.
Nếu một quan sát được thực hiện đối với tất cả các thư tín của Phao-lô là xác thực, thì có thể thấy tư tưởng của Sứ đồ và nó phát triển như thế nào, vì vậy người ta không thể nói về một tâm điểm chú ý nào trong lời rao giảng của ông. Đối với học trò của Pablo Barbaglio, vị Tông đồ này viết thần học dưới hình thức thư tín, vì vậy ông đã trình bày thần học về từng lá thư của mình, tạo nên niên đại của từng bức thư và cuối cùng tạo nên sự thống nhất cho tất cả thần học của ông, đó là được gọi là thông diễn học của phúc âm.
Người ta đã chấp nhận rằng tư tưởng của Phao-lô tập trung vào các sự kiện của Chúa Giê-su Christ, đó là kết luận trong thần học của ông, vì những cuộc thảo luận này tập trung vào tất cả các hệ quả của các thư tín của ông nhìn từ các quan điểm của nhân học, cánh chung và giáo hội học, cho tất cả mọi người. Có thể nói thêm rằng tất cả chúng đều chứa đựng một chân lý tuyệt vời, được đúc kết từ những phán đoán phân tích sau đó của Phao-lô.
Tư tưởng Pauline
Tác phẩm của Thánh Phao-lô đã được nhiều người coi là tác phẩm của người sáng lập đích thực của Cơ đốc giáo và đối với những người khác, ông là người đã làm sai lệch những lời dạy của Chúa Giê-su Christ. Trong số tất cả các sứ đồ đã theo Chúa Giê-su trong cuộc đời, Phao-lô không bao giờ biết ông là người làm việc nhiều nhất và người với những lá thư của ông đã quản lý để đặt nền móng cho giáo lý và thần học của Cơ đốc giáo, nhưng công việc ông đã làm có nhiều công lao hơn cả. rằng ông là người tuyên truyền tốt nhất thông điệp của Chúa Giê-su.
Chính vì ông ấy chứ không phải vì các sứ đồ khác, mà sự tách biệt giữa Cơ đốc giáo và Do Thái giáo đã đạt được, một sự tách biệt xảy ra vào đúng thời điểm cần thiết, không phải sự tách biệt này đã đạt được thông qua một hệ thống tôn giáo mới. xây dựng cho triết học Hy Lạp của nó hoặc để thống nhất các nền văn hóa khác nhau. Trong suốt chuyến đi của mình, ông đã có thể tuyên truyền khái niệm thần học của mình về Cơ đốc giáo, dựa trên sự cứu chuộc và giao ước mới được thiết lập bởi Chúa Giê-su Christ, vượt trên các luật lệ Do Thái cũ hoặc luật pháp Môi-se.
Hội thánh được thành lập nhờ vào tất cả các Cơ đốc nhân, những người đã tạo nên hình ảnh thân thể của Chúa Giê-su Christ là gì và nó phải được duy trì hợp nhất để lời của Đức Chúa Trời có thể lan truyền khắp thế giới. Lời của ông đầy sức sống và phong phú và điều này được chứng minh trong các thư tín của ông vẫn còn được lưu giữ cho đến ngày nay, những thư này không có ý định tạo thành một văn bản hoàn chỉnh, nhưng chúng là sự tổng hợp của tất cả những lời dạy của các sách phúc âm bày tỏ sự thật của một cách rõ ràng và điều đó đạt đến hậu quả cuối cùng.
Là một tác phẩm văn học, công lao của ngôn ngữ Hy Lạp lần đầu tiên sau nhiều thế kỷ được đưa ra cho những ý tưởng mới được công nhận, điều này đạt được là do kiến thức của ông về một số ngôn ngữ, nhờ đó ông có thể tranh luận các chủ đề của mình, ngoài việc có một khí chất thần bí mà tôi đưa anh ta đến để chiêm nghiệm và xoay xở để đạt đến đỉnh cao khi anh ta viết bài thánh ca về lòng bác ái trong lá thư đầu tiên hoặc thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô.
Chính các tác phẩm của ông đã thích nghi tốt nhất thông điệp của Chúa Giê-su với nền văn hóa Hy Lạp hóa của thời đại Địa Trung Hải, giúp nó dễ dàng lan truyền ra ngoài thế giới tiếng Do Thái nơi ngài sinh ra. Đây cũng là những tác phẩm đầu tiên giải thích thông điệp thực sự của Chúa Giê-su, góp phần giúp Cơ đốc giáo có sự phát triển tốt hơn với tư cách là một thần học.
Từ anh ấy, những ý tưởng tốt nhất và rõ ràng nhất về tội nguyên tổ, tại sao Đấng Christ chết trên thập tự giá vì tội lỗi của con người và tại sao sự đau khổ của Ngài là sự cứu chuộc nhân loại và cũng là lý do tại sao Chúa Giê-xu Christ là chính Đức Chúa Trời chứ không chỉ là một nhà tiên tri nữa.
Thánh Phao-lô đã khẳng định rằng Đức Chúa Trời luôn luôn giữ dưới sự thiết kế của Ngài là sự cứu rỗi toàn thể nhân loại mà không phân biệt chủng tộc. Tất cả những người thừa hưởng từ A-đam cơ thể hư hoại, tội lỗi và sự chết, có thể nhờ Chúa Giê-su Christ, là A-đam mới, có thể tái sinh và có thể nhận được sự phục sinh, một thân thể toàn vẹn và vinh quang, sự giải thoát tội lỗi của họ và chiến thắng một cái chết khó khăn với sự chắc chắn sẽ có một cuộc sống hạnh phúc và vĩnh cửu.
Trong học thuyết Cơ đốc của mình, ông là người đầu tiên bác bỏ tình dục và phụ nữ, những ý tưởng không có trong lời dạy của Chúa Giê-su người Na-xa-rét. Chính mối quan hệ này đối lập với thời trẻ của Phao-lô với tư cách là một người Pha-ri-si bất cần, người hoàn toàn mù quáng trong nhãn quan tôn giáo của mình và khép kín với nhu cầu tâm linh của con người, để rồi sau này, ông đã tận tâm phá bỏ tất cả những bức tường chỉ ngăn cách dân chúng với Những người ngoại bang. Với những người Do Thái. Đó là lý do tại sao anh ấy đã hiến mình để mang thông điệp của Chúa Giê-su một cách phổ quát.
Thoát khỏi những truyền thống mạnh mẽ của người Do Thái luôn khẳng định rằng Luật Mô-sê và tất cả các điều răn trong Kinh thánh phải được thực hiện, vì đó không phải là điều sẽ cứu con người khỏi tội lỗi của anh ta, mà là đức tin vào Chúa Giê-su Christ, đó là lý do tại sao rất nhiều. Tranh cãi đã được tạo ra với các sứ đồ khác, để các thị tộc có thể được giải phóng khỏi các nghĩa vụ của các nghi lễ này, không chỉ về thể chất mà còn về dinh dưỡng, được thiết lập bởi Do Thái giáo, trong đó cắt bao quy đầu cũng được tìm thấy.
Trình bày nghệ thuật
Phao-lô thành Tarsus, cũng như nhiều sứ đồ, được đánh giá khá nổi bật trong các tác phẩm nghệ thuật, đặc biệt là về sự cải đạo của ông trên đường đến Đa-mách. Từ Michelangelo, Caravaggio, Raphael và Parmigianino, họ đã làm nên những tác phẩm nghệ thuật tuyệt vời từ những khoảnh khắc khác nhau của cuộc đời ông.
Anh ta không xuất hiện cùng với mười hai môn đồ của Chúa Giê-su nhưng anh ta đã được đại diện bên cạnh Simon Phi-e-rơ, khi Phi-e-rơ được đại diện cùng nhau họ đã vẽ anh ta bằng những chiếc chìa khóa đặc trưng, đó là biểu tượng mà anh ta được Chúa Giê-su chọn làm người đứng đầu. của nhà thờ, và Phao-lô với thanh gươm là biểu tượng cho sự tử đạo của ông và đề cập đến thanh gươm thần linh mà ông đề cập trong Thư gửi người Ê-phê-sô, điều này tượng trưng cho lời Chúa.
Trong các tác phẩm khác, ông được giới thiệu với một cuốn sách để khẳng định rằng ông là người viết một số văn bản của Tân Ước, hầu hết các hình tượng trưng của ông đều có nguồn gốc từ một số đặc điểm nhất định được lặp lại qua nhiều thế kỷ, từ nghệ thuật Paleo-Cơ đốc. Điều thực sự đúng là nhờ những nỗ lực của họ để có được một nhà thờ thế giới, họ là những người đã dứt khoát truyền bá Cơ đốc giáo và củng cố nó thành một tôn giáo, không ai trong số những người theo trực tiếp của Chúa Giê-su Christ được coi là nhiều như Pablo, kể từ khi anh ta. người đã thiết lập những nền tảng cơ bản của học thuyết và các thực hành Cơ đốc của mình.
https://www.youtube.com/watch?v=641KO9xWGwM
Nếu chủ đề này có vẻ rất thú vị với bạn, chúng tôi khuyên bạn nên đọc những chủ đề này bằng cách nhấp vào các liên kết sau: