Kinh Tin Kính là lời tuyên bố, còn được gọi là lời tuyên xưng đức tin mà một cộng đồng tôn giáo đưa ra, trong trường hợp này chúng ta sẽ nói về Kinh Tin Kính của các Tông đồ, trong đó tín điều của Cơ đốc giáo Công giáo được thiết lập, vì vậy đừng ngừng đọc phần này. bài báo đó là rất thú vị.
Kinh Tin kính của các Sứ đồ
Kinh Tin kính của các Sứ đồ là biểu tượng của đức tin Cơ đốc, trong đó giáo điều của đức tin này được tóm tắt. Nó được biết đến như một biểu tượng rửa tội kể từ khi Nhà thờ Rome được hình thành, được thực hiện bởi Peter, các tông đồ đầu tiên và là nơi thiết lập một học thuyết chung cho tất cả người Công giáo, được biết đến nhiều nhất là tín điều Nicene-Constantinopolitan được sử dụng trong các hoạt động phụng vụ của các nhà thờ Công giáo và Tin lành.
Khi nó bắt đầu được sử dụng, khối lượng được thực hiện hoàn toàn bằng tiếng Latinh và văn bản như sau:
Credo ở Deum, Patrem toàn năng, Creatorem caeli et terrae. Et in Iesum Christum, Filium eius unicum, Dominum nostrum: qui conceptus est de Spiritu Sancto, natus ex Maria Virgine, passus sub Pontio Pilato, thập tự giá, mortuus, et sepultus, subsit ad lowros: tertia die resurrexit a mortuis; ascendit ad caelos; sedet ad dexteram Dei Patris toàn năng: ind venturus est iudicare vivos et mortuos.
Credo in Spiritum Sanctum, sanctam Ecclesiam catholicam, Sanctorum communionem, remissonem peccatorum, carnis resurrectionem, vitam aeternam. Amen.
Sau khi được phép đại chúng sử dụng các ngôn ngữ khác nhau của mỗi quốc gia, văn bản bằng tiếng Tây Ban Nha như sau:
Tôi tin vào Thiên Chúa, là Cha toàn năng, Đấng tạo dựng trời và đất, tôi tin vào Chúa Giêsu Kitô, con trai duy nhất của Người, là Chúa của chúng ta, và đã được sinh ra bởi công việc và ân sủng của Chúa Thánh Thần. Ông được sinh ra bởi Đức Trinh Nữ Maria và chịu tử đạo dưới sự chỉ huy của Pontius Pilate, họ đóng đinh ông trên thập tự giá, ông chết và được chôn cất, ông xuống địa ngục và ba ngày sau ông từ cõi chết sống lại, lên thiên đàng và ngồi ở bên hữu Đức Chúa Trời là Cha toàn năng, từ đó Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết.
Tôi tin vào Chúa Thánh Thần và vào Giáo Hội Công Giáo thánh thiện, trong sự hiệp thông của các thánh, các tội lỗi sẽ được tha thứ, xác thịt sẽ được phục sinh và được sống đời đời. Amen.
Tín điều này là một tuyên bố về tất cả các định đề của Cơ đốc giáo, trong đó công thức của ba ngôi là điều tạo nên cấu trúc của sự khẳng định niềm tin vào Thiên Chúa là Cha, vào Chúa Giêsu Kitô là con của Người và Chúa Thánh Thần.
Dựa trên sự hiểu biết về các văn bản thần học Cơ đốc giáo, Tân ước và Cựu ước, nó dựa trên một tín điều La Mã và do đó được gọi là biểu tượng La Mã. Trong các tác phẩm gốc của mình, ông không đề cập đến một số vấn đề Kitô học nhất định, do đó ông không đề cập đến thần tính của Chúa Giêsu hay Chúa Thánh Thần.
lịch sử
Tín điều mà chúng ta biết dường như bắt nguồn từ Gaul cổ đại vào thế kỷ thứ XNUMX, nhưng nó được biết đến như một lời cầu nguyện với Chúa Giê-su là Chúa, được liên kết với hình ảnh của ba ngôi: Cha, Con và Thánh Thần, mà chúng ta có thể tìm thấy trong Di chúc mới.
Đề cập lâu đời nhất của nó đến từ một thượng hội đồng ở Milan vào năm 390 sau Chúa Kitô và người ta tin rằng nó được truyền cảm hứng bởi mười hai tông đồ, ngụ ý rằng mỗi người trong số họ đã đóng góp vào việc tạo ra nó, dưới ảnh hưởng hoặc sự soi dẫn của Chúa Thánh Thần. . Vào thời điểm đó, có một phiên bản của kinh tin kính ngắn hơn, trong đó không đề cập đến Đức Chúa Trời là đấng sáng tạo ra trời và đất.
Trong Phúc âm của Thánh Ma-thi-ơ 28:19 là nơi đề cập đến công thức ba ngôi, vì vậy có một niềm tin mạnh mẽ rằng cách viết này đã được thực hiện vào thế kỷ thứ hai của thời đại chúng ta. Tương tự như vậy, không có văn bản cổ nào đề cập đến tín điều này, lần đầu tiên nó xuất hiện là trong Libris Singulis canonicis scarapsus hoặc Trích sách kinh điển riêng lẻ của San Pirminio có niên đại từ năm 710 đến năm 714.
Tín điều được gọi là Nicene-Constantinopolitan có từ thế kỷ đó và bắt đầu được truyền tụng trong các nghi lễ được tổ chức tại Nhà thờ Antioch và từ năm 511 tại thành phố Constantinople, nó đã đến được với các phụng vụ phương Tây thông qua quyết định đó là được thành lập trong Công đồng Vatican III diễn ra tại Toledo vào năm 589.
Người ta nhanh chóng khẳng định rằng Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ là một công việc được thực hiện trong cộng đồng từ thế kỷ thứ tư đến thế kỷ thứ năm, nhưng vào thế kỷ thứ mười lăm, truyền thống này không còn bền vững trong suốt lịch sử, nhưng vẫn tiếp tục đại diện như vậy trong các nhà thờ, luôn luôn. với mười hai sứ đồ, và mỗi người trong số họ đã được ban cho việc tạo ra một phần của nó.
Như một thông lệ, nó bắt đầu lan truyền qua Tây Ban Nha, từ đó nó được truyền sang quần đảo Anh và Pháp, nhưng ở Rome, nó đã không được chấp nhận và sẽ mất một thời gian dài để điều này xảy ra. Vào năm 809 Charlemagne đã triệu tập một Hội đồng ở Aachen để giáo hoàng chấp thuận rằng tín điều này sẽ bao gồm điều khoản Filioque, nhưng giáo hoàng lúc bấy giờ là Leo III đã thẳng thừng từ chối vì ông ấy nghĩ rằng đây sẽ là một biện pháp rất chính thống và tôi đề nghị rằng nó không được bao gồm trong các lễ kỷ niệm của quần chúng.
Vào năm 1014, khi Henry II lên ngôi Hoàng đế La Mã Thần thánh, ông đã yêu cầu Giáo hoàng Benedict VIII đọc kinh thánh trong thánh lễ, và ông đã đồng ý với yêu cầu của hoàng đế và kể từ đó nó đã được sử dụng ở Rome. Vào thế kỷ XNUMX, kinh tin kính đã trở thành một lời cầu nguyện có tầm quan trọng lớn như Kinh Lạy Cha, và do đó được đưa vào trong nhiều cải cách đã được thực hiện trong các phụng vụ. Nhiều người tin rằng Kinh Tin Kính của Các Sứ Đồ được liên kết với một số cụm từ của Tân Ước.
Nicene Creed
Kinh Tin Kính Niceno hay Kinh Tin Kính Niceno-Constantinopolitan không phải là Kinh Tin Kính đã được xây dựng trong Công Đồng Đại Kết của thành phố Constantinople vào năm 381. Nó được biết đến kể từ Công Đồng Đại Kết đầu tiên của Nicaea vào năm 325, nó có một phép phụng vụ Byzantine và La Mã. thành phần, vì động từ của nó không được viết ở số ít, mà ở số nhiều. Nói cách khác, họ không bắt đầu bằng việc tôi tin Chúa, nhưng chúng tôi tin Chúa.
Trong các văn bản có được bằng văn bản Mozarabic, văn bản gốc này được lấy ở hình số nhiều. Giờ đây, tín điều được biết đến bằng tiếng Latinh vắng bóng trong hai cụm từ có trong các văn bản gốc còn sót lại từ Công đồng Constantinople năm 381. Đó là Deum de Deo và Filioque. Đó là lý do tại sao đã có nhiều tranh cãi giữa nhà thờ Công giáo và Chính thống giáo. Thậm chí nhiều hơn trong văn bản Mozarabic nó có một phần khác không xuất hiện trong văn bản 381 Per quemn omnia Facta sunt, quae in caelo, et quae in terra (vì mọi sự được tạo ra trên trời và dưới đất) không nói về sự đóng đinh và phục sinh của Chúa Giê-xu.
Mozarabic Creed
Kinh này lâu đời hơn nhiều, và đây là kinh luôn được truyền tụng với động từ số nhiều, nếu chúng ta phân tích nó với kinh bằng tiếng Tây Ban Nha và dịch từ tiếng Latinh, chúng ta thấy rằng có nhiều điểm khác biệt đáng kể, và nó nói như sau:
Chúng tôi tin vào một Đức Chúa Trời, là Cha toàn năng, tạo thành trời và đất, là Đấng tạo ra tất cả những gì được nhìn thấy và những gì không được nhìn thấy. Cũng trong một Chúa, là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, con một của Đức Chúa Trời, Đấng đã được sinh ra bởi Đức Chúa Cha trước khi bắt đầu nhiều thế kỷ.
Đức Chúa Trời đến từ Đức Chúa Trời, ánh sáng từ ánh sáng, Đức Chúa Trời thật từ Đức Chúa Trời thật, là Đấng đã sinh ra, không được tạo thành, đồng nhất với Cha Ngài, vì Ngài đến từ cùng một chất với Cha Ngài, Đấng đã tạo thành mọi vật, trên trời và dưới đất.
Để tất cả chúng ta là những người đàn ông để cứu chúng ta, Người đã xuống trời từ trời xuống, và nhờ tác động của Chúa Thánh Thần, Người đã nhập thể trong Đức Maria, một trinh nữ, và cùng với nàng, Người đã trở thành người. Ngài đã chịu đau đớn trước quyền lực của Pontius Pilate, họ đã chôn cất Ngài, ba ngày sau Ngài sống lại, lên trời và ngự bên hữu Thiên Chúa là Cha Toàn năng, từ đó Ngài sẽ đến để xét xử kẻ sống và kẻ chết, và của Ngài. vương quốc sẽ không bao giờ kết thúc.
Và trong Chúa Thánh Thần, Đấng là Chúa ban sự sống, Đấng đến từ Chúa Cha và Chúa Con, và với họ phải được tôn thờ và tôn vinh, vì Người đã nói chuyện với các tiên tri. Và trong nhà thờ, vốn chỉ có một, thánh thiện, công giáo và tông truyền. Chúng tôi thú nhận rằng chỉ có một phép báp têm mà tội lỗi được tha thứ, chúng tôi mong chờ sự sống lại của những người đã chết và sự sống của một thế giới trong tương lai. Amen.
Biểu tượng hoặc Tín điều của các Tông đồ
Nó được gọi là biểu tượng của các Tông đồ hoặc Kinh Tin kính của các Tông đồ, vì nó tượng trưng cho biểu tượng của lễ rửa tội của nhà thờ La Mã. Thánh Ambrôsiô đã đi xa hơn khi nói rằng chính ông đã bảo vệ nhà thờ La Mã, nơi từng là trụ sở của Peter, vị tông đồ đầu tiên, người đã dẫn dắt nó đến một học thuyết chung. Nó được coi là biểu tượng của các Tông đồ vì nó tóm tắt tất cả đức tin mà các tông đồ của Chúa Giêsu đã có.
Giải thích về tín điều của anh ấy
Sự giải thích về ý nghĩa của tín điều phải được phân tích theo quan điểm của các từ ngữ của nó và những gì người viết nó muốn nắm bắt. Cái chính là chúng ta tin vào một vị Chúa duy nhất có thể làm được những điều mà con người không thể làm được, Ngài là người đã tạo ra mọi thứ trên trời và dưới đất.
Chúng ta nói rằng chúng ta tin vào Chúa Giê Su Ky Tô vì Ngài là sự phản chiếu của Đức Chúa Trời, đó là hình ảnh của Ngài đã trở thành con người, Đấng được Đức Chúa Trời sai đến thế gian để cứu nó và rằng tất cả những ai có thể tin vào Ngài sẽ đạt được sự cứu rỗi đời đời. Chúa Giê Su Ky Tô là Chúa và là đấng cứu thế của chúng ta, và qua sự thụ thai bởi Đức Thánh Linh, ngài được sinh ra đầy trong sạch, là một trinh nữ và do đó ngài sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời và là vị thánh, tất cả những điều này đã được viết trong thánh thư, và các nhà tiên tri hàng thế kỷ trước Họ đã biết về sự kiện này.
Cái chết của Chúa Giê-su dưới thời Pontius Pilate cũng có trong thánh thư, sự đóng đinh của ngài, cái chết và sự chôn cất của ngài. Việc anh ta rơi xuống địa ngục là vì anh ta chết như một người đàn ông, nhưng nhờ có một linh hồn thuần khiết, anh ta trở lại cuộc sống, và sự dạy dỗ tốt nhất của anh ta là như một sinh linh, đó là lý do tại sao vào ngày thứ ba anh ta sống lại.
Anh ta vươn lên bên quyền của cha mình để tiếp tục cai quản thế giới và vương quốc của mình, từ đó anh ta sẽ đưa ra những phán quyết cần thiết không chỉ đối với chúng ta, những người còn sống mà còn đối với những người đã chết. Đó là lý do tại sao chúng ta cũng phải tin vào Chúa Thánh Thần vì Ngài là Đấng ban sự sống cho chúng ta. Thông qua Giáo hội Công giáo, là nơi thánh thiện, và Chúa Giê-su coi là vợ của mình và vì vậy yêu cô ấy. Cái chết của anh ta là để đạt được sự thánh hóa của mình, đó là lý do tại sao anh ta kết hợp với cơ thể của mình và lấp đầy nó bằng thánh linh để tôn vinh Đức Chúa Trời cha mình.
Nhà thờ đại diện cho dân thánh của Đức Chúa Trời, và tất cả những người tạo nên nó đều được mệnh danh là thánh, đó là lý do tại sao nhà thờ có tính phổ quát, và thông qua đức tin, con người có thể được cứu nếu họ xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là Chúa và là đấng cứu thế, và điều này tiêu đề tương ứng với tất cả các quốc gia nơi nhà thờ của bạn đặt trụ sở.
Sự hiệp thông của các thánh và sự tha tội, qua việc xưng tội, là Chúa Giê-xu sẽ trung thành và công bình với chúng ta và sẽ tẩy sạch chúng ta khỏi sự dữ, trong sự phục sinh của xác thịt là Đấng Christ, Đấng sẽ ban sự sống mới cho chúng ta. cơ thể của con người, cuộc sống vĩnh cửu nơi ban đêm sẽ không tồn tại, ánh sáng mặt trời sẽ không cần đến vì Chúa là mặt trời sẽ chiếu sáng chúng ta qua mọi cõi vĩnh hằng.
Kinh Tin kính trong Nghi thức La Mã
Trong các nghi lễ Rôma đã được thực hiện và đã được sửa đổi vào năm 1969, người ta quy định rằng kinh tin kính phải được đọc lại sau khi kết thúc các bài đọc lời trong các phụng vụ, sau khi bài giảng được đưa ra nhưng trước khi các tín hữu cầu nguyện. Với Người, việc tuyên xưng đức tin của chúng ta được thực hiện khi tất cả các hồ sơ thu thập được đều đáp lại lời Chúa và chúng ta công bố nó, như đức tin của chúng ta trước khi đi đến Bí tích Thánh Thể.
Trước đây nó chỉ được đọc vào ngày Chúa Nhật và những ngày lễ trọng, bây giờ nó được thực hiện trong tất cả các thánh lễ, nó có thể được hát hoặc đọc và phải do linh mục bắt đầu, nhưng phải được nói bởi nhóm tụ tập trong nhà thờ và nói to. Khi đề cập đến việc truyền tin hoặc nhập thể của Chúa Giê-su, người ta sẽ cúi đầu chào, nhưng những năm trước đây, tục lệ là quỳ gối.
Trong quần chúng, người ta chỉ ra rằng đây là biểu tượng Nicene, nhưng nó cũng đã được phép thay thế vào thời kỳ Mùa Chay và Lễ Phục sinh, bằng biểu tượng lễ rửa tội của các tông đồ. Nhưng thánh lễ Tridentine, kinh tin kính chỉ được đọc vào các Chúa Nhật hoặc các ngày lễ như chúng ta đã nói trước đây, đặc biệt là vào các ngày lễ các Tông đồ và các Tiến sĩ, một tình hình đã thay đổi với cuộc cải cách của Đức Giáo Hoàng Piô X.
Vào năm 1962, Giáo hoàng John XXIII đã giảm số lượng thánh lễ được tổ chức và kể từ trước khi họ quỳ gối để bày tỏ rằng Chúa Giê-su đã được nhập thể bởi thánh linh trong trinh nữ thánh Mary, kể từ ngày đó giờ đây chỉ có một sự biến hình được thực hiện. Benedict XVI theo cách riêng của mình cho phép các linh mục sử dụng ấn bản năm 1962 của sách lễ Rôma mà không cần xin phép, nếu họ đang cử hành thánh lễ riêng tư và trong những điều kiện nhất định, họ chỉ phải có sự cho phép của hiệu trưởng nhà thờ. làm như vậy trong một quần chúng công cộng.
Nghi thức Byzantine
Trong các nghi thức của Byzantine hoặc Chính thống giáo, tín điều được thực hiện trong các phụng vụ Hy Lạp với tín điều Niceno-Constantinopolitan và được thực hiện trong tất cả các cử hành của phụng vụ, nghĩa là, trong tất cả các thánh lễ trong tuần, trong việc đọc thuộc lòng của nó, một sự thông thoáng của bánh được làm và bằng rượu bằng cách đặt một tấm màn trắng trên đó tượng trưng cho sự giáng xuống của Chúa Thánh Thần trong thánh lễ.
Nghi thức Mozarabic
Trong nghi lễ này, tín điều được đọc sau khi làm phép và trước khi đọc Kinh Lạy Cha. Điều này đã được đưa vào quần chúng thông qua Công đồng Đại kết lần thứ ba, được tổ chức tại Toledo vào năm 589, và được thực hiện giống như cách đã được thực hiện trong Giáo hội Đông phương hoặc Chính thống, để chuẩn bị cho các tín hữu vào giây phút hiệp thông.
Với ngài, một sự kết hợp mới đã được thực hiện giữa cộng đoàn và Chúa Kitô, qua lời cầu nguyện và sự hiệp thông, với nó là sự xác nhận đức tin mà chúng ta có vào Chúa Kitô, vào Thiên Chúa và vào giáo lý của Giáo hội Công giáo, giống như cách đọc kinh. được thực hiện ở tất cả các quần chúng.
Nghi thức Mozarabic là cách mà các thánh lễ được cử hành trong thiên niên kỷ đầu tiên kể từ khi Cơ đốc giáo xuất hiện, và nó được thực hiện trên khắp nơi được gọi là Bán đảo Iberia. Sau khi Công đồng Vatican II được tổ chức từ năm 1962 đến 1965, nghi lễ phụng vụ đã được khôi phục, nghi lễ này được thay thế vào thế kỷ thứ mười một bằng nghi lễ Rôma.
Năm 1991, Sách Lễ Hispano-Mozarabic được xuất bản và nghi thức này bắt đầu được sử dụng trở lại, trong đó lời của Chúa Giê-su trong bữa ăn tối cuối cùng "Hãy làm điều này để tưởng nhớ tôi" được lấy làm tài liệu tham khảo. bữa tiệc đó Chúa Giê-xu đã làm là hiến thân thể Ngài để cứu rỗi chúng ta.
Đó là lý do tại sao bánh mì phải được chia nhỏ và phân phát. Tương tự như vậy, các nghi thức của các bí tích khác bắt đầu được thực hiện, việc cầu nguyện của cộng đồng, lịch của năm phụng vụ được tổ chức, để thực hiện các cử hành khác nhau của quần chúng.
Nó được đặt tên này bởi vì đó là thời gian mà những người theo đạo Cơ đốc sống dưới sự thống trị của người Ả Rập, những người gìn giữ và truyền lại tín điều hoặc biểu tượng của đức tin bắt đầu được sử dụng như một phần thiết yếu của thánh lễ rửa tội, một người theo đạo thiên chúa mới hay người mới có. để tuyên xưng đức tin của mình trước khi lãnh nhận phép báp têm. Nhưng thông qua các quá trình thời trung cổ để xác định dị giáo, nó bắt đầu được sử dụng trong tất cả các quần chúng cho các tín đồ để chứng tỏ rằng họ gắn bó với đức tin của họ và điều đó là đúng.
Ở phương Đông, chúng đã được sử dụng một cách phổ biến vào thế kỷ thứ sáu nhưng ở phương Tây thì phải mất một thời gian dài hơn một chút để được giới thiệu trong tất cả mọi người. Chính trong phụng vụ Hispano-Mozarabic, Kinh Tin Kính đã được giới thiệu trong Bí tích Thánh Thể, và sự khác biệt được thực hiện trong việc sử dụng nó theo hai cách:
- Tín điều đã được nói ở tất cả mọi người
- Việc này được thực hiện trước khi đọc kinh Lạy Cha, để chuẩn bị cho các tín hữu rước lễ chứ không phải như đã được thực hiện trong nghi thức Rôma, tức là giữa việc đọc Lời Chúa và phụng vụ Thánh Thể.
Giáo hội Anh giáo
Khi thực hiện sự hiệp thông trong nhà thờ Anh giáo, ở Anh, việc sử dụng tín điều Niceno-Constantinopolitan, biểu tượng của các Tông đồ và Biểu tượng của Quincumque, được đề cập trong ba mươi chín bài báo như một lời tuyên xưng đức tin, đã được cho phép. Biểu tượng này còn được gọi là Biểu tượng Athanasian, và được áp đặt vào thời trung cổ, bởi giám mục của Alexandria, Saint Athanasius.
Điều này không xuất hiện trong bất kỳ tài liệu đại kết nào nhưng nó có thẩm quyền không chỉ trong giáo hội phương Tây mà còn ở phương đông, nó được sử dụng trong quần chúng và được mệnh danh là định nghĩa thực sự của đức tin. Công trình này có từ thế kỷ thứ XNUMX và được duy trì cho đến giữa thế kỷ XNUMX, nhưng sau đó đã bị bỏ hoang. Nó được sử dụng rộng rãi ở Nam Gaul, lan rộng ra khắp Tây Ban Nha và toàn bộ đế chế Carolingian.
Văn bản của ông có hai phần hoặc chu kỳ, một phần Ba ngôi và phần còn lại là Kitô học, đáp ứng sự phát triển thần học của Công đồng Chalcedon, nơi Ba Ngôi được thể hiện như một chất và được đặt tên là một ngôi vị thay vì sử dụng thuật ngữ hypostasis. Người cha và người con được rao giảng trong Chúa Thánh Thần và đức tin là sự nhập thể của thần tính của Đấng Christ (vị thần hoàn hảo, con người hoàn hảo, linh hồn lý trí và mang bản chất xác thịt con người).
Thuật ngữ hypostasis có nguồn gốc từ tiếng Hy Lạp và có nghĩa là hiện hữu hoặc bản chất, trong thần học Cơ đốc giáo thuật ngữ này được gọi là một người để chỉ Ba Ngôi Chí Thánh, thiết lập rằng mỗi người trong số họ là một người khác nhau và họ không thể bị nhầm lẫn rằng mỗi một cái có bản chất phi vật chất của riêng nó. Nó cũng đề cập đến sự tồn tại của sự kết hợp thần thánh và con người trong con người của Chúa Giê-xu, nghĩa là ngài là một vị thần và ngài là một con người.
Chúa Kitô được coi ngang hàng với người cha vì thần tính nhưng kém hơn Người vì nhân tính, trong biểu tượng này là lời thú nhận về cuộc khổ nạn và cái chết của Chúa Giêsu, việc Người xuống địa ngục, phục sinh, lên trời và Người ngồi bên phải. Cha chua. Nhưng nó cũng công nhận sự tái lâm của Đấng Christ hay Parousia và sự phục sinh của loài người và sự phán xét của họ tùy theo công việc của họ.
Việc sử dụng nó lan sang Đức, và trong phụng vụ Rôma, nó là một phần của các văn phòng chung, của các thánh lễ Chúa Nhật, Lễ Hiển Linh và sau Lễ Hiện Xuống, nhưng kể từ năm 1955, nó chỉ được sử dụng vào Chúa Nhật Ba Ngôi.
Hiện tại, Giáo hội Anh sử dụng hai hình thức được phép của tín điều là Sách Cầu nguyện chung năm 1962 và Sự thờ phượng chung năm 2000 được phân bổ.
Những người theo chủ nghĩa giám lý và các nghi thức của người Luther
Người sáng lập Methodism, John Wesley, đã dành thời gian để xem xét lại nghi thức của phụng vụ Anh giáo, và cuối cùng đã lược bỏ ba biểu tượng được Giáo hội Anh công nhận, nhưng vẫn để nguyên những lời cầu nguyện buổi sáng và buổi tối (Matins và Vespers), tại một thời điểm, ông đã ngừng thực hiện những lễ kỷ niệm này và vào năm 1896, ông cho phép Biểu tượng của các Tông đồ được đưa vào trong thánh lễ chính.
Những người theo chủ nghĩa Giám lý công nhận các tín điều đại kết lịch sử, đó là Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ và Kinh Tin Kính Nicene, mà họ sử dụng trong các buổi thờ phượng của mình. Trong Methodists, dòng hoặc cụm từ "xuống địa ngục" bị bỏ qua.
Mặt khác, ở Đức, trong nghi thức Lutheran, chỉ có Biểu tượng của các Tông đồ được sử dụng, Hoa Kỳ sử dụng Nicene Constantinopolitan và bỏ sử dụng biểu tượng đầu tiên chỉ cho những lễ hội long trọng nhất của nhà thờ. Mặc dù phần nói "nhà thờ công giáo linh thiêng", những người phản đối thay đổi như nhau và thay vì nói công giáo họ nói đạo thiên chúa.
Đối với người Luther, giáo lý mà họ tuyên bố là của Giáo hội Công giáo và Hy Lạp và họ công nhận rằng quyền lực của nó đến từ Sách Thánh và từ ba tín điều cổ đại (của các Tông đồ, của Nicaea và của Athanasius). Đối với họ, quy tắc đức tin của họ là Kinh thánh. Kinh Tin kính Lutheran có định đề chính là nhà thờ đứng và sụp đổ, ám chỉ những người tội lỗi.
Tiếp theo tín điều là việc đọc một bài giảng phải liên quan đến việc đọc Thánh Thể ngày đó và Bữa Tiệc Ly của Chúa chỉ được thực hiện một vài lần trong năm. Ngoài ra, việc thờ phụng theo Phúc âm của người Luther còn dùng một cụm từ khác để chỉ việc Chúa Giê-su xuống cõi chết để ám chỉ việc Ngài xuống địa ngục.
Nhà thờ Đan Mạch trước cụm từ Chúng tôi tin vào Chúa, trước hết đã nói: “chúng tôi từ bỏ ma quỷ và mọi công việc của nó và mọi sinh vật của nó”. Mà đã được đưa vào bởi Mục sư Grundving.
Các chủ đề khác mà bạn có thể quan tâm là những chủ đề mà chúng tôi khuyên bạn nên đọc:
10 điều răn và ý nghĩa của chúng
Chủ đề dành cho Thanh niên Công giáo