हिंदू धर्म सर्व सृष्टी आणि त्याच्या वैश्विक क्रियाकलापांना हिंदू ट्रिनिटी किंवा "त्रिमूर्ती" बनवणार्‍या 3 देवांचे प्रतीक असलेल्या तीन मूलभूत शक्तींचे कार्य म्हणून पाहतो: ब्रह्मा हा निर्माता, विष्णू हा संहारक आणि शिव विनाशक आहे. या संधीमध्ये, आम्ही तुम्हाला संबंधित सर्व काही जाणून घेण्यासाठी आमंत्रित करतो ब्रह्मदेव.
देव ब्रह्मा, निर्माता
हिंदू पौराणिक कथा ब्रह्माला सर्वज्ञ, सर्व अस्तित्वाचा स्त्रोत, सर्व प्रकार आणि घटनांचे कारण, विविध नावांनी संबोधते:
- तो "ओम" हा उच्चार आहे - एक अक्षरम् (एक अक्षर).
- स्वयं-जन्म नसलेला निर्माता, तो स्वयंभू आहे.
- एखाद्याच्या अस्तित्वाचे पहिले प्रकटीकरण म्हणजे अहंकार.
- ज्या गर्भातून विश्वाची उत्पत्ती झाली, तो हिरण्य गर्भ (सुवर्ण गर्भ) आहे.
- आगीचा बॉल
- सर्व प्राणी त्याचे वंशज असल्याने तो राजांचा राजा प्रजापती आहे.
- पितामहा कुलपिता ।
- विधी देणारा.
- विश्वाचा स्वामी लोकेश.
- विश्वकर्मा हे जगाचे शिल्पकार.
ब्रह्मदेवाची उत्पत्ती
हिंदू धर्मग्रंथांमध्ये ब्रह्मदेवाच्या उत्पत्तीची असंख्य नोंदी आहेत, ज्यात त्याच्या सुरुवातीच्या वेगवेगळ्या आवृत्त्या आहेत. व्यापकपणे वाचल्या गेलेल्या आणि लोकप्रिय पुराणांनुसार, ब्रह्मदेवाचा जन्म विश्वाच्या प्रारंभी विष्णूच्या नाभीतून उगवलेल्या कमळापासून झाला होता (त्यामुळे, ब्रह्माला कधीकधी नाभिज किंवा "नाभीतून जन्मलेले" म्हटले जाते).
दुसरी आख्यायिका सांगते की ब्रह्मदेवाने प्रथम पाणी निर्माण करून स्वतःची निर्मिती केली. पाण्यात त्याने एक बीज जमा केले जे नंतर सोन्याचे अंडे किंवा हिरण्यगर्भ बनले. या सोन्याच्या अंड्यातून ब्रह्मदेवाचा जन्म झाला जो निर्मात्याने साकारला आणि अंड्यातील उरलेल्या पदार्थांचा विस्तार होऊन विश्वाची निर्मिती झाली (परिणामी, त्याला कंजा किंवा "पाण्यात जन्मलेले" असेही म्हणतात).
सपथ ब्राह्मणात, ब्रह्माचा जन्म अग्नीसह मानवी पुरोहिताच्या संमिश्रणातून झाला असे म्हटले जाते, जे घटक फार पूर्वीपासून वैदिक विधींचे केंद्र होते. यावरून असे सूचित होते की ब्रह्मदेवाच्या ऐतिहासिक उत्पत्तीचा वैदिक यज्ञांशी जवळचा संबंध आहे.
उपनिषदांमध्ये, ब्रह्मा हळूहळू प्रजापतीची (किंवा "प्राणींचा स्वामी," वेदांमध्ये सर्वात सामान्यपणे ओळखला जाणारा निर्माता देव) प्रारंभिक निर्माता म्हणून प्रजापतीची बहुतेक वैशिष्ट्ये घेतो. मुंडक उपनिषद स्पष्ट करते की "ब्रह्मा देवांमध्ये प्रथम, विश्वाचा निर्माता, जगाचा रक्षक म्हणून उद्भवला." अशी वर्णने पूर्वी वेदांमध्ये प्रजापतीला देण्यात आली होती.
ब्रह्मदेवाची वैशिष्ट्ये
हिंदू मंदिरात आढळणारे ब्रह्मदेवाचे कोणतेही प्रतिनिधित्व नेहमीप्रमाणे चार डोके, चार प्रोफाइल आणि चार हातांनी चित्रित केले जाते. चार मस्तकांचे स्पष्टीकरण पुराणातील प्राचीन कथांमध्ये आढळते, जिथे असे म्हटले जाते की ब्रह्मा जेव्हा विश्वाची निर्मिती करत होता तेव्हा त्याने शंभर सुंदर रूपांसह शतरूपा ही स्त्री देवता देखील बनवली होती.
ब्रह्मदेव त्याच्या सृष्टीमुळे ताबडतोब आनंदित झाला आणि ब्रह्मदेवाच्या सततच्या उपस्थितीने व्याकूळ झालेल्या शतरूपाने तिच्याकडे टक लावून पाहण्यापासून दूर राहण्यासाठी वेगवेगळ्या दिशेने फिरू लागली. तथापि, ब्रह्मदेवाला पळवून लावण्याचे तिचे प्रयत्न व्यर्थ ठरले, कारण ब्रह्माचे डोके वाढले जेणेकरून ती कोणत्याही मार्गाने गेली तरी तो तिला चांगले पाहू शकेल.
ब्रह्मदेवाने पाच डोके वाढवली जिथे प्रत्येकाने चार मुख्य दिशा पाहिल्या, तसेच एक दुसऱ्याच्या वरती. या क्षणी भगवान शिव देखील ब्रह्मदेवाच्या कृत्यांमुळे कंटाळले होते कारण ब्रह्मदेव शतरूपाच्या प्रेमात पडला होता, ज्याची निर्मिती त्याच्या स्वतःच्या मुलीसारखी होती.
ब्रह्मदेवाच्या अर्ध-व्यभिचारी प्रगती तपासण्यासाठी, शिवाने त्याच्या डोक्याचा वरचा भाग कापला. या घटनेपासून, ब्रह्मदेवाने पश्चात्ताप करण्याच्या प्रयत्नात वैदिक ग्रंथांकडे वळले. म्हणून, त्याला सामान्यतः चार वेद (शहाणपणाचे ग्रंथ) धारण केलेले चित्रित केले आहे आणि प्रत्येक डोके त्यापैकी एक पाठ करतो.
ब्रह्मदेवाला सहसा त्याच्या प्रत्येक चेहऱ्यावर पांढऱ्या दाढीने चित्रित केले जाते, जे काळाच्या सुरुवातीपासून त्याच्या अस्तित्वाच्या दीर्घ कालावधीचे वर्णन करते. त्याच्या चार हातांपैकी एकही शस्त्र बाळगत नाही, ज्यामुळे त्याला इतर हिंदू देवतांपेक्षा वेगळे केले जाते. त्याच्या एका हातात एक लाडू धरलेला दाखवला आहे जो यज्ञाच्या चितेवर पवित्र तूप किंवा तेल ओतण्याशी संबंधित आहे, हे काही प्रमाणात ब्रह्मदेवाची यज्ञांचा स्वामी म्हणून स्थिती दर्शवते.
दुस-या हातात त्याने पाण्याचे भांडे धरले आहे, ज्यामध्ये पाणी असलेल्या नारळाच्या कवचाप्रमाणे चित्रित केले आहे. पाणी हे प्रारंभिक सर्व-समावेशक ईथर आहे, ज्यामध्ये सृष्टीची पहिली बीजे पेरली गेली होती, आणि म्हणून त्याचे खूप महत्त्व आहे. ब्रह्मा देवाकडे एक जपमाळ आहे जी तो वेळेचा मागोवा ठेवण्यासाठी वापरतो. त्याला सामान्यतः कमळाच्या फुलावर बसलेले चित्रित केले जाते जे पृथ्वीचे प्रतीक आहे आणि त्याचा रंग सामान्यतः लाल असतो, जो अग्नी किंवा सूर्य आणि त्याच्या सर्जनशील शक्तीचे प्रतिनिधित्व करतो.
ब्रह्मदेवाचे वाहन (वाहन) हंस आहे. या दैवी पक्ष्याला नीरा-क्षीरा विवेक नावाचा गुण किंवा दूध आणि पाणी यांचे मिश्रण त्यांच्या घटक भागांमध्ये वेगळे करण्याची क्षमता दिली जाते. हिंदू परंपरेत, ही कृती ही कल्पना दर्शवते की परिस्थिती कितीही गुंतागुंतीची असली तरीही सर्व प्राण्यांना न्याय दिला पाहिजे. शिवाय, पाणी आणि दूध वेगळे करण्याची ही क्षमता सूचित करते की एखाद्याने त्याचप्रमाणे चांगले आणि वाईट वेगळे करणे शिकले पाहिजे, जे मौल्यवान आहे ते स्वीकारणे आणि निरुपयोगी गोष्टींचा त्याग करणे.
त्यांची मुख्य पत्नी सरस्वती यांचा समावेश असलेली एक आख्यायिका ब्रह्मदेवाला दिलेल्या उपासनेच्या आभासी अभावाचे स्पष्टीकरण देते. ही कथा एक महान अग्नी यज्ञ (किंवा यज्ञ) सांगते जी पृथ्वीवर ब्रह्मऋषी भृगु ऋषी यांच्यासमवेत महायाजक म्हणून सेवा करत होती, सर्व देवतांमध्ये श्रेष्ठ देवता ही सत्ताधारी देवता बनवण्याचा निर्णय घेण्यात आला आणि भृगु निघाला. ट्रिनिटीमध्ये सर्वात महान शोधण्यासाठी.
जेव्हा तो ब्रह्माजवळ पोहोचला तेव्हा देव सरस्वती वाजत असलेल्या संगीतात इतके मग्न झाले होते की त्यांना भृगुची हाक ऐकू येत नव्हती. संतप्त झालेल्या भृगुने त्वरेने ब्रह्मदेवाला शाप दिला, की पृथ्वीवरील कोणीही त्याला पुन्हा प्रार्थना किंवा पूजा करणार नाही.
व्युत्पत्ती
ब्रह्म या शब्दाची व्युत्पत्ती म्हणजे मूळ ब्रुह हा प्रत्यय मानिन आहे. हा शब्द दोन लिंगांमध्ये (न्युटर आणि पुल्लिंगी) वेगवेगळ्या अर्थांसह चालतो. नपुंसक लिंगातील ब्रह्म म्हणजे "ब्रह्मासाठी", सर्वोच्च चेतना, परिपूर्ण वास्तव, सर्वोच्च देवत्व. जोपर्यंत हे "देवत्व" संदर्भित करते जे या संपूर्ण विश्वामध्ये झिरपते आणि शोषून घेते.
पुल्लिंगी लिंगातील दुसर्‍या शब्दाचा अर्थ निर्मात्याच्या रूपातील परिपूर्ण वास्तवाचे प्रकटीकरण असा होतो. प्राचीन देव म्हणून ब्रह्माचे चित्रण सुरुवातीशिवाय सृष्टीचे प्रतीक आहे, अशा प्रकारे त्याचे चार चेहरे चार वेदांचे जन्मस्थान असल्याचे म्हटले जाते.
कथा
सुरुवातीला, ब्रह्मा वैश्विक सोन्याच्या अंड्यातून पुढे चांगले आणि वाईट तसेच स्वतःच्या व्यक्तीचा प्रकाश आणि अंधार निर्माण करण्यासाठी उदयास आला. देव, दानव, पूर्वज आणि पुरुष (पहिला मनु होता) हे चार प्रकारही त्याने निर्माण केले. त्यानंतर ब्रह्मदेवाने पृथ्वीवरील सर्व सजीव सृष्टी निर्माण केली (जरी काही पुराणकथांमध्ये याचे श्रेय ब्रह्मदेवाचा मुलगा दक्ष याला दिले जाते).
सृष्टीच्या काळात, कदाचित निष्काळजीपणाच्या क्षणी, राक्षसांनी ब्रह्मदेवाच्या मांड्यातून अंकुरित केले आणि नंतर रात्रीचे रूपांतर करण्यासाठी स्वतःचे शरीर सोडले. ब्रह्मदेवाने चांगले देव निर्माण केल्यानंतर, त्याने आपले शरीर पुन्हा एकदा सोडले, नंतर दिवस झाले. म्हणून राक्षस रात्री स्वर्गारोहण करतात आणि देवता दिवसा चांगुलपणाच्या शक्तींवर राज्य करतात.
त्यानंतर, ब्रह्मदेवाने पूर्वज आणि पुरुष निर्माण केले, त्यांचे शरीर पुन्हा त्यागले जेणेकरून ते अनुक्रमे संधिप्रकाश आणि पहाट झाले (ही निर्मिती प्रक्रिया प्रत्येक युगात पुनरावृत्ती होते). नंतर ब्रह्मदेवाने मानवजातीवर राज्य करण्यासाठी शिवाची नियुक्ती केली, जरी नंतरच्या पुराणकथांमध्ये, ब्रह्मा हा शिवाचा सेवक बनला.
सृष्टिकर्ता देव ब्रह्मदेवाच्या बदल्यात विविध पत्नी होत्या, सर्वात महत्वाची सरस्वती होती जिने सृष्टीनंतर ब्रह्मदेवाला दिले: चार वेद (हिंदू धर्माची पवित्र पुस्तके), ज्ञानाच्या सर्व शाखा, संगीताच्या 36 रागिणी आणि 6 राग, स्मृतीसारख्या कल्पना. आणि विजय, योग, धार्मिक कृती, भाषण, संस्कृत आणि मोजमाप आणि वेळेची विविध एकके.
दक्षाशिवाय, ब्रह्मदेवाला सात ऋषी (ज्यांपैकी दक्ष एक होता) आणि चार प्रसिद्ध प्रजापती (देवता) यांच्यासह इतर उल्लेखनीय पुत्र होते:
- कर्दमा
- पंचशिखा
- वूडू
- नारद, देव आणि पुरुष यांच्यातील शेवटचा आयुक्त.
याव्यतिरिक्त, ब्रह्मदेवाला स्त्री आणि मृत्यूचे निर्माता मानले गेले. महाभारतात सांगितल्या गेलेल्या पौराणिक कथांमध्ये, ब्रह्मदेवाने स्त्रियांना पुरुषांमधील वाईटाची उत्पत्ती म्हणून गर्भधारणा केली:
“परवाना स्त्री ही धगधगणारी आग आहे… ती सुरीची धार आहे; ते विष आहे, साप आणि मृत्यू, सर्व एकच आहे.”
देवांना भीती वाटली की लोक इतके शक्तिशाली होतील की ते त्यांच्या राज्याला आव्हान देऊ शकतील, म्हणून त्यांनी ब्रह्मदेवाला विचारले की ते रोखण्याचा सर्वोत्तम मार्ग कोणता आहे. त्याचा प्रतिसाद अर्थहीन स्त्रिया तयार करण्यासाठी होता ज्या:
"कामुक सुखांसाठी उत्सुक, ते पुरुषांना उत्तेजित करण्यास सुरवात करतील." मग देवांच्या स्वामीने, प्रभूने इच्छेचा सहाय्यक म्हणून क्रोध निर्माण केला आणि सर्व प्राणी, इच्छा आणि क्रोधाच्या सामर्थ्यात पडून, स्वतःला स्त्रियांशी जोडू लागतील.” - हिंदू मिथ्समधील महाभारत, 36.
दुसर्‍या कथेत, ब्रह्मदेवाची पहिली पत्नी देखील मृत्यू आहे, ती दुष्ट शक्ती जी विश्वाचा समतोल राखते आणि ती ओलांडली जाणार नाही याची खात्री करते. महाभारतात मृत्यूच्या आकृतीचे नयनरम्य वर्णन केले आहे:
"लाल कपडे घातलेली एक गडद स्त्री. तिचे डोळे, हात आणि पाय लाल रंगाचे होते, ती दैवी कानातले आणि दागिन्यांनी सुशोभित होती" आणि तिच्यावर अपवाद न करता "सर्व प्राणी, निर्दोष आणि विद्वानांचा नाश" करण्याचे कार्य करण्यात आले आहे - हिंदू मिथ्समधील महाभारत, 40.
मृत्यूने रडून ब्रह्मदेवाला या भयंकर कार्यातून मुक्त करण्याची विनंती केली, परंतु ब्रह्मदेव अचल राहिले आणि तिला कर्तव्य करण्यासाठी पाठवले. सुरुवातीला, मृत्यूने 8.000 वर्षे पूर्ण शांततेत पाण्यात उभे राहून आणि 8.000 दशलक्ष वर्षे हिमालय पर्वताच्या शिखरावर उभे राहणे अशा विविध विलक्षण कृत्ये करून आपला निषेध चालूच ठेवला, परंतु ब्रह्मदेव डगमगला नाही.
म्हणून मृत्यू, तरीही रडत होता, त्याने सर्व गोष्टींवर अंतहीन रात्र आणण्याचे कर्तव्य केले जेव्हा त्याची वेळ आली आणि त्याचे अश्रू पृथ्वीवर पडले आणि आजारपणात बदलले. अशा प्रकारे, मृत्यूच्या कार्याद्वारे, मनुष्य आणि देव यांच्यातील भेद कायमचा जपला गेला.
ब्रह्मा, शिव आणि विष्णू यांच्यातील मिलन
ब्रह्मा-विष्णू-शिव हे हिंदू त्रिमूर्ती आहेत, ज्याला त्रिमूर्ती देखील म्हणतात. उदात्त आत्मा किंवा वैश्विक सत्य, ज्याला ब्रह्म म्हणतात, तीन अवतारांमध्ये प्रत्येकाशी संबंधित वैश्विक कार्यासह तयार केले जाते: ब्रह्मा (निर्माता), विष्णू (संरक्षक) आणि शिव (परिवर्तक/विनाशक). कारण हिंदू धर्म हा वेगवेगळ्या परंपरा आणि विश्वासांचा संग्रह आहे, विद्वानांचे असे मत आहे की ब्रह्मा-विष्णू-शिव हे ब्रह्माच्या सिद्धांताशी दैवीकडे भिन्न दृष्टिकोन ठेवून समेट करण्याचा प्रयत्न होता.
ब्राह्मणाच्या तीन अवतारांपैकी, शिवाला पारंपारिक योग पद्धतींमध्ये विशेष स्थान आहे कारण ते मुख्य योगी किंवा आदियोदी मानले जातात. शिव जागरुकता आणि आनंदाचे संतुलन आणि सर्वसाधारणपणे योग पद्धतींचे शांत परिणाम यांचे प्रतीक आहे. ब्राह्मणाशी एकत्व, त्रिमूर्ती म्हणून ओळखले जाणे, हे योग तत्त्वज्ञान आणि अभ्यासाचे अंतिम ध्येय आहे. आज ब्रह्मा-विष्णू-शिव यांची त्रिमूर्ती म्हणून क्वचितच पूजा केली जाते.
त्याऐवजी, हिंदू सामान्यतः तिघांपैकी एकाला सर्वोच्च देवता मानतात आणि इतरांना त्यांच्या सर्वोच्च देवाचे अवतार मानतात. मॉडेल म्हणून, वैष्णव धर्म मानतो की विष्णू श्रेष्ठ देव आहे, तर शैव धर्म मानतो की शिव श्रेष्ठ आहे. तुलनेने ब्रह्माला श्रेष्ठ देवता म्हणून तुलनेने कमी भक्त आहेत. प्राचीन ग्रंथांमध्ये, तीन देव पृथ्वी, पाणी आणि अग्नीचे प्रतीक आहेत:
- ब्रह्मा: पृथ्वीचे प्रतिनिधित्व करते. तो सर्व जीवनाचा मूळ आणि सर्जनशील शक्ती आहे. एक कथा सांगते की तो ब्राह्मणाचा पुत्र आहे, तर दुसरी म्हणते की त्याने स्वतःला पाणी आणि बीजापासून निर्माण केले.
- विष्णू: पाण्याचे प्रतिनिधित्व करते, जे जीवनाचे पालनपोषण म्हणून त्याची भूमिका दर्शवते. तो ब्राह्मणाची संरक्षणात्मक बाजू आहे, जो चांगुलपणा आणि निर्मितीसाठी ओळखला जातो आणि त्याच्या अवतारांद्वारे ओळखतो: कृष्ण आणि राम.
- शिव: अग्नीचे प्रतिनिधित्व करते आणि त्रिमूर्तीची विनाशकारी शक्ती म्हणून ओळखली जाते. तथापि, त्याला एक सकारात्मक शक्ती म्हणून देखील पाहिले जाते जे वाईटाला शुद्ध करते आणि नष्ट करते, नवीन निर्मिती आणि नवीन सुरुवातीचा मार्ग मोकळा करते.
ब्राह्मणवादाचा धर्म
ब्रह्म हे अंतिम वास्तव म्हणून, सार्वभौमिक बुद्धी जी सुरुवात, मध्य आणि अंत नसलेली असीम आहे, ही एक आधिभौतिक संकल्पना आहे जी ब्राह्मणवादाचा आधार बनते. ब्राह्मणवाद हा हिंदू धर्माचा पूर्ववर्ती मानला जातो. म्हणून ब्राह्मणवाद ही मध्यवर्ती थीम आहे आणि वैदिक अनुयायांची श्रद्धा, त्यांचे विचार आणि तात्विक संकल्पना हिंदू धर्मातील प्राथमिक आणि सामाजिक-धार्मिक विश्वास आणि वर्तनाला जन्म देतात.
ब्राह्मणाचे अनुमान आणि आकलन ऋषींनी सुरू केल्यामुळे, जे नंतर ब्राह्मणवादाचे कट्टर अनुयायी बनले, त्यांना काही लोक पुरोहित जातीचे मानले गेले आणि त्यांना ब्राह्मण म्हटले गेले. त्यांनी शिकवणी आणि कर्मकांडाच्या माध्यमातून विचारसरणीची नक्कल केली आणि अशा प्रकारे ब्राह्मणवाद जोमाने आणि निश्चयाने आचरणात आला.
असेही म्हटले जाते की काही संशोधकांनी दावा केल्यानुसार ब्राह्मणवाद हे नाव वैदिक कर्मकांड करणाऱ्या ब्राह्मणांकडून मिळाले. शिवाय, ब्राह्मण पुरोहित असा असतो जो सदैव शाश्वत ब्रह्माच्या विचारांमध्ये गढलेला असतो. तथापि, ब्राह्मणवाद ही सर्वात जास्त मागणी असलेली विचारधारा आहे जी ज्ञानी गुरू आणि उच्च विद्वानांच्या व्याख्या कौशल्यांना चकित करते आणि आजपर्यंत एक अक्षय रहस्य आहे.
ब्राह्मणवादाच्या मध्यवर्ती संकल्पना मेटाफिजिक्सशी लक्षणीयपणे संरेखित आहेत, जे खरोखर वास्तविक काय आहे, काळाची वैधता, अस्तित्व, चेतना आणि सर्व अस्तित्वाचा मूळ आणि आधार यावर प्रश्नचिन्ह उपस्थित करतात. पुरातत्वशास्त्रज्ञ, भूगर्भशास्त्रज्ञ, जलशास्त्रज्ञ आणि फिलॉलॉजिस्ट यांसारख्या अनेक विद्वानांनी वेदांच्या लेखनाचा आश्रय घेतला आहे, विशेषत: ब्रह्म या संकल्पनेचा थेट संबंध मानवाशी आणि त्यांच्या उत्पत्तीशी आहे.
ब्राह्मण हे सर्वव्यापी, सर्व शाश्वत आणि "ज्या प्रत्येक गोष्टीला हालचाल आहे आणि ज्याची हालचाल नाही" याचे मुख्य कारण म्हणून ब्राह्मणवादात एक महत्त्वाची मान्यता आहे. हे या श्रद्धेवर आधारित आहे की जे काही पूर्वी अस्तित्वात होते, आता अस्तित्वात आहे आणि अस्तित्वात आहे, ही शाश्वत वैश्विक वास्तवातील एक छोटी घटना आहे, ज्याला ब्रह्म म्हणतात.
आत्मा, आत्मा ही ब्राह्मणवादातील दुसरी सर्वात महत्त्वाची संकल्पना आहे. आत्मा हा मानवांमधील सर्व चैतन्यांचा स्रोत मानला जातो. सजीवाचा आत्मा हा ब्रह्म सारखाच मानला जातो, ज्यामुळे असा विश्वास निर्माण होतो की जो मनुष्य आत्म्याला मूर्त रूप देतो तो ब्रह्म नसून इतर कोणी नसून ब्रह्माचे सर्व गुणधर्म आहेत.
आत्मा, अशा प्रकारे सर्वव्यापी परमात्मा सारखाच ओळखला जातो, ब्राह्मणवादावर एक महत्त्वपूर्ण विश्वास निर्माण करतो. परमात्मा, जो अद्याप जन्माला आलेला नाही आणि प्रत्येकाच्या जन्माचे कारण आहे, तो ब्राह्मणवादाचा मूलभूत सिद्धांत बनवतो, जो ब्रह्माच्या अनुमानानंतर विस्तारला.
आत्मा हा परमात्मा सारखाच मानला जातो, जो ब्रह्मापेक्षा अधिक काही नाही. ही धारणा बौद्ध, जैन आणि हिंदू धर्मावर ब्राह्मणवादाचा प्रभाव दर्शवते. आज हिंदू धर्म हा ब्राह्मणवादाच्या संततीपेक्षा किंवा शाखांपेक्षा कमी मानला जात नाही, कारण हिंदूंना त्यांचे नाव सिंधू नदीवरून मिळाले आहे, ज्यांच्या काठावर आर्यांनी वेदांचा अभ्यास केला होता. म्हणून, वेद आणि त्यांच्या ब्राह्मण विश्वासाचे अनुसरण करणारे हिंदू हे हिंदू धर्माचे प्रारंभिक समर्थक म्हणून पाहिले गेले.
ब्राह्मण आणि बौद्ध धर्म
बौद्ध धर्म हा त्याच्या मुख्य विचारधारा आणि विश्वासांच्या दृष्टीने ब्राह्मणवादाचा एक भाग मानला गेला आहे, परंतु त्यांनी ते त्यांच्या स्वत: च्या व्याख्यांनुसार समायोजित केले आहे. ब्राह्मणवादाचे पालन करणारा कोणीतरी मनुष्याच्या पुनर्जन्माच्या संकल्पनेवर निर्विवादपणे विश्वास ठेवण्याची शक्यता आहे कारण मानवी देहाने अवतरलेला आत्मा लवकरच त्याच्या अपूर्ण इच्छा पूर्ण करण्यासाठी नवीन शरीरात, नवीन अवताराचा आश्रय घेईल.
दुसरीकडे, बौद्ध धर्म, पुनर्जन्माच्या संकल्पनेवर विश्वास ठेवत नाही, परंतु ब्रह्मवादाने हे स्पष्ट केले आहे की ब्रह्माशिवाय विश्वातील इतर सर्व काही शून्य आहे, जे एकमेव अस्तित्वात आहे आणि शाश्वत आहे. बौद्ध देखील मानवी आत्म्यावरील विश्वासाला आव्हान देतात आणि नाकारतात, असे सांगतात की एक निर्विवाद जिवंत आत्मा आहे, आणि मानव आत्म्याला मूर्त स्वरूप देत नाहीत परंतु दुःखाने भरलेले आहेत, ज्यामुळे त्यांची नश्वरता आहे.
वैदिक साहित्य
वेद, (संस्कृत: "ज्ञान") हा बीसीच्या दुसऱ्या सहस्राब्दीमध्ये वायव्य भारतात राहणाऱ्या इंडो-युरोपियन-भाषिक समाजांनी पुरातन संस्कृतमध्ये रचलेल्या कविता किंवा स्तोत्रांचा संग्रह आहे. C. वेदांच्या रचनेसाठी कोणतीही निश्चित तारीख सांगता येत नाही, परंतु सुमारे 1500-1200 इ.स.पू. C. बहुतेक विद्वानांना मान्य आहे.
स्तोत्रांनी एक धार्मिक शरीर तयार केले जे काही प्रमाणात, सोमाच्या विधी आणि त्यागाच्या आसपास वाढले आणि विधी दरम्यान पाठ केले किंवा गायले गेले. त्यांनी देवांच्या विस्तृत पंथाची स्तुती केली, ज्यांपैकी काही नैसर्गिक आणि वैश्विक घटनांचे रूप धारण करतात, जसे की अग्नी (अग्नी), सूर्य (सूर्य आणि सावित्री), पहाट (उषा एक देवी), वादळ (रुद्र) आणि पाऊस (इंद्र) . ), तर इतर अमूर्त गुणांचे प्रतिनिधित्व करतात जसे की मैत्री (मित्रा), नैतिक अधिकार (वरुण), राजत्व (इंद्र), आणि भाषण (वच एक देवी).
होत्री ("पाठक") ज्या कवितांमधून त्याच्या पठणासाठी साहित्य काढले, अशा कवितांचा मुख्य संग्रह किंवा संहिता म्हणजे ऋग्वेद ("श्लोकांचे ज्ञान"). मंत्र म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या पवित्र सूत्रांचे पठण अध्वर्यू यांनी केले, यज्ञ आग लावण्यासाठी आणि समारंभ पार पाडण्यासाठी जबाबदार पुजारी. ते मंत्र आणि श्लोक यजुर्वेद ("त्यागाचे ज्ञान") म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या संहितेत समाविष्ट केले गेले.
उदगात्री (जपकार) यांच्या नेतृत्वाखालील पुरोहितांच्या तिसऱ्या गटाने श्लोकांशी जोडलेले मधुर पठण केले जे ऋग्वेदातून जवळजवळ पूर्णपणे काढून टाकले गेले होते परंतु एक वेगळी संहिता, सामवेद ("जपांचे ज्ञान") म्हणून आयोजित केले गेले होते. ते तीन ऋग्वेद, यजुर आणि साम, त्रयी-विद्या ("त्रिगुण ज्ञान") म्हणून ओळखले जात होते.
स्तोत्र, जादुई मंत्र आणि मंत्रांचा चौथा संग्रह अथर्ववेद ("अग्नि पुजारीचे ज्ञान") म्हणून कल्पित आहे, ज्यामध्ये विविध स्थानिक परंपरांचा समावेश आहे आणि अंशतः वैदिक यज्ञाच्या बाहेर आहे. काही शतकांनंतर, कदाचित सुमारे 900 इ.स.पू. सी., ब्राह्मण वेदांवर चकचकीत म्हणून रचले गेले होते, ज्यामध्ये अनेक दंतकथा आणि विधींचे स्पष्टीकरण होते.
ब्राह्मणांच्या पाठोपाठ इतर ग्रंथ, आरण्यक ("वन पुस्तके") आणि उपनिषदे आले, ज्यांनी तात्विक चर्चा नवीन दिशेने नेली, ज्याने अद्वैतवाद आणि स्वातंत्र्य (मोक्ष, शब्दशः "मुक्ती") च्या सिद्धांताचे आवाहन केले आणि मृत्यू आणि पुनर्जन्म ( संसार).
वैदिक साहित्याचा संपूर्ण भाग - संहिता, ब्राह्मण, आरण्यक आणि उपनिषद - श्रुती ("जे ऐकले आहे"), दैवी प्रकटीकरणाचे उत्पादन मानले जाते. सर्व साहित्य मौखिकरित्या जतन केलेले दिसते (जरी स्मरणशक्तीला मदत करण्यासाठी सुरुवातीच्या हस्तलिखिते असू शकतात). आजपर्यंत यातील अनेक कामे, विशेषत: तीन सर्वात जुने वेद, भारतातील वैदिक धर्माच्या सुरुवातीच्या काळापासून मौखिकपणे दिलेले स्वर आणि लय यांच्या सूक्ष्मतेने पाठ केले जातात.
वेदोत्तर, महाकाव्ये आणि पुराणे
वैदिक कालखंडाच्या शेवटी आणि कमी-अधिक प्रमाणात एकाच वेळी प्रमुख उपनिषदांच्या निर्मितीसह, वैदिक यज्ञविधी योग्य आणि वेळेवर पार पाडण्याशी संबंधित विविध विषयांवर संक्षिप्त, तांत्रिक आणि सामान्यतः अ‍ॅफोरिस्टिक ग्रंथ लिहिले गेले. याला अखेरीस वेदांग ("वेदाचा सहाय्यक अभ्यास") असे लेबल लावले गेले. धार्मिक विद्येच्या चिंतेने शैक्षणिक विषयांना जन्म दिला, ज्यांना वेदांग देखील म्हणतात, जे वैदिक शिष्यवृत्तीचा भाग होते. अशी सहा फील्ड होती:
- शिक्षा (सूचना), जे वैदिक परिच्छेदांचे योग्य उच्चारण आणि उच्चारण स्पष्ट करते.
- चांदस (मेट्रिक), ज्यापैकी फक्त उशीरा प्रतिनिधी उरला आहे.
- व्याकरण (विश्लेषण आणि व्युत्पत्ती), ज्या भाषेत व्याकरणानुसार वर्णन केले जाते.
- निरुक्त (कोश), जे कठीण शब्दांचे विश्लेषण आणि व्याख्या करते.
- ज्योतिसा (प्रकाश), खगोलशास्त्र आणि ज्योतिषशास्त्राची एक प्रणाली विधींसाठी योग्य वेळ सेट करण्यासाठी वापरली जाते.
- कल्प (अंमलबजावणी मोड), जो विधी करण्याच्या योग्य पद्धतींचा अभ्यास करतो.
वेदांद्वारे प्रेरित ग्रंथांपैकी धर्मसूत्रे किंवा "धर्मावरील हँडबुक्स" आहेत, ज्यात विविध वैदिक शाळांमध्ये आचरणाचे नियम आणि विधी आहेत. त्याची मुख्य सामग्री जीवनाच्या वेगवेगळ्या टप्प्यांतील लोकांच्या कर्तव्यांशी किंवा आश्रमांशी (अभ्यास, घर, सेवानिवृत्ती आणि राजीनामा); आहाराचे नियम; गुन्हे आणि प्रायश्चित्त; आणि राजांचे अधिकार आणि कर्तव्ये.
ते शुध्दीकरण विधी, अंत्यसंस्कार समारंभ, आदरातिथ्य आणि दैनंदिन जबाबदाऱ्यांवर चर्चा करतात आणि कायदेशीर बाबींचाही उल्लेख करतात. या ग्रंथांपैकी गौतम, बौधायन आणि आपस्तंब सूत्रे ही सर्वात महत्त्वाची आहेत. जरी थेट संबंध स्पष्ट नसला तरी, या कामांची सामग्री अधिक पद्धतशीर धर्मशास्त्रांमध्ये विकसित केली गेली, ज्यामुळे हिंदू कायद्याचा आधार बनला.
ब्रह्मसूत्रे, हिंदू धर्माचा मजकूर
ब्रह्मसूत्र, ज्याला सरीरका सूत्र किंवा सरीरका मीमांसा किंवा उत्तरा मीमांसा किंवा बादरायणाचे भिक्षू सूत्र म्हणून ओळखले जाते, हे तीन ग्रंथांपैकी एक आहे ज्यांना एकत्रितपणे प्रार्थना त्रय म्हटले जाते, इतर दोन उपनिषद आणि भगवद्गीता आहेत. बादरायण ग्रंथावरून असे दिसून येते की त्यांच्या आधी अस्माराथ्य, औदुलोमी आणि कासकृत्स्ना असे अनेक शिक्षक होते, ज्यांना उपनिषदांचा अर्थ वेगवेगळ्या प्रकारे समजला होता.
हे मान्य केलेच पाहिजे की, सध्याच्या ज्ञानाच्या स्थितीत "सूत्रकाराचे हृदय" समजणे कठीण आहे. हे स्पष्ट करते की ब्रह्मसूत्रावर असंख्य भाष्ये का आली आहेत, त्यातील सर्वात प्रमुख म्हणजे शंकर, रामानुज, मध्व, निंबार्क आणि वल्लभ यांनी केलेले भाष्य.
हे भाष्यकार सूत्रांच्या किंवा सूत्रांच्या वास्तविक संख्येतही भिन्न आहेत. उदाहरणार्थ, शंकराने आकृती 555 वर ठेवली, तर रामानुज 545 वर ठेवतात. याचे कारण असे की विशिष्ट सूत्र काय आहे यावर हे उपदेशक भिन्न आहेत: एका आचार्यासाठी एक सूत्र काय आहे ते दुसर्‍यासाठी दोन आहे किंवा त्याउलट.
"सूत्र" या शब्दाचा शाब्दिक अर्थ असा धागा आहे जो विविध वेदांतिक शिकवणींना तार्किक आणि स्व-सुसंगत संपूर्णपणे एकत्र करतो. जेव्हा तो म्हणतो की ही सूत्रे उपनिषद परिच्छेद (वेदांत वाक्यकुसुम) च्या रूपात फुलतात तेव्हा शंकराने एक काव्यात्मक स्वर दिला.
ब्रह्म संहिता, ब्रह्मदेवाचा ग्रंथ
ब्रह्मसमिता (ब्रह्माची स्तुती) हा पंचरात्र (भगवान नारायणाच्या उपासनेसाठी दिला जाणारा वैष्णव आगम) चा ग्रंथ आहे; सृष्टीच्या सुरुवातीला भगवान ब्रह्मदेवाने सर्वोच्च भगवान श्री कृष्णाचे (गोविंदा) गौरव करणाऱ्या प्रार्थना श्लोकांनी बनलेले. भगवान श्री कृष्णाने आरंभलेल्या शिष्यांच्या उत्तराधिकारातील पहिला शिष्य ब्रह्मदेवाला भौतिक निर्मितीचे आणि उत्कटतेचा मार्ग तपासण्याचे काम दिले आहे, देव श्रीकृष्णाने आपल्या नाभीतून निर्माण केले आहे.
संपूर्ण कलियुगात, सध्याच्या विवाद आणि दांभिकतेच्या युगात, ब्रह्मसंहिता तुलनेने अज्ञात होती, भगवान चैतन्य प्रकट होईपर्यंत, ज्यांनी संपूर्ण मजकूराचा फक्त अध्याय 5 परत मिळवला. परिणामी, धडा 5 हा धडा आहे जो तेव्हापासून वाचला गेला, अभ्यासला गेला आणि गायला गेला. अध्यात्मिक दीक्षा समारंभ बहुतेक वेळा ब्रह्मसंहितेच्या पाचव्या अध्यायाचा एकसंधपणे जप करून सुरू होतो.
ब्रह्मसंहिता भक्ती सेवेच्या पद्धती मांडते. ब्रह्मसंहिता गर्भोदकसायी विष्णू, गायत्री मंत्राचे मूळ, गोविंदाचे स्वरूप आणि त्याचे दिव्य स्थान आणि निवासस्थान, जिवंत प्राणी, देवी दुर्गा, तपस्याचा अर्थ, पाच घटक आणि दिव्य प्रेमाचे दर्शन स्पष्ट करते. भगवान श्रीकृष्णाचे दर्शन घ्या.
ध्यान म्हणून ब्रह्म विहार
ब्रह्म विहार हा एक शब्द आहे जो चार बौद्ध सद्गुण आणि ध्यानात्मक अनुप्रयोगाचा संदर्भ देतो. त्याची उत्पत्ती पाली शब्द, ब्रह्मा, जी "देव" किंवा "दैवी" दर्शवते, पासून निर्माण झाली आहे; आणि विहार, ज्याचा अर्थ "निवास" आहे. ब्रह्म विहारांना चार अप्पमन्ना, किंवा "अफाट" आणि चार उदात्त अवस्था म्हणून देखील ओळखले जाते.
बौद्ध योगी ब्रह्म विहार-भावना नावाच्या ध्यान तंत्राद्वारे ब्रह्मविहाराच्या या उदात्त अवस्थांचा सराव करतात ज्याचे उद्दिष्ट ज्ञान (एकाग्रता किंवा पूर्ण ध्यान अवस्था) आणि शेवटी निर्वाण म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या आत्मज्ञानाची स्थिती आहे. ब्रह्म विहारांमध्ये हे समाविष्ट आहे:
- उपेखा - अंतर्दृष्टीमध्ये रुजलेली समता. ही अलिप्तता, शांतता आणि संतुलित आणि शांत मन आहे ज्यामध्ये प्रत्येकाशी प्रामाणिकपणे वागले जाते.
- मेटा - प्रेमळ दयाळूपणा जो सक्रियपणे प्रत्येकासाठी सद्भावना दर्शवितो.
- करुणा - करुणा ज्यामध्ये बौद्ध इतरांचे दुःख स्वतःचे म्हणून ओळखतो.
- मुदिता - सहानुभूतीपूर्ण आनंद ज्यामध्ये बौद्ध इतरांच्या आनंदात आणि आनंदाने आनंदित होतो, जरी तो किंवा तिने तो आनंद निर्माण करण्यात भाग घेतला नसला तरीही.
याच चार संकल्पना योग आणि हिंदू तत्वज्ञानात आढळतात. पतंजलीने योगसूत्रांमध्ये मनाच्या अवस्थांबद्दल चर्चा केली आहे.
ब्रह्म मुद्रेचा सराव
ब्रह्म मुद्रा ही योग आसन, ध्यान आणि प्राणायामचा सतत वापर या दोन्हीमध्ये वापरला जाणारा हाताचा हावभाव आहे जो त्याच्या प्रतीकात्मक आणि उपचारात्मक वैशिष्ट्यांसाठी महत्त्वाचा आहे. ब्रह्मा हे हिंदू निर्माता देवाचे नाव आहे आणि संस्कृतमध्ये त्याचे भाषांतर "दैवी", "पवित्र" किंवा "सर्वोच्च आत्मा" असे केले जाते, तर मुद्रा म्हणजे "हावभाव" किंवा "सील".
हे सहसा वज्रासन किंवा पद्मासन सारख्या आरामदायी बसलेल्या स्थितीत केले जाते. दोन्ही हात बोटांनी अंगठ्याभोवती गुंडाळून मुठी बनवतात, तळवे आकाशाकडे तोंड करतात आणि दोन्ही हात पोरांवर एकत्र दाबतात. हात जघनाच्या हाडांच्या विरूद्ध हळूवारपणे विश्रांती घेतात.
काहीवेळा "सर्व-व्यापक जागरूकतेचा हावभाव" म्हटले जाते, ब्रह्म मुद्रा प्राणायाम दरम्यान पूर्ण श्वासोच्छवासास प्रोत्साहन देते. कारण ही मुद्रा, आणि सर्वसाधारणपणे मुद्रा, संपूर्ण शरीरातील जीवन शक्ती उर्जेचा (प्राण) प्रवाह प्रभावित करते असे मानले जाते, ते मन शांत करते आणि शरीराला ऊर्जा देते. ब्रह्म मुद्राचे हे फायदे आहेत असे मानले जाते:
- एकाग्रता वाढवा.
- नकारात्मक ऊर्जा सोडा.
- विष काढून टाका.
- हे योगीला उच्च ध्यानस्थ अवस्थेत पोहोचण्यास मदत करते.
मंदिरे
ब्रह्मदेवाची पूजा करण्यासाठी देऊ केलेले पुष्कर मंदिर जगातील सर्वात लोकप्रिय असू शकते, परंतु ते एकमेव नाही. तथापि, या हिंदू देवाला अर्पण केलेले हे सर्वात जुने मंदिर आहे. अशी आख्यायिका आहे की ब्रह्मा, इतर देवांच्या तुलनेत, अधिक क्षमाशील होता आणि त्याने आपल्या भक्तांना मनापासून आशीर्वाद दिला, म्हणून अशी अनेक प्रकरणे आहेत जिथे त्याने आपल्या आशीर्वादांच्या परिणामाचा विचार न करता भक्तांना आशीर्वाद दिले.
असे म्हटले जाते की त्याने हिरण्यकशिपू आणि महिषासुरापासून रावणापर्यंत राक्षसांना आशीर्वाद दिला, ज्यामुळे त्यांना लोकांना आणि विविध देवांना त्रास दिला. यामुळे विशू आणि शिव यांना परिस्थितीवर नियंत्रण ठेवावे लागेल आणि त्यांच्या विविध अवतारांसह राक्षसांना मारावे लागेल. ब्रह्मदेव आनंदी राहिल्याने लोकांनी त्यांची पूजा करणे बंद केले आणि त्याऐवजी विष्णू आणि शिवाची प्रार्थना केली.
दुसरी आख्यायिका सांगते की ब्रह्मदेवाने शंभर रूपे असलेली देवी शतरूपा निर्माण केली. तिची निर्मिती होताच, ब्रह्मदेवाने तिच्यावर मोहिनी घातली आणि सर्वत्र तिच्या मागे गेला. तथापि, तिने शक्य तितक्या वेळ ते टाळण्याचा प्रयत्न केला. पण ब्रह्मदेव स्वत:ला पाच डोके देण्याइतपत ठाम होते, प्रत्येक दिशेने एक - उत्तर, दक्षिण, पूर्व आणि पश्चिम आणि पाचवे डोके इतरांपेक्षा, ती कुठेही गेली तरी तिची नजर न गमावता तिला पाहण्याचा हेतू होता.
शतरूपा ही ब्रह्मदेवाची कन्या मानली जात असल्याने अनाचारसंबंध योग्य न मानता शिवाने ब्रह्मदेवाचे पाचवे शिर कापले. तेव्हापासून, ब्रह्मा हे त्रिमूर्ती: ब्रह्मा, विष्णू आणि शिव यांच्यात दुर्लक्षित देवता मानले जाते.
तथापि, कालांतराने असे म्हटले जाते की अशा कृतीसाठी ब्रह्मदेवाने पश्चात्ताप आणि क्षमा मागितली आणि म्हणूनच निर्माता देव ब्रह्मदेवाची पूजा करण्यासाठी इतर अनेक मंदिरे बांधली आणि स्थापित केली गेली. येथे भारतातील काही सर्वात आदरणीय ब्रह्म मंदिरे आहेत:
ब्रह्मा मंदिर, पुष्कर
राजस्थानच्या अजमेर जिल्ह्यातील पुष्कर तलावाजवळ स्थित, ब्रह्मा मंदिर हे भारतातील सर्वात जास्त भेट दिलेल्या ब्रह्मा मंदिरांपैकी एक आहे. कार्तिक (नोव्हेंबर) या हिंदू महिन्यात, मंदिरात येणारे या देवाचे अनुयायी देवतेला प्रार्थना करण्यासाठी तलावामध्ये स्नान करतात.
असोत्र ब्रह्म मंदिर, बारमेर
असोत्रा मंदिर राजस्थानच्या बारमेर जिल्ह्यात आहे, हे दुसरे मंदिर आहे जे मुख्यतः ब्रह्मदेवाला समर्पित आहे. लोकांच्या राजपुरोहितांनी त्याची स्थापना केली आणि जैसलमेर आणि जोधपूर येथील दगडांनी बांधली आहे. मात्र, देवतेची मूर्ती संगमरवराची आहे.
आदि ब्रह्मा मंदिर, खोखन - कुल्लू व्हॅली
कुल्लू खोऱ्यातील खोखान भागात आदि ब्रह्मा मंदिर आहे. मंडी आणि कुल्लू या दोन्ही जिल्ह्यातील लोक मंदिराची पूजा करत होते अशी आख्यायिका आहे. तथापि, जेव्हा दोन राज्ये विभागली गेली तेव्हा, मंडीमध्ये, एका बाजूला एक प्रतिकृती तयार केली गेली आणि भक्तांना राज्याच्या हद्दीत असलेल्या मंदिरात जाण्यापुरते मर्यादित ठेवावे लागले.
ब्रह्मा मंदिर, कुंभकोणम
असे मानले जाते की ब्रह्मदेवाला त्याच्या सृष्टीच्या देणगीचा अभिमान होता की त्याने सृष्टीच्या कलेमध्ये शिव आणि विष्णू यांच्यापेक्षा श्रेष्ठ असल्याचा अभिमान बाळगला. यामुळे विष्णूने ब्रह्माला घाबरवणारे भूत निर्माण केले. घाबरलेला, तो विष्णूकडे मदतीसाठी आला, त्याने आपल्या नम्रतेबद्दल माफी मागितली. त्यानंतर विष्णूने ब्रह्मदेवाला स्वतःचा उद्धार करण्यासाठी पृथ्वीवर तपश्चर्या करण्यास सांगितले.
असे मानले जाते की ब्रह्मदेवाने ध्यान करण्यासाठी कुंभकोणम निवडले. ब्रह्मदेवाच्या प्रयत्नांमुळे प्रसन्न होऊन, विष्णूने त्यांची क्षमायाचना स्वीकारली आणि देवांमध्ये त्यांचे ज्ञान आणि स्थान पुनर्संचयित केले.
ब्रह्मा करमळी मंदिर, पणजी
ब्रह्मा करमाळी मंदिर वाल्पोईपासून सात किलोमीटर आणि पणजीपासून सुमारे ६० किलोमीटर अंतरावर आहे. मंदिर तितके जुने नसले तरी ही मूर्ती साधारण ११ व्या शतकातील असल्याचे मानले जाते. हे निश्चितपणे गोव्यातील एकमेव मंदिर आहे, जे ब्रह्मदेवाला समर्पित आहे. मंदिरात ठेवलेली ब्रह्मदेवाची काळ्या पाषाणाची मूर्ती 60 व्या शतकात गोव्यातील कारंबोलिम येथे पोर्तुगीजांनी लादलेल्या धार्मिक असहिष्णुतेपासून वाचलेल्या भाविकांच्या मोठ्या भागाने आणली होती.
ब्रह्मपुरेश्वर मंदिर, तिरुपत्तूर
अशी आख्यायिका आहे की शिवाची पत्नी, देवी पार्वती यांनी एकदा ब्रह्मदेवाला शिव समजले. यामुळे शिव क्रोधित झाला आणि त्याने ब्रह्मदेवाचे मस्तक कापले आणि त्याला त्याच्या उपासकांनी विसरण्याचा आणि त्याच्या सर्व शक्ती काढून घेण्याचा शाप दिला. लवकरच, ब्रह्मदेवाचा गर्व चुरा झाला आणि त्याने क्षमा मागितली.
मात्र, संतापलेला शिव त्यांची माफी स्वीकारण्यास तयार नव्हता. ब्रह्मदेवाने केलेल्या सर्व चुकीची दुरुस्ती करण्यासाठी तीर्थयात्रेला निघाले. प्रवासात ते थिरुपत्तूर येथे पोहोचले आणि तेथे त्यांनी 12 शिवलिंगांची स्थापना केली आणि शिवाची पूजा केली. स्वत: ला सोडवण्याच्या त्याच्या प्रयत्नांमुळे प्रेरित होऊन, शिव ब्रह्मासमोर प्रकट झाला, त्याला शापापासून मुक्त केले आणि त्याच्या सर्व शक्ती पुनर्संचयित केल्या. तेव्हा शिवाने ब्रह्मदेवाला आशीर्वाद दिला आणि त्याला मंदिरात अभयारण्य दिले आणि तेव्हापासून ब्रह्मा हे मंदिराचे देवता आहेत.
ब्रह्मदेव इतका पूज्य का नाही?
हिंदू पौराणिक कथांमध्ये अशा अनेक कथा आहेत ज्यात त्याची क्वचितच पूजा का केली जाते हे दर्शविते, त्यापैकी दोन येथे आहेत:
पहिले म्हणजे ब्रह्मदेवाने त्याच्या निर्मितीच्या कार्यात मदत करण्यासाठी एक स्त्री निर्माण केली, तिला शतरूपा म्हटले गेले. ती एवढी सुंदर होती की ब्रह्मदेवाने तिच्याकडे मोहिनी घातली आणि ती जिकडे तिकडे पाहत असे. यामुळे त्याला खूप लाज वाटली आणि शतरूपाने त्याची नजर रोखण्याचा प्रयत्न केला. पण प्रत्येक दिशेने ती सरकली, ब्रह्मदेवाने चार मोठे होईपर्यंत डोके उगवले. शेवटी, शतरूपा इतका निराश झाला की त्याने तिची नजर टाळण्याचा प्रयत्न केला. ब्रह्मदेवाने आपल्या ध्यासात सर्व गोष्टींवर पाचवे डोके उगवले.
ब्रह्मदेवापासून दूर राहण्यासाठी पृथ्वीवरील सर्व प्राणी होईपर्यंत शतरूपाने निरनिराळ्या प्राण्यांमध्ये रूपांतर करत राहिल्याचा उल्लेख इतर ग्रंथांमध्ये आहे. तथापि, त्याने तिचे स्वरूप बदलून ती काय होती याच्या पुरुष आवृत्तीमध्ये बदलले आणि अशा प्रकारे जगातील सर्व प्राणी समुदाय तयार झाले. भगवान शिवाने ब्रह्मदेवाला अनैतिक वर्तन दाखविल्याबद्दल सल्ला दिला आणि "अधर्मी" वर्तनासाठी त्याचे पाचवे डोके कापले.
ब्रह्मदेवाने देहाच्या लहरीकडे वाटचाल करून आत्म्यापासून आपले तर्क विचलित केले असल्याने, लोकांनी ब्रह्मदेवाची पूजा करू नये असा शिवाचा शाप होता. म्हणून पश्चात्तापाचा मार्ग म्हणून, ब्रह्मदेव तेव्हापासून सतत चार वेदांचे पठण करत आहेत, त्यांच्या चार डोक्यांपैकी प्रत्येकी एक.
ब्रह्मदेवाला पूज्य किंवा सन्मानित का केले जात नाही याविषयीचा दुसरा विश्वास आणि त्याहून अधिक सहानुभूतीपूर्ण म्हणजे ब्रह्मदेवाची निर्मात्याची भूमिका संपली आहे. जगाची काळजी घेण्याचे काम विष्णूकडे सोडले आणि त्याचा वैश्विक पुनरुत्थान चालू ठेवण्यासाठी शिवाकडे.
ब्रह्म, ब्रह्म, ब्राह्मण आणि ब्राह्मण यांच्यातील फरक
या अटींमधील फरक समजून घेण्यासाठी, प्रत्येकाची व्याख्या जाणून घेणे महत्त्वाचे आहे, जे खाली सादर केले आहे:
- ब्रह्मा: तो ब्रह्मांडाचा आणि सर्व गोष्टींचा निर्माता देव आहे, हा त्रिमूर्तीचा एक भाग आहे, हे प्रतिनिधित्व करणारे श्रेष्ठ हिंदू देव आहेत: ब्रह्मा (सृष्टी), विष्णू (संरक्षण) आणि शिव (आपत्ती).
- ब्राह्मण: तो परम आणि अविनाशी आत्मा आहे, तो सृष्टीच्या प्रत्येक अणूमध्ये उपस्थित असतो, त्याच्यावर प्रभाव न पडता प्रेक्षक म्हणून राहतो. प्रत्येक जीवाचा आत्मा हा ब्रह्माचा अंश आहे.
- ब्राह्मण: ही मंडळी ज्यातून हिंदू पुजारी येतात, ज्यांच्याकडे पवित्र ग्रंथांचे ज्ञान शिकवण्याची आणि टिकवून ठेवण्याची जबाबदारी असते.
- ब्राह्मण: हा शब्द भारतातील पवित्र लेखनाचा उल्लेख करण्यासाठी वापरला जातो जो वैदिक संस्कृतमध्ये लिहिला गेला होता आणि 900 च्या दरम्यान गेलेल्या कालखंडाशी संबंधित आहे. C. आणि 500 a. C. ते हिंदू लोकांच्या मौल्यवान परंपरेचा भाग आहेत.
ब्रह्मदेवाचे मंत्र
मंत्र हा एक पवित्र शब्द, ध्वनी किंवा वाक्प्रचार आहे, बहुतेकदा संस्कृतमध्ये, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म आणि योग यासारख्या विविध धार्मिक आणि आध्यात्मिक परंपरांमध्ये पाठ केला जातो. मंत्र हा शब्द दोन संस्कृत मुळांपासून आला आहे: मानस म्हणजे "मन" आणि त्रा म्हणजे "साधन." जसे की, मंत्रांना "विचार साधने" मानले जाते, ते मनाचा उपयोग आणि लक्ष केंद्रित करण्याचे साधन म्हणून वापरले जाते.
अर्थ, स्वर, लय किंवा भौतिक कंपनाद्वारे चेतना सुधारित करणारा कोणताही ध्वनी, शब्द किंवा वाक्यांश म्हणून हे समजले जाऊ शकते. भक्तीभावाने गायला गेल्यावर, काही अभिव्यक्ती शरीर आणि मनामध्ये शक्तिशाली स्पंदने निर्माण करतात, ज्यामुळे ध्यानाच्या सखोल अवस्था होतात असे मानले जाते. पारंपारिकपणे, मंत्रांमध्ये आध्यात्मिक आणि मानसिक शक्ती असल्याचे मानले जाते, प्रत्येकाचा स्वतःचा विशिष्ट हेतू आणि त्यामागे अर्थ असतो.
मंत्रांचा उच्चार पुनरावृत्तीमध्ये केला जाऊ शकतो किंवा रागाने केला जाऊ शकतो. मंत्राची पुनरावृत्ती चेतनेच्या उच्च अवस्था जागृत करण्यासाठी, हेतूंच्या शक्तीचा उपयोग करण्यासाठी, सकारात्मक पुष्टीकरणे प्रकट करण्यासाठी आणि चेतनेच्या खोल अवस्थेत प्रवेश करण्यासाठी वापरली जाऊ शकते. संस्कृतमध्ये ब्रह्मदेवाचा मंत्र आहे:
«ओम नमो रजो जुशी श्रीस्तौ
स्थिरौ सत्व मायेचा
तमो माया सम-हरिणी
विश्व रुपाया वेधसेई
ओम ब्राह्मणेय नमः»
ज्याची व्याख्या आहे: "ओम हे त्याचे नाव आहे, ज्याने हे ब्रह्मांड त्याच्या तीन गुणांसह (निसर्गाची वैशिष्ट्ये: सकारात्मक, नकारात्मक आणि निष्क्रिय) निर्माण केले, ज्याने सर्व गोष्टींना स्वरूप दिले आणि जो वैश्विक आहे. तो ब्रह्मा आहे, ज्यांना मी आदरपूर्वक नमस्कार करतो."
जर तुम्हाला ब्रह्मदेवाबद्दलचा हा लेख मनोरंजक वाटला, तर आम्ही तुम्हाला या इतरांचा आनंद घेण्यासाठी आमंत्रित करतो: