ગ્રિફીન એક પૌરાણિક પ્રાણી શોધો

જેમ તમે પહેલાથી જ જાણો છો, પ્રાચીન ગ્રીસના સમાજમાં પૌરાણિક કથાઓનું ઘણું વજન હતું, તે તેમની સંસ્કૃતિ બનાવે છે તે દરેક તત્વોમાં શામેલ હતું. તેની કુશળતા અને ચપળતાને લીધે, તેના સૌથી પ્રિય જીવોમાંનું એક પૌરાણિક અર્ધ-ગરુડ, અર્ધ-સિંહ સંકર હતું. અહીં તેમના વિશે અને તેમના રસપ્રદ ઇતિહાસ વિશે બધું, અમારી સાથે રહો અને ચાલો તેમના વિશે જાણીએ ગ્રિફીન પ્રાણી સુપ્રસિદ્ધ.

પ્રાણીને ટેપ કરો

ગ્રિફીન એક પૌરાણિક પ્રાણી છે

ગ્રિફીન એ એક પૌરાણિક પ્રાણી છે જેનું શરીર, પૂંછડી અને પાછળના ભાગ સિંહના છે, જ્યારે તેનો આગળનો ભાગ: માથું, પાંખો અને હીલ્સ, બરાબર ગરુડ જેવા છે. સિંહની જેમ, આ પ્રજાતિએ પ્રાણીઓના સાર્વભૌમ અને પક્ષીઓના મહાન રાજાની ભૂમિકા ભજવી હતી. તેવી જ રીતે, તેમની ભવ્યતા અને અસાધારણ શક્તિને કારણે તેઓ તમામ જીવોના સર્વોચ્ચ નેતા તરીકે ગણવામાં આવતા હતા.

તે ખજાના અને દૈવી સંપત્તિના ભવ્ય રક્ષક તરીકે જાણીતા હતા. પ્રાચીન પૌરાણિક કથાઓમાં, આ પ્રચંડ પક્ષી જંગલના રાજાની જેમ તેની સુંદર પાંખો, સ્નાયુબદ્ધ પગ અને તીક્ષ્ણ પંજાના કારણે, ઉડવા અને પોતાનો બચાવ કરવાની અસાધારણ ક્ષમતા ધરાવે છે.

ભવ્ય અને તેજસ્વી પ્લમેજ જે તેને આવરી લે છે તે અભૂતપૂર્વ કુદરતી દ્રશ્ય શક્તિ ઉત્પન્ન કરે છે. બાકીની ઘણી ગ્રીક પૌરાણિક આકૃતિઓની જેમ, તે ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે કે કેમ તે હજુ સુધી બરાબર જાણી શકાયું નથી, તેથી જ તે હજી પણ પૌરાણિક કથા તરીકે માનવામાં આવે છે. તેની સરખામણી ઘણીવાર સ્ફીન્ક્સ સાથે કરવામાં આવતી હતી, જે વિનાશ અને દુર્ભાગ્યનો રાક્ષસ છે, જે સ્ત્રીનો ચહેરો, સિંહનું શરીર અને પીઠ પર પાંખો ધરાવે છે.

વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્ર

હાલમાં, આ શબ્દની વ્યુત્પત્તિ અનિશ્ચિત છે, કારણ કે તે ઘણીવાર ગ્રીક શબ્દ "ગ્રાયફોસ" સાથે જોડાયેલ છે, જેનું સ્પેનિશમાં "વળાંક" અથવા "હૂક" તરીકે ભાષાંતર કરવામાં આવે છે, આમ "ગ્રિફો" ના મુખ્ય અર્થ તરીકે સમજવામાં આવે છે. » ગ્રીક સંસ્કૃતિમાં. એ જ રીતે, એ નોંધવું જોઈએ કે તે એ જ મૂળ સાથે કેટલીક પ્રાચીન સેમિટિક ભાષામાંથી ઉધાર શબ્દ હોઈ શકે છે જેણે હિબ્રુ "ક્રુવ", કરૂબ, જેમ કે અક્કાડિયન "કરુબુ", પાંખવાળા પ્રાણીને જન્મ આપ્યો હતો.

મૂળ

પ્રાચીન ગ્રીસની કલા અને લોકપ્રિય સંસ્કૃતિમાં ગ્રિફીન વધુ હાજર હોવા છતાં, માનવજાતના સમગ્ર ઇતિહાસમાં આ પ્રાણીના અનંત પુરાવા અને રજૂઆતો છે. વિવિધ સંસ્કૃતિઓની વાર્તાઓના આધારે, આ ભવ્ય નમૂનો વિવિધ તારીખો, ભૌગોલિક સ્થાનો અને સંભવિત દેખાવ સાથે સંબંધિત છે.

પ્રસિદ્ધ અમેરિકન ઈતિહાસકાર એડ્રિને મેયર દ્વારા મુખ્યત્વે પ્રસ્તાવિત પૂર્વધારણા મુજબ, ગ્રિફીનનું મૂળ મંગોલિયાના ગોબી રણમાંથી સિલ્ક રોડ મારફતે યુરોપિયન ખંડમાં પરિવહન કરાયેલા વેપારીઓ દ્વારા કરવામાં આવેલા પેલિયોન્ટોલોજીકલ અવલોકનો પર પાછા ફરે છે. ત્યાં તેમને પ્રોટોસેરાટોપ્સના સફેદ અવશેષો મળ્યા, જે લાલ રંગની જમીનની સામે ખુલ્લામાં પડેલા હતા.

પ્રાણીને ટેપ કરો

આવા અવશેષોને પક્ષી જાતિની પ્રાણી પ્રજાતિ તરીકે અર્થઘટન કરી શકાય છે, જે જાનવર જેવું લાગે છે. પછીના દરેક વર્ણનો અને ચિત્રોની અન્ય પ્રતિકૃતિઓ સાથે, તેનું હાડકાંનું ગળું, અત્યંત નાજુક અને જે સંપૂર્ણ રીતે ભાંગી પડતું અથવા ઘસાઈ ગયેલું હતું, તે સસ્તન પ્રાણીના લાંબા કાન બની શક્યું હોત અને તેની ચાંચને સમજી શકાય. તેની પાંખો ઉમેરીને, તે પક્ષી હતું તે અકાટ્ય સાબિતી. ત્યાંથી, પ્રાચીન સમયમાં તે સ્વર્ગીય શક્તિ અને દૈવીની કસ્ટડીના પ્રતીકનું સ્પષ્ટ પ્રતિબિંબ હતું.

ગ્રીક લોકો ઘણીવાર તેને તેમની સંસ્કૃતિના મુખ્ય દેવતાઓમાંના એક એપોલોની પૌરાણિક આકૃતિ સાથે જોડતા હતા. જ્યારે એકસાથે કલ્પના કરવી કે તે સોનાના વિશાળ પહાડની ટોચ પર રક્ષા કરે છે, અને ગ્લોટિંગ કરે છે. તે સંબંધિત છે કે તે હાયપરબોરિયન લોકોની જમીનોમાં બર્ફીલા શિયાળાની ઋતુઓ વિતાવતો હતો.

મધ્ય પૂર્વમાં, ખાસ કરીને ઇજિપ્તના વિસ્તારમાં, તેની ઘણી સમાનતાને કારણે, તેની તુલના સ્ફિન્ક્સ સાથે કરવામાં આવી હતી, કારણ કે તેના દેખાવને પાંખવાળા સિંહ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી શકાય છે. તેના ભાગ માટે, રોમન સંસ્કૃતિએ સ્થાપિત કર્યું કે તેનો સંબંધ ભવ્ય નેમેસિસ, પ્રતિશોધક ન્યાય, એકતા, સંતુલન, નસીબ અને બદલાની દેવી સાથે છે.

લક્ષણો

ઘણા વર્ષોથી, એવું માનવામાં આવતું હતું કે ગ્રિફિન્સની પૌરાણિક કથા મધ્ય પૂર્વના દેશોમાં ઉભી થઈ હતી, અને શિયાળામાં તેઓ ખડકાળ પર્વતોવાળા અલગ અને અજાણ્યા પ્રદેશોમાં જતા હતા, જ્યાં તેઓએ અસંખ્ય માળાઓ બનાવ્યા હતા અને વધુમાં, તેઓએ તેમના માળાઓ છુપાવ્યા હતા. મૂલ્યવાન સોનાની પટ્ટીઓ.

આ પછી, પૌરાણિક કથાઓમાં ગ્રિફિને એક પ્રભાવશાળી ઉત્કૃષ્ટતા પ્રાપ્ત કરી, કારણ કે તે પોતે જ શક્તિ, ગતિ, વર્ચસ્વ, વ્યૂહરચના અને સંરક્ષણનું સૌથી અસાધારણ પ્રતિનિધિત્વ હતું.

શા માટે તે વિવિધ કલાત્મક કાર્યોમાં પ્રતિબિંબિત થયું હતું અને તે પણ, તે મહત્વપૂર્ણ યોદ્ધાઓના અસંખ્ય શસ્ત્રોમાં મૂકવામાં આવ્યું હતું, જેમ કે ઉત્કૃષ્ટ દેવતા એથેના, યુદ્ધની દેવી, શાણપણ, સંસ્કૃતિ, લડાઇ વ્યૂહરચના, વિજ્ઞાન, ન્યાય અને કૌશલ્ય. તે ગ્રીક અને રોમન કોસ્મોગોની બંનેમાં જાણીતું છે, બંનેમાં તેનો સમાન અર્થ અને સુસંગતતા આભારી છે.

તેમની મૂર્તિઓનો મોટો ભાગ પક્ષીઓના ટેલોન્સથી બનેલો છે, એ હકીકત હોવા છતાં કે અમુક જૂના ચિત્રોમાં તેમની પાસે સિંહનો આગળનો ભાગ છે, જ્યારે સામાન્ય રીતે તેમની પાસે સિંહનું પાછળનું સ્થાન છે. તેના માથાની વાત કરીએ તો, તે એક કોલમ્બાઈન પ્રકારનું છે, જેમાં એકદમ બહાર નીકળેલા કાન છે, જેને વારંવાર સિંહના કાન તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે, પરંતુ તે ઘણો બદલાય છે. કેટલીકવાર તેઓ વાળની ​​જેમ જ વિસ્તરેલ હોય છે, અને અન્ય પ્રસંગોએ, તેઓ પીછાઓથી ભરેલા હોય છે.

જો કે તે દુર્લભ છે, કેટલાક ખૂબ જ ચોક્કસ પ્રસંગોએ તેને પાંખો વિના, ગરુડના માથા સાથે અને પાંખોને બદલે સ્પાઇક્સ સાથે અસામાન્ય સિંહ તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું છે. પંદરમી સદીમાં હેરાલ્ડ્રીના અભ્યાસના ક્ષેત્રના દેખાવના પરિણામે, આ પ્રાણીને "મૂઝ" અથવા "કીથોંગ" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. એ જ રીતે, ઇજિપ્તીયન પૌરાણિક જાનવર જેને હાયરાકોસ્ફિન્ક્સ કહેવાય છે, તેની પણ શરીરરચના છે જે સિંહની જેમ દેખાય છે, પરંતુ બાજ (હોરસ) નું માથું ધરાવે છે અને તેની પાંખો નથી.

ગ્રિફીનનો એકમાત્ર પ્રકાર જે ચાર સિંહના પગ સાથે અસ્તિત્વમાં છે તે લેટ હેરાલ્ડ્રીના અંગ્રેજ કોટ ઓફ આર્મ્સમાં જોવા મળ્યો છે, તેને ઓપિનિકો (ઓપીનિકસ) નામ આપવામાં આવ્યું હતું અને તેને ગરદન અને પૂંછડીથી ઉંટની જેમ જ દર્શાવવામાં આવતું હતું. . અન્ય લખાણોમાં એવું સૂચવવામાં આવ્યું છે કે કેટલાક ગ્રિફિન્સ પાસે સાપના આકારની પૂંછડી હતી, જેનો હેતુ તેમના શિકારને પકડવાનો અને તેમને સ્થિર કરવાનો હતો.

જો કે, સામાન્ય રીતે, ગ્રિફિન્સ મોટા પ્રમાણમાં પક્ષીઓ છે જે લગભગ ત્રણ મીટરની ઊંચાઈ સુધી પહોંચી શકે છે અને તેનાથી પણ વધુ. તેમની વર્ણસંકરતાને કારણે, ગરુડની દૃષ્ટિ અને સિંહની આંતરદૃષ્ટિ વચ્ચેના વિચિત્ર મિશ્રણને કારણે, તેઓ તેમના શિકાર પર પેકમાં હુમલો કરવાની ક્ષમતા ધરાવે છે, જેમાં સૌથી વધુ લોકપ્રિય ઘોડા છે, તેમના પંજા અને ચાંચનો ઉપયોગ કરીને ઘાતક શસ્ત્રો તરીકે તેમના પર બેસી રહે છે.

તેમનો મનપસંદ ખોરાક ઘોડાનું માંસ હતું, તેથી તેમને ઘેરી લેતા જોવાનું સામાન્ય હતું અને જ્યારે તેઓ સફળ થયા, ત્યારે તેઓએ વિજયની નિશાની તરીકે તેમને હવામાં ઉભા કર્યા. ગ્રિફિન્સ મનોરંજનની પદ્ધતિ તરીકે શિકાર કરતા ન હતા, ફક્ત પોતાને ખવડાવવા માટે, તેઓ ખરેખર નાના જૂથોમાં, બાર કરતા ઓછા વ્યક્તિઓમાં તેનો અભ્યાસ કરતા હતા.

તેમની ક્ષમતા એટલી મહાન હતી કે તેઓ પોતાના શરીરના વજનની મદદથી હવામાં લડવામાં અને ડાઇવ કરવા સક્ષમ હતા. તેમની બહુવિધ ભૌતિક વિશિષ્ટતાઓને લીધે, તેઓનો ઉપયોગ પરિવહનના સાધન તરીકે થઈ શકે છે, ફક્ત અગાઉની તાલીમ સાથે.

શ્રમ કે જે તેના વિકરાળ અને ઈર્ષાળુ પાત્રને કારણે ઘણો સમય માંગતો હતો. એકવાર ધ્યેય પ્રાપ્ત થઈ ગયા પછી, પ્રાણીએ ફક્ત તેના સવાર પર ધ્યાન આપ્યું. તે અને તેનો સવાર જીવન માટે કાયમી રૂપે જોડાયેલા હતા, તેના માટે જંગલી ગોબ્લિન દ્વારા સવારી કરવી ખૂબ જ સામાન્ય હતી, કારણ કે બંનેએ એક ભવ્ય સંચાર જાળવી રાખ્યો હતો.

પ્રાણીને ટેપ કરો

તેમના અગ્રણી કદના પરિણામે, તેમના માટે ભય અને આદરને આદેશ આપવાનું સરળ હતું. જો કે, તેઓએ આ પ્રકારનો વંશવેલો પણ મેળવ્યો હતો, કારણ કે તેઓ ખૂબ જ બહાદુર હતા, તેઓ બે વાર વિચાર્યા વિના સંભવિત ખતરો ગણાતા કોઈપણ પ્રાણી સામે લડતા હતા. પરિણામે, તેઓ ગ્રીક રોયલ્ટીના વિવિધ વંશમાં પેઢીઓ માટે અત્યંત ગ્રહણશીલ હતા.

દંતકથાઓ અને દંતકથાઓ

આપણે પહેલેથી જ ઘણી વખત ઉલ્લેખ કર્યો છે તેમ, પૌરાણિક કથાઓમાં ગ્રિફીન એ સ્ફિન્ક્સ જેવું જ એક પ્રાણી હતું, કારણ કે તે પાંખો અને એક્વિલિન માથાવાળા સિંહનો દેખાવ ધરાવે છે. મૂળ મધ્ય પૂર્વમાં અને પ્રાચીન સમયથી ઇજિપ્તની સંસ્કૃતિમાં છે. તે ગ્રીક કેસમાં તેના પ્રાથમિક દેવતાઓમાંના એક એપોલો સાથે ગાઢ સંબંધ ધરાવે છે, જેઓ યુરોપના સૌથી ઉત્તરીય વિસ્તારોમાં વસવાટ કરતા વંશ સાથે થ્રેસની ઉત્તરે, હાયપરબોરિયન પ્રદેશમાં શિયાળો ગાળવાનું પસંદ કરતા હતા.

ઘણી સદીઓ પહેલાની એક ગ્રીક દંતકથા અનુસાર, ગ્રિફિન્સ ખૂબ જ દુર્લભ પ્રજાતિ હતી, જે શોધવામાં મુશ્કેલ અને પકડવામાં ઘણી જટિલ હતી. આ કારણોસર, એપોલોએ પોતાની જાતને અશક્ય કરવા માટેનું લક્ષ્ય નક્કી કર્યું, અને એક પણ નમૂનાની શોધમાં સાહસ કર્યું.

અને હા, આ એક અસાધારણ અને વિચિત્ર ગ્રિફિનની સવારી કરીને પાછા ફરવામાં સફળ રહ્યો. તે પછી, જીવોએ એપોલોના ખજાનાની સુરક્ષા માટે પોતાને સમર્પિત કર્યા અને તે જ રીતે, ડાયોનિસસના ક્રેટર્સ, વાઇન અને ફળદ્રુપતાના દેવ. ગ્રીક સભ્યતા દાવો કરે છે કે ગ્રિફિન્સ આ સ્થાને ઘન સોનાના પ્રભાવશાળી જથ્થાને બચાવવા માટે ફરતા હતા. એવું માનવામાં આવે છે કે તેઓએ સુરક્ષિત કરેલી બધી સંપત્તિની ચોરી કરવામાં સક્ષમ એકમાત્ર વ્યક્તિ એરિમાસ્પે નામની એક આંખવાળી વ્યક્તિ હતી.

રોમન સમાજના સંદર્ભમાં, તે પૌરાણિક અસ્તિત્વને એપોલો સાથે જોડતો ન હતો, પરંતુ નેમેસિસ, આદિમ દેવો અને ભાઈઓ, નિક્સ અને એરેબોની પુત્રી સાથે જોડતો હતો. બદલો, એકતા અને સંતુલનનો હવાલો આ દેવતા હતા. આ ઉપરાંત, તે આજ્ઞાકારીને સજા કરવા માટે જવાબદાર હતી, ખાસ કરીને તે બાળકો કે જેમણે તેમના માતાપિતાને નારાજ કર્યા હતા અથવા તેમને જે પૂછવામાં આવ્યું હતું તે કર્યું ન હતું.

જો કે, ગ્રિફિન્સની પૌરાણિક વિભાવના બેમાંથી કોઈ એક સંસ્કૃતિમાં ખૂબ મહત્વની નહોતી, માત્ર દૈવી પાત્રો તરીકે તેઓ કલાત્મક વિશ્વમાં લોકપ્રિય વિષય હતા. કલા પર તેમનો પ્રભાવ એટલો હતો કે તેઓ ક્રેટમાં પેલેસ ઑફ નોસોસના સિંહાસન ખંડની દરેક દિવાલોને શણગારવા આવ્યા હતા, જેનું બાંધકામ લગભગ 2000 બીસીનું છે. c

એવું માનવામાં આવે છે કે આ મહેલ અર્ધ-સુપ્રસિદ્ધ રાજા મિનોસ, ઝિયસ અને યુરોપાના પુત્ર અને રાડામન્ટિસ અને સરપેડોનના ભાઈની માલિકીનો હતો. આ રાજા આજે પણ દંતકથા અને વાસ્તવિકતાની સરહદ વચ્ચે ઉભો છે. તેની અવકાશમાં, અસંખ્ય આકૃતિઓ અને પોટ્રેટ્સ સ્થિત હોઈ શકે છે, જેમાં આ પ્રભાવશાળી પ્રાણીનો અસાધારણ શારીરિક દેખાવ છતી થાય છે. તે સમયગાળાથી, ગ્રીક અને રોમન સંસ્કૃતિ બંનેમાં, ગ્રિફીન તેમના સ્થાપત્ય, શિલ્પ અને ચિત્રાત્મક રચનાનો ભાગ છે.

પ્રાણીને ટેપ કરો

ભારત જેવા અન્ય ઘણા દૂરના સ્થળોએ, તેમની પાસે પ્રદેશના પર્વતોની સંભાળ રાખવાનું ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ કાર્ય હતું, જેમાં બહુવિધ સોનાના ભંડાર હતા, કારણ કે તે પ્રદેશમાં પ્રજાતિઓ માટે એક વિશાળ સંવર્ધન સ્થળ હતું. પરિણામે, સુક્ષ્મ ધાતુના શોષણકારોને નિકટવર્તી પ્રાદેશિક હુમલાનો ભોગ બન્યા વિના તેમની તમામ સંપત્તિ સફળતાપૂર્વક પાછી ખેંચી લેવા માટે વિશેષ યુક્તિઓ વિકસાવવાની ફરજ પડી હતી.

ઘણા પ્રાચીન લખાણોમાં, તે પ્રતિબિંબિત થાય છે કે ગ્રિફીનનું શરીર મેળવવા માટે શિકારીઓને કેટલો સમય પસાર કરવો પડ્યો હતો. જ્યારે તેઓ આખરે સફળ થયા, ત્યારે તેઓએ તેના વિશાળ અને મજબૂત નક્કર માળખાનો લાભ લીધો, વિવિધ શસ્ત્રો બનાવવા માટે સક્ષમ થવા માટે, જેમ કે: નક્કર અને મજબૂત ધનુષ બનાવવા માટે તેની પાંસળીઓનો ઉપયોગ. બીજી બાજુ, તેમના પંજામાંથી તેઓએ તીક્ષ્ણ છરીઓ અને ઉચ્ચ વ્યાવસાયિક મૂલ્યના કપ બનાવ્યા. બાકીના ગ્રીક પૌરાણિક પાત્રોની સાથે સાથે, તે અસ્તિત્વમાં છે કે નહીં તે ચોક્કસ નથી.

ઉત્સુકતા

  • જંગલના રાજાની તુલનામાં, જેની પાસે એક જ સમયે ઘણા ભાગીદારો હોઈ શકે છે, ગ્રિફિન તેના સમગ્ર જીવનમાં ફક્ત એક જ હતો. આપેલ કિસ્સામાં કે તે મૃત્યુ પામવાનું હતું, તેઓ મૃત્યુ પામ્યા ત્યાં સુધી તેઓ ફક્ત એકલા જ રહ્યા.
  • પક્ષીઓથી વિપરીત, માદા ગ્રિફિન્સ જ્યાં સુધી તેઓ પુખ્ત ન બને અથવા તેમના સંપૂર્ણ પરિવર્તનનો સમય ન આવે ત્યાં સુધી તેમના બચ્ચાઓને બચાવવા માટે જવાબદાર હોય છે.
  • એક મોટું પ્રાણી હોવાથી, તેના અવિરત પંજાનો ઉપયોગ કપ અને ચશ્મા બનાવવા માટે થતો હતો. તેની પાંસળીઓ માટે, આનો ઉપયોગ ધનુષ્ય અને તીરોના ઉત્પાદન માટે થતો હતો.
  • સિંહની જેમ, ગ્રિફિન્સ નાના જૂથોમાં રહેતા હતા, જેમાં નેતા તે હતો જે બધામાં સૌથી વૃદ્ધ હતો.
  • તેમની આકૃતિ શસ્ત્રોના વિવિધ કૌટુંબિક કોટ્સ અને શાસનના ધ્વજમાં મળી શકે છે, તેથી જ તેમને મહાન મહત્વના હેરાલ્ડિક પ્રતીક માનવામાં આવે છે.
  • તે બેબીલોનીયન, એસીરીયન અને પર્સિયન સંસ્કૃતિના ઘણા ચિત્રો અને કલાત્મક અભિવ્યક્તિઓમાં રજૂ થાય છે.
  • તે હિંદુ સંસ્કૃતિમાં એક મહત્વપૂર્ણ પ્રાણી છે, જ્યાં એવો દાવો કરવામાં આવે છે કે તે પાંચ તત્વોને નિયંત્રિત કરવામાં સક્ષમ છે. તેની ચાંચના વિસ્તારમાં, એવું કહેવાય છે કે તેની પાસે એક છિદ્ર હતું જેના દ્વારા તે આગ ફેલાવતો હતો અને, તેના મોં દ્વારા, તે તેની સંપૂર્ણ શક્તિ સાથે બર્ફીલા પવનને ફૂંકાતો હતો. વધુમાં, તેની પાંખો ફફડાવીને, તે સરળતાથી ભરતીના તરંગો ઉત્પન્ન કરે છે, જ્યારે તે ગર્જના કરતું હતું, ભૂકંપ પેદા કરે છે.
  • પ્રજાતિઓ પ્રખ્યાત રાજા મિનોસ સાથે ગાઢ સંબંધ ધરાવે છે, કારણ કે તેમના મહેલમાં વિવિધ છબીઓ અને તેમની શારીરિક લાક્ષણિકતાઓ સાથેના પોટ્રેટ રેકોર્ડ કરવામાં આવ્યા છે.

પૌરાણિક કથાઓમાં ગ્રિફિનના અન્ય નામો

એવું કહેવાય છે કે ગ્રિફિન્સ એશિયન અને યુરોપીયન ખંડોના જુદા જુદા પ્રદેશોના છે, તેથી, તેમના સ્થાનના આધારે, જાતિઓને વિવિધ નામો સોંપવામાં આવે છે. આગળ, અમે સૌથી ઉત્કૃષ્ટ સમજાવીશું:

લમ્માસુ

એસીરીયન પૌરાણિક કથાઓમાં, લામ્માસુ એક રક્ષણાત્મક દેવતા હતા, જેનું પ્રતિનિધિત્વ બળદ અથવા સિંહના શરીર સાથે, ગરુડની પાંખો અને માણસના માથા સાથે સુપ્રસિદ્ધ વર્ણસંકર હતું. અમુક ગ્રંથોમાં તેનું નામ સ્ત્રી દેવતાના સંદર્ભમાં વપરાય છે. તેના પુરુષ સંસ્કરણને શેડુ કહેવામાં આવે છે. લમ્માસુ એ રાશિચક્ર, પિતા-તારા અને નક્ષત્રોનું મેસોપોટેમીયન પ્રતીક છે.

ગ્રિફીન-એક પ્રાણી

આ મહાન પાંખવાળા બળદ-પુરુષોનો ઉદ્દભવ એપોટ્રોપિક તત્વો તરીકે એસિરિયામાં થયો હતો, એટલે કે, તેમના સમુદાયોને અનિષ્ટથી બચાવવા માટે જાદુઈ અથવા અલૌકિક સંરક્ષણ પદ્ધતિ તરીકે. તેમની મૂર્તિઓ ઘણીવાર શહેરોના દરવાજા અથવા રાજાઓના મહેલો પર જોડીમાં મૂકવામાં આવતી હતી.

તેની રક્ષણાત્મક ગુણવત્તા ઉપરાંત, આ દેવતાનો મુખ્ય ઉદ્દેશ્ય પ્રદેશના આત્માઓ અને દુશ્મનોમાં ભય અને આદર જગાડવાનો પણ હતો. વાસ્તવમાં, એક દંતકથા છે જે જણાવે છે કે તેઓએ તેમની જમીનની નજીક આવતા કોઈપણ માણસને મારી નાખ્યો, સિવાય કે તે સારી લાગણીનો હોય.

મેસોપોટેમીયામાં, બળદ પાણીના પ્રવાહો સાથે સંકળાયેલા હતા જે ફળદ્રુપતા, શક્તિ તરફ દોરી જાય છે, તેમના પગ જમીન પર હોય છે, જેમ કે તેમના પ્રતિકારક ખૂણોમાં જોઈ શકાય છે. મનુષ્ય માટે, બુદ્ધિમત્તા સાથે, તેથી, આ સ્વર્ગીય અસ્તિત્વ શાણપણ અને સમૃદ્ધિની સ્પષ્ટ છબી છે. તેણે આકાશ, પૃથ્વી અને પાણી વચ્ચે જે સંતુલન હોવું જોઈએ તેને ફરીથી બનાવ્યું, જેણે તેને માણસ અને દેવતાઓ વચ્ચે મધ્યસ્થી બનાવ્યું. અક્કાડિયન લોકો ભગવાન પાપા સુક્કલને લામાસુ સાથે અને ઇસુમને શેડુ સાથે જોડે છે.

સમય પસાર થયા પછી, યહૂદી સંસ્કૃતિ એસીરીયનોની મૂર્તિઓથી ખૂબ પ્રભાવિત થઈ. લખાણો મળી આવ્યા છે, જ્યાં હિબ્રુ પ્રબોધક એઝેકીલ એક અદ્ભુત પ્રાણીને પકડ્યો હતો જેનું દેખાવ માનવ જેવું જ હતું, પરંતુ સિંહ, ગરુડ અને બળદના ભાગો સાથે. તે પછી, ખાસ કરીને પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી સમયગાળામાં, બાઇબલની ચાર સુવાર્તાઓ આ દરેક ઘટકોને આભારી હતી. તે સમયે તેઓ ફાઇન આર્ટ્સમાં પ્રદર્શિત થયા હતા, જણાવ્યું હતું કે છબીનું નામ ટેટ્રામોર્ફ હતું.

અંજુ

Anzû અથવા Imdugud, મેસોપોટેમીયન પૌરાણિક કથાઓમાંથી, નાના દેવ અથવા રાક્ષસને આપવામાં આવેલ શીર્ષક છે, જે દક્ષિણ પવન અને તોફાનના વાદળોને વ્યક્ત કરે છે. તેમના નામનો ઉપયોગ ઘણીવાર ઝાકળની જોડણી માટે થાય છે. અંઝુ અક્કાડિયન માન્યતાઓમાંથી આવે છે, જ્યારે ઇમદુગુડ સુમેરિયન લોકોમાંથી ઉદ્દભવે છે.

તેને એક મહાન પક્ષી-પુરુષ તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે જે એક જ સમયે પાણી અને અગ્નિનો શ્વાસ લે છે, તેની માતા, દેવી સિરિસની જેમ. તેને બકરીઓથી ઘેરાયેલા ગ્રિફિન તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યો છે અને, તમે જે ટેવાયેલા છો તેના કરતા થોડો અલગ, સિંહના માથાવાળા પક્ષી તરીકે, જેથી તેની ગર્જનાઓ ગર્જના સાથે જોડાયેલી હોય.

પ્રાણીને ટેપ કરો

જો કે, અન્ય પ્રસંગોએ તેને ગરુડનું માથું અને કરવત જેવી જ ચાંચ ધરાવતા પ્રાણી તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે. આ વર્ણસંકરની વિશિષ્ટ શક્તિ તેની પાંખો ફફડાવીને વાવંટોળ અને રેતીના તોફાનો લાવવામાં સક્ષમ છે. તેનું પ્રારંભિક સ્વરૂપ દેવ અબુ તરીકે હોવાનું માનવામાં આવે છે, જે વાવાઝોડા સાથે પણ સંકળાયેલા દેવ છે. આ દેવતાનો ઈતિહાસ ઘણી દંતકથાઓમાં છવાયેલો છે, જેમાંથી એક અંઝુ પક્ષીની દંતકથા છે.

તે જણાવે છે કે કેવી રીતે તેણે સુમેરિયન સંસ્કરણમાં એન્કીમાંથી નિયતિની ગોળીઓ અને અક્કાડિયન સંસ્કરણમાં એન્લીલની બેદરકારીથી ચોરી કરી અને પછી પર્વતોમાં સંતાઈ ગયો. પરિણામે, આકાશ દેવ અનુ, અન્ય દેવતાઓ સાથે બેઠક કરી અને આ રીતે નક્કી કર્યું કે ટેબ્લેટ પુનઃપ્રાપ્ત કરવાનો હવાલો કોણ હશે, નિનુર્તાને પસંદ કરવામાં આવ્યો. તેણે અંઝુને તેની ગર્જના વડે હરાવ્યો, ગોળીઓ તેમના હકના માલિકને પરત કરી, અને તેની પૂજા કરતા શહેર, ઉરનો નાશ કર્યા પછી રાક્ષસને દેશનિકાલ કર્યો. આ વાર્તા અસંખ્ય મેસોપોટેમીયન ગ્રંથોમાં જોવા મળે છે.

ઝીઝ

ઝીઝ, જેને રેનાનિમ, સેકવી અથવા માળાના પુત્ર તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે ગ્રિફીન જેવું જ એક રાક્ષસી પક્ષી, પરંતુ યહૂદી પૌરાણિક કથાઓમાંથી ઉદ્દભવે છે. આ ધર્મના રબ્બીઓ દાવો કરે છે કે તે ફારસી સિમુર્ગ સાથે તુલનાત્મક છે. તેના ભાગ માટે, સમકાલીન સંશોધકો તેને સુમેરિયન ઇમદુગુડ અને પ્રાચીન ગ્રીક ફોનિક્સ સાથે જોડે છે. જેમ લેવિઆથન સમુદ્રનો શાસક છે અને પૃથ્વીનો બેહેમોથ છે તેમ ઝીસ હવાનો રાજા છે.

તેના વિશાળ કદને કારણે, જ્યારે તે જમીન પર ઉતરે છે ત્યારે તેનું માથું આકાશને સ્પર્શે છે અને તેની પાંખો સૂર્યને અવરોધિત કરવા અને દરેક વસ્તુને અસ્પષ્ટ કરી શકે તેટલી વિશાળ હોય છે. પવિત્ર ગ્રંથો ભારપૂર્વક જણાવે છે કે તે પક્ષીઓના જીવનની સુરક્ષાના હેતુથી બનાવવામાં આવ્યું હતું અને જો નહીં, તો વિશ્વના દરેક પક્ષીઓ નબળાઈની સ્થિતિમાં હશે અને મૃત્યુ પામશે.

તેવી જ રીતે, તે એક અમર પ્રાણી હતું જેણે તે બધા દૂષિત લોકોને ભયભીત કર્યા જેઓ તેના પ્રદેશમાં પ્રવેશવા માંગતા હતા. સમયના અંતે, લેવિઆથન સાથે મળીને, તેને સ્વાદિષ્ટ તરીકે ગણવામાં આવશે અને પીરસવામાં આવશે.

મિનોઆન

પ્રાચીન ક્રેટમાં, અમને ગ્રિફીન જેવું જ એક પૌરાણિક અસ્તિત્વ મળ્યું, જેને મિનોઆન જીનિયસ કહેવામાં આવતું હતું અને લોકપ્રિય માન્યતાઓમાં તે ખૂબ પ્રખ્યાત હતું. કેટલીકવાર, તેને સિંહ, હિપ્પોપોટેમસ અને અન્ય ઘણા પ્રાણીઓના માથા સાથે રજૂ કરવામાં આવતું હતું. આ ઉપરાંત, તેઓ પાણીના કન્ટેનર જેવા તત્વો સાથે જોડાયેલા હતા, જેના માટે તેમને લિબેશનના વાહક તરીકે જોવામાં આવ્યા હતા. મિનોઆન સમાજની વિવિધ ધાર્મિક વિધિઓમાં આ મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી.

પૌરાણિક કથાઓમાં અન્ય શક્તિશાળી જાનવરો સાથેના તેમના જોડાણો વૈવિધ્યસભર છે, ગ્રિફિનથી લઈને ઇજિપ્તની દેવી ટ્યુરિસ સુધી, જેમની પાસેથી તે સંભવતઃ ઉતરી આવ્યો હતો. હકીકતમાં, સમગ્ર ઇતિહાસમાં, સંશોધન હાથ ધરવામાં આવ્યું છે જે સુનિશ્ચિત કરે છે કે મિનોઆન પ્રતિભાના પ્રથમ અભિવ્યક્તિઓ ઇજિપ્તની પ્રોટોટાઇપમાંથી 1800 અને 1700 બીસીની આસપાસના વર્ષોમાં પ્રાપ્ત થાય છે. C. પાછળથી, પ્રતિભા પણ માયસેનીયન વિશ્વની દિવ્યતા બની. આ સમયગાળા દરમિયાન કરવામાં આવેલી દરેક રજૂઆત સમગ્ર ગ્રીસમાં જોવા મળે છે.

ગરુડ

હિંદુ અને બૌદ્ધ સંપ્રદાયમાં, ગરુડ એક પૌરાણિક પક્ષી છે જેને ગૌણ દેવ અથવા ઓછામાં ઓછા અર્ધ-દેવ તરીકે ગણવામાં આવે છે. તે માનવ શરીર અને સોનેરી રંગ, સંપૂર્ણ સફેદ ચહેરો, ગરુડની ચાંચ અને વિશાળ લાલ પાંખો સાથે માનવશાસ્ત્રની આકૃતિ તરીકે સ્થાપિત થયેલ છે. તેને ફોનિક્સ પક્ષી દંતકથાના મલય સંસ્કરણ તરીકે જોવામાં આવે છે. તેવી જ રીતે, જાપાનીઓ તેને કરુરા નામથી ઓળખે છે. આ વિશાળ પ્રાણી ખૂબ જૂનું છે અને, ઘણી વાર્તાઓ અનુસાર, તે તારા રાજા, સૂર્યને આવરી લેવાની ક્ષમતા ધરાવે છે.

હિંદુ ધર્મના ધર્મમાં, અક્વિલા નક્ષત્રને ગરુડ સાથે ઓળખવામાં આવે છે. તે પક્ષીઓનો મહાન સરદાર છે અને સાપની જાતિનો મુખ્ય દુશ્મન છે, આ કારણોસર તેઓ તેને ખાવાનું પસંદ કરતા હતા, આખરે એક દિવસ એક બૌદ્ધ રાજકુમારે તેને શાકાહારનું મહત્વ શીખવ્યું. વધુમાં, તે ભગવાન વિષ્ણુનું વાહન છે, અને વિનતા અને કાશીપાના પુત્ર છે.

પવિત્ર મહાકાવ્ય-પૌરાણિક ગ્રંથ મહાભારત મુજબ, ગરુડનો જન્મ થયો તે ક્ષણે, તેના પ્રભાવશાળી શરીરની ચમકને કારણે તમામ દેવતાઓ ભયભીત થયા અને માની લીધું કે તે અગ્નિના દેવ છે, તેથી, તેઓએ તેમની સુરક્ષા માટે પૂરા હૃદયથી વિનંતી કરી. તેમ છતાં તેઓને જાણવા મળ્યું કે આ કેસ નથી અને તેઓ એક બાળક સાથે વ્યવહાર કરી રહ્યા છે તે સમજાયું, તેમ છતાં તેઓએ તેને એક સર્વોચ્ચ અસ્તિત્વ તરીકે વખાણવાનું ચાલુ રાખ્યું અને તેને "ફાયર એન્ડ સન" નામ આપ્યું.

સ્પાઇન-ડવ્ઝ

સ્પાઇન-ડોવ્સ એ ગ્રિફીનનો વંશ છે, જેમાંથી તેમના વંશ વિશે આજે પણ ચર્ચા કરવામાં આવે છે, તે ચોક્કસપણે નક્કી કરવા માટે કે આપણે મિશ્ર માણસો અથવા કુદરતી જીવો વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, જે સેન્ટૌર્સ અને અન્યની અનંતતા સાથે થાય છે તેના જેવું જ છે. વર્ણસંકર માણસો જે આપણને વિશ્વ પૌરાણિક કથાઓમાં જોવા મળે છે.

જો તેના શરીરની રચના સારી રીતે વિગતવાર હોય, તો આપણે જોઈ શકીએ છીએ કે તેના ચાર પગ સરખા છે, જે તેને ગ્રિફિન્સને બદલે ઓપિનિકસની શાખા બનાવશે. તેઓ ગરુડ અને ચિત્તો વચ્ચેનો ક્રોસ છે, જે ઝનુન, મનુષ્યો અને હ્યુમનૉઇડ્સ દ્વારા તમામ પ્રકારના પાળતુ પ્રાણી અથવા સંદેશવાહક તરીકે ઉપયોગ કરવા માટે તેમના દેખાવને આદર્શ બનાવે છે.

મેપલ

મેપલ સ્પષ્ટપણે ગ્રિફિનની બીજી પ્રજાતિ છે, પરંતુ તે ગરુડના માથા સાથે, સ્પાઇક્સથી ભરપૂર અને તમામ પ્રકારની પાંખો વગરના સિંહ તરીકે મૂર્તિમંત થવામાં વ્યવસ્થાપિત છે. આ હોવા છતાં, તે અગાઉના ઢોળાવની જેમ જ આકર્ષક અને જાજરમાન છે.

વાઈન ગ્રિફીન

વાયન ગ્રિફોન્સ એ પક્ષીઓ છે, જે તેમના યુરોપિયન-એશિયન સંબંધીઓ, આઇસ ગ્રિફોન્સની સરખામણીમાં, કદમાં તદ્દન કોમ્પેક્ટ ગણી શકાય. તેમના પાતળાપણું અને સ્ટાઈલાઇઝેશનને લીધે, તેઓ ઘણીવાર ગધેડાના પ્રમાણ સાથે સંકળાયેલા હોય છે, અને કેટલીકવાર તેઓ ગ્રિફીન ગલુડિયાઓ સાથે પણ મૂંઝવણમાં હોય છે. તેની ફિઝિયોગ્નોમી મૂળભૂત રીતે હાર્પી ગરુડ અને વાદળછાયું ચિત્તો વચ્ચેનું મિશ્રણ છે.

તેમનો શિકાર હરણ, વાંદરાઓ અથવા નાના જીવો હોય છે, કારણ કે તેમની પાસે વધારે શારીરિક શક્તિ હોતી નથી. તેઓ જે કરે છે તે નીચે ડૂબકી મારવી અને તેમની ગરદન પર ફટકો મારવો, જેથી તેમની કરોડરજ્જુ તૂટી જાય અને તેઓ જમીન પર પડી જાય. આ બધું હોવા છતાં, તેઓ પ્રભાવશાળી ઝડપ અને શિકાર કરવાની ચપળતા ધરાવે છે, અને તેમની પાસે પ્રતિરોધક ચાંચ છે, જે સખત હાડકાંને પણ તોડી શકે છે. તેઓ પ્રેરીમાં રહે છે અને ખરેખર ઊંચા વૃક્ષો પર આરામ કરે છે, જે રેડવુડ્સ કરતા ઘણા મોટા છે.

ધ્રુવીય ગ્રિફીન

અગાઉની પ્રજાતિઓની જેમ, ધ્રુવીય ગ્રિફોન્સમાં તેમની ચાંચની મદદથી સખત હાડકાં તોડવાની અસાધારણ લાક્ષણિકતા છે, હવામાં સારી દક્ષતા છે અને તેમનો પ્રિય ખોરાક હરણ પર આધારિત છે. આ એકપત્નીત્વ છે, તેથી, તેઓ એક દંપતી તરીકે રહે છે અને તેમના સંતાનોને ત્યાં સુધી ઉછેરે છે જ્યાં સુધી તેઓ લગભગ બે વર્ષના ન થાય અને શિકાર કરવા અને પોતાનો બચાવ કરવા માટે પૂરતી કુશળતા ધરાવતા હોય.

તેના અસ્તિત્વ પર હજુ પણ પ્રશ્ન ઉઠાવવામાં આવી રહ્યો છે, ફક્ત સંદર્ભોની વિશાળ શ્રેણી કે જે આપણે વિવિધ સંસ્કૃતિઓમાં શોધીએ છીએ, તે વિરુદ્ધની બાંયધરી આપે છે. શ્રેષ્ઠ રીતે, તે લુપ્ત થઈ ગયું છે.

ગ્રિફીન અને હિપ્પોગ્રિફ

હિપ્પોગ્રિફ એ અન્ય પૌરાણિક જાનવર છે જે ઘોડી સાથેના ગ્રિફિનના જોડાણમાંથી ઉદ્ભવે છે. તે અર્ધ-ગરુડ, અડધો-ઘોડો છે, જેથી તેના આગળના ભાગમાં ગરુડનું શરીરવિજ્ઞાન છે: માથું, છાતી, પાંખો અને તીક્ષ્ણ પંજા.

આ વર્ણસંકર અને અત્યંત રહસ્યમય અને સુંદર પ્રાણીનો નાયક વાર્તાઓ અને દંતકથાઓની અનંતતામાં તેમજ કવિતાઓ, ચિત્રો, શિલ્પો અને લલિત કળાના અન્ય અભિવ્યક્તિઓમાં સ્થાન પામ્યો છે. તે માત્ર ભવ્યતા જ નહીં, પણ નબળાઈ અને સ્થિતિસ્થાપકતાનું પણ પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. આ સ્પષ્ટ પ્રતિબિંબ છે કે દરેક વસ્તુ જે અલગ છે તે અપ્રિય અને ખરાબ નથી હોતી, કેટલીકવાર કંઈક વિચિત્ર હોય છે જે કોઈપણ માટે હાનિકારક હોઈ શકે છે.

જો આ લેખ તમને ગમતો હોય, તો પ્રથમ વાંચ્યા વિના છોડશો નહીં:


તમારી ટિપ્પણી મૂકો

તમારું ઇમેઇલ સરનામું પ્રકાશિત કરવામાં આવશે નહીં. આવશ્યક ક્ષેત્રો સાથે ચિહ્નિત થયેલ છે *

*

*

  1. ડેટા માટે જવાબદાર: ualક્યુલિડેડ બ્લોગ
  2. ડેટાનો હેતુ: નિયંત્રણ સ્પામ, ટિપ્પણી સંચાલન.
  3. કાયદો: તમારી સંમતિ
  4. ડેટાની વાતચીત: કાયદાકીય જવાબદારી સિવાય ડેટા તૃતીય પક્ષને આપવામાં આવશે નહીં.
  5. ડેટા સ્ટોરેજ: cસેન્ટસ નેટવર્ક્સ (ઇયુ) દ્વારા હોસ્ટ કરેલો ડેટાબેઝ
  6. અધિકાર: કોઈપણ સમયે તમે તમારી માહિતીને મર્યાદિત, પુન recoverપ્રાપ્ત અને કા deleteી શકો છો.