વિવિધ સંસ્કૃતિઓની પ્રાચીન પૌરાણિક કથાઓમાં જાજરમાનની માન્યતા છે ફોનિક્સ પુનર્જન્મ અને નવીકરણનું પ્રતીક. તે ઘણીવાર સૂર્ય સાથે સંકળાયેલું છે, તેથી જ્યારે તે અગ્નિથી મૃત્યુ પામે છે ત્યારે તે નવી યુગ જીવવા માટે રાખમાંથી ફરીથી જન્મ લે છે. તેનો ઈતિહાસ ઘણો રસપ્રદ છે અને આ પ્રકાશન દ્વારા તમે તેને જાણી શકશો.
ફોનિક્સ
રાત્રિના શાંતમાં, પરોઢ થાય તે પહેલાં, એક ભવ્ય પ્રાણી પોતાનો માળો બનાવે છે. તેણીનો માળો બાંધવા માટે તેણીને મળેલી દરેક ડાળી અને મસાલા કાળજીપૂર્વક અને કાળજીપૂર્વક મૂકે છે. તેનામાં આશ્ચર્યજનક થાક જોવા મળી શકે છે, જે સ્પષ્ટપણે જોઈ શકાય છે પરંતુ તે તેની સુંદરતામાં કોઈ પણ રીતે ખલેલ પહોંચાડતી નથી.
લગભગ તરત જ સૂર્ય ઉગવા માંડે છે અને પક્ષી ખેંચાવાનું શરૂ કરે છે. તેના પીછાઓમાં સોના અને લાલ રંગની સુંદર છાંયો છે - ફોનિક્સ. તે પોતાનું માથું પાછું ફેંકી દે છે અને એક ભૂતિયા ધૂન ગાય છે જે આકાશમાં સૂર્યને અટકાવે છે. આ પછી, આકાશમાંથી એક સ્પાર્ક પડે છે અને એક મહાન અગ્નિ પ્રગટાવે છે જે પક્ષી અને માળો બંનેને ભસ્મ કરે છે, પરંતુ ઉદાસી થવાનું કોઈ કારણ નથી. ત્રણ દિવસમાં ફોનિક્સ રાખમાંથી ઉઠશે અને ફરીથી જન્મ લેશે.
ફોનિક્સની દંતકથા
ફોનિક્સની વાર્તા સુપ્રસિદ્ધ છે અને સંભવતઃ વર્તમાનની સૌથી જૂની અને સૌથી પ્રખ્યાત દંતકથાઓમાંની એક છે. દંતકથા ઘણા તત્વો માટે જાણીતી છે જેને સ્પર્શ કરવા માટે કહેવામાં આવે છે જેમાં સમાવેશ થાય છે: જીવન અને મૃત્યુ, સર્જન અને વિનાશ, સમય પણ ફોનિક્સ વાર્તા સાથે જોડાયેલો છે. ફોનિક્સ એક જાજરમાન પક્ષી જેવા પ્રાણી તરીકે જાણીતું હતું જે સ્વર્ગમાં રહેતું હતું.
સ્વર્ગમાં વસતા અન્ય જીવોની જેમ આ પણ સુખદ અને સારા જીવનનો આનંદ માણવા માટે જાણીતું હતું. તે અકલ્પનીય પૂર્ણતા અને સુંદરતાની ભૂમિ હતી અને કહેવાય છે કે તે સૂર્યના તેજની બહાર ક્યાંક અસ્તિત્વ ધરાવે છે. પરંતુ સમય જતાં, પક્ષીને તેની ઉંમરની અસર અનુભવવા લાગી. તેથી 1000 વર્ષ પછી, તે આગળ વધવા માટે તૈયાર હતો.
ફોનિક્સ સ્વર્ગમાં રહેવા માટે જાણીતું હતું, તે પણ જાણીતું હતું કે તે ક્યારેય સાચા અર્થમાં મૃત્યુ પામી શકશે નહીં. જો કે, તે શક્ય હતું કે પ્રાણીનો પુનર્જન્મ થઈ શકે. જેમ કે, જીવને ફરીથી જન્મ લેવા માટે આવું જ થયું છે.
ફોનિક્સ રિવાઇવલ
પ્રથમ, ફોનિક્સે તેની પશ્ચિમ તરફની ઉડાન પ્રગટ કરી, નશ્વર વિશ્વ તરફ આગળ વધ્યું. સ્વર્ગ છોડીને આપણા વિશ્વમાં પ્રવેશવું જરૂરી હતું જેથી પ્રાણીનો પુનર્જન્મ થઈ શકે. અરેબિયામાં ઉગેલા મસાલાના જંગલો સુધી તે પહોંચ્યો ત્યાં સુધી તેણે પશ્ચિમમાં ઉડાન ભરી. ફેનિસિયા (કદાચ પ્રાણીના નામ પરથી રાખવામાં આવ્યું છે) ની મુસાફરી ચાલુ રાખતા પહેલા, તે ફક્ત શ્રેષ્ઠ જડીબુટ્ટીઓ અને મસાલાઓ (ખાસ કરીને તજ) એકત્રિત કરવા માટે ત્યાં રોકાયો.
ફોનિક્સ ફેનિસિયામાં પહોંચતાની સાથે જ તેણે ભેગી કરેલી ડાળીઓ અને મસાલાઓનો માળો બાંધ્યો અને સૂર્ય ઉગવાની રાહ જોતો હતો. તેથી બીજે દિવસે, જેમ જેમ સૂર્યદેવે તેના રથને આકાશમાં ખેંચવાનું શરૂ કર્યું, ત્યારે સૂર્ય ક્ષિતિજની ઉપર ઉગ્યો ત્યારે ફોનિક્સ તેનો સામનો કરવા પૂર્વ તરફ વળ્યો.
પછી તેણે માણસ માટે જાણીતી સૌથી સુંદર અને ભયાનક ધૂનોમાંથી એક ગાયું, એટલું પરફેક્ટ કે સૂર્યદેવને પણ અટકીને મીઠી નોંધો સાંભળવી પડી. જ્યારે ફોનિક્સે તેનું વિદાય ગીત પૂરું કર્યું, ત્યારે સૂર્યદેવે તેના રથ તૈયાર કર્યા અને આકાશમાં તેની યાત્રા ચાલુ રાખી. આના કારણે આકાશમાંથી એક સ્પાર્ક પડ્યો અને વનસ્પતિ અને ફોનિક્સના માળામાં આગ લાગી; જે બાકી હતું તે એક નાનો કીડો હતો.
જોકે, આ તેમનો અંતિમ સમય નહોતો. ત્રણ દિવસ પછી, રાખમાંથી એક નવું ફોનિક્સ ઊગશે (કદાચ કૃમિમાંથી રૂપાંતરિત) અને આગામી 1000-વર્ષનું ચક્ર શરૂ થશે. તે તેના પિતાની બાકીની રાખને મહાન હેલિયોપોલિસમાં લઈ ગયો અને પછી તેનું ચક્ર બંધ ન થાય ત્યાં સુધી તે સ્વર્ગમાં પાછો ફર્યો.
વાર્તાના વૈકલ્પિક પ્રકારો
દંતકથાના વૈકલ્પિક પ્રકારો અસ્તિત્વમાં છે, જોકે ઉપસર્ગવાળી વાર્તા ફોનિક્સ પુનરુત્થાનનું સૌથી પ્રચલિત સંસ્કરણ છે. અન્ય સંસ્કરણોમાં, અમારે આ કરવું પડશે:
- તેની આયુષ્ય સમાપ્ત કરવા માટે ફિનિસિયામાં તેની ફ્લાઇટ તૈનાત કરવાને બદલે, ફોનિક્સ હેલિઓપોલિસ ગયો અને સૂર્યના શહેરમાં આગને શરણે ગયો. આ અગ્નિસંસ્કારમાંથી, નવું પક્ષી બહાર આવે છે અને પછી સ્વર્ગમાં પાછા ઉડી જાય છે.
- કેટલાક અનુકૂલન એવા પણ છે જ્યાં ફોનિક્સ ઉપર વર્ણવ્યા પ્રમાણે (સ્વર્ગથી અરેબિયા અને પછી ફોનિશિયા સુધી) તેની સફર સમાપ્ત કરે છે, પરંતુ તે પછી બીજા દિવસે સવારે સૂર્યોદય સમયે મૃત્યુ પામે છે. શરીર વિઘટન કરવાનું શરૂ કરે છે (આ વાર્તાના મોટાભાગના સંસ્કરણો કહે છે કે આ પ્રક્રિયામાં ત્રણ દિવસનો સમય લાગે છે) અને જ્યારે તે વિઘટનના અંતિમ તબક્કામાં પહોંચે છે, ત્યારે પ્રથમના અવશેષોમાંથી નવો ફોનિક્સ બહાર આવે છે.
- છેલ્લે, ફોનિક્સ લોરનું ઓછું વ્યાપકપણે વાંચેલું અર્થઘટન ભારપૂર્વક જણાવે છે કે જ્યારે પક્ષી તેના જીવનના છેલ્લા વર્ષોમાં પહોંચે છે ત્યારે તે વયના સંકેતો બતાવવાનું શરૂ કરે છે. તેથી તેણી નશ્વર વિશ્વમાં ઉડવાનું નક્કી કરે છે, જ્યાં તેણી રસ્તામાં તેના ઘણા સુંદર મલ્ટીરંગ્ડ પીંછા ગુમાવે છે. તેથી જ્યારે તેણી પોતાનો માળો બાંધવાનું સમાપ્ત કરે છે, ત્યારે તે પોતાની જાતને પ્રકાશિત કરે છે (પ્રથમ સંસ્કરણની જેમ) અને આગામી ફોનિક્સને દેખાવા દે છે.
દફન પ્રક્રિયા
જ્યારે નવું ફોનિક્સ આગલા જીવન ચક્રમાં પ્રવેશે છે, ત્યારે તે પ્રથમ વસ્તુ કરે છે તે એક સ્મશાન ઇંડા બનાવે છે જેમાં તેના પુરોગામીના અવશેષો મૂકવામાં આવે છે. આ કરવા માટે, વાર્તા આગળ વધે છે, ફોનિક્સ ઉડે છે અને શ્રેષ્ઠ ગંધ એકત્રિત કરવાનું શરૂ કરે છે જે તેને એક બોલ બનાવવા માટે મળી શકે છે. તેથી તે તે જે વહન કરી શકે તે બધું ભેગું કરે છે અને પછી તે જે માળોમાંથી બહાર આવ્યો હતો ત્યાં પાછા ઉડે છે.
તેના માળામાં પાછા, ફોનિક્સ ગંધના ઈંડાને કાઢવા માટે નીકળે છે અને તેના પુરોગામીની રાખને અંદર મૂકવા માટે એક બાજુએ એક નાનો છિદ્ર ખોદે છે. જલદી તેણે બધી રાખ ભેગી કરી અને ઇંડામાં મૂક્યા, તે સ્મશાન ઇંડાના ઉદઘાટનને ગંધ સાથે બંધ કરે છે અને અવશેષોને હેલિઓપોલિસમાં લઈ જાય છે. તે રાના મંદિરમાં એક વેદી પર અવશેષો છોડી દે છે અને સ્વર્ગની ભૂમિ પર પાછા ઉડીને તેના નવા જીવનની શરૂઆત કરે છે.
ફોનિક્સ પક્ષીનું રહેઠાણનું સ્થળ કયું છે?
ફોનિક્સના ઇતિહાસમાં ઘણી આવૃત્તિઓ છે, પરંતુ લગભગ તમામ સંસ્કરણો કહે છે કે ફોનિક્સ સ્વર્ગમાં રહે છે. આ પૃથ્વી એક સંપૂર્ણ વિશ્વ માનવામાં આવે છે કારણ કે તે સૂર્યની બહાર હતી અને કેટલીકવાર તેને સ્વર્ગનું પ્રતિનિધિત્વ માનવામાં આવતું હતું. જો કે, વાર્તાના અન્ય સંસ્કરણો પણ હતા જે ફોનિક્સના રહેઠાણ તરીકે અન્ય સંભવિત સ્થાનો પર સંકેત આપે છે.
ફોનિક્સનું ઘર હોવાનું કહેવાતું એક સ્થળ હેલીઓપોલિસ (સૂર્યનું મહાનગર) હતું. અને આ શક્ય છે કારણ કે હેલીઓપોલિસ તે સ્થળ હતું જ્યાં ફોનિક્સને તેના મૃત્યુ પછી દફનાવવામાં આવ્યો હતો. વાર્તાના કેટલાક સંસ્કરણોમાં, તે પણ અહીં હતું કે પક્ષીનો પુનર્જન્મ થયો હતો.
ગ્રીક લોકોએ દાવો કર્યો હતો કે ફોનિક્સ અરેબિયામાં કૂવા પાસે રહેવા માટે જાણીતું હતું. વાર્તાઓ અનુસાર, ફિનિક્સ એક રિવાજ મુજબ દરરોજ વહેલી સવારે કૂવામાં ઉતરી જતો અને એટલું સુંદર ગીત ગાતો કે એપોલોએ પોતે (સૂર્ય દેવ) ધૂન સાંભળવા માટે આકાશમાં તેના રથને રોકવા પડ્યા.
ફોનિક્સ પક્ષીનો દેખાવ
ફોનિક્સ તે લોકો માટે સૌથી સુંદર અને સંપૂર્ણ જીવો પૈકી એક તરીકે જાણીતું હતું જેઓ તેને ઓળખવા આવ્યા હતા, સંભવતઃ કારણ કે પ્રાણી સ્વર્ગ સાથે સંકળાયેલું હતું, જ્યાં બધી વસ્તુઓ સંપૂર્ણ છે. ફોનિક્સના મોટાભાગના અહેવાલો તેને લાલ અને પીળા પ્લમેજ તરીકે વર્ણવે છે, જો કે તેમાં ઘણી વિવિધતાઓ છે. ફક્ત એટલું જ જાણીતું છે કે આ શકિતશાળી પક્ષીનો દેખાવ અન્ય કોઈથી વિપરીત હતો અને તે તેના પીછાઓ દ્વારા અલગ પડે છે.
ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં, રંગ જાંબલી સાથે પણ જોડાણ છે, સંભવતઃ ફોનિશિયા શહેરને કારણે. ફેનિસિયા શહેર તેના હળવા વાયોલેટ ટોન માટે જાણીતું હતું, સામાન્ય રીતે શાહી વસ્ત્રો માટે વપરાય છે. આ પૌરાણિક પ્રાણીને "ફીનિક્સ" નામ આપવું એ પક્ષીના પીછામાં જોવા મળતા જાંબલી રંગનો ઉલ્લેખ કરવાની એક રીત હોવાનું માનવામાં આવે છે.
પૌરાણિક કથાના ગ્રીક સંસ્કરણથી પ્રેરિત કલાના ઘણા કાર્યો આછા પીળા, લાલ અને જાંબુડિયા રંગમાં પીંછાવાળા પક્ષીઓને દર્શાવે છે. પ્રાણીની આંખોમાં પણ ઘણી ભિન્નતાઓ છે, કેટલાક સ્ત્રોતો જણાવે છે કે ફોનિક્સની આંખો પીળા રંગની હળવા છાંયો છે, જ્યારે અન્ય કહે છે કે તે બે ચમકતા નીલમ જેવી છે. પક્ષી વિશેની બધી વાર્તાઓ પ્રાણીના કદ પર ભાર મૂકે છે, જેના કારણે કેટલાકને આશ્ચર્ય થાય છે કે ફોનિક્સ કોઈ પ્રકારના વિશાળ પક્ષીથી પ્રેરિત હોઈ શકે છે.
ફોનિક્સ બર્ડ સ્ટોરી પર અન્ય ભિન્નતા
આપણે જાણીએ છીએ કે ફોનિક્સ મોટાભાગે ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓ સાથે જોડાયેલું છે, પરંતુ એવી અન્ય સંસ્કૃતિઓ પણ હતી કે જેમાં સમાન "સૂર્ય પક્ષીઓ" અથવા "અગ્નિ પક્ષીઓ" ના અહેવાલો છે, જેની તુલના ઘણીવાર ફોનિક્સ સાથે કરવામાં આવી છે. સૌથી સામાન્ય રીતે જોડાયેલ પક્ષી ઇજિપ્તની પૌરાણિક કથાઓમાંથી દેવી "બેનનુ" છે, જે લગભગ ગ્રીક ફોનિક્સ સમાન છે. જો કે, રશિયન, ભારતીય, મૂળ અમેરિકન અને યહૂદી પૌરાણિક કથાઓમાં પણ સમાનતા છે. આગળ, અમે તેમાંના દરેકનું વર્ણન કરીએ છીએ:
બેનુ - ઇજિપ્તીયન પૌરાણિક કથા
ગ્રીક ફોનિક્સ સામાન્ય રીતે ઇજિપ્તની દેવતા બેનુને આભારી છે. બેન્નુ નામનું પ્રાણી બગલા જેવું પક્ષી તરીકે જાણીતું હતું. બેનુને પત્થરો અને ઓબેલિસ્ક પર રહેતા હોવાનું કહેવાય છે, અને પ્રાચીન ઇજિપ્તના લોકો દ્વારા ઓસિરિસ અને રાની પૂજા કરવામાં આવતી હતી તેવી જ રીતે પૂજા કરવામાં આવી હતી. હકીકતમાં, બેન્નુને ઓસિરિસ દેવનું જીવંત પ્રતીક માનવામાં આવતું હતું.
બેન્નુ નાઇલના પૂરનું પ્રતીક માનવામાં આવતું હતું, જે જમીનમાં સંપત્તિ અને ફળદ્રુપતા લાવવા માટે જાણીતું હતું. આ કારણોસર, તે ઇજિપ્તની પૌરાણિક કથાઓમાં સૌથી આદરણીય જીવોમાંનું એક હતું. ઉપરાંત, જન્મ અને પુનર્જન્મનું ચક્ર ફોનિક્સ જેવું જ છે (જોકે સમયરેખા અલગ છે). દર 1000 વર્ષે પુનર્જન્મ થવાને બદલે, બેન્નુ દર 500 વર્ષે પુનર્જન્મ લે છે.
મિલ્કમ - યહૂદી પૌરાણિક કથા
યહૂદી પૌરાણિક કથાઓ પણ એક પ્રાણીનો ઉલ્લેખ કરે છે જે ફોનિક્સ હોવાનું માનવામાં આવે છે; આ એકાઉન્ટ્સમાં ફોનિક્સને મિલ્કમ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. વાર્તા એ દિવસોમાં શરૂ થાય છે જ્યારે લોકોને હજી પણ ઈડન ગાર્ડનમાં પ્રવેશવાની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી. એવું કહેવાય છે કે જ્યારે ઇવ સર્પની લાલચમાં આવી ગઈ અને આદમને ફળો સાથે લલચાવ્યો, ત્યારે તેણે બગીચાના અન્ય પ્રાણીઓને પણ ફળો અર્પણ કર્યા.
મિલ્કમ પક્ષી એવા પ્રાણીઓમાંનું એક હતું જેણે ફળ ખાવાનો ઇનકાર કર્યો હતો અને તેને તેની વફાદારી માટે પુરસ્કાર મળ્યો હતો. આ માટે તેને એક શહેર મળ્યું જ્યાં તે તેના દિવસો કાયમ માટે શાંતિમાં વિતાવી શકે, તેથી દર 1000 વર્ષે મિલ્કમ પક્ષી એક જીવનચક્ર પૂરું કરે છે, પરંતુ મૃત્યુના દેવદૂત (કારણ કે તે ભગવાનને વફાદાર હતો) સામે રોગપ્રતિકારક હોવાથી, ફરીથી જન્મ લે છે.
ગરુડ - હિન્દુ પૌરાણિક કથા
ગરુડ એ સૌર પક્ષી છે જે ભગવાન વિષ્ણુના પર્વત તરીકે ઓળખાય છે અને તેને દુષ્ટ સર્પ સામે રક્ષક પણ માનવામાં આવતું હતું. તે જાણીતું છે કે તેને "બધા પક્ષીઓનો રાજા" તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યો હતો અને ઘણી વખત ઉડાન દરમિયાન એક વિશાળ પક્ષી તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે.
થંડરબર્ડ - મૂળ અમેરિકન પૌરાણિક કથા
તેવી જ રીતે, થન્ડરબર્ડને ફોનિક્સ સાથે છૂટક જોડાણ હોવાનું માનવામાં આવે છે. ગરુડની જેમ, થન્ડરબર્ડ દુષ્ટ સર્પની આકૃતિ સામે રક્ષણ કરવા માટે જાણીતું છે અને તેને રક્ષણ માનવામાં આવે છે.
ફાયરબર્ડ - સ્લેવિક પૌરાણિક કથા
સ્લેવિક ફાયરબર્ડ ફોનિક્સ સાથે સ્પષ્ટ કડીઓ ધરાવે છે અને સંભવતઃ જ્યારે પ્રાચીન સંસ્કૃતિઓ તેમના વેપાર માર્ગો પર વાર્તાઓ અને દંતકથાઓનું આદાનપ્રદાન કરતી હતી ત્યારે તેમની લોકકથાઓમાં તેનું સર્જન થયું હતું. પરંતુ ફોનિક્સની વાત કરતી અન્ય ઘણી સંસ્કૃતિઓથી વિપરીત, અગ્નિના પક્ષીને મોરને બદલે વિશાળ બાજ તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યો હતો.
આ હકીકતને કારણે માનવામાં આવે છે કે ફાલ્કન સ્લેવિક સંસ્કૃતિમાં અંતિમ પુરુષત્વનું પ્રતીક છે. સ્લેવિક ફાયરબર્ડ પણ તેના જીવન ચક્રને કારણે પરંપરાગત ફોનિક્સથી અલગ હતું. ફાયરબર્ડનો હેતુ વિવિધ ઋતુઓના પ્રતીક તરીકે હતો, તેથી આ પક્ષી પાનખરના મહિનાઓમાં તેનું જીવન ચક્ર સમાપ્ત કરે છે પરંતુ વસંતઋતુમાં ફરી સજીવન થાય છે. તેના પુનરુત્થાન સાથે સુંદર સંગીત આવે છે જે આનંદ અને નવું જીવન લાવે છે.
ફિનિક્સ પક્ષીની વાર્તાને અપનાવનાર વિચારધારાઓ
ફોનિક્સની વાર્તા માત્ર પ્રાચીન પૌરાણિક કથાઓમાં પ્રચલિત ન હતી, પરંતુ વિવિધ ધર્મો દ્વારા સ્વીકારવામાં આવી હતી અને કેટલીકવાર સૈદ્ધાંતિક વિચારો અને શક્તિશાળી સામ્રાજ્યોના શાસનના પ્રતીક તરીકે ઉપયોગમાં લેવાતી હતી. વાર્તામાં પુનરુજ્જીવનના તત્વનો ઉપયોગ ઘણીવાર વિચારોની વિશાળ શ્રેણીનું વર્ણન કરવા માટે કરવામાં આવે છે, જેમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છે:
પ્રાચીન ઇજિપ્તમાં પ્રતીકવાદ
પ્રાચીન ઇજિપ્તમાં ફોનિક્સ બેન્નુ તરીકે ઓળખાતું હોવા છતાં, બે પૌરાણિક પ્રાણીઓને એક જ એકમ તરીકે ઓળખવામાં આવ્યા હતા. ઇજિપ્તમાં, જો કે, સનબર્ડ ચિહ્નનો ઉપયોગ પુનર્જન્મ અને અમરત્વના પ્રતીક માટે કરવામાં આવતો હતો. બેન્નુના પુનર્જન્મની વાર્તા પણ માનવ ભાવનાના પુનર્જન્મને નજીકથી અનુસરતી હોવાનું માનવામાં આવતું હતું.
પ્રાચીન ચીનમાં પ્રતીકવાદ
ફોનિક્સ ચિની મહારાણીનું પ્રતીક હતું અને બદલામાં સ્ત્રીની કૃપા અને સૂર્યનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. વિશ્વના આ ભાગમાં, ફોનિક્સ જોવા માટે તે ભગવાનની ભેટ માનવામાં આવતું હતું. તે એક શાણા નેતાના ઉદય અને નવા યુગના પ્રતીક તરીકે જાણીતું હતું. વધુમાં, તેમણે દયા, વિશ્વસનીયતા અને દયા જેવા કેટલાક સૌથી મૂલ્યવાન ગુણોનું પ્રતિનિધિત્વ કર્યું.
ખ્રિસ્તી ધર્મમાં પ્રતીકવાદ
ફોનિક્સનો ઉપયોગ ફક્ત પ્રાચીન સંસ્કૃતિઓમાં જ થતો નથી પરંતુ આજે પણ અપનાવવામાં આવ્યો છે, આમાંની એક ગોઠવણ ખ્રિસ્તી ધર્મ દ્વારા કરવામાં આવી રહી છે. પ્રારંભિક ખ્રિસ્તીઓએ ફોનિક્સનો ઉપયોગ ખ્રિસ્તના મૃત્યુ અને પુનરુત્થાનની પરિસ્થિતિઓને દર્શાવવા માટે કર્યો હતો. આ જોડાણ સ્પષ્ટપણે દેવતા (ખ્રિસ્ત અથવા ફોનિક્સ) ના મૃત્યુમાં જોવા મળે છે, ત્યારબાદ ત્રણ દિવસનો સમયગાળો જેમાં પુનર્જન્મ થયો હતો. જ્યાં ત્રીજા દિવસ પછી જીવનનું નવું ચક્ર શરૂ થયું.
આ બે વિચારો પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી કબરોમાં ફોનિક્સનો ઉપયોગ કરવા માટે બે આકૃતિઓ વચ્ચેના જોડાણને સમજવા માટે એટલા જોડાયેલા છે. છબીઓ આપણને એ પણ યાદ અપાવે છે કે મૃત્યુ એ અંત નથી, પરંતુ ફક્ત એક નવી શરૂઆત છે.
કોસ્મિક અગ્નિ અને પૃથ્વીની રચના
પૃથ્વીની રચનાની વાર્તા કહેવાની સંભવિત રીત તરીકે ફોનિક્સની વાર્તા પણ આગળ મૂકવામાં આવી છે. કારણ કે ફોનિક્સ સૂર્ય સાથે ખૂબ નજીકથી સંબંધિત છે, ત્યાં એવા લોકો છે જેઓ અનુમાન કરે છે કે આ પક્ષીનો જન્મ એક નવી દુનિયાનો જન્મ પણ હોઈ શકે છે.
આ જન્મ કોસ્મિક અગ્નિમાંથી પરિણમશે જે ફોનિક્સના પીછાઓના તેજસ્વી રંગો તેમજ તે જેમાંથી ઉદ્દભવે છે તે જ્વાળાઓ દ્વારા પ્રતીકિત કરી શકાય છે. વાર્તાની આ બાજુનું અન્વેષણ કરતી વખતે, તે ઘણીવાર તારણ પર આવે છે કે ફોનિક્સનું મૃત્યુ તેના સૂર્યના વિસ્ફોટથી વિશ્વ અથવા આકાશગંગાના મૃત્યુનું વર્ણન કરે છે. જો કે, આ વિસ્ફોટ જીવનનો અંત નથી, કારણ કે તે નવી દુનિયાની રચના તરફ દોરી જાય છે.
મેટેમ્પસાયકોસિસ
ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં, ફોનિક્સ વાર્તાને સામાન્ય રીતે "મેટેમ્પસાયકોસિસ" નામના દાર્શનિક શબ્દની જોડણી તરીકે ગણવામાં આવે છે, આ પ્રાચીન ગ્રીસમાં રહેતા ઘણા લોકોની આધ્યાત્મિક માન્યતાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે. મેટેમ્પસાયકોસિસને "આત્માનું સ્થળાંતર" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે.
આ એવી પ્રક્રિયા છે જેના દ્વારા વ્યક્તિની ભાવના મૃત્યુ પછી પુનર્જન્મ પામે છે. આ માન્યતાના પ્રતીક તરીકે ફોનિક્સનો ઉપયોગ સમજાવે છે કે વ્યક્તિનો આત્મા ખરેખર ક્યારેય મૃત્યુ પામતો નથી. જ્યારે તે મૃત્યુ સમયે વ્યક્તિના શરીરને છોડી દે છે અને જીવનના નવા ચક્રમાં પ્રવેશવા માટે તૈયાર હોય ત્યારે તે પૃથ્વી પર પાછા ફરે છે ત્યારે તે ફક્ત રૂપાંતરિત થાય છે અને બીજા જીવનમાં પુનર્જન્મ પામે છે.
જો તમને આ લેખ ફોનિક્સ પક્ષી સંબંધિત દરેક વસ્તુ વિશે રસપ્રદ લાગ્યો, તો અમે તમને આ અન્યનો આનંદ માણવા માટે આમંત્રિત કરીએ છીએ: