Pozývam vás, aby ste poznali všetky podrobnosti o Bohyňa Hathor známa ako dcéra boha Slnka.Jedno z najdôležitejších božstiev egyptského náboženstva počas Strednej a Novej ríše. Bola tiež matkou, manželkou, manželkou, sestrou a okom Ra a Boha Hora. Je známa aj ako bohyňa radosti, materstva a ochrankyňa detí. Čítajte ďalej a dozviete sa o bohyni viac!!
Bohyňa Hathor
Bohyňa Hathor je jednou z hlavných bohýň a referentiek náboženstva starovekého Egypta. Ktorý sa zaoberal vykonávaním rôznych prác a rutín pre egyptský ľud. Bohyňa Hathor je nebeské božstvo. Že bola známa ako Matka a ako manželka boha Hora a rovnakým spôsobom aj slnečného boha Ra.
Toto božstvo bolo vždy spájané s kráľovskou hodnosťou starovekého Egypta. Pre to, čo bola bohyňa Hathor známa ako symbolická matka egyptských faraónov, pretože to bola ona, ktorá ich zastupovala v pozemskej sfére. Okrem toho mala bohyňa Hathor veľmi dôležitú úlohu, keď prevzala zodpovednosť byť Okom Ra ako ženská postava.
S postavou oka Ra. Ovládala pomstychtivý spôsob a tak sa bránila pred svojimi nepriateľmi. Má však aj charitatívnu stránku, ktorá je zastúpená v radosti, láske, tanci, hudbe, sexualite a materskej starostlivosti. Bohyňa Hathor však mala pôsobiť ako manželka mnohých egyptských mužských božstiev a ako matka ich detí.
Tieto aspekty, ktoré demonštrovala egyptská bohyňa Hathor, sú skvelým príkladom egyptského poňatia ženskosti. Hovorí sa, že bohyňa Hathor bola schopná prekročiť hranice na pomoc zosnulým dušiam, ktoré sa stratili pri prechode zo života do smrti.
Bohyňa Hathor bola v egyptskej mytológii zastúpená aj postavou kravy, keďže toto zviera je spájané s materskou a nebeskou. Jeho najreprezentatívnejšou formou je však žena s párom kravských rohov a v strede nesie slnečný kotúč. Rovná sa bohyni Hathor bola zastúpená aj postavou levice, sykomory alebo ureo.
V súčasnosti existujú vyobrazenia bohyne Hathor v postavách hovädzieho dobytka, ktoré sú podobné egyptskému umeniu, ktoré boli vyrobené v štvrtom tisícročí pred Kristom. Ale uskutočnené výskumy hovoria, že bohyňa Hathor sa pravdepodobne objavila v starej egyptskej ríši z obdobia medzi v rokoch 2686 a 2181 pred Kristom. c.
To sa dalo urobiť s pomocou vtedajších egyptských vládcov a faraónov, ktorí viedli Starú ríšu, takto sa bohyňa Hathor stala jedným z najvýznamnejších božstiev v Egypte. Ako jedna z bohýň jej bolo zasvätených viac chrámov, z ktorých najvýznamnejší bol chrám Dendera nachádzajúci sa v Hornom Egypte.
Podobne bola bohyňa Hathor uctievaná v chrámoch mužských božstiev, ktoré boli jej manželkami. Egypťania ho veľmi zbožňovali, čo ho spájalo s cudzími krajinami, ako je Kanaán a Núbia, pretože tieto krajiny vlastnili hodnotný tovar, ako sú polodrahokamy a kadidlo. Rovnakým spôsobom ho uctievali mnohé národy týchto krajín.
Ale v Egypte bola bohyňa Hathor jedným z najviac vzývaných božstiev v súkromných modlitbách egyptského ľudu a robili sa jej rôzne slávnosti. Najviac mu darovali ženy, pretože chceli otehotnieť a mať deti.
V Novej ríši medzi rokmi 1550 pred Kristom a 1072 n. l. egyptské bohyne Isis a Mut zastávali postavenie, ktoré zastávala bohyňa Hathor ako v kráľovskej hodnosti, tak aj v ideológii, ktorú zastávala v Egyptskej ríši. Ale stále bola jednou z najobdivovanejších a najobľúbenejších bohýň Egypťanov.
Po skončení egyptskej Novej ríše bola bohyňa Hathor ďalej zatienená bohyňami Isis, ktoré sa dostali do popredia. Ale mal veľa verných a bol mu venovaný veľký kult, kým staré náboženstvo nevyhaslo v prvých storočiach súčasnej doby, v ktorej žijeme.
Pôvod bohyne Hathor
Počiatky bohyne Hathor úzko súvisia s vyobrazeniami kráv, pretože sa veľmi často objavujú v umeleckých dielach, ktoré boli namaľované v starovekom Egypte z roku 3100 pred Kristom. ich ruky hore a v tvare krivky, ktoré tvoria rohy kráv.
Všetky obrazy, ktoré sú vyrobené v egyptskom umení a ktoré predstavujú dobytok a ženy so zdvihnutými rukami, majú určitý vzťah s bohyňou Hathor. Pretože kravy v egyptskej kultúre boli veľmi uctievané, pretože predstavujú symboly jedla a materstva. Keďže kravy sa o svoje deti starajú a dodávajú im potrebné mlieko, aby ich bolo možné vychovať a posilniť. Rovnakým spôsobom sa ľudia živia mliekom, ktoré produkuje toto zviera.
Existuje kus egyptského umenia s názvom The Gerzeh Palette, ktorý sa považuje za kameň patriaci do prehistorického obdobia Nagada II medzi 3500 pred Kristom a 3200 nl. Toto egyptské umelecké dielo predstavuje postavu kravskej hlavy s dovnútra zahnutými rohmi obklopenými rôznymi hviezdami.
Spôsob, akým je Gerzehova paleta vyrobená, naznačuje, že krava je veľmi blízko k oblohe. Tak isto v egyptskej kultúre predstavovali niekoľko bohýň v neskorších dobách spojených s oblohou a v tvare kravy, medzi nimi vynikajú bohyne Hathor, Meheret a Nut.
Avšak cez všetky tieto precedensy sa bohyňa Hathor nikde nespomína, až keď príde štvrtá egyptská dynastia medzi rokmi 2613 pred Kristom a 2494 po Kr. v staroegyptskom kráľovstve. Existuje však veľa predmetov spojených s bohyňou Hathor, ktoré patria do obdobia archaického obdobia, ktoré sa datuje medzi roky 3100 pred Kristom a 2686 nášho letopočtu.
Ale keď má bohyňa Hathor svoju jasnú podobu, rohy, ktoré nosí na hlave, sa stáčajú smerom von, nie dovnútra, ako sú tie, ktoré sa nachádzajú v predynastickom egyptskom umení. Preto sa na Narmerovej palete nachádza egyptské božstvo s dovnútra zahnutými rohmi. A táto paleta siaha až k počiatkom egyptskej kultúry. Rovnako ako vrchná časť palety ako opasok kráľa Narmera.
Ale podľa štúdií, ktoré boli vykonané na Narmerovej palete, egyptológ Henry George Fischer na základe svojich výskumov potvrdil, že bohyňa, ktorá sa objavuje v Narmerovej palete, je bohyňa Netopier. Jedna z egyptských bohýň, ktorá bola postupom času reprezentovaná tvárou ženy, ale mala tykadlá, ktoré sa zatáčali dovnútra a odrážali sa dovnútra ako rohy kravy.
Iné výskumy, ktoré uskutočnila egyptologička Lana Troyová, však dospeli k záveru, že v pasážach textov pyramíd starovekého egyptského kráľovstva súvisí bohyňa Hathor s kráľovskou zásterou, ktorá tvorí spojenie s opaskom kráľa. Kráľ Narmer a to naznačuje, že je bohyňou Hathor a nie egyptskou bohyňou Bat.
V štvrtej egyptskej dynastii sa bohyňa Hathor stala veľmi slávnym a prominentným božstvom, čím vytlačila veľmi primitívneho egyptského krokodílieho boha, ktorý bol uctievaný v Dendere. Toto sa nachádzalo v Hornom Egypte. Bohyňa Hathor sa tak stala patrónkou tohto mesta.
Počas pobytu v regióne Hu sa egyptskej bohyni Bat venoval veľký kult. Ale od roku 2055 pred Kristom a 1650 nášho letopočtu sa tieto božstvá zjednotili a dali si jedno meno známe ako bohyňa Hathor. Teológia, ktorá existuje okolo egyptských faraónov Starej ríše, bola zameraná na Boha Ra, ktorý bol kráľom všetkých egyptských bohov a patrónom faraóna alebo pozemského kráľa. Kým bohyňa Hathor vystúpila s Bohom do neba, stala sa jeho manželkou, a preto je matkou všetkých faraónov.
Funkcie, ktoré mala bohyňa v egyptskej kultúre
V egyptskej kultúre mala bohyňa Hathor rôzne podoby a vykonávala pre egyptský ľud mnoho funkcií. Vo výskumoch vykonaných egyptológom Robynom A. Gillamom, kde dospel k potvrdeniu, že táto rôznorodosť podôb, ktoré prijala bohyňa Hathor, nastala preto, že súd Starej ríše sa rozhodol nahradiť niekoľko božstiev, ktoré egyptský ľud uctieval. Za predpokladu, že to bolo dané prejavmi bohyne Hathor kráľovskej rodine Starej ríše.
V starovekých textoch Egypta sú informácie o prejavoch bohyne Hathor, kde sa uvádza, že existovali "Sedem Hathor" ale sú aj iné texty, kde sú informácie o viacerých bohyniach až do počtu 362. Z tohto dôvodu dospel egyptológ Robyn A. Gillam k tvrdiť, že "bohyňa Hathor bola typom božstva a že nemá jedinú entitu." To je dôvod, prečo sa táto rozmanitosť odráža vo veľkej rozmanitosti atribútov, ktoré si Egypťania spájali s bohyňou Hathor, a to:
Nebeská bohyňa: K bohyni Hathor bolo umiestnených niekoľko kvalifikácií od Pani neba po nebeskú bohyňu. Keďže Egypťania hovorili, že žila na oblohe s egyptským bohom Ra a ďalšími slnečnými bohmi. Egypťania v tom čase podľa výskumu verili, že obloha je ako vodná plocha a že ju naviguje Boh Slnka.
Preto sa v ich mýtoch o stvorení sveta hovorí, že slnko sa objavilo na začiatku času. Zatiaľ čo bohyňa Hathor bola reprezentovaná ako krava ako kozmická matka Egypťanov. Bohyňa Hathor a bohyňa Meheret boli považované za kravu, ktorá porodila boha Slnka a umiestnila ho medzi svoje rohy, aby ho chránila.
Rovnakým spôsobom sa hovorilo, že bohyňa Hathor pri každom úsvite porodila boha Slnka, keďže sa rodí každý deň. Preto sa v egyptčine volal ḥwt-ḥrw alebo ḥwt-ḥr, čo sa dá preložiť ako "Horusov dom" Podobne to možno chápať ako "môj dom je nebo" Preto sokolí boh Horus predstavoval pre egyptský ľud oblohu a slnko.
Týmto spôsobom, keď sa hovorí o dome boha Horusa, odkazuje sa na lono bohyne Hathor alebo na oblohu, kam sa presťahovala, alebo ako na boha Slnka, ktorý sa rodí za každého úsvitu.
bohyňa slnka: Podobne aj bohyňa Hathor bola známa ako jedna zo slnečných bohýň a bola ženským náprotivkom slnečných bohov Ra a Horusa. Bola súčasťou božského sprievodu, ktorý robil spoločnosť Bohu Ra, keď sa plavil po oblohe na svojej veľkej lodi.
Preto bola bohyňa Hathor známa ako „Zlatá dáma“ pretože jeho žiara bola veľmi podobná žiare slnka a v starovekých textoch, o ktorých sa hovorí, že mesto Dendera „Lúče svetla, ktoré z neho vychádzajú, osvetľujú celú Zem“. Rozprávanými príbehmi ju spojili s bohyňou Nebethetepet a jej meno znamenalo Pani obetí, Pani radosti alebo Pani vulvy.
V meste Heliopolis boli uctievaní Boh Ra, bohyňa Hathor a Nebethetepet, pretože boli manželmi boha Ra. Takto egyptológ Rudolf Anthes dospel k záveru, že meno bohyne Hathor odkazuje na jeden z Horových domov v meste Heliopolis a že je úzko späté s myšlienkami egyptskej kráľovskej rodiny.
Bohyňa Hathor bola tiež jednou z bohýň, ktoré plnili úlohu Oka Ra. Predstavovala ženskú časť v disku Slnka a časť sily, ktorú mal Boh Ra. Je tiež interpretovaná ako Bohyňa oka, ktorá bola považovaná za lono, kde sa narodil Boh Slnka. V tejto časti boli funkcie bohyne Hathor protichodné, pretože bola matkou, milenkou, manželkou, sestrou a dcérou Boha Ra, ktorý tu bol. odraz denného cyklu slnka.
Popoludní sa Boh Slnka vrátil do tela Bohyne, znova ju oplodnil a splodil božstvá, ktoré sa mali narodiť nasledujúce ráno. Rovnako ako samotný Boh Ra, ktorý sa znovuzrodil, ako aj jeho dcéra Očná bohyňa. Preto Boh Ra dáva vzkriesiť svoju dcéru a zároveň dáva vzkriesiť seba, čím vzniká neustála regenerácia.
Oko Ra má chrániť Boha Slnka pred nepriateľmi a najčastejšie bolo zobrazované ako vzpriamená kobra, aureus alebo levica. Ďalšou formou, o ktorej je známe Oko Ra, je forma, ktorá je známa ako „Hathor štyroch tvárí“ a je reprezentovaný štyrmi kobrami, kde každá tvár ukazuje na svetovú stranu, a tak môže monitorovať hrozby, ktoré môžu na Boha Slnka číhať.
To je dôvod, prečo existuje v Novej ríši niekoľko mýtov z rokov 1550 pred Kristom až 1070 nášho letopočtu, kde sa hovorí, keď sa bohyňa oka začne hnevať bez toho, aby mala nad sebou kontrolu. Dôležitý mýtus je opísaný v posvätnej pohrebnej knihe s názvom „Kniha posvätnej kravy“.
Kde Boh Ra posiela bohyňu Hathor ako Oko Boha Ra, aby potrestal ľudí, ktorí uvažujú o plánovaní povstania proti vláde faraóna, ktorú Boh Ra umiestnil. Bohyňa Hathor sa zmení na veľkú levicu a začne vyvražďovať všetkých ľudí, ktorí plánovali takýto útok proti faraónom.
Boh Ra však rozhodnutie bohyne Hathor premenil na levicu zabiť celé ľudstvo a nariadil, aby bolo pivo zafarbené na červeno a distribuované po celej Zemi. Bohyňa oka začne piť pivo a zmieša ho s krvou a opitý bohyňa sa vráti do svojho krásneho a milosrdného stavu.
S týmto príbehom úzko súvisí mýtus, ktorý sa rozpráva o vzdialenej bohyni v neskorom a ptolemaiovskom období. Kde sa bohyňa oka v podobe bohyne Hathor začne búriť proti kontrole, ktorú má Boh Ra, a začne vykonávať mnohé deštrukcie v nejakej cudzej krajine, ktorou môže byť Líbya na západe, Núbia na juhu, takže keď Je oslabená stratou Oka Ra a vtedy Boh Ra posiela iného Boha menom Thoth, aby ju vzal späť.
Egyptská bohyňa Hathor, ktorá je pokojná a pokojná, sa opäť stáva manželkou boha Slnka alebo Boha, ktorý ju privádza späť. Preto aspekty, ktoré má bohyňa oka, ktoré sú krásne a veselé a násilné a veľmi nebezpečné, budú odrážať egyptskú vieru, že ženy "prijať extrémne vášne lásky a zúrivosti"
potešenie, Tanec a dobrá hudba: V egyptskej kultúre je jedným z jej hlavných účelov oslava pôžitkov, ktoré dávajú životu zmysel a ktoré sa považujú za dary, ktoré dávajú bohovia ľudstvu. Preto sa Egypťania zasvätili tancu, jedeniu, pitiu a hre na náboženských slávnostiach. Vzduch bol prevoňaný kvetmi s vôňou kadidla.
Mnohé z podôb, ktoré si bohyňa Hathor osvojuje, sa spájali s oslavami a je známa aj ako milenka hudby, večierkov, tanca, girlandy, opilstva a myrhy. Keď sa v chrámoch hrajú hymny, hudobníci musia hrať na harfy, lýry, tamburíny a sistrum na počesť bohyne Hathor.
Sistrum je nástroj, ktorý vyzerá ako hrkálka a bol široko používaný pri uctievaní bohyne Hathor, pretože tento nástroj mal erotické a sexuálne konotácie. Preto tento nástroj súvisel so stvorením nového života.
Tieto aspekty uvedené vyššie sa týkajú aj mýtov o Raovom oku. Keďže to bolo upokojené mýtom o pive a bolo zabránené zničeniu celého ľudstva. Vo verziách, ktoré existujú o vzdialenej bohyni, kvôli jej divokej prírode, sa Túlavé oko zmenšilo, keď bolo upokojené vďaka tomu, že civilizácia podporovala tanec, hudbu a chutné víno.
Voda v rieke Níl, keď vyrastie, sa vďaka usadeninám kameňov sfarbí do červena, čo sa prirovnávalo k farbe vína a piva, ktoré bolo sfarbené do červena kvôli mýtu o skaze ľudstva. Takto sa počas rozvodnenia rieky Níl konali slávnosti v mene egyptskej bohyne Hathor a v tom momente začali hrať hudbu a tancovať pri popíjaní mnohých nápojov, čím utíšili zúrivosť vracajúcej sa bohyne.
V starovekom texte chrámu v Edfu sa hovorí, že egyptská bohyňa Hathor toto: „Bohovia jej hrajú sistrum, bohyne pre ňu tancujú, aby sa zbavili zlej nálady“. V chráme Madamud sa mu spieva hymnus Rattaui, v ktorom sa sviatok opisuje ako sviatok opitosti.
Hrá sa ako mýtický návrat egyptskej bohyne Hathor do Egypta, kedy jej ženy môžu nosiť kvety, zatiaľ čo opilci a hráči jej hrajú na bubny. Iní ľudia mu venujú tance v lóži chrámov, pretože hluk a oslava odvrátia negatívne prostredie a nepriateľské sily.
Týmto spôsobom možno zabezpečiť, že egyptská bohyňa Hathor bude vo svojej najradostnejšej podobe, zatiaľ čo jej mužský manžel ju čaká v jej chráme, hoci mytologickou manželkou bohyne Hathor je Boh Montu, ktorý jej porodí syna.
Krása, láska a sexualita: veselá stránka egyptskej bohyne Hathor naznačuje, že má veľkú ženskú a plodnú silu. Aj preto vo viacerých mýtoch o stvorení sveta pomáhala pri vzniku Zeme. Pretože sa hovorilo, že Atm je Boh stvoriteľ a že obsahuje všetky veci v sebe. Všetko bolo vytvorené prostredníctvom masturbácie medzi Shu a Tefnufom a týmto spôsobom začína proces stvorenia.
Rukou, ktorá bola použitá na vykonanie tohto aktu, bola ruka boha Atuma, ktorý predstavoval ženskú stránku a bol tiež reprezentovaný ako bohyňa Hathor, Nebethetepet alebo Iusaaset. Aj keď je to len veľmi starý mýtus v egyptskej kultúre, ktorý sa datuje do obdobia Ptolemaiovcov medzi rokmi 332 pred Kristom a 30 pred Kristom, Boh Jonsu je ten, ktorý bude hrať veľmi zásadnú úlohu v tomto egyptskom období, pretože obaja bohovia sú spárovaní, čím dáva možné stvorenie sveta.
Týmto spôsobom sa predpokladá, že bohyňa Hathor by bola manželkou mnohých mužských egyptských bohov, ale najdôležitejším bohom pre egyptské bohyne Hathor bol boh Slnka Ra. Zatiaľ čo bohyňa Mut bola obvyklou manželkou boha Amona, ktorý bol hlavným božstvom egyptskej Novej ríše. Hoci bohyňa Hathor bola vždy príbuzná bohu Ra.
Zatiaľ čo bohovia Amon a Nut len zriedka súvisia s plodnosťou a sexom a do viacerých situácií umiestňujú božstvá ako Isis alebo bohyňu Hathor. Preto boli v posledných chvíľach egyptskej histórie Boh Hathor a Boh Slnka Horus považovaný za pár v mestách Dendera a Edfu.
V iných verziách, o ktorých sa hovorí, bolo potvrdené, že Vzdialená bohyňa spolu s bohyňou Hathor a Rattaui boli manželkami boha Montua. Preto v sexuálnom aspekte existuje veľa príbehov. Napríklad existuje príbeh, ktorý sa vyskytol v Stredoegyptskej ríši a ktorý mal toto meno Príbeh o Pastierovi. Kde stretne chlpatú bohyňu, ktorá vyzerá ako zviera. A keď ju sleduje v močiari, veľmi sa bojí. Ale iný deň, keď prechádza cez močiar, sa ocitne s oveľa krajšou a zvodnejšou ženou.
Egyptológovia, ktorí študovali tento príbeh, dospeli k názoru, že spomínaná žena je bohyňa Hathor alebo žena s veľmi podobnými vlastnosťami, pretože je veľmi divoká a nebezpečná, no zároveň veľmi zmyselná a dobrá. Ďalší bádateľ menom Thomas Schneider prišiel povedať, že stretnutia, ktoré mal pastier s Bohyňou, ju mali upokojiť.
V ďalšej poviedke, ktorá patrí do egyptskej Novej ríše, kde je spor medzi Sethom a Horom, ide o konflikt medzi týmito egyptskými bohmi. Keďže Boh Slnka je naštvaný, pretože ho druhý Boh urazil. Kým si ľahne na zem, aby si oddýchol. Bohyňa Hathor po chvíli ukáže svoje intímne partie bohu Slnka, aby prekonal svoj hnev.
Potom Boh Slnka vstal zo svojho sídla a začal vykonávať svoje povinnosti vládcu, ktorým je. V tom momente príbehu celá populácia verila, že poriadok a život závisia od nálady boha Slnka, a preto boli činy bohyne Hathor nevyhnutné, aby sa zabránilo zničeniu ľudstva.
Pri tomto čine nie je jasné, či išlo o akt sexuálneho styku alebo o to, aby Boh odobral hnev, ktorý cítil, takže nie je celkom jasné, prečo sa Boh Ra začal usmievať na bohyňu Hathor. V inej egyptskej literatúre o egyptskej bohyni Hathor bola chválená za krásne vlasy, ktoré má, a tiež sa uvádza, že egyptská bohyňa Hathor stratila prameň vlasov, keď predvádzala svoju sexuálnu príťažlivosť.
Tento prameň vlasov, o ktorý prišla egyptská bohyňa Hathor, bol prirovnaný k božskému oku, o ktoré prišiel boh Horus a keď Seth stratil semenníky počas drsnej sprchy medzi týmito bohmi, čo naznačuje, že prameň, ktorý bohyňa Hathor stratila, bol rovnako dôležitý ako mrzačenie, ktoré mali obaja bohovia vo svojich telách.
Hoci egyptská bohyňa bola známa ako dáma lásky. Kvôli sexuálnemu aspektu, ktorý to malo, pretože v zachovaných papyrusoch Chestera Beattyho I. z 1189. dynastie (asi 1077-XNUMX pred Kristom) muži a ženy venujú básne bohyni Hathor, aby ich vzala ich milencom. Kde sú afirmácie, ktoré dokonca komentujú, že sa modlili k bohyni a milenec prišiel do svojich komnát.
Kráľovská dôstojnosť a materstvo: bohyňa Hathor bola považovaná za matku mnohých egyptských božstiev. Je tiež považovaná za matku boha Hora, no zároveň plní funkciu manželky Boha. Je tiež manželkou kráľa a matkou dediča. Bohyňa Hathor je božským náprotivkom kráľovien na Zemi.
V egyptskej mytológii sa predpokladá, že rodičmi Boha Horusa sú Osiris a Isis. V Mýte o Osirisovi, ktorý je vyrozprávaný zo Staroegyptskej ríše, Boh Horus udržiava vzťah s bohyňou Hathor, hoci sa tvrdí, že tento mýtus je starší. Keďže Boh Horus súvisí s bohmi Osirisom a Isis iba vtedy, keď sa objaví mýtus o Osirisovi.
Aj keď sa bohyňa Osiris časom upevnila ako matka boha Hora, bohyňa Hathor mala túto úlohu vždy, najmä keď musela dojčiť nového faraóna. Preto existujú papyrusy, kde je znázornená krava, ktorá dojčí dieťa v kríkoch, čo je znázornené ako vzdelanie, ktoré malo dieťa v egyptskej mytológii.
Mlieko, ktoré bohyňa Hathor dala dieťaťu, bolo znakom kráľovskej hodnosti a božstva, a keď obsahovalo obrazy bohyne, ktorá sa o dieťa starala, bolo to preto, že toto dieťa malo plné právo vládnuť ľuďom. Rovnakým spôsobom vzťah, ktorý existuje medzi bohmi Horusom a Hathor, dal ich osobnosti liečivú silu. Pretože sa hovorilo, že stratené Horovo oko bolo obnovené po tom, čo ho boh Seth zmrzačil.
V neskoršom období medzi rokmi 624 pred Kristom a 323 pred Kristom sa egyptské obyvateľstvo zameralo na uctievanie iba jednej božskej rodiny a jediného dospelého mužského božstva, ktoré malo manželku a malého syna. Takto sa začali stavať pomocné budovy známe ako mammisis, aby bolo možné osláviť narodenie detského božstva.
Od tohto dieťaťa Boh predstaví cyklickú obnovu vesmíru a bude novým dedičom kráľovskej hodnosti, keďže je bohyňou Hathor matkou mnohých miestnych postáv bohov, ktorí tvoria triádu. V meste Dendera a Edfu bol otcom boh Horus, zatiaľ čo bohyňa Hathor bola matkou, zatiaľ čo jej syn bol známy ako Ihy, jeho meno znamenalo hudobník sistra.
Tento Horov syn s bohyňou Hathor zosobňoval radosť, ktorá bola spojená s nástrojom sistrum. Mali aj ďalšie deti, ako napríklad menšie božstvo známe ako Neferhotep v takzvanom meste Hu. Rovnakým spôsobom vzniklo niekoľko detských stvárnení Boha Hora.
V egyptskom ľude bola mliečna šťava platanu považovaná za znak života a zdravia. Takto sa stal pre Egypťanov veľmi dôležitým symbolom. Keďže toto mlieko bolo prirovnané k vodám rieky Níl v čase záplav, pretože prinieslo plodnosť na Zem, ktorá bola suchá a neplodná.
Na konci rímskych a ptolemaiovských období bol vo viacerých egyptských chrámoch zaradený mýtus o stvorení sveta, kde boli prispôsobené predstavy predkov o stvorení vesmíru. Verzia mýtu o bohyni Hathor v meste Dendera, ktorá existuje, kladie veľký dôraz na to, že ide o ženské slnečné božstvo.
Okrem toho, že je prvou egyptskou bohyňou, ktorá sa vynorila z prvotných vôd, ktoré sa zrodili po stvorení, a podľa posvätných rukopisov svetlo a mlieko boha Hathor dokázali vyživiť a naplniť všetky ľudské bytosti životom.
Ako bohyňa Mesjenet, ktorá súvisí s materstvom. Bohyňa Hathor má však koncept osudu, ktorý je založený na skutočnosti, že bohyňa prijme sedem rôznych podôb, aby vedela, kto budú faraóni, ktorí sa narodia, a aby mohla predpovedať tých, ktorí zomrú. Ako sa hovorí v príbehu dvoch bratov a v príbehu o osudovom princovi.
Materské aspekty, ktoré si osvojuje bohyňa Hathor, možno porovnať s aspektmi, ktoré majú bohyňa Isis a bohyňa Mut. Ale v oboch sú veľmi odlišné nuansy, pretože oddanosť, ktorú bohyňa Isis prejavuje svojmu manželovi a synovi, bude predstavovať lásku, ktorú spoločnosť akceptuje, než sexuálnejšiu a neobmedzenú lásku, ktorú svojim partnerom ponúka egyptská bohyňa Hathor.
Zatiaľ čo láska, ktorú ponúka bohyňa Mut, má skôr autoritársky než sexuálny charakter, bohyňa Hathor má vlastnosti zvádzania ženatých mužov, akoby bola pre nich cudzou ženou.
V cudzích krajinách a v obchode: Keďže bol Egypt v tom čase ríšou, udržiaval mnohé obchodné vzťahy s niekoľkými krajinami a pobrežnými mestami ako Sýria a Kanaán. Najmä s mestom Byblos. Vďaka tomu sa egyptské náboženstvo rozšírilo do ďalších miest v tomto regióne.
To všetko bolo dosiahnuté počas určitej doby starovekej egyptskej ríše. To je dôvod, prečo Egypťania odkazovali na bohyňu a patrónku mesta Byblos, ktorá bola známa ako Baalat Gebal. O tejto bohyni sa hovorilo, že je to miestna bohyňa v porovnaní s bohyňou Hathor. Tieto väzby v oboch bohyniach sa stali takými silnými, že staroveké texty z mesta Dendera hovoria, že toto mesto obývala aj bohyňa Baalat Gebal.
Podobne Egypťania porovnávali bohyňu Hathor s bohyňou Anat, bohyňou známou svojou plodnosťou. Táto bohyňa mesta Kanaán bola veľmi zmyselná, no zároveň veľmi agresívna, že ju Egypťania v Novej ríši uctievali.
Na egyptských umeleckých dielach z mesta Kanaán je prítomná nahá bohyňa Anat s kučeravou parochňou, ktorá môže pochádzať z postáv, ktoré boli vyrobené z bohyne Hathor. Hoci podľa štúdií nebolo určené, ktorá bohyňa predstavuje obrazy a prečo Egypťania prijali túto ikonografiu vo vzťahu k bohyni Anat. Hoci ju uctievali ako ženské božstvo oddelené od egyptskej bohyne Hathor.
Slnečný charakter tejto bohyne zohral veľmi dôležitú úlohu v spojení s obchodom, pretože Egypťania verili, že bude chrániť lode, ktoré sa plavili po rieke Níl a v moriach, ktoré boli za Egyptom. Pretože jej poslaním bolo chrániť loď, ktorú používal Boh Ra na oblohe.
Podobne aj púť núbijskej bohyne v egyptskej mytológii bola spojená s bohyňou Anat v týchto krajinách. Bolo tiež úzko spojené so Sinajským polostrovom. To v tom čase nebolo považované za súčasť Egyptskej ríše. Bol to však súbor egyptských baní, kde sa ťažili rôzne nerasty, medzi nimi meď, tyrkys a malachit.
Jedným z prívlastkov, ktorým sa nazývala bohyňa Hathor, bola v tom čase tyrkysová dáma. Týka sa to minerálov, ktoré mali modrozelenú farbu. Preto bola egyptská bohyňa Hathor známa aj ako Pani fajansy. Bola to modrá a zelená keramika, o ktorej Egypťania hovorili, že má tyrkysovozelenú farbu.
Egyptská bohyňa Hathor bola veľmi uctievaná v baniach na ochranu životov otrokov a v rôznych lomoch a banských lokalitách, ktoré sa našli v arabskej púšti Egyptskej ríše. V ametystových baniach Wadi el-Hudi, kde ju niekedy nazývali Lady of the Ametyst.
V južnom regióne Egypta sa vplyv bohyne Hathor rozšíril na staroveké územie Punt. Nachádzalo sa pozdĺž pobrežnej oblasti, ktorá hraničí s Červeným morom, a to bol hlavný zdroj kadidla, s ktorým bola spojená bohyňa Hathor. Rovnakým spôsobom to bolo urobené s regiónom Núbia, ktorý bol na severozápade územia Punt.
V životopise úradníka Herjufa, ktorý patril k VI. dynastii medzi rokmi (asi 2345-2181 pred Kr.), zanechal napísanú výpravu, ktorá sa uskutočnila na územie pri meste Núbia. Priniesli veľké množstvá ebenu a rôznych koží z panterov a kadidla pre faraóna. V tom texte, ktorý vysoký egyptský predstaviteľ nechal napísaný, opisuje, ako tento tovar, ktorý priniesli z tohto územia, bol veľmi exotický a bol darom od bohyne Hathor faraónovi.
V ďalších výpravách, ktoré boli podniknuté na územie Núbie s poslaním ťažby zlata, zaviedli nový kult počas novej a stredoegyptskej ríše. Pre čo sa niekoľko faraónov rozhodlo postaviť niekoľko chrámov v núbijskej oblasti, kde boli panovníkmi.
Život po smrti: Existujú príbehy, ktoré tvrdia, že rôzne bohyne pomáhali zosnulým dušiam nájsť ich účel v posmrtnom živote. Jedna z týchto bohyní bola známa ako Amentit. Bola to bohyňa západu, ktorá predstavovala cintorín známy ako nekropola alebo skupinu hrobiek, ktoré boli na brehoch rieky Níl, bola známa ako kráľovstvo života po smrti.
Egypťania to považovali za dielo bohyne Hathor. Takým istým spôsobom, ako bohyňa Hathor prekročila hranicu Egyptskej ríše a iných krajín, dokázala prekročiť hranicu medzi ríšou živých a ríšou mŕtvych. Pomáhala dušiam zosnulých, aby mohli vstúpiť do kráľovstva mŕtvych, preto bola úzko spätá s hrobkami, práve tam sa začal prechod do týchto kráľovstiev.
Na thébskej nekropole bola reprezentovaná ako štylizovaná hora, kde sa objavila krava ako reprezentácia Hathor. Úloha, ktorú plnila ako bohyňa na oblohe, úzko súvisela so životom po tom, čo osoba prešla do ríše mŕtvych.
Ako bohyňa neba musela pomáhať Bohu Ra pri jeho každodennom znovuzrodení. Preto mala dôležitú úlohu vo viere, ktorú mal Egypťania, odkedy pomáhala zosnulým dušiam v ríši mŕtvych, keďže mnohí verili, že sa znovuzrodia ako nové slnko na každom úsvite.
Hrobky a podsvetie boli interpretované ako lono bohyne Hathor, z ktorej sa zosnulý znovu narodí. Týmto spôsobom mohli bohyne Nut, Hathor a Amentit v rôznych starovekých textoch vziať duše zosnulých na miesto, kde mohli jesť a piť celú večnosť. Preto je v hrobkách zastúpená bohyňa Hathor spolu s bohyňou Amentit.
Tak vítajú čerstvo zosnulé duše do ríše mŕtvych, ako to robia svoje deti predtým, než sa znovuzrodia. V pohrebných textoch známych z Novej ríše bol život po smrti znázornený ako veľmi krásna a úrodná záhrada na pestovanie. Tejto krásnej záhrade vládne bohyňa Hathor.
Bohyňa tu bola zastúpená vo forme stromu a dala vodu duši, ktorá bola nedávno zosnulá. Zatiaľ čo bohyňa Nut mala inú úlohu, ale bohyňa Hathor ju zavolala, aby ju zásobila v jej práci. Je dôležité, že v egyptskej kultúre mal život po smrti sexuálnu zložku.
Pretože v mýte o Osirisovi, keď je Boh zabitý, vstal z mŕtvych, keď zistil, že kopuluje s bohyňou Isis a tam sa narodí Horus. Rovnakým spôsobom v solárnej ideológii, že existuje spojenie medzi Bohom Ra a Bohyňou neba, umožnia Bohu Horovi jeho vlastné znovuzrodenie. Sexuálny akt tak umožní zosnulému znovuzrodenie.
To je dôvod, prečo bohyne Isis a Hathor prispievajú k prebudeniu zosnulého k novému životu, a to stimulovaním regeneračných síl mužských bohov namiesto plnenia alebo hrania základnej úlohy. Starovekí Egypťania predišli zosnulého a umiestnili meno Osiris, aby ho spojili so vzkriesením.
Jasným príkladom toho bola žena známa pod menom Henutmehyt by bola "Osiris-Henutmehyt". Postupom času bola táto žena spojená s božskými ženskými a mužskými silami. Zatiaľ čo v starovekom egyptskom kráľovstve sa považovalo za samozrejmosť, že ženy sa mali v posmrtnom živote pripojiť k ctiteľom bohyne Hathor. Muži museli urobiť to isté s Osirisom.
V treťom prechodnom období egyptskej ríše datovanom medzi roky (asi 1070-664 pred n. l.) začali egyptskí ľudia k ženám, ktoré zomreli, pridávať meno egyptskej bohyne Hathor namiesto mena Osiris.
Ale v iných prípadoch dostali mnohí zosnulí meno Osiris-Hathor, aby naznačili, že zosnulý mal úžitok a oživujúcu silu oboch božstiev. Počas tohto obdobia egyptskej ríše sa považovalo za platnú vieru, že bohyňa Hathor vládla v živote, zatiaľ čo Osiris vládol v smrti.
Ikonografia Hathor
Ako už bolo spomenuté, bohyňa Hathor je znázornená postavou kravy, ktorá na svojich zakrivených rohoch nesie slnečný kotúč. Táto postava bola veľmi zvláštna, keď bohyňa dojčila faraóna. Týmto istým spôsobom by sa bohyňa Hathor mohla javiť ako žena, ktorá má hlavu kravy. Ale najbežnejším zobrazením bohyne Hathor je žena s kravskými rohmi a slnečným kotúčom.
Toto znázornenie mala na sebe červené alebo tyrkysové rúrkové šaty alebo kombináciu oboch farieb a rohy mala umiestnené v nízkej polovici alebo čelenku supa, ktorá bola veľmi typická pre egyptské ľudské kráľovné v egyptskej Novej ríši.
Keď bohyňa Isis prijala rovnakú pokrývku hlavy v Novej ríši, dve bohyne bolo možné rozlíšiť iba vtedy, keď mal obraz napísaný štítok s menom bohyne. Úloha bohyne Amentit. Bohyňa Hathor mala na hlave znak západu namiesto kravských rohov.
Sedem Hathorovcov predstavovalo skupinu siedmich kráv spolu, ktoré sprevádzal menší boh neba a života, ktorý bol po smrti známy ako býk Západu.
Predstavovali ho aj iné zvieratá, ako napríklad ureo, ktoré malo podobu kobry. Čo je motívom egyptského prírodného umenia a predstavuje rôzne bohyne, ktoré by sa dali stotožniť s Raovým okom.
Keď jej ukázali ureo, predstavovali jej najnásilnejšiu stránku, ale zároveň aj tú najochrannejšiu. Rovnakým spôsobom sa objavila premenená na levicu s podobným veľmi násilným zmyslom, no zároveň chrániacu Boha.
Na druhej strane, keď je bohyňa Hathor predstavená ako domáca mačka, veľmi často robí mierumilovnú podobu bohyne oka, keď je predstavovaná ako platan, ktorý sa objavuje na hornej časti jej tela vychádzajúceho z kmeňa.
Aj bohyňa Hathor sa mohla objaviť na stonke papyrusu ako palica. Ale namiesto toho držal klincové žezlo. Čo je symbolom sily, ktorú bežne nosili mužské božstvá. Jediné bohyne, ktoré mohli nosiť alebo používať žezlo uas, bola bohyňa Hathor a tie, ktoré súviseli s Raovým okom.
Bohyňa Hathor bola tiež často zobrazovaná so sistrum lodí. Čo je podobné celle alebo naos v chráme a je lemované zvitkami, ktoré pripomínajú antény, ktoré nosí bohyňa Bat. Ale keď je sistrum umiestnené na ňom, má dva varianty: Bohyňa, prvá, nosí jednoduchý uzol, zatiaľ čo druhá je tvorená kovovým náhrdelníkom, ktorý má niekoľko umývadiel, ktoré sa otriasajú pri rôznych obradoch.
Ďalším dôležitým symbolom, ktorý nesie bohyňa Hathor, je zrkadlo, pretože tieto boli vyrobené so zlatým alebo medeným rámom a týmto spôsobom symbolizujú slnečný disk rovnakým spôsobom, ako súvisia s krásou a ženskosťou. Niektoré zrkadlové kľučky niesli postavu bohyne Hathor aj jej tvár.
Bohyňa Hathor bola mnohokrát znázornená s ľudskou tvárou, ale s ušami dobytka, pri pohľade spredu a nie z profilu, čo bolo pre egyptské umenie veľmi typické. Keď je bohyňa zobrazená z profilu, jej vlasy sa stáčajú do slučky.
Bohyňa Hathor bola namaľovaná aj maskou, ktorá sa objavovala na stĺpoch hlavných miest chrámov zo Staroegyptskej ríše. Tieto stĺpy boli použité v niekoľkých chrámoch, ktoré boli postavené v mene bohyne Hathor a v iných chrámoch, ktoré boli zasvätené iným bohyniam.
Tieto stĺpy sú navrhnuté tak, aby niesli dve alebo štyri tváre, ktoré tvoria dvojitú reprezentáciu egyptskej bohyne Hathor. Táto reprezentácia je reprezentáciou bdelosti, rovnako ako reprezentáciou krásy alebo v jej nebezpečnej forme. Hatorické stĺpy súvisia aj s hudobným nástrojom sistrum.
Preto môžu hudobné nástroje sistrum v rukoväti obsahovať postavu tváre bohyne Hathor, ako aj v stĺpoch, kde je na hlave bohyne zakomponované nao sistrum.
Uctievanie, ktoré sa prejavuje bohyni
V archaickom období Neit bola bohyňa Hathor jednou z najznámejších a dominantných na egyptskom kráľovskom dvore. Ale v VI dynastii sa bohyňa Hathor stala bohyňou, ktorá mala najväčší vzťah s faraónom. To je dôvod, prečo zakladateľ tejto dynastie známy ako faraón Seneferu. Prikázal bohyni Hathor postaviť chrám a jeho dcéra Djedefra bola prvou kňažkou tohto chrámu a prvou kňažkou bohyne Hathor, o ktorej existujú dôkazy.
Faraóni Starej ríše začali prispievať na chrámy zasvätené konkrétnym kráľom alebo bohom, ktorí boli úzko spojení s egyptskou kráľovskou hodnosťou. Hoci je potrebné poznamenať, že bohyňa Hathor bola jednou z najmenej prijímajúcich darov tohto druhu od faraónov, pretože vládcovia miest ustanovili osobitný kult bohyne Hathor a mohli tak spojiť regióny s egyptským kráľovským dvorom.
To je dôvod, prečo egyptská bohyňa Hathor prijímala od egyptského ľudu mnohé pocty v každej provincii, kde bol chrám na jej počesť. Mnohé zo žien, ktoré patrili k egyptskej kráľovskej rodine, ale neboli kráľovnami, mali na starosti správu kultu, ktorý bol počas Starej ríše odovzdaný bohyni Hathor.
Faraón Mentuhotep II., bol prvým panovníkom Strednej ríše, ktorý nemal žiadny vzťah s vládcami Starej ríše. Tento faraón legitimizoval svoju vládu tým, že sa predstavil ako syn bohyne Hathor.
Snímky kravy Hathor dojčili faraóna Mentuhotepa II., sú z jeho prvej vlády a mnohé kňažky boli prezentované ako jeho manželky, hoci nie je fakt, že by boli vydaté za faraóna. Ako šiel priebeh egyptskej ríše stredu. Kráľovné sa nalíčili, aby vyzerali čo najviac ako priama reinkarnácia bohyne Hathor. Rovnakým spôsobom to robili faraóni, aby sa podobali Bohu Ra.
Tento záujem egyptských kráľovien na tom, aby boli rovnaké alebo identické s bohyňou Hathor, pokračoval dlho počas Strednej ríše a Egyptskej Novej ríše. Egyptské kráľovné mali na sebe pokrývku hlavy bohyne Hathor z konca XNUMX. dynastie.
V egyptskej kultúre je obraz Heba Seda z Amenophis, ktorý bol určený na oslavu a obnovenie vlády, kde je zobrazený kráľ spolu s bohyňou Hathor a jeho manželkou kráľovnou Tiy. To ukazuje, že počas párty mal kráľ symbolický sobáš s bohyňou Hathor.
Hatšepsut bola žena, ktorá vládla po boku faraóna v prvých rokoch Novej ríše. Vynikala vzťahom, ktorý mala s bohyňou Hathor, pretože bol veľmi odlišný, pretože používala mená a tituly, ktoré ju spájali s egyptskou bohyňou Hathor. Týmto spôsobom dokázal legitimizovať svoju vládu pred egyptským ľudom, ktorý normálne viedla nejaká mužská postava.
Táto žena nariadila stavbu veľkých chrámov na počesť egyptskej bohyne Hathor, rovnako ako nariadila postaviť svoj vlastný pohrebný chrám. Že bude mať kaplnku, ktorá bola zasvätená bohyni Hathor.
V meste alebo regióne Deir el-Bahari bola od čias Strednej ríše umiestnená ako miesto na uctievanie bohyne Hathor. Počas Novej ríše mal veľký význam aj Boh Amun, pretože to počas tohto obdobia umožnilo väčšiu viditeľnosť jeho manželky a manželky bohyne Mut. Bohyňa Isis sa začala objavovať s rôznymi funkciami, ktoré podľa tradície patrili iba bohyni Hathor, keďže bola jedinou slnečnou bohyňou.
Podobne mali tieto božstvá veľký význam proti bohyni Hathor, hoci bola naďalej jednou z najdôležitejších bohýň v celej Novej ríši. V kulte bohyne Hathor bol dôraz kladený na plodnosť, sexualitu a naplnenie.
Nové kráľovstvo Isis čoraz viac zatemňovalo bohyňu Hathor a jej úlohy a ostatné bohyne, ktoré nemohli prevziať svoje úlohy. Počas helenistického obdobia Egypta, keď prišli Gréci, vládli Egyptu a ich náboženstvo sa rozvíjalo v zložitom vzťahu s kultúrou Egypta. Kým dynastia Ptolemaiovcov začala preberať a upravovať egyptskú ideológiu o kráľovských bohoch.
Začalo to Arsinoe II., ktorá bola manželkou Ptolemaia II., tieto postavy úzko spájali svoje kráľovné s bohyňou Isis as niekoľkými egyptskými bohyňami. Najmä sa spojili so svojou vlastnou bohyňou lásky a sexuality, ktorou bola Afrodita.
Keď sa však Gréci odvolávajú na všetkých egyptských bohov, interpretujú ich menami svojich vlastných gréckych bohov a niekedy ich nazývajú aj bohyňou Hathor. Črty, ktoré má egyptská bohyňa Isis a bohyňa Hathor, sa spojili s črtami gréckej bohyne Afrodity.
To viedlo k ospravedlneniu zaobchádzania s ptolemaiovskými kráľovnami ako s bohyňami. Týmto spôsobom básnik Callimachus naznačil, že mýtus o zámku bohyne Hathor mal chváliť Bereniku II. za to, že obetovala časť svojich vlasov Afrodite. Okrem toho sa na obrazoch, ktoré budú vykresľovať éru ptolemaiovských kráľovien, namaľovaných tak, ako by to bolo, objavili ikonografické prvky, ktoré zdieľala s bohyňou Isis a bohyňou Hathor, ako sú supy a rohy kráv. Bohyňa Afrodita.
Chrámy v Egypte v mene bohyne
Bohyňa, ktorej bolo zasvätených viac chrámov, bola Hathor, než ktorejkoľvek inej egyptskej bohyni. V celej Starej ríši sa najvýznamnejšie kultové centrum postavené v mene bohyne Hathor nachádzalo v regióne Memphis.
Našli sa tam sykomorová bohyňa Hathor, kde ju uctievali na rôznych miestach po celej memfitskej nekropole. Počas Novej ríše bol chrám bohyne Hathor z platanu, ktorý bol na juhu, hlavným chrámom, kde bola uctievaná. Na tomto mieste je bohyňa Hathor opísaná ako hlavná dcéra mestského boha menom Ptah.
Zatiaľ čo v kulte, ktorý sa vykonáva bohu Ra a bohu Atumovi v meste Heliopolis, severozápadne od mesta Memphis, existoval chrám známy ako Hathor-Nebethetepet, ktorý bol podľa výskumu postavený v Strednej ríši.
Hoci v blízkosti tejto svätyne boli vŕba a platan, je možné, že uctievali bohyňu Hathor mnohými obradmi a rôznymi prejavmi. V iných mestách, ktoré sa nachádzali severne od delty Nílu, ako Yamu a Terenuthis, boli postavené veľké chrámy na jej uctievanie a uctievanie bohyne Hathor.
Keď panovníci starovekej egyptskej ríše začali stavať a zakladať mestá v Hornom a Strednom Egypte, vzniklo tam niekoľko centier uctievania egyptských bohov, medzi najvýznamnejšie patrila bohyňa Hathor. Na miestach, ktoré sú Cusae, Akhmim a Naga ed-Der.
Počas prvého prechodného obdobia, ktoré sa objavilo medzi rokmi 2181 a 2055 a,C. bola postavená socha na jeho uctievanie v meste Dendera a často sa presúvala do oblasti Theban Necropolis, ktorá bola známa ako ríša mŕtvych.
Keď sa začala ríša stredu, faraón Mentuhotep II nariadil výstavbu veľkého chrámu, aby týmto spôsobom postavil bohyňu Hathor, aby ju natrvalo uctieval v nekropole Deir el-Bahari. Najbližšie mesto je Deir el-Medina, ktoré bolo počas Novej ríše domovom pracovníkov hrobiek v nekropole.
Na tomto mieste sa nachádzali aj chrámy, ktoré boli zasvätené bohyni Hathor, kde pokračovala v prevádzke a bola pravidelne prestavovaná, kým neprišlo obdobie Ptolemaiovcov. Potom bolo toto mesto na niekoľko storočí opustené.
V meste Dendera sa nachádza chrám Hathor, ktorý je najstarším chrámom v Hornom Egypte. Tento chrám pochádza najmenej zo štvrtej dynastie. S koncom Starej ríše tento chrám svojou dôležitosťou prevýšil memfitské chrámy.
Hoci mnohí králi predĺžili chrám, kde bola bohyňa Hathor uctievaná počas egyptskej histórie. Hoci posledná verzia chrámu bola postavená v období Ptolemaiovcov a Rimanov, v súčasnosti je to jeden z egyptských chrámov, ktorý sa v priebehu času zachoval najlepšie.
Ako prechádzala Stará ríša, mnohí z kňazov bohyne Hathor zahŕňali tých, ktorí mali vyššiu hodnosť, čo boli ženy a ktorí boli členmi kráľovskej rodiny v celej ríši, ženy boli postupne vylúčené z týchto kňazských pozícií. Zatiaľ čo kráľovné, ktoré boli viac spojené s kultom bohyne Hathor, mali svoje postavenie a privilégiá.
Týmto spôsobom sa z vysokých pozícií a kňazov vytrácali ženy, ktoré nepatrili k egyptskej kráľovskej rodine, hoci ženy naďalej slúžili a uctievali bohyňu Hathor prostredníctvom hudby, pretože mnohé z týchto žien boli speváčkami v chrámoch, kde boli bohovia po celý čas uctievaní. geografia Egypta.
Obrad a obrad, ktorý sa najviac ponúkal v rôznych chrámoch pre každého egyptského boha, bol každodennou obetou. V ktorej bolo potrebné obliekať a kŕmiť obraz alebo sochu egyptského boha, ktorý bol uctievaný.
Tento denný obrad sa vykonával rovnakým spôsobom vo všetkých chrámoch Egypta. Hoci všetky tieto predmety, ktoré boli ponúkané, sú najbežnejšími ponukami vo všetkých chrámoch. Ale rituály, ktoré sa vykonávali na počesť bohyne Hathor, dostali hudobné nástroje, ako sú sistrums. Okrem menat náhrdelníkov. V neskorších obdobiach boli bohyni Hathor ponúknuté dve zrkadlá, ktoré mali predstavovať slnko a mesiac.
Večierky v mene bohyne
V mene bohyne Hathor sa konali každoročné festivaly, ktoré jej vzdali hold a česť. Tieto festivaly zahŕňali hudbu, tanec a nápoje, ktorých hlavným cieľom bol rituál. Všetci ľudia, ktorí sa týchto slávností zúčastnili, chceli dosiahnuť istý stupeň náboženskej extázy.
Preto to urobili, pretože v egyptskom náboženstve bolo veľmi ťažké alebo nezvyčajné usporiadať tento typ festivalu. Výskumník a egyptológ Graves-Brown zašiel tak ďaleko, že poukázal na to, že ľudia, ktorí oslavovali tieto sviatky v mene bohyne Hathor, chceli hľadať zmenený stav vedomia, aby si umožnili interakciu s božskou ríšou.
Najjasnejším príkladom bola párty známa ako Drunkenness, kde sa pripomínal návrat oka Ra, ktorý sa oslavoval dvadsiaty deň mesiaca Tot. V chrámoch, kde bola uctievaná bohyňa Hathor a oko boha Ra, sa oslavovalo počas Strednej ríše, ale známejšie bolo v Ptolemaiovskej a rímskej dobe.
Tanec, jedlo a pitie, ktoré sa zdieľalo počas oslavy opitosti, boli reprezentované ako opak bolesti, hladu a smädu, ktorými museli Egypťania prejsť a ktoré boli spojené so smrťou. Keď sa rozpútalo násilie oka Ra, prinieslo to ľuďom katastrofu a smrť. Preto sa sviatkom opilstva slávi život, hojnosť a radosť.
Na inom večierku, ktorý sa koná v Thébane a ktorý je známy ako Krásny festival údolia a ktorý pochádza zo Strednej ríše, keď sa v Strednej ríši začína oslavovať, majú predstavu o Bohu Amonovi a uctievajú ho v chráme. z Karnaku. Ale preniesli to aj do iných chrámov ako Necropolis a Tebana. Kým členovia komunity museli ísť do hrobiek, kde sa našli ich zosnulí príbuzní, aby im mohli prinášať obete, medzi ktoré patrilo jedenie, pitie a zábava.
Hoci bohyňa Hathor do týchto sviatkov až do začiatku Novej ríše nikdy nezasiahla. Keď si to uvedomili, prítomnosť Amona bola v chrámoch Deir el-Bahari a považovalo sa to za akt sexuálneho spojenia medzi týmto Bohom a bohyňou Hathor.
Niekoľko chrámov, ktoré boli postavené v Ptolemaiovskej ére, vrátane tých v meste Dendera, kde oslavujú egyptský Nový rok sériou obradov a rituálov, kde má byť obraz božstva, ktorému je odovzdaný. Hold je oživený kontaktom s Bohom Slnka.
V dňoch pred egyptským Novým rokom sa socha bohyne Hathor nájdená v meste Dendera presúva na wabet, čo je špecifická miestnosť v chráme, ktorá je zasvätená spojeniu kultových obrazov spolu s bohom slnka.
Na tomto mieste je umiestnený pod strechou, ktorá je zdobená rôznymi obrazmi slnka a oblohy. Potom, v prvý deň egyptského Nového roka, čo je prvý mesiac Thoth, bol obraz bohyne Hathor vynesený na vrchol strechy chrámu, aby bol zaliaty slnečným žiarením, čím sa podobal slnečný boh Ra alebo Horus.
Oslavou, ktorá je najlepšie zdokumentovaná o kulte bohyne Hathor, je sviatok, ktorý sa koná v Ptolemaičine a ktorý je známy ako sviatok krásneho stretnutia. Tento festival sa koná v mesiaci Apep a trvá najmenej štrnásť dní. Obraz bohyne Hathor nájdený v meste Dendera je prevezený loďou do rôznych chrámov, kde je bohyňa Hathor uctievaná a tak môže navštíviť ostatných bohov.
Cesta, ktorú absolvuje socha bohyne Hathor, sa skončí v chráme boha Hora v meste Edfu. Tam sa obraz bohyne Hathor stretne s obrazom boha Hóra a obe budú umiestnené spolu.
Keďže párty bude trvať štrnásť dní, jeden deň sa vezme na to, aby sa dve sochy boha Hora a bohyne Hathor spolu pochovali a boli považované za boha Slnka a Ennead. Niektoré egyptské texty tej doby potvrdzujú, že pár bohov vykonával obrady a obety pochovaným bohom.
Mnoho výskumníkov a egyptológov považovalo sviatok za niečo ako manželstvo medzi Bohom Horom a bohyňou Hathor. Hoci sa egyptológ Martin Stadler od tejto myšlienky líši a ona ju stavia do protikladu, títo bohovia robia omladenie bohov, ktorí sú pochovaní.
Ďalší výskumník známy ako CJ Bleeker považoval sviatok spravodlivého zhromaždenia za oslavu návratu vzdialenej bohyne. Pretože je to založené na mýte o slnečnom oku, ktorý je načrtnutý v chrámoch počas sviatkov. Rovnako Barbara Richter tvrdí, že večierok predstavuje iba tri veci súčasne, ktorými sú narodenie boha Hora a bohyne Hathor a ich syna, menšieho boha Ihy.
To sa slávi v meste Dendera po deviatich mesiacoch sviatku krásneho stretnutia, pretože to predstavuje návštevu, ktorú bohyňa Hathor venovala Bohu Horusovi, a týmto spôsobom predstavujú počatie ich syna Ihy.
Bohoslužby na predmestí Egypta
V časoch Staroegyptskej ríše králi a faraóni ponúkali tovar do chrámu, v ktorom sa uctievali ženské Božstvo Baalat Gebal, ktorý sa nachádzal v meste Byblos, pričom využívali synkretizmus bohyne Baalat spolu s bohyňou Hathor. skvelé obchodné vzťahy s týmto mestom menom Byblos. Počas vlády Thutmosisa III bol postavený chrám, ktorý bol zasvätený bohyni Hathor, aby jej vzdal hold a nazval ju dámou z Byblosu.
Hoci mnohí tvrdia, že to, čo bolo postavené, bola svätyňa v chráme bohyne Baalat Gebal. S pádom egyptskej Novej ríše. Bohyňa Hathor, ktorá mala veľký význam a význam, padla spolu s obchodnými väzbami, ktoré mali oba regióny.
Niektoré predmety, ktoré vynikajú zo začiatku prvého tisícročia pred Kristom, naznačujú, že v tom okamihu histórie začali Egypťania spájať bohyňu Isis s bohyňou Baalat Gebal.
Existuje legendárny mýtus o prítomnosti bohyne Isis v meste Byblos. Hoci túto skutočnosť uviedol v gréckom jazyku Plutarchos v diele s názvom Isis a Osiris v druhom storočí nášho letopočtu. C., tam je uvedené, že bohyňa Isis už nahradila a prevzala kontrolu nad mestom Byblos, v ktorom bola uctievaná bohyňa Hathor.
Egypťania, ktorí boli na Sinaji, tiež stavali chrámy v tejto oblasti. Najväčším chrámom bol komplex známy ako Serabit el-Khadim, ktorý sa nachádzal na západe polostrova. Bol zasvätený kultu bohyne Hathor, ktorá bola patrónkou baníctva v tejto lokalite.
Je to od polovice Strednej ríše až do konca egyptskej Novej ríše. Na východ od polostrova sa nachádzalo známe údolie Timna. Na hranici egyptskej ríše to bola lokalita, kde sa počas Novej ríše začali sezónne ťažobné výpravy.
Bohyni Hathor bola nasmerovaná svätyňa, ktorá bola postupom času opustená kvôli nízkej sezóne, ktorá sa na tomto mieste vyskytovala. Miestni Madianiti, ktorí boli ľuďmi, ktorých Egypťania využívali ako pracovnú silu pri baníctve. Títo boli schopní priniesť bohyniam Hathor nejaké obete, ktoré urobili aj ich nadriadení.
Po chvíli sa Egypťania počas XNUMX. dynastie rozhodli toto miesto opustiť. Midianiti sa rozhodli premeniť tento chrám na svätyňu na uctievanie vlastných bohov. Namiesto toho sa Núbijčania, ktorí boli južne od Egypta, rozhodli prijať egyptské náboženstvo v Novej ríši, keď bolo mesto Núbia pod egyptskou nadvládou.
Faraóni nariadili v meste Núbia postaviť niekoľko chrámov zasvätených uctievaniu bohyne Hathor. Medzi nimi vyniká chrám Faras a chrám Mirgissa. Okrem toho, chrámy Ramsesa II. a Amenophisa III., ktoré boli postavené v meste Núbia, uctievali príslušné ženské božstvá, ako je egyptská bohyňa Hathor. Okrem manželky Amenophis, Tiy v meste Sedeinga.
V tom čase vzniklo v meste Núbia nezávislé kráľovstvo Kush. Toto kráľovstvo zameralo svoju vieru na kušitských kráľov, pretože ich ideológiou bola egyptská kráľovská rodina. Preto za matky považovali bohyne Hathor, Isis, Mut a Nut. Tieto bohyne zohrávali základnú úlohu v náboženstve Kushite.
V kráľovstve Gebel bol Barkal veľmi posvätným miestom pre boha Amona. Preto Kushita Tahargo nariadil výstavbu dvoch chrámov, prvého v mene egyptskej bohyne Hathor a druhého chrámu bohyne Mut. Keďže obe božstvá boli manželkou boha Amona. Bola to náhrada za chrámy, ktoré zostali z Novej egyptskej ríše.
Hoci v meste Núbia bola najuctievanejšou bohyňou Isis, časom sa jej postavenie zvýšilo, preto v merojskom období v histórii mesta Núbia mala byť bohyňa Hathor spoločníčkou bohyní Isis v chrámoch. nachádza v danej lokalite.
Populárne uctievanie bohyne
Hoci rituály a obrady sa vykonávali v chrámoch. Egypťania uctievali svoje božstvá v súkromí z mnohých osobných dôvodov v domoch, z ktorých mu urobili oltáre, pretože pôrod bol v starovekom Egypte veľmi nebezpečný pre matku aj pre dieťa.
Rodiny však veľmi túžili po deťoch, a preto boli plodnosť a bezpečný pôrod pre Egypťanov prioritou a záujmom ľudového náboženstva. To je dôvod, prečo boli bohyne plodnosti ako Hathor a Tueris veľmi uctievané vo svätyniach, ktoré sú navrhnuté v domácnostiach.
Keď sa Egypťanky chystali porodiť, čupeli alebo kľačali na pôrodnej stoličke, ktorá bola vyrobená z nepálených tehál a mala v strede dieru.
V súčasnosti sa zachovalo len jedno pôrodné kreslo zo starovekého Egypta, ktoré je zdobené obrazom, na ktorom je žena, ktorá drží svoje dieťa a po stranách je vyobrazená bohyňa Hathor, ktorá jej pomáha.
V rímskych časoch existovali figúrky vyrobené z terakoty, ktoré sa používali v domácej sfére, kde boli ženy zastúpené pri výrobe pokrývok hlavy, ale odhaľujúcich svoje pohlavné orgány. Ako to predtým urobila bohyňa Hathor, aby motivovala Boha Ra. Hoci význam týchto čísel ešte nie je známy.
Vedci však tvrdili, že ide o postavy, ktoré predstavujú bohyňu Hathor a bohyňu Isis alebo v kombinácii s gréckou bohyňou Afroditou. Gestikuláciou, že sú plodné a majú ochranu pred negatívnym prostredím.
Bohyňa Hathor bola jedným z mála božstiev, ktoré boli požiadané, aby riešili osobné problémy, pretože veľa Egypťanov prinášalo svoje osobné obete do chrámov. Zatiaľ čo väčšina obetí, ktoré dostala egyptská bohyňa Hathor, bola za symbol, ktorý v Egypte predstavovala.
Obety, ktoré bohyňa Hathor dostávala, boli plátna maľované rôznymi farbami, ako aj obrazy tej istej bohyne a postavy a taniere, ktoré predstavovali zvieratá, ale tento typ obetí nie je známy. Niektoré obrázky odkazujú na funkcie, ktoré mal v egyptskej kráľovskej rodine. Neboli však zamýšľané ako primárny cieľ zo strany darcu obety. Hoci sa hovorí, že tieto obete mali udržať bohyňu šťastnú a neodhaliť jej nebezpečnú a hroznú stránku, pretože by mohla spôsobiť veľa skazy v meste a na planéte.
Mnoho Egypťanov sa písomne modlilo k bohyni Hathor, aby potrestali zlodejov a aby ľudia, ktorí boli v zlom zdravotnom stave, boli uzdravení a iní sa kajali za svoje zlé činy. Hoci na bohyni Hathor najviac vynikli modlitby, že priniesla rodine a egyptskému obyvateľstvu hojnosť, ako aj veľa jedla počas života a dobrý pohreb počas smrti.
Practica pohrebné ústavy
Keďže bohyňa Hathor je známa ako božstvo posmrtného života, jej príbeh sa objavuje v egyptských pohrebných umeleckých textoch. Spolu s ďalšími božstvami ako Osiris a Anubis. Bohyňa Hathor bola najbežnejšou bohyňou používanou pri výzdobe kráľovských hrobiek počas egyptskej Novej ríše.
V tom čase sa bohyňa veľmi často objavovala ako bohyňa, ktorá prijímala mŕtvych, aby im pomohla prejsť do posmrtného života. Niektoré obrazy, ktoré sa časom zachovali, nepriamo odkazujú na bohyňu Hathor. Existujú obrázky, ktoré zobrazujú ženy a mužov pri vykonávaní papyrusového rituálu, ktorým bolo potriasť ním, ale tento rituál nie je známy, aký bol jeho hlavný cieľ. Ale niektoré nápisy, ktoré stále prežili, určujú, že tento zvuk bol pre bohyňu Hathor.
Ak považujete tento článok o bohyni Hathor za dôležitý, pozývam vás navštíviť nasledujúce odkazy: