V rámci židovskej tradície je najznámejším symbolom Davidova hviezda o Šalamúnovu pečať, takú reprezentatívnu pre Židov, že ju možno ľahko nájsť vo vchodoch do synagóg, na hebrejských náhrobných kameňoch av skutočnosti aj na samotnej vlajke Izraela.
O Dávidovej hviezde
Je nepopierateľné, že každá kultúra založená na náboženstve a viere vyžaduje širokú symboliku, ktorá predstavuje predmety, vzory a bohov, aby si vytvorila vzťah s realitou, ktorú má v úmysle chváliť alebo idolizovať; v prípade bohov toho, ktorého vyvoláva alebo predstavuje.
Po stáročia sa robili pokusy odlíšiť Dávidovu hviezdu od 5-cípej hviezdy, ktorej sa pripisovali vlastnosti jasne spojené so satanizmom a ktorá je známa ako pentagram.
Termín Magen David sa doslovne prekladá ako Dávidov ochranca a popularitu si získala až existencia židovských mystikov, pre údajné magické sily ako druh ochrany pred zlými duchmi.
Čo presne Dávidova hviezda alebo Dávidov štít predstavuje, stále nie je úplne jasné, aj keď bolo navrhnutých mnoho vysvetlení. Žiadne však neboli plne prijaté.
Jediným aspektom, v ktorom sa všetky kultúry používajúce znak zhodujú, je to, že predstavuje rovnováhu a že v strede symbolu sa prejavuje najvyššia, najčistejšia Bytosť vyššej kvality.
Definícia a charakteristika Dávidovej hviezdy
Dávidova hviezda, taktiež známy ako "Magen David“ v hebrejčine alebo „Dávidov štít“ v Ashkenazi a „Šalamúnova pečať“ je znak vytvorený spojením dvoch rovnostranných trojuholníkov, z ktorých jeden má jeden vrchol nahor a druhý nadol, čím tvorí 6-cíp hviezda, nazývaná hexagram.
Tento symbol prejavuje rôzne interpretácie v závislosti od kultúrnej a náboženskej vetvy, ktorá ho prijala, hoci ho uznávali najmä Židia, viera judaizmu (vo všetkých jeho vetvách), izraelský ľud, ktorý ho má stelesnený vo svojej vlajke, hebrejské kultúry a iné náboženstvá, ako je kresťanstvo, islam a hinduizmus.
Keď kresťania niesli svoje kríže a moslimovia svoje polmesiace, začali aj Židia používať rôzne symboly, medzi ktorými bol Magen David. Možno vás bude zaujímať aj o Kresťanské hodnoty.
Evolúcia, ktorou 6-cípa hviezda v priebehu času prešla, je veľmi zložitá, hovoria, že jej tvar najskôr naznačuje pohľad nahor: možnosť človeka vyšplhať sa po pozemskej smrti na pyramídu života, ktorej cieľom je nebo. Zatiaľ čo na druhej strane pohľad dolu by mohol znamenať nestúpnutie a myšlienku zotrvania v materiálnych a pozemských záležitostiach.
Šesťcípe hviezdy pôvodne slúžili aj na magické účely, keďže sa vešali na steny s úmyslom odohnať zlo a hrozby od zlých duchov. Podobne alchymisti používali tento symbol na znázornenie spojenia neba a zeme.
Široká symbolika Dávidovej hviezdy poznačila veľké scenáre života, ako to bolo v prípade holokaustu; potom bol v Nemecku, Poľsku, Francúzsku, Holandsku, Čechách-Morave, Belgicku a na Slovensku považovaný za symbol nenávisti a posmechu.
Pôvod Dávidovej hviezdy
Jeden z najstarších počiatkov sa datuje k hebrejskej pečati z XNUMX. storočia pred Kristom (pred naším letopočtom alebo po Kristovi), ktorá sa našla v Sidone. Podobne sa v šiestom storočí nášho letopočtu objavila na náhrobnom kameni na židovskom cintoríne v Taliansku.
Na druhej strane, v babylonských časoch sa šesťcípa hviezda alebo hexagram používala na označenie ich troch najvyšších bohov. Najviac sa však používal pri prejavoch, obradoch a stvárňovaní bohyne Astarte, ktorej postava ho nesie na hlave, ako symbol: „prvej hviezdy“. Tento obrad zodpovedá približne pred dvetisíc rokmi.
Počas histórie bola hviezda pripisovaná Dávidovi, kráľovi Izraela, ktorý by podľa niektorých faktov vyrozprávaných v Biblii bol prvým kráľom ustanoveným Bohom na Zemi. Hoci jeho spojenie súvisí skôr so Šalamúnom (synom Dávidovým) ako so samotným Dávidom, treba poznamenať, že neexistujú žiadne biblické záznamy, ktoré by hviezdu spájali s týmto druhým.
Židovské legendy však tvrdia, že kráľ Šalamún vyryl boj medzi Dávidom a Goliášom na prsteň, čím sa spomína boj medzi nebom a zemou. Týmto spôsobom sa tento znak judaizmu používal už od stredoveku, verí sa, že ako talizman, ktorý bol umiestnený na štíty Izraelitov ako forma ochrany a mieru.
Podľa vyššie uvedeného vzniká aj teória, že Dávidovo meno napísané v starej hebrejčine sa skladalo z troch písmen: „Dalet“, „Vav“ a „Dalet“. Toto písmeno „Dalet“ v hebrejčine bolo známe ako trojuholník, a preto kráľ Dávid použil ako podpis 6-cípu hviezdu, ktorá predstavovala dva trojuholníky, ktoré tvorili jeho meno.
Zostávajúce písmeno „Vav“ teda znamenalo šesť, teda komplementárny pôvod: „šesťcípa hviezda“, čo zase znamená, že „Boh vykonáva svoju ochranu v týchto šiestich smeroch“, ktoré sú teraz svetovými stranami: sever, juh, východ a západ. .
Pôvod Dávidovej hviezdy je ťažké určiť, pretože neexistujú žiadne určité znalosti o začiatku jej používania, existuje však veľa teórií, ktoré vysvetľujú, ako sa začala a dôvod jej implementácie. Spočiatku to bolo známe ako hebrejský symbol v meste Taranto, kým ho prijala arabská židovská komunita. Týmto spôsobom boli pozostatky hviezdy nájdené v mnohých židovských osadách.
Pražská židovská komunita v priebehu XNUMX. storočia začína preberať symbol ako jednotku identifikácie a od devätnásteho storočia sa začína aplikovať na predmety uctievania a uctievania, vrátane synagóg. V skutočnosti dôkazy o Dávidovej hviezde existujú v ruinách synagógy z XNUMX. a XNUMX. storočia nášho letopočtu.
Na druhej strane, od stredoveku vedci tiež tvrdia, že Šalamún (syn Dávidov) mal prsteň s hexagramom, čím ho identifikovali ako židovský symbol.
Ale to, čo bolo uvedené, podľa odborníkov mohlo slúžiť len na dekoratívne účely, keďže v tom čase bola hlavným znakom Židov menora, čiže sedemramenná lampa. Menora je podľa kníh Zachariáša a Izaiáša znakom judaizmu v synagógach a predstavuje božského ducha.
Písmo hovorí, že Boh sa Šalamúnovi zjavil vo sne a povedal mu, aby si pre seba vypýtal akýkoľvek dar, prosil o múdrosť, aby rozkázal spravodlivo. Keďže Dávidova hviezda je spojená so Šalamúnom, má neodmysliteľne auru múdrosti a vedomostí, a preto sa používa v inštitúciách a vysokých školách, ktoré presne to predstavujú.
Aj v starovekých kultúrach Tibetu, Indie, Číny, Japonska a indoeurópskych oblastí sa znak spájal s históriou ezoterického pohanstva. V roku 1980 prijalo sionistické hnutie hviezdu ako svoj jediný znak.
Dávidova hviezda a judaizmus
V súčasnosti sa Dávidova hviezda od svojho vývoja stala jedným z najvýznamnejších židovských symbolov. Teraz je dôležité zdôrazniť, že ani Tanakh, ani Talmud sa o ňom nezmieňujú, takže sa usudzuje, že bol prijatý v neskoršom období.
Prvá myšlienka okolo Hviezdy je, že jej jadro je prejavom duchovnej dimenzie a je zase obklopená šiestimi smermi, ktoré predstavujú vesmír. Vyššie uvedené je hlavnou témou šabatu: "siedmy deň, ktorý dáva rovnováhu a perspektívu šiestim dňom v týždni."
Kabala judaizmu hovorí, že dva spojené trojuholníky môžu tiež predstavovať vzťah, ktorý existuje medzi Židmi a Bohom. Keď ukazuje nahor, je to symbol dobrých skutkov, ktoré sú vyvýšené k nebu, a keď smeruje nadol, je to dobrotivosť, ktorá klesá, produkt tohto prúdu povýšenej lásky.
Pre judaizmus má Dávidova hviezda sedem oddelení: šesť hrotov a stred. Tieto sú vysvetlené takto:
- Pravý horný roh predstavuje chesed.
- Ľavý horný roh je gevura.
- Horný centrálny vrchol je označený ako tiferet. Tento bod je obohatený o keter, korunu, ktorá je nadradená všetkým božským atribútom, ktoré súvisia s pozemským úsilím o stvorenie sveta.
- Pravý dolný roh sa nazýva netzach.
- Ľavý dolný roh je hod.
- Centrum je známe ako yesod.
Chesed: predstavuje túžbu dávať bezpodmienečne to, čo človek má, dávať zo seba všetko a deliť sa bez obmedzení.
Gevurah: Označujú silu, úsudok, moc a skrytosť.
Tifferet: integruje Hesed, štedrosť a Gevura, Sila. Je to kombinácia oboch a jedno bez druhého nemôže prejaviť tok božskej energie.
Netzach: Je to ženský aspekt Boha, ktorý má na starosti kontrolu myšlienok. Znamená to „nádhera a dôstojnosť, veľkosť a nesmiernosť“.
Hod: znamená majestátnosť alebo nádheru, predstavuje chválu. Je to ôsma sefira stromu života.
Yesod: znamená základ, základ, je to deviata sefira v Strome života.
Magen David je preto všeobecne uznávaný ako symbol judaizmu par excellence, ktorý sa v Izraeli používa vo všetkých záležitostiach krajiny, administratívnych a náboženských. Okrem toho je cenený ako dekoratívny symbol.
Z pohľadu kabaly Židia prostredníctvom štúdia a pozorovania Tóry spájajú svoje duše s vyššou Bytosťou, stvoriteľom. To zahŕňa učenie, ktoré zahŕňa Talmud a židovský zákon.
Dvojitý trojuholník Dávidovej hviezdy symbolizuje vonkajšiu úroveň duše, podstatu. Hviezda bola aj symbolom orientácie pre pútnikov, cestovateľov, tých, ktorí žili ako nomádi alebo boli vysídlení, čím bola prejavom diaspóry izraelského ľudu.
Prepletenie predstavuje spojenie, spojenie a nádej, čo dáva väčšiu silu symbolike Dávidovej hviezdy pre všetkých Židov a samotný judaizmus.
Význam Dávidovej hviezdy
Význam Dávidovej hviezdy má hebrejské uznanie, spája sa s judaizmom, ale používa sa aj v iných náboženstvách a dokonca aj v pohanstve či ezoterike. Symbolizuje predovšetkým spojenie energie neba a zeme, dáva jej ochranné vlastnosti, s veľkou symbolickou hodnotou ako dekoratívny prvok medzi mnohými kultúrami.
Dva prekrývajúce sa alebo prepletené trojuholníky reagujú na biblický verš, ktorý vyjadruje dôverný vzťah medzi Bohom a ľudstvom.
Spolu s menorou, judským levom, šofarom (nástroj vyrobený z baraneho rohu) a lulavom (vetvička palmy) je tu Dávidova hviezda, ktorá na rozdiel od predchádzajúcich nie je výlučne židovský symbol.
Počas stáročí, ktoré trvala Svätá inkvizícia, brutálne prenasledovanie zo strany katolíckej cirkvi, boli Židia stigmatizovaní, tento symbol bol prijatý na označenie ich odevov, hoci pri iných príležitostiach si obliekali oblečenie, ktoré predstavovalo poníženie a výsmech a v mnohých , bola pozorovaná prítomnosť hviezdy.
Náboženský význam
Náboženský význam pripisovaný Dávidovej hviezde je veľmi široký a vždy súvisí s rôznymi náboženstvami, ktoré sa vyznávajú. Verí sa, že dva cípy, ktoré má hviezda (horný a dolný), predstavujú dva stĺpy Šalamúnovho chrámu, čím tvoria trojuholník, čo sú vlastne dve spojené pyramídy, podľa viery.
Ide o to, že hlavne trojuholník, ktorý sa pozerá nadol, odkazuje na prvý stĺpec, ktorý kráľ Šalamún nazval «Boaz», čo znamená «Sila, Boh ťa posilní. Dostanete od Boha silu a silu." Dôvodom pre obrátenie je predstavovať „Boží zostup“ alebo „zostup“ z nebies alebo „Božie kráľovstvo nad celou Zemou a všetkými vecami“.
Trojuholník, ktorý sa pozerá hore, dostane meno «Jachin», ktorého význam je «Ustanoviť sa. Tak ťa Boh ustanoví." Vzťahuje sa na správny a ustálený spôsob robenia vecí, „vždy správnosť“. Predpokladajme, že je to Jehovova vlastná cnosť, dokonalosť a čistota činov. Možno bude pre vás zaujímavé čítať o tom ľudské cnosti.
Takto sa obe pyramídy prekrývajú a tvoria Magen David, plne chápaný ako mocný symbol predovšetkým Ježiša Krista. V rámci náboženstva potom Dávidova hviezda predstavuje dôverný vzťah s Bohom, čo sa objavuje v biblickom texte z Piesne piesní: „Som svojho milovaného a môj milovaný je môj.“
Z vyššie uvedeného dôvodu sa verí, že semitské panny niesli túto relikviu, keď sa mali vydávať, aby predstavovala formu spojenia ich osoby s párom, ktorý si vybrali, ako sa navzájom darovali pred očami Boh alebo Najvyššia bytosť
Na druhej strane možno povedať, že Dávidovej hviezde sa pripisuje symbolika súvisiaca s neustálymi púťami vyhnancov židovského národa, ktoré sú segregované, slúžia ako symbol vedenia, sily a pokoja na púštnych miestach.
Ako je opísané v judaizme, Magen David predstavuje dvanásť izraelských kmeňov a spôsob, akým táborili na púšti. V strede hviezdy bude svätyňa reprezentovaná Levitmi a služobníkmi, okolo kmeňov rozdelených do štyroch skupín po troch.
To, čo bolo popísané vyššie, ak je pozorované v grafickej forme, je dvanásť bodov, ktoré tvoria šesť trojuholníkov a každý z nich má tri body. Podobne, aj keď vezmeme ako referenciu svätostánok, je známe, že pozostáva zo siedmich nádob a troch častí. Videné vo forme diagramu, ak vezmeme do úvahy jej prvky, tvoria Dávidovu hviezdu, pričom sú to jej časti:
- Svätý svätých: Archa zmluvy.
- Sväté miesto: Stôl chleba, kadidlový oltár a zlatý svietnik.
- Átriá: Bronzová fontána a obetný oltár.
Vytiahnutím týchto prvkov a ich usporiadaním do tvaru trojuholníka tvorí štruktúru šesťcípej hviezdy.
Duchovný význam
Po mnoho storočí bol hexagram tvorený 6 bodmi spájaný ako duchovný symbol s mystickými silami, ktorý poskytuje ochranu „duši“ alebo „bytiu“ osoby, ktorá ho nosí, to znamená, že chráni tých, ktorí ho nosia. duchov, ktorí im môžu ublížiť.
Kabalisti tvrdia, že predstavuje rozdelenie konceptu na dva rozdielne aspekty s ohľadom na človeka: „dobro verzus zlo“ a „duchovné verzus fyzické“. Niektoré legendy tvrdia, že Šalamúnova pečať tvoriaca hviezdu mu umožnila hovoriť so zvieratami a ovládať zlo.
Inými slovami, duchovný opis Dávidovej hviezdy sa stáva ekvivalentom taoistického symbolu «jing-jang» na základe jeho dvoch bodov (nahor: predstavuje ying – nadol: predstavuje jang). Z tohto hľadiska sa oceňuje ako spojenie duchovného a materiálneho, udržiavanie rovnováhy.
V rámci praktizovania mystiky bola Dávidova hviezda široko používaná ako ochranný amulet, o ktorom sa hovorí, že svojmu nositeľovi poskytuje pozitívne energie, pokrýva ich auru pred negativitou a udržiava mentálne spojenie s energiami sveta.
Po dlhú dobu, v priebehu storočí, sa šesťcípa hviezda alebo Dávid považovali za symbol ezoteriky, okultizmu, mágie a astrológie. Odborníci na okultizmus tvrdia, že v dvoch nad sebou umiestnených trojuholníkoch možno pozorovať usporiadanie vesmíru: oblohu, pohyb hviezd a prúdenie medzi nebom a zemou spolu s prvkami vzduchu a ohňa.
Viera teda naznačuje, že každý trojuholník predstavuje vesmír: duchovný a materiálny, preto keď sa tieto vesmíry spoja, tvoria rovnováhu tela (narodenie, rast, rozmnožovanie a smrť). Takto je to opísané v pyramídovej základni so šiestimi bodmi.
Okrem toho sa u moslimov, gnostikov a templárov tomuto symbolu pripisovali skryté vzťahy s jeruzalemským chrámom a existenciou skrytých energií (sily, démoni a pod.), na rozdiel od toho sa pevne používal aj ako amulet , k úkonom ochrany a očisty bytosti.
Takto medzi magické praktiky patrili obrady vzývania niektorých anjelov, od ktorých sa žiadala ochrana a sila, pomocou hexagramu, a tak postupne v rámci mysticizmu naberalo na platnosti používanie Dávidovho štítu. implementované aj vo výzdobe, aby mali aj požadovanú ochranu.
Dávidova hviezda a nacisti
V roku 1941 začali nacisti s prenasledovaním a prenasledovaním židovského národa tým, že označili jeho domy a oblečenie týmto symbolom. Počas Hitlerovho nacistického Nemecka bola Dávidova hviezda vybraná ako diskriminačný identifikačný symbol a nazývala sa „žltá hviezda“. Obsahoval pseudohebrejské znaky a používal sa na účely segregácie.
Do hviezdy umiestnili nápis „Jude“ alebo „Žid“ v znakoch, ktoré mali byť hebrejské, no v skutočnosti boli latinské a snažili sa ich posmešným spôsobom napodobňovať. Naučiť sa viac o duchovno.
Podobne v roku 1939 Poľsko zaviedlo žltú hviezdu v podobe výrazného náramku; myšlienka bola, že by predstavoval „hanbu“ zoči-voči antisemitizmu, ak by sa používal na verejných priestranstvách. Neskôr ich odviezli do koncentračných táborov.
Na druhej strane, v priebehu histórie sa tento znak používal ako rasistický symbol v islamských a kresťanských krajinách. Boli časy, keď boli uvalené dekréty, ktoré nútili Židov nosiť odznaky alebo odev s Dávidovou hviezdou, aby ich odlíšili a tým ich odlíšili od zvyšku väčšinovej skupiny v krajine.
V rokoch 1933 až 1945 používala Hitlerova diktatúra tento symbol na zahanbenie a označenie Židov, ktorí budú určení na vyhladenie, a preto v roku 1948 ako akt oslobodenia a prežitia sionistický kongres potvrdil, že tento znak bude ústrednou postavou. vlajky štátu Izrael, v tom čase novovytvorenej ako znak cti.
Dávidova hviezda a jej vzťah k čarodejníctvu, okultizmu a satanizmu
Sú takí, ktorí tvrdia, že Hexagramovú hviezdu priniesol židovskému ľudu Šalamún, keď takmer na konci svojho života prestúpil na čarodejníctvo, satanizmus a modlárstvo; stavanie pohanských oltárov pre Ashtroetha a Molocha (pohanského boha, ktorý predstavoval Saturn).
Táto viera pochádza z legendy, ktorá vysvetľuje, že šesťcípa hviezda sa používala v minulosti, keď sa na počesť týchto bohov prinášali ľudské obete, pri obradoch uctievania boha Baala. Tak sa našli aj Židia, ktorí hviezdu používali a boli zapojení do týchto okultných obradov.
Niektorí sa domnievajú, že šesťcípa hviezda predstavuje jeden z najdôležitejších emblémov okultizmu, astrológie a čiernej mágie na vytvorenie spojenia so zlými duchmi. Dôkazy o hexagrame sa dokonca našli na miestach činu súvisiacich so satanistickými skupinami.
Sú aj takí, ktorí tvrdia, že kráľ Šalamún zanechal veľké množstvo dôkazov o svojom pohanskom modlárstve a v skutočnosti to bol on, kto položil základy slobodomurárskeho umenia, neskôr známeho ako slobodomurárstvo, objavujúceho sa v rituáloch tohto typu.
Pre prívržencov satanizmu hviezda predstavuje „666“ alebo „číslo šelmy“, čo je význam, ktorý sa jej pripisuje kvôli jej technickej a numerickej povahe: „šesť, do šiestich, do šiestich“. Teda šesť bodov, označených šiestimi malými trojuholníkmi, ktoré tvoria šesťuholník.
Dávidova hviezda a slobodomurárstvo
Dávidovu hviezdu alebo Šalamúnovu pečať poznajú slobodomurári ako „symbol symbolu“. Jeho význam odvodzuje geometrickú reprezentáciu, a teda číselný výraz, ktorý vysvetľuje: «Séfirotický strom života kabaly s Tiferet», ktorý sa zaoberá témou slnka, kozmu a srdca človeka, súvisiacej s číslom šesť. už "rozdelenie vôd".
Dva obrátené trojuholníky, jeden vo vzťahu k druhému, znamenajú zjednotenie protichodných energií. Horný trojuholník je obloha, ako dolný je zem, s ktorou sa dopĺňa.
Takto sa vyjadruje sefira Tiferet, čo doslovne hovorí v hermetickom texte „Smaragdovej dosky“: „čo je dole, rovná sa tomu, čo je hore, a čo je hore, rovná sa tomu, čo je dole, aby sa konali zázraky jedna vec."
Spojenie neba a zeme je to, čo symbolizuje Dávidova hviezda a je číselne znázornené takto: <7 = 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 = 28 = 2 + 8 = 10 = 1 + 0 = 1 >, to znamená, že nakoniec sa všetko zredukuje na jednotu. Dozviete sa tiež o Smrteľné hriechy 7.