Santería je náboženská viera, ktorá vznikla spojením dvoch náboženstiev, je to v podstate uctievanie svätých. Tak ako svätí slúžia ako vyslanci Boha stvoriteľa v katolíckom náboženstve, aj santeros majú boha stvoriteľa a veľké množstvo menších božstiev. spoznať Ako sa nazývajú svätí zo Santeríe?!
Ako sa nazývajú svätí zo Santeríe?
Menšie božstvá, svätci alebo ako sú známi medzi santeros, orishovia majú moc riadiť všetky aspekty prírody a ľudského snaženia, sú poslami hlavného boha náboženstva Lukumi a ako svätci katolíckeho náboženstva sa môžete uchýliť na konkrétnu orishu, v závislosti od tých, ktoré vás sužujú.
Prečo sa v počiatkoch Santerie zvyčajne spomína katolícke náboženstvo? Premýšľali ste niekedy nad tým, prečo sa obrazy katolíckych svätých predávajú v obchodoch venovaných tomuto náboženstvu afrického pôvodu? Ako sa katolícki svätí dostali do vzťahu s africkým panteónom, ktorý sa stal Santeriou alebo Voodoo? Ako sa nazývajú svätí zo Santerie?
Je to príbeh, ktorý siaha až do konca XNUMX. storočia, keď veľké lode privážali afrických zajatcov, najmä z kráľovstiev Benin a Yoruba v západnej Afrike, aby ich zotročili tu v Karibiku, predurčení na prácu v baniach a trstine. plantáže.
So spomienkami a vierou ako jediným majetkom prišli do nového sveta, ktorý je teraz „niekým vlastnený“, ktorý sa okrem toho, že im ukradol slobodu, rozhodol, že ich viera nie je vhodná. Majitelia plantáží krstili svojich otrokov ako rímskokatolíkov a bránil im v praktizovaní ich viery, považovanej za pohanskú. Keď však otroci spoznali podobnosti medzi svätými a ich starovekými bohmi, našli spôsob, ako si ponechať to, čo im zostalo.
Jednoducho zmenili mená svojich božstiev a svätých na mená katolíckych svätých a pokračovali vo svojom starom kulte, vo svojej viere v Olodumara, tvorcu vesmíru a ostatné božstvá, ale ako sa nazývajú svätí zo Santeríe?, No orishov je naozaj niekoľko stoviek a neskôr sa s niektorými z nich stretneme. Kombinácia týchto dvoch náboženstiev sa stala známou ako voodoo na Haiti a južných ostrovoch a ako Santeria na Kube a severných ostrovoch Haiti.
Santeria je decentralizované náboženstvo bez vzoru rituálu, symbolu alebo doktríny. Rituály a dokonca aj niektorí svätí sa budú líšiť od jedného chrámu k druhému v závislosti od duchovných vodcov alebo santeros. Kult sa odohráva v dome svätých a centrom uctievania v Santeríi je tanec, tranz a veštenie.
Uctievanie orishov je pragmatické, v závislosti od potreby sa modlíte k orishovi, ktorého sila zodpovedá problému. Obliekajú svoje oltáre, používajú vhodné farby a symboly pre orishu a dôležitá je prítomnosť obrazov svätých v danom priestore.
Dôležitou zložkou je obeta alebo obeta, ktorá sa robí orishovi, pretože je to energia, ktorá živí magickú prácu a každý orisha má svoje preferencie pre jedlo, fajčenie a pitie. Na znak úcty je veľmi dôležité pripomenúť si sviatok svätca a urobiť špeciálnu obeť.
Medzi oddanými sa tvrdí, že bohovia vedú veľmi prísne záznamy o obetiach a udelených láskavostiach. Aj keď je každý pozvaný, aby vzdal úctu orishom, dôrazne sa odporúča, aby komunikácia s nimi prebiehala s maximálnou úctou a starostlivosťou, pretože ich neopatrnosť môže zanechať vašu modlitbu v zabudnutí.
Mnoho ľudí vidí Santeríu ako stretnutie alebo bod zmierenia medzi pohanským africkým kultom a katolicizmom, iní však tvrdia, že to tak nie je, že staroveká jorubská viera zostala nedotknutá a že toto spojenie s katolíckym náboženstvom bolo len zdrojom pacifikovať majiteľov otrokov a vládcov.
Pravdou je, že mnohí oddaní sa vo svojich srdciach modlia k svätcovi a božstvu alebo len k božstvu, obrazy a znázornenia svätých oboch náboženstiev koexistujú v tejto viere a sú dôležitou súčasťou praxe Santerie a Voodoo. Nižšie uvádzame stručný súhrn jorubského panteónu, aby ste vedeli, ako sa svätí v Santerii nazývajú a tiež s ktorým katolíckym svätcom sú spojení. Poďte sa s nimi stretnúť s nami:
Yemayá / Mary, hviezda mora
Keď sa pozrieme na informácie o Santerii, otázka znie, ako sa nazývajú svätí Santeria? Pri tejto príležitosti stretnúť Yemayu, africkú bohyňu Matku, aspekt Božskej Trojice, ktorá vládne oceánom, Mesiacu, ženám a deťom, rybárom a námorníkom, čarodejniciam a tajomstvám. Všetok život pochádza z mora Yemayá a ona je matkou, ktorá nikdy nezradí svoje deti.
Je spojená s Pannou Máriou v dvoch jej aspektoch: Panna Mária Riadiaca a Mária, Hviezda mora. Hoci sa o Márii v Novom zákone veľa nevie, raní kresťania ju uznávali ako Matku a odvtedy sa modlili ju videli vo videniach a zažili zázraky, keď ju vzývali.
Mária je známa a uctievaná pod mnohými invokáciami alebo titulmi a je spájaná s rôznymi božstvami čierneho kontinentu. Farby Yemaya sú modrá a biela, jej deň je sobota a ona sa vrúcne modlí za bezpečnú cestu cez more, problémy s plodnosťou, zdravé tehotenstvo a tiež zdravé deti.
Tí, ktorí sú jej oddaní a hľadajú Yemayinu ochranu, zvyčajne nosia náhrdelník s modrými a sklenenými guľôčkami v nasledujúcom vzore: sedem sklenených guľôčok, sedem modrých guľôčok, jedna sklenená guľôčka a jedna modrá guľôčka, vzor, ktorý sa šesťkrát opakuje. celkom sedem sekvencií, asi 112 počtov. Ak chcete Yemayu poprosiť o požehnanie alebo poďakovať Yemaye, s úctou jej ponúknite sortiment hrozna, ananásu, melónu a banánov v mušlích alebo jedlách v tvare mušlí na brehu mora, rieky alebo jazera.
Okolo tejto obety by sa mal urobiť kruh so siedmimi mincami, ktoré predstavujú počet dní medzi fázami mesiaca, pri pohľade smerom k vode a recitovaní svojej modlitby povedzte bohyni svoje problémy a požiadajte ju o príhovor.
Obatala / Panna Mária Milosrdná
Obatalá je ďalším aspektom Božskej Trojice. Podobne ako Yemayá je spojený s Pannou Máriou, tentoraz pod vzývaním milosrdenstva alebo nábožnosti. Ako prvorodený z bohov je Obatala kráľovský a múdry, odstraňuje negatívne energie a rieši etické problémy.
Ako Yemayá je patrónom matiek, Obatala je patrónom otcov, má nadvládu nad všetkými bielymi vecami, od kostí až po oblaky na oblohe, preto obete pre Obatalu musia byť biele jedlá: biele kurčatá, ryža, mlieko atď., ale vyhýbajte sa alkoholu, na rozdiel od iných bohov Obatala nemá chuť na alkohol.
Je dôležité, aby bola ponuka umiestnená na úpätí stromu. Odporúča sa tiež, aby ste si na očistenie aury urobili kúpeľ, do ktorého ste naliali šálku mlieka, sedem bielych karafiátov, sedem lyžičiek cukru a sedem kvapiek svätenej vody, potom zapálili bielu sviečku a ponorili sa do tohto prípravku, kým opakuješ sedem Otcov našich.
Orula/ Svätý František z Assisi
Tiež známy ako Orunmila, je to veľmi významná Orichá a je v mnohých smeroch jedinečný. Po prvé, mužom a ženám, ktorí sú zasvätení do Regla de Ocha alebo Santería, nikdy nesedí Orula na hlave ako anjel strážny, pretože ide iba do čela babalawos, mužov, ktorí boli zasvätení do Regla de Ifá.
Ocha a Ifá sú na Kube paralelnými tradíciami, hoci často spolupracujú v tej istej náboženskej komunite, pričom každá plní špecifické úlohy a hrá jedinečné úlohy. V závislosti na tradícii rodovej línie muža možno nemusí byť najprv zasvätený do Ocha, aby mohol pokračovať do Ifá.
Niektorí muži sú povolaní priamo do Ifá prostredníctvom veštenia a ženy môžu dostať kávu alebo ikofá iba z Oruly. Každý muž môže prijať Orulinu ruku, čím sa dostane pod ochranu mocných orishov, ale úplne ich nezasväcuje do Ifa ani z nich nerobí Babalawo.
Orula je veštec učiteľ a podľa patakis, je jediná Orichá, ktorá pozná budúcnosť všetkých na zemi a má moc ovplyvňovať osud, pretože keď Olodumare uskutočňoval všetko stvorenie, Orula alebo Orúnmila bola jediná, ktorá existovala a bola svedkom všetkého. Konkrétne vie, kedy každý človek zomrie a stará sa o to, aby sa náš život neskončil skôr, ale kedy to zodpovedá a v pravý čas, podľa osudu, ktorý si v nebi sami zvolíme.
Jeho oddaní hovoria, že vie, ako môžeme nájsť šťastie, zdravie, mier a úspech, pretože bol prítomný, keď sme prišli na svet, pozná budúcnosť, ktorá nás čaká a môže nám pomôcť vyhnúť sa chybám tým, že nás bude držať na správnej ceste. .
Orula dáva svoje posolstvo jednotlivcom prostredníctvom veštenia, s pomocou Babalawo a epodéra, veštiacej reťaze a ikines, na písanie používajú aj drevenú veštiacu dosku pokrytú šupkou a kusom jelenieho rohu. nejaký odu na podnos .
Chango / Santa Barbara
Chango je tretí člen Božskej Trojice, pán premien, boh hromu a blesku, jeho oddaní sa k nemu obracajú, keď potrebujú posilniť svoju vôľu. Tento prekvapivý orisha je príbuzný Santa Bárbare a skutočne spôsobuje prekvapenie, pretože osobnosť Changa ako boha ohňa je osobnosťou vášnivého sukničkára, zatiaľ čo Santa Bárbara bola mladá cudná.
Súvislosť je zrejmá, keď zistíme, že Changó je vzývaný, keď sa človek snaží pomstiť svojim nepriateľom, a Santa Bárbara je patrónkou nespravodlivej smrti, pretože utrpela smrť v rukách svojho otca, keď zistila, že konvertovala na kresťanstvo.
V momente, keď jej otec sťal hlavu mečom, zasiahol ho blesk, ktorý bol silným symbolom katolíckeho svätca aj boha Santerie. Chango a Santa Bárbara sa tiež modlia za ochranu v búrkach. Obidva obrazy sú zosúladené pri snahe o znovuzískanie vlastnej sily, súvisiacej s mocou aj ohňom, prednostne by sa mali vyvolať sviečkovým kúzlom, to by bolo výhodnejšie.
Vytvorte krúžok z modlitebných guľôčok, ktoré použijete v spojení s afirmáciami, tieto by mali byť červené a biele v tomto vzore: šesť červených, šesť bielych, jedna červená a jedna biela, opakujte ešte šesťkrát, spolu teda deväťdesiatosem guľôčok. Vyslovte svoju afirmáciu raz pre každú guľôčku, bez ohľadu na to, koľko ich napíšete, afirmácie by sa mali písať ako pozitívne vyhlásenia v prítomnom čase, ako chcete vidieť svoj život.
Prejsť od sna plánov k realite je vôľa a to je špecialita Changa a Bárbary. Je dôležité umiestniť na oltár červeno-bielu látku, symboly mačety alebo meče, blesky, veže, pohár a obrazy Santa Barbary.
Zapáľte červenú sviečku začnite v piatok večer a povedzte svoje afirmácie pomocou vašich špeciálnych modlitebných korálikov, pričom tento rituál opakujte každú noc, celkovo dvadsaťštyri. Počas tejto doby je veľmi dôležité, aby ste k úpätiu stromu bezpodmienečne položili ponuku suchého červeného vína, jabĺk a banánov.
Eleggua / Svätý Anton Paduánsky
Hovorilo sa, že keď svätý Anton kázal v rieke, ryba sa vynorila, aby nevynechala ani slovo, a že po vypočutí kázne svätého Antona sa ľudia, ktorí sa spolu roky nerozprávali, opäť spriatelili a členovia rodiny sa oddelili. Stretli sa.
Je to pravdepodobne táto výrečnosť, ktorá spája svätého Antona s Elegguom, africkým Hermesom, poslom všetkých bohov. Eleggua je v haitskej viere známa ako Legba a niekedy ako Eshu. V katolicizme sa tiež spája so Santo Niño de Atocha. Vždy sa odporúča vzývať Elegguu pred modlitbou k akémukoľvek z iných bohov. Povedať:
Eleggua, odstráňte pre mňa bariéru,
Papa Legba, odstráňte bariéru
aby sa to mohlo stať
A keď sa vrátim, pozdravím bohov.
Eleggua je často zobrazovaná ako veľká hlinená alebo cementová hlava s mušľami kauri slúžiacimi ako oči, nos a ústa. Ako patrón dverí má Eleggua miesto v dome pri dverách, aby chránil domov pred akoukoľvek negativitou.
Ak nemáte obrázok orisha, môžete si navliecť aj špeciálny náhrdelník, ktorý umiestnite na dvere: tri červené korálky nasledované tromi čiernymi korálkami, opakujte, kým nebudete mať náhrdelník s dvadsaťjeden korálkami a ochráni váš domov . Dôležité je vzdať mu úctu v jeho deň, ponúknuť mu rum a sladkosti v pondelok, v jeho svätý deň.
Aby ste sa ochránili pred násilím, vezmite si so sebou červeno-čiernu tašku, do tašky vložte kávové zrná a píšťalku, ktorá musí byť očistená od štyroch živlov a pomazaná kokosovým olejom. Keď sa od vás žiadajú ťažké láskavosti alebo zázraky, zapáľte hnedú sviečku pred obrazom svätého Antona a opakujte túto modlitbu:
Slávny svätý Anton, najsladší a najvýrečnejší zo svätých, ty, ktorý si bol vždy ochotný hovoriť za tých, ktorí sa ocitli v ťažkostiach a zázrakoch, čakal si na splnenie svojho slova
Prosím vás, aby ste mi získali túto zvláštnu láskavosť: spomeňte, čo potrebujete. Viem, že odpoveď na moju modlitbu môže vyžadovať zázrak, ale viem, že ty si svätec zázrakov. Prosím, udeľ túto veľkú priazeň, svätý Anton. Amen.
Predstavte si, že vaše modlitby stúpajú nad dym sviec do San Antonia a nechajte ho horieť a zhasnúť. Potom vezmi tašku s balíčkami jedla a daj to niekomu v núdzi ako obetu svätcovi.
Poznáte meno svätých zo Santerie, ktorí majú na starosti hľadanie chýbajúcich vecí, pretože osoba, ktorá to má na starosti, je Eleggua alebo pre katolíkov San Antonio. Tento svätec je tiež veľmi známy tým, že nachádza stratené veci, takže keď sa niečo stratí alebo to nemôžete nájsť, povedzte: Drahý svätý Anton, modlím sa, aby si to bezodkladne priniesol späť.
Osain / San Jose
Keď africkí otroci zazreli vyobrazenie svätého Jozefa, Máriinho manžela, staršieho muža opierajúceho sa o palicu, spoznali svojho boha prírody Osaina. Svätý Jozef je mocný spojenec, hovorí sa, že odpovedá na všetky modlitby vyslovené zo srdca. Svätý Jozef je patrónom rodičov, pestúnov, tesárov a nádenníkov, domov a šťastnej smrti.
Osain v Santerii je bohom lesa, všetky divé rastliny patria pod jeho doménu a je patrónom všetkých liečiteľov a bylinkárov. Jeho krédom je: Les má všetko, čo santero potrebuje na to, aby si zachoval zdravie a ubránil sa pred zlom.
Niečo veľmi dôležité je, že by ste si vždy mali pamätať, že pred odstránením kameňa alebo listu zo stromu musíte požiadať les o povolenie, pretože Osain dohliada na bezpečnosť všetkých svätostánkov. Ochrana domov je miestom, kde sa jeho doména pretína so San José.
Hovorí sa, že keď sa dom predáva a nenájde sa kupec, môže byť pochovaná socha svätého Jozefa, aby pomohla priviesť skutočného kupca. Vraj je to kúzlo, ktoré za tie roky veľmi dobre fungovalo.
Keď ho chcete poprosiť o láskavosť, pred postavou svätého Jozefa sa zapáli žltá sviečka a zapáli sa vonná tyčinka, ktorú treba trikrát prejsť vonným dymom a opakovať túto modlitbu:
Borovicový dym a oheň sviečok
Priveďte kvalifikovaného kupca do môjho domu.
Urobte predaj rýchly a férový
Ó, najdrahší svätý Jozef, vypočuj moju modlitbu.
Vizualizujte si nápis „Predané“ a všetky vaše veci sú bezpečne zbalené v sťahovacej dodávke, vy s radosťou odchádzate a ľudia prichádzajúci do vášho bývalého domova sú tiež spokojní.
Pochovajte svätého Jozefa tvárou k svojmu domu a po presťahovaní nechajte jeho postavu tam ako požehnanie pre nových obyvateľov.
Môžete privolať Ozaina a San José, aby ochránili váš domov, pretože sú v tomto smere mocní. Pri svetle žltej sviečky navlečte náhrdelník z jednej bielej korálky, za ktorou nasleduje deväť červených korálok a za nimi osem žltých korálok. Pokračujte týmto spôsobom, kým nenavlečiete dvadsaťosem palcov dlhý náhrdelník. Keď navliekate korálky, modlite sa k Osainovi:
Osain rastie, rastie, pretože všetky zelené veci rastú.
Osain lieči, lieči, Osainove rastliny liečia.
Osain stráže, stráže, prosím Osain, chráňte nás.
Nazbierajte tŕne moruše, kúsok kôry jaseňa, cédrové ihličie, listy eukalyptu a žalude. Každá z týchto rastlín bude stačiť, vždy je najlepšie nájsť ich voľne rastúce a pokorne požiadať o povolenie pred ich zberom. Umiestnite tieto ochranné bylinky do vrecka s náhrdelníkom a dokončite toto kúzlo modlitbou k svätému Jozefovi, aby bol váš dom v bezpečí pred krádežou a nešťastím:
Môj láskavý ochranca, svätý Jozef, že nikto, kto sa na teba obrátil s prosbou o ochranu a pomoc, nezostal sám alebo bez úľavy. Prichádzam pred vás a pokorne vás prosím, aby ste chránili tento dom pred všetkým zlom. Nech sa páči.
Je dôležité, aby sa všetko dialo s veľkou dôverou a rešpektom, aj tento svätec zo Santerie má určitú chuť na tabak, preto nechajte obetu tabaku na úpätí stromu.
Oshun / Panna Mária z lásky v El Cobre
Je možné, že pohľad na obrazy božstiev ako krásnych dám s náhrdelníkmi a farebnými šatami alebo silných mužov s lukmi a šípmi ako bojovníkov vo vás vyvolá veľkú zvedavosť, ale je to tak, že vo viere Lukumi sú ich svätí znázornení týmto spôsobom. , ktorý je pomerne rozsiahlym panteónom. Možno sa čudujete, ako sa volajú odvážni a nápadní svätci zo Santerie?
No, niektoré už poznáte, teraz vám predstavíme Oshun, zlatú bohyňu, ktorá sa nachádza aj v katolíckom náboženstve pod dáždnikom Panny Márie, v tomto prípade Medenej Panej Medenej, patrónky Kuby. . Ako bohyňa lásky vládne Oshun rozkoši a sexualite, manželstvu a umeniam, ale dohliada aj na všetky ekonomické záležitosti, je známa svojou štedrosťou a možno aj preto je spárovaná s Pannou Máriou z Medenej lásky.
Ako sa očakávalo od bohyne, ktorá riadi lásku aj peniaze, Oshun je medzi ostatnými orishami veľmi obľúbená a tiež veľmi rozmaznaná, jej postava je tolerantná, pretože chvíľu trvá, kým sa nahnevá, ale keď sa to stane, Oshun stratí nervy a hovorí sa byť mimoriadne nebezpečný.
Často je zobrazovaná oblečená v zlate alebo žltej farbe, s rukami obkolesenými množstvom zlatých náramkov a s vlasmi zopnutými hrebeňmi z korytnačiny. Jeho sviatok sa slávi 8. septembra. Ak chcete do svojho života pritiahnuť lásku, musíte si vybrať špeciálny darček pre Oshuna. Ak je to možné, dajte jej zlatý šperk a položte ho v piatok večer na tanier s medom, zapáľte vedľa neho žltú alebo zlatú sviečku a dobre si premyslite, čo od milenca chcete, pričom buďte čo najkonkrétnejší.
Nasledujúce ráno zabaľte zlatý kúsok do malého štvorca žltej látky a odneste obetu k rieke, kde necháte Oshunov dar. Keď ho pustíte do vody, zopakujte modlitbu k Oshunovi.
Keď sa vrátite domov, napíšte perom, ktoré ste nikdy predtým nepoužili, na biely papier všetky vlastnosti milenca, päťkrát ho zložte a umiestnite pod žltú sviečku, ktorú ste večer predtým použili pri meditácii. .
Zapáľte sviečku a modlite sa k Oshuovi, povedzte mu o svojich skúsenostiach, prečo chcete tohto milenca, čo môžete milencovi ponúknuť a všetko, čo chcete povedať, pokračujte v tejto modlitbe, kým sa budete cítiť dobre a keď skončíte s modlitbou, vypnite sviečku . Opakujte túto modlitbu celkovo päť dní, na konci ktorých papier s črtami vášho milenca spáľte v plameni sviečky a zvyšky papiera a sviečky pochovajte vedľa svojich vchodových dverí.
Pamätajte na niečo veľmi dôležité, nezabudnite poďakovať Oshun, keď sa vaša milenka zhmotní, urobte veľmi špeciálnu ponuku pomarančov a medu, nezabudnite, že je rozmaznaná a koketná. Vezmite ho do tej istej rieky a položte ho na breh tej istej rieky, kde ste zanechali prvú obeť.
Ogun/San Pedro
Možno je to preto, že Oggun bráni robotníka, jeho svätým náprotivkom v katolicizme je svätý Peter. Oggun je boh vojny, bojovný a bojovný, ale je tiež pracovníkom a patrónom a ochrancom ľudského úsilia. Podobne aj svätý Peter, hoci nie je bojovník, má povesť silného, húževnatého a žiada sa oň, keď sa hľadá úspech a práca. Ak sa chcete uchádzať o lepšiu prácu, povýšenie alebo uspieť v novej spoločnosti, podajte žiadosť v utorok.
Postavte oltár s obrazmi svätého Petra, železný kotol, do ktorého ste vložili dva kľúče, ktoré sú emblémami oboch svätých, a sedem kusov železa, ako sú klince alebo iné nástroje. Obrusy musia byť čierne a zelené.
Urobte si náhrdelník z modlitebných korálikov podľa tohto vzoru: sedem zelených korálok, sedem čiernych korálok, jeden zelený korálik a jeden čierny korálik, opakujte šesťkrát, aby ste získali spolu 112 korálok.
Medzi ponuky pre Ogguna by ste mali umiestniť pohár rumu, pár údených rýb a cigaretu. Napíšte svoju prosbu na papier a položte pod zelenú sviečku, ktorú zapálite, aby ste iniciovali chvíľku meditácie, pri ktorej si vizualizujete svoj cieľ a v rukách držíte modlitebné zrnká.
Je dôležité, aby ste si tento obraz uchovali vo svojej mysli, zatiaľ čo úctivo požiadate orishu, aby vám ho udelil, a potom pochujte svoju obetu na konci rituálu, pretože Oggun je božstvo zeme.
V panteóne Santeria sú stovky bohov a možno nemáte ani potuchy, ako sa svätí Santeria volajú a aké sú ich sily. Aby ste ich objavili a prípadne sa s nimi spojili, je dôležité pripomenúť vám, aby ste si zachovali úctu a dodržiavali ich. žiadosť, to znamená, že musia splniť to, čo im sľúbite.
Ak vás práca s orishami oslovuje a cítite sa s nimi spojení, možno budete chcieť kontaktovať Santeriu, aby ste sa dozvedeli, ako sa svätí Santeria volajú a ako si ich uctievať, čo môžete urobiť prostredníctvom niektorého z ich duchovných vodcov. Čím bližšie sa dostanete k Santerii a Orishom, tým viac pochopíte hlbšie pravdy týkajúce sa tejto konkrétnej viery.
Ochosi/ San Norbert
Oshosi žije v lese a je skvelý lovec a rybár, je to veľký bojovník, kúzelník a veštec, má pôsobivé šamanské schopnosti a je považovaný za skúseného stopára a najtalentovanejšieho lukostrelca na svete. Je známy aj ako Ochosi, Oshosi alebo Oxossi, je božským lovcom a stelesnením spravodlivosti medzi orishami v náboženstve Yoruba a ich diaspórou v Amerike.
Aj keď sa môže túlať džungľou a von, kde sa iní stratia, nežije tam, ale žije v Obatalovom zámku ako jeho osobný lovec. Ako sa volajú svätí zo Santerie, ktorých zasvätenci dostávajú pri svojom obrade? Nuž, sú to takzvaní bojovníci a tvoria ich Oshosi a jeho blízki priatelia Eleggua a Oggun.
Je orisha vysokých morálnych a etických štandardov, preto povzbudzuje svojich oddaných, aby boli čestnými a zákonmi dodržiavajúcimi občanmi, pomáha im dosiahnuť cieľ, keď sa snažia dosiahnuť ciele, a to bezúhonne.
Často ho volajú v otázkach nespravodlivosti, súdnych sporov a právnych záležitostí a mnohí nasledovníci Santerie ho považujú za patróna policajtov, súdnych úradníkov a tých, ktorí majú problémy so zákonom.
Ochosi je zvyčajne zobrazovaný ako atletický, štíhly, tmavý muž oblečený v kožušinách a máva dlhý luk. Zvyčajne býva v otvorenej hrnčiarskej miske naplnenej kovovými nástrojmi, z ktorých mnohé sú luky alebo kuše a jelene parohy a nohy, spolu s 18 voľnými vešteckými kravami z diloggun, cez ktoré môže hovoriť. Na rozdiel od iných orishov je len jedna cesta Ochosi.
Jej korálkový náhrdelník tvoria korálky kráľovskej modrej, medovej a koralovej farby, jej róba je sýtomodrá s nápadným zlatým lemom. Oltárne obete pre Ochosi zahŕňajú anízový likér, hrozno a hrušky. Pamätajte, že ho nikdy nesmiete žiadať, aby obchádzal zákon alebo sa pokúšal obchádzať spravodlivosť.
Oyá Yansá /Virgin of Candelaria
Oyá vlastní vetry a búrky, prichádza s nečakanými zmenami v životoch ľudí. Stráži brány svätého poľa a dbá na to, aby boli rešpektované hranice medzi životom a smrťou.
Viete, ako sa volajú svätí v Santerii, ktorí vládnu bleskom? vlastníkmi bleskov orishas sú Oyá Yansá a Changó. Yansá je najzúrivejšia zo žien Orichás a bojuje bok po boku s Changó v mnohých bitkách, pričom používa dva meče a používa blesky na zabíjanie svojich nepriateľov, rovnako ako Changó. Je veľmi bežné, že nosí masku, pretože súkromie je pre ňu dôležité.
Oyina armáda sa skladá z egúnov, duchov mŕtvych, a používa prudké vetry, aby zmietla všetko, čo jej stálo v ceste. Oyin deň v týždni je piatok, čo je deň, kedy rozdeľuje trest tomu, kto ju nerešpektoval.
Táto orishá trávi čas s Oba a Yewou, oricháskami, ktoré žijú na cintoríne, ale Changó je jej obľúbená spoločnosť. Hovorí sa, že táto orisha je dcérou Obatalá a Yemú alebo Yembó a je sestrou Yemayá a Ochúna. Medzi oddanými pravdepodobne počujete, že Oyá je pomerne často nazývaná menom Yansa.
Tancuje s čiernym irukom, bičom vyrobeným z konského chvosta, ktorým sa zvyčajne švihá nad hlavou v plnej rýchlosti, aby predstavoval vietor, sprevádzaný rýchlymi a zbesilými tanečnými krokmi, vďaka čomu to pri pohybe vyzerá ako víchrica.
Jeho elekový alebo korálkový náhrdelník je vyrobený z červenej a tmavohnedej farby s čiernymi alebo bielymi bodkami. V prípade iných línií tieto používajú levanduľové korálky so žltými pásikmi alebo striedajúce sa čierne a biele korálky. V katolíckom náboženstve sa synkretizuje nielen s Virgen de la Candelaria, ale aj s Virgen del Carmen a v niektorých častiach Kuby so Santa Teresa de Jesús. Na Kube sa jeho párty bežne oslavuje 2. februára, čo je Candelaria party.
Oyá je naozaj orisha, ktorá vzbudzuje strach, no rozhodne chráni tých, ktorí ju zúrivo rešpektujú. Prináša očistu do života svojich oddaných tým, že odstraňuje všetko, čo už neslúži, a umožňuje, aby fúkal čerstvý vietor, aby prilákal nové veci.
Preto sú ich verné deti vo všeobecnosti veľmi mocné a silné, keď sú šťastné, sú pokojné a mäkké ako vánok, no stávajú sa násilnými a panovačnými, keď veci nejdú podľa ich predstáv.
Sú lojálni, takže sú považovaní za dobrých manželov, veľkou chybou je, že sú žiarliví. Nečakajte od nich, že budú tráviť veľa času doma, majú tendenciu nenávidieť uzavretosť, pretože sa ľahko nudia, takže denná rutina ich skutočne ovplyvňuje a zdá sa im monotónna.
Olokun
Olokun alebo Olóòkun je orisha v náboženstve Yoruba, ktorému sa pripisuje otcovstvo Aje, orisha veľkého bohatstva a zo dna oceánu. Olokun je uctievaný ako vládca všetkých vodných plôch a má moc nad inými vodnými božstvami. Olokun je boh a bohyňa hlbokých vôd oceánu, darca života a je reprezentovaný ako postava s roztiahnutými rukami, ktoré v každej ruke držia znázornenie dvoch duchov, ktorí žijú vo vnútri.
Olokun je možné vyvolať zvukom zvončeka a pozdravom, ako je tento: Okpe egogo ede gbel Okpe emaba ede gbel Okpe ukuse ede gbel Ede gbel Ede gbel Ede Oba gbel Ede Osa gbe.
Predstavuje bohatstvo morského sveta a spája sa s hlbinami mora a zdravím. Je považovaný za nebezpečného a temperamentného orichá, preto bol v hlbinách svojho kráľovstva pripútaný reťazou. Vo všeobecnosti sú ich farby modrá, biela alebo čierna. Medzi atribúty, ktoré sa spájajú s Olokunom, sú sirény, kormidlo, kotvy, mušle atď.
Patakís, tajomstvá života Orishov
Patakis sú mnohé posvätné legendy náboženstva Lucumí, vo všeobecnosti hovoria o tom, ako sa svätí zo Santeríe nazývajú, o histórii ich pôvodu, o vzťahoch, ktoré mali, o rôznych úlohách, ktoré hrali pri stvorení sveta, ľudstva a jeho rozvoja. . Oddaní hovoria, že každé patakí má špeciálne posolstvo, len ho musíte vedieť nájsť. Existuje veľa legiend o orishoch, ale tu sú niektoré, ktoré vás určite zaujmú:
Olofi a Ochosi
Podľa starovekého patakí, keď Ochosi žil na zemi ako človek, Eleguá mu dal špeciálnu úlohu: musel nájsť miesto pobytu a chytiť vzácneho vtáka, ktorého chcela Orula darovať Olofimu. Ochosi bol zručný v love, takže balík by nebol veľký problém, očividne vtáka našiel a vzal ho domov, aby ho dal do klietky, potom sa vydal hľadať Orulu, aby mu oznámil dobré správy.
V jeho neprítomnosti sa jeho matka vrátila do domu a uvidela zajatého vtáka, v domnienke, že ho má uvariť, rozhodol sa priniesť večeru, takže vtáka zabil a oškubal a potom išiel na trh kúpiť nejaké koreniny. ktoré chýbali na guláš..
Keď muž prišiel domov, videl, že vták je mŕtvy, je samozrejmé, ako ho to rozčúlilo, o to viac, že nevedel, kto ho zabil. Rozhodol sa však, že musí rýchlo nájsť iné zviera, aby ho Orula mohla dať Olofinovi, a tak ulovil a chytil druhého vtáka, dal ho Oruli a spoločne išli darovať Olofinovi.
Olofin mal z daru takú radosť, že chcel Ochosiho odmeniť, a tak mu dal korunu a na mieste z neho urobil Oricha. Spýtal sa ho, či chce niečo iné, a teraz orisha okamžite odpovedal, že chce vystreliť šíp a prinútiť ho prebodnúť srdce toho, kto sa odvážil zabiť druhého vtáka.
Olofi, ktorý všetko vedel, pochopil, čo Ochosiho slová znamenajú, a tak sa ho znova spýtal: Si si istý, že toto je to, čo chceš? Áno, Ochosi povedal, chcem spravodlivosť a Olofin jej želanie splnil.
Potom orisha vypustil šíp a jeho matka okamžite zakričala, samozrejme, že jeho srdce bolo vážne zranené a okamžite zomrel. Ochosi sa cítil skľúčený a smutný, keď si uvedomil, čo sa stalo, ale tiež vedel, že spravodlivosť bola vykonaná. Olofi si bol v tej chvíli istý, že Ochosi by nikdy neváhal pochváliť zlý čin, ak by bol na dosah, a tak poveril tohto nového orishu, aby hľadal pravdu a dával pozor na spravodlivosť vo svete.
Elegua zachránil Olofiho
Pri jednej príležitosti bol Olofi, tretia osoba Božstva, vo veľmi zlom zdravotnom stave a čo bolo ešte horšie, príčina jeho choroby nebola známa. Keď sa orishovia dozvedeli o situácii, išli mu v ústrety s úmyslom vyliečiť ho, no tentokrát ich schopnosti nestačili, nech robili čo robili, nezlepšovalo sa to.
Keď sa Elegua dozvedel o zlom zdravotnom stave Olofina, požiadal svoju matku, aby ho sprevádzala, pretože si bol istý, že ho dokáže uzdraviť. Elegua, ktorý stál pred ním, pripravil zmes a požiadal Olofina, aby si ju bez váhania vzal. Olofi to zobral, ale malo to veľmi zlú chuť, tak sa znechutene zaškeril, na jeho prekvapenie sa od tej chvíle začal zotavovať a posilňovať.
Potom Olofi povedal svojmu liečiteľovi: Eres najmenší z orishov, náš vyslanec a bol si to ty, kto ma uzdravil, od dnes budeš najväčší na zemi aj v nebi, bez tvojho povolenia sa nič nestane. Potom mu Olofi od tej chvíle udelil kľúč, ktorý otvára všetky cesty, ktoré život orishovi vedie.
Čau a Changó
Oyá bola vydatá za Ogúna, ale Changó ju zviedol a vzal si ju k sebe, pretože takéto veci mal boh hromu a blesku veľa nepriateľov, bolo jeho zvykom zvádzať manželky ostatných Orichov. Raz v noci, keď tancoval na večierku, ho niektorí jeho nepriatelia zavreli do väzenia a zahodili kľúč. Doma sa Oyá čudoval, prečo sa nevrátil. Ale potom mal videnie, kde mu prezradili, že ho uväznili.
Privolala strašnú búrku a blesky prelomili mreže väznice, kde bol Changó držaný, a tak prišla s poryvmi búrky a zachránila ho. Od toho dňa Changó rešpektuje jej schopnosti bojovníka a vyhýba sa jej kríženiu v boji, hoci jej ako manželovi nedokáže byť verný.
Obatalov darček
Po tom, čo Chango porazil Ogguna, sa opäť oddal užívaniu si ľahkého a bezstarostného života, kde sa to hemžilo krásnymi ženami a oslavami, naopak, Oggun sa vrátil do svojej vyhne a svojej práce.
Dvaja orishovia sa snažili držať si odstup a nikdy sa neskrížili, ale keď bolo stretnutie nevyhnutné, tí, ktorí boli blízko, povedali, že bolo možné zahliadnuť silný blesk sprevádzaný silným hromom. Po vypočutí o boji medzi dvoma bratmi Obatalá požiadal o prítomnosť boha hromu Changóa.
-Omo-mileObatalá povedala Changóovi, nezhody s tvojím bratom sú pre mňa príčinou smútku. Musíte sa naučiť ovládať svoje znak.
-On je vinníkpovedal Chango, Urazil moju mamu, bolo to kvôli Oye a hľadal spôsob, ako zasiahnuť do môjho vzťahu s Ochúnom.
-Nemal urobiť žiadne zranenie tvojej matkepovedal Obatala, ale nemôžem viniť len Oguna, Oyá bola jeho manželkou a Ochún ho pokúšal. Tiež za to, že krivdil tvojej matke, už bol nútený vykonávať nútené práce po zvyšok svojho života, je to prísny a vážny trest. Nie si celkom nevinný, zobral si mu ženu a milenku, ukradol si mu meč a jeho farbu, pokračoval Obatala.
-Zabil mi psaChango odpovedal: teraz môže povedať, že psy patria jemu.
-Rozumiem, ale je potrebné, aby ste ovládali svoju veľkú energiu, pretože akokoľvek je nezdolná, môže spôsobiť veľa skazy. Potrebuje vedenie a preto ti dávam tento dar.
Obatalá vzal jeden z korálkov z jeho mocného bieleho náhrdelníka, podal ho Changóovi a povedal: Umiestnite túto bielu korálku medzi červené korálky vášho náhrdelníka, bude to symbol mieru a múdrosti, ktorý potrebujete na nasmerovanie svojej sily. Váš cieľ bude plný spravodlivosti a nie pomsty, preto budete neprekonateľní.
Odvtedy boh hromu a blesku používal medzi korálkami svojho náhrdelníka mocnú správu o Obatalá, ktorá bola odvtedy spravodlivejšou orishou.
Orunmila, eleggua a babalawos
Orula sa vrátila na tento svet, aby navštívila Babalawoovcov, ktorých naučila technike veštenia, a tak podnikla cestu cez všetky mestá, aby sa stretla s tými, ktorí boli v minulosti jej učňami. Nikto ho však neprijal s rešpektom, aký si zaslúžil.
Väčšina len pozdravila a ospravedlňovala sa, že nemajú čas, lebo sú zaneprázdnení svojimi zákazníkmi. Jeho záujem o peniaze bol väčší ako o jeho bývalého učiteľa, ktorému vďačil za všetky svoje vedomosti. Orunmila bola zúrivá a urazená, jeho bývalí študenti ho ignorovali a to bola veľká chyba. Oveľa viac sa zaujímali o hromadenie bohatstva a o to, aby boli známi, ponechajúc bokom skutočný účel veštcov. Stará učiteľka Orunmila sa však rozhodla, že im dá lekciu.
Poslal správy, že vyzve všetkých Babalawoovcov na stávku, aby zistil, kto dokáže manipulovať s orákulami s väčšou múdrosťou a presnosťou. Orixa si myslel, že keď ich uvedie do rozpakov svojou neprekonateľnou schopnosťou, všetci Babalawoovci mu prejavia úctu a zapamätajú si, čo sa naučili.
Správa bola odoslaná a orisha išla do najbližšieho mesta a potom vyzvala Babalawos. Netreba dodávať, že múdry orisha dopadol s veštcami lepšie, ukázal sa ako oveľa presnejší. Mužovo odmietnutie však bolo rázne, Orunmile dohodnutú sumu nezaplatí.
Eleguá, ktorá vždy chodí po cestách a má rada žarty, prišla pozdraviť Orunmilu a Babalawo: Ahoj, Orunmila, ako sa máš??, povedal Eleguá.
-som znechutená, odpovedal.
-A prečo sa tak hneváš, drahá Orunmila ? Spýtal sa a snažil sa nesmiať, pretože podrobne vedel, čo sa stalo.
-Babalawoovci boli porazení v stávke a teraz neplánujú zaplatiť. Odpovedal s väčším odporom.
Eleggua na muža zízal od hlavy po päty a je samozrejmé, ako znervóznelo to babalawo, ktorý v tomto momente skutočne začal pochybovať o svojom zlom rozhodnutí. Je pravda, že sa snažíš oklamať Orunmilu?
https://youtu.be/vKL7Ic-LhoU
Odpoveďou bolo len nezrozumiteľné bľabotanie, pretože skôr, ako stihol vysloviť slovo, zacítil na krku iba veľkú ruku orisha a jeho priamy a prenikavý pohľad.
Hľadáte problémy? Pýtam sa. Babalawo sotva mohol odpovedať nie, keď nad hlavou uvidel orishovu veľkú palicu.
Nikdy by si neurobil nič, čím by si ma nahneval, však? Tak čo ideš robiť? spýtal sa a udrel vydeseného muža do nosa svojou čmáranicou.
Idem zaplatiť dlh, ktorý mám s Orunmilou – odpovedal Babalawo. Muž si vzal vrece peňazí a zaplatil Orunmile všetko, na čom sa dohodli.
Myslel som, že chceš oklamať Orunmilu, ale vidím, že si človek, ktorý dodrží slovo, keď prehrá, nechám ťa na pokoji. Povedal Eleguá, ktorý tiež dodal:
Zabudli ste, že veštci majú komunikovať s Orishami a použili ste to na hromadenie bohatstva, takže odteraz zakazujem používať Dilogun navždy.
Viera Santeria
Stúpenci Santerie veria, že tvorcom vesmíru bola Najvyššia bytosť a že o svet sa starajú nižšie božské bytosti, ktoré sa nazývajú orishovia. Podobne ako v helénskom panteóne, orishy symbolizujú rôzne prírodné sily spojené s určitými ľudskými atribútmi, napríklad Yemayá je orisha mora a materstva a Olokun je hrôzostrašná orisha z hlbín oceánu.
Verí sa, že orishovia robia zázraky pre tých oddaných, ktorí ich rešpektujú a sú im verní, no môžu byť obviňovaní aj z nešťastných udalostí. Napríklad niektoré pataki ich robia zodpovednými za povodne, suchá a iné.
Ak má jednotlivec neustálu smolu, musí upokojiť svoju orishu, aby dosiahol harmóniu a rovnováhu vo svojom živote, avšak jeho veriaci nemôžu komunikovať priamo s týmito božskými bytosťami.
Kňazi zo Santerie, známi ako babalawos, pôsobia ako sprostredkovatelia v náboženstve, sú to tí, ktorí interpretujú vôľu svätých zo Santerie pomocou veštenia, ktoré vo všeobecnosti zahŕňa pomerne prepracovaný obrad, pri ktorom znejú bubny, predkladajú sa obete a obete. . Občas natrafíte na ľudí úplne oblečených v bielom a s hlavami zahalenými v bielom, je pravdepodobné, že títo ľudia podstupujú zasvätenie do Santerie.
Ľudia všetkých vekových kategórií sa môžu rozhodnúť nasledovať Santeríu s iniciačným procesom, ktorý postaví nasledovníka na pravidlo ocha alebo na cestu orishov. Iniciácie sú rituálne a zahŕňajú obrady, pri ktorých musí oddaný, okrem iného, zostať čistý a poslušný a celý rok sa obliekať iba do bieleho.
Každému zasvätencovi v Santerii je pridelený orisha, ktorý ho bude sprevádzať po celý život. Existuje asi štyristo orishov, ale len asi dvadsať sa pravidelne uctieva, najmä na Kube. Ako sa však nazývajú najuznávanejší a najobľúbenejší svätci Santerie?
Je tam Ochún, ktorý nosí žltú farbu a je spájaný s Virgen de la Caridad, je veľmi možné, že pri návšteve katedrály El Cobre na Kube uvidíte nasledovníkov v žltom oblečení a so žltými a bielymi korálkami na poctu Ochúnovi.
Changó je ďalší populárny svätec, orisha ohňa a vojny, často ho vidno niesť dvojhlavú sekeru a spája sa s červenou a bielou farbou. Obatalá, bohyňa stvorenia a pokoja, sa oblieka do bieleho a spája sa s Pannou milosrdenstva.
Yemayá vládne oceánu a je podľa očakávania bohyňou materstva, jej šaty sú modro-biele a spája sa s Pannou z Regly. Santeros má často vo svojom dome sochy svätých a môže mať dokonca aj oltár, kde sa ich orisha dáva jedlo, sviečky, ovocie a peniaze.
V náboženstve neexistujú oficiálne kostoly ani chrámy. Ako také sa obrady a rituály zvyčajne vykonávajú doma alebo na verejnosti, a pretože táto viera je nebiblická, všetka viera sa odovzdáva ústne. Preto sú obrady a rituály také dôležité.
Santeria a katolicizmus
Santeria sa zrodila skôr z núdze ako z akéhokoľvek iného dôvodu. Keď boli v XNUMX. storočí jednotlivci jorubskej tradície privedení na Kubu ako otroci z krajín dnešnej Nigérie a Beninu, zistili, že je potrebné za každú cenu zachovať svoje náboženstvo a presvedčenie.
Afričania, ktorí žili na ostrove, prinútení vzdať sa svojej starodávnej viery, sa v tajnosti modlili a umiestňovali svojich orishov na katolíckych svätých, aby si zachovali to jediné, čo si mohli zo svojej krajiny priniesť, svoju vieru.
„Keď Afričania prišli na Kubu, priniesli si svoje vlastné náboženstvo: náboženstvo orishov alebo svätých. Španieli sa snažili presadiť katolícke náboženstvo, ktoré bolo tiež zo svätých, a tak, aby udržali svoje náboženstvo, urobili synkretizmus, kde zmiešali španielskych svätých so svätými africkými.
To je dôvod, prečo od staroveku katolícka viera a viera Jorubov boli nútené koexistovať, čo viedlo k vzniku novej viery typickej pre karibské ostrovy.
Ak vás náš článok zaujal, určite si pozrite aj ďalšie veľmi zaujímavé na tomto blogu: