ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು

ಈ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿಮಗೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ತರುತ್ತೇವೆ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು, ಧ್ಯಾನದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಕಲಿಸಲು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿರುವ ಜೀವನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಇನ್ನಷ್ಟು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದರೆ ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳ ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ಕಠಿಣ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕಲು ಕಲಿಸುವ ಜೊತೆಗೆ ಈ ಲೇಖನವನ್ನು ಓದಿ ಮತ್ತು ಇನ್ನಷ್ಟು ಕಲಿಯಿರಿ!

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಆಸ್ತಿಕವಲ್ಲದ ಧರ್ಮವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತರಬೇತಿಯ ವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಜೀವನದ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ವಾಯುವ್ಯ ಭಾರತದಲ್ಲಿ 500 ನೇ ಮತ್ತು XNUMX ನೇ ಶತಮಾನದ BC ಯ ನಡುವೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಯಿತು, ನಂತರ ಇದು ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವವರೆಗೂ ಏಷ್ಯಾದಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿತು. ಲಭ್ಯವಿರುವ ಅಂಕಿಅಂಶಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಇದು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಸುಮಾರು XNUMX ಮಿಲಿಯನ್ ಸಾಧಕರನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ನಾಲ್ಕನೇ ಪ್ರಮುಖ ಧರ್ಮವಾಗಿದೆ.

ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವನು ಬುದ್ಧ ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ ಗೌತಮ. ಅವನು ಸನ್ಯಾಸಿ, ಅಂದರೆ ಏಕಾಂತ ಮತ್ತು ಕಠಿಣ ಜೀವನವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಅವರು ಬಹಳ ಬುದ್ಧಿವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾದರು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನಲವತ್ತೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಕಲಿಸಿದರು. ಬುದ್ಧನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ ಬೋಧನೆಗಳು ದುಃಖ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಅಂತ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿವೆ (ನಿರ್ವಾಣ).

ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ ಗೌತಮ ಬುದ್ಧರು ಇಂದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಸಕಿಯಾ ಗಣರಾಜ್ಯದ ಉನ್ನತ-ಸಮಾಜದ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಬುದ್ಧನು ಲೌಕಿಕ ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಸಂತೋಷಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದನು, ಭಿಕ್ಷಾಟನೆ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಬದುಕಲು, ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕಲು ಅವನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವನನ್ನು ಬುದ್ಧ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ "ಎಚ್ಚರಗೊಂಡವನು".

ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನು ಗಂಗಾನದಿಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಪ್ರಯಾಣಿಸಲು ತನ್ನನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಿಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಪುರುಷರಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಕಲಿಸಿದನು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಮೂಲಕ, ಬುದ್ಧನು ಅವರಿಗೆ ಇಂದ್ರಿಯ ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನ ನಡುವಿನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಲಿಸಿದನು, ಅದು ಶ್ರಮಣ ಚಳುವಳಿಯಿಂದ ಆಚರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು ಮತ್ತು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಬಹಳ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಯಿತು.

ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದೊಂದಿಗೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ದುಕ್ಕಾ, ತದನಂತರ ಸಾವು ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರವನ್ನು ತಿಳಿಯಿರಿ ಸಂಸಾರ, ಇದನ್ನು ನಿರ್ವಾಣ ಸಾಧನೆಯಿಂದ ಅಥವಾ ಬುದ್ಧತ್ವದ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಮಾಡಬೇಕು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇಂದು ಅನೇಕ ಬೌದ್ಧ ಶಾಲೆಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಲಿಸುತ್ತವೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು.

ಆದರೆ ಅದರ ಮುಖ್ಯ ಗುರಿಯು ವಿಮೋಚನೆಯ ಮಾರ್ಗವಾಗಿರಬೇಕು, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ವಿವಿಧ ಪಠ್ಯಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಯ ಮೇಲೆ ಇರುವ ವಿವಿಧ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ.

ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಕೈಗೊಳ್ಳಲಾಗುವ ಪ್ರಮುಖ ಆಚರಣೆಗಳೆಂದರೆ ಬುದ್ಧ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸಂಘದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುವುದು, ಹಾಗೆಯೇ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಅಥವಾ ಕೌಶಲ್ಯಗಳಂತಹ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು. ಆದರೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ತಲುಪಲು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಎರಡು ಮುಖ್ಯ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ತೆರವಾದ ವಯಸ್ಸಾದವರ ಶಾಲೆಯ ಅರ್ಥವೇನು ಮತ್ತು ಮಹಾಯಾನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಾರ್ಗದ ಅರ್ಥವೇನು?

ಪ್ರಸ್ತುತ, ಥೇರವಾಡ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಶಾಖೆಯು ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದಾದ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಲಾವೋಸ್, ಮ್ಯಾನ್ಮಾರ್, ಕಾಂಬೋಡಿಯಾ ಮತ್ತು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡಿದೆ. ಈ ಶಾಖೆಯು ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ತಲುಪುವ ಮೂಲಕ ಚೈತನ್ಯದ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ತನ್ನ ಮುಖ್ಯ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ.

ಇತರ ಮಹಾಯಾನ ಶಾಖೆಯನ್ನು ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಚೀನಾ, ಜಪಾನ್, ಕೊರಿಯಾ, ವಿಯೆಟ್ನಾಂ ಮತ್ತು ಇತರ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಈ ಶಾಖೆಯು ಸಾಧಕರ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಒಂದೇ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಧಿಸಬಹುದು ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಮಹಾಯಾನವು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಇತರ ಶಾಖೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ 53% ರಷ್ಟು ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮತ್ತೊಂದು ಶಾಖೆಯನ್ನು ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಹಿಮಾಲಯ ಪ್ರದೇಶ, ಮಂಗೋಲಿಯಾ ಮತ್ತು ಕಲ್ಮಿಕಿಯಾ ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಮತ್ತೊಂದು ಶಾಖೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು 6% ರಷ್ಟು ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇದು ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಇಂದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಮುಖ್ಯ ಉದ್ದೇಶವೆಂದರೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಧ್ಯಾನ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದನ್ನು ದೈನಂದಿನ ದಿನಚರಿಯಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ತುಂಬಾ ಕಾರ್ಯನಿರತವಾಗಿದೆ, ಅವರಿಗೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಅರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಮಯ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಧ್ಯಾನಕ್ಕಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಪ್ರಪಂಚದ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಪ್ರಭಾವಿಸಿದೆ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ, ಅವರು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಐನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಬುದ್ಧನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ "ಅವೇಕನ್ಡ್", ಅವರು ಜೀವನವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಲು ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ನೀಡಿದರು. XNUMX ನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದವರೆಗೆ, ಈ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮುಖ್ಯ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಹೆಚ್ಚು ನಿಕಟವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು.

ಧರ್ಮವು ದೇವರನ್ನು ಕುರುಡಾಗಿ ನಂಬುವುದು ಎಂದು ಅನೇಕ ಜನರು ನಂಬಿದ್ದರೂ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಒಂದು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಅದು ಯಾವುದೇ ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ಅನೇಕ ಜನರು ಈ ಕೆಳಗಿನವುಗಳನ್ನು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡುತ್ತಾರೆ: ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಒಂದು ಧರ್ಮವೇ? ಆದ್ದರಿಂದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಜೀವನದ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಮಾಡಲು ಹೊರಟಿದೆ ಎಂಬ ಉತ್ತರವು ಪ್ರಪಂಚದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಪಾಲಿಸಬೇಕಾದ ಮಾರ್ಗಸೂಚಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಜೀವಿಸುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಈ ಜೀವನ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಕೆಲವು ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಮಾನಸಿಕ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಸವಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ಸಂದಿಗ್ಧತೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ, ಅವು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಿದ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಒಂದು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿದೆ.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ತನ್ನ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಅವನು ರೂಪಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಮರುಪರಿಶೀಲಿಸಲು ಸಾಧಕನನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ತರ್ಕಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಮೀರಿದ ಸತ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಹೀಗಾಗಿ ವಾಸ್ತವದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಚಿಂತನೆಯ.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತರಬೇತಿ ಮತ್ತು ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜೀವನದ ನೇರ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು, ಸಾಧಕರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕು, ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ನಾವು ನಮಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಜಾಗೃತ, ಸಂತೋಷ, ಬುದ್ಧಿವಂತ ಮತ್ತು ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತೇವೆ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಒಂದು ಗುಣಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಬದುಕುತ್ತಿರುವ ವಾಸ್ತವದ ನೇರ ಸಾರವನ್ನು ಭೇದಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ಅವು ನಡೆಯುತ್ತಿರುವಂತೆಯೇ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರು ಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಸಂಪೂರ್ಣ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ತನ್ನ ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯಾಗಿ ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ.

ಅದರ ಇತಿಹಾಸದಿಂದ, ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಏಷ್ಯಾ ಖಂಡದ ಎಲ್ಲಾ ದೇಶಗಳಿಗೆ ಮೊದಲು ಹರಡಿತು, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧನು ಬೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಹೊಸ ಬೋಧನೆಗಳ ನಡುವಿನ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯು ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ಜನಸಂಖ್ಯೆ..

ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಒಕ್ಕೂಟವು ಏಷ್ಯಾ ಖಂಡಕ್ಕೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ವಿವಿಧ ಜನರಿಗೆ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವನ್ನು ನೀಡಿತು. ಟಿಬೆಟ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಅವರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಂಪರೆಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿವೆ.

ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಏಷ್ಯಾ ಖಂಡದಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿದಂತೆ, ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಾಯಿತು, ಖಂಡದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರದೇಶದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ತತ್ವಗಳನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಇದನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತ ಶ್ರೀಲಂಕಾ, ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್, ಬರ್ಮಾ, ವಿಯೆಟ್ನಾಂ, ಕಾಂಬೋಡಿಯಾ, ಲಾವೋಸ್, ನೇಪಾಳ, ಟಿಬೆಟ್, ಚೀನಾ, ಮಂಗೋಲಿಯಾ, ರಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ಜಪಾನ್ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಸಂಶೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತ್ತೀಚಿನ ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂಶೋಧನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಮಧ್ಯಪ್ರಾಚ್ಯದ ಅನೇಕ ದೇಶಗಳು ಸಹ ಬೌದ್ಧರ ಅವಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ವಿವಿಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ಶಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಉಪ-ಶಾಲೆಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಿಜವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಯಾವುದು ಮತ್ತು ಅವು ಎಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅನೇಕ ಬೌದ್ಧ ಶಾಲೆಗಳು ತಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರ ಮೂಲವಾದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಂಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಮತ್ತು ಬುದ್ಧ ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ ಗೌತಮನು ಬೋಧಿಸಿದ ಮೊದಲ ಭಾರತೀಯ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಕಾಂಡದಿಂದ ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಕೊಂಬೆಗಳಂತೆ ಅರಳುವುದು ಈ ರೀತಿಯಾಗಿಯೇ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ವಿಭಿನ್ನ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಬುದ್ಧನು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು, ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕಲಿಯಲು ಬಯಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಸಾಧಕರು ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು "ಅವೇಕನ್ಡ್ ಒನ್" ಅನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಹತ್ತಿರದಿಂದ ಸಂಪರ್ಕಿಸಬೇಕು. ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು, ವೈದ್ಯರು ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಜೀವನವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮುಖ್ಯವಾದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಬರೆಯುವ ಮೊದಲ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬೇಕು.

ಪ್ರಸ್ತುತ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅಭ್ಯಾಸಿಗಳು ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಜಪಾನೀಸ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಸಹಬಾಳ್ವೆ ಮತ್ತು ಗೌರವವನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು, ಹಾಗೆಯೇ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ವಜ್ರಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಥಾಯ್ ಥೆರವಾಡ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೂಲ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ತಿಳಿದಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದವು ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಅದರ ಬೇರುಗಳನ್ನು ತಿಳಿದಿರಬೇಕು.

ಬುದ್ಧ ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ ಗೌತಮನ ಮರಣದ ನಂತರ ಕೆಲವು ತೊಡಕುಗಳಿದ್ದರೂ. ಸರಿ, ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಒಂದು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಭಾರತದಿಂದ ಕಣ್ಮರೆಯಾಯಿತು, ಆದರೆ ನಂತರ ಅದು ಮರುಹುಟ್ಟು ಪಡೆಯಿತು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳು ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ದಕ್ಷಿಣದಾದ್ಯಂತ ಮತ್ತು ಏಷ್ಯಾ ಖಂಡದ ಆಗ್ನೇಯ ಭಾಗದಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿತು. ಥೇರವಾಡ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಶಾಖೆಯು ಅಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದು ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿದೆ.

ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳು ಟಿಬೆಟ್, ಚೀನಾ, ಮಂಗೋಲಿಯಾ ಮತ್ತು ಜಪಾನ್‌ಗೆ ತಲುಪುವುದರೊಂದಿಗೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಏಷ್ಯಾದ ಖಂಡದ ಉತ್ತರದಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿತು. ಮತ್ತು ಮಹಾಯಾನ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಎರಡನೇ ಶಾಖೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಗ್ರಾಹಕವಾದ ಮತ್ತು ಕಮ್ಯುನಿಸಂನ ಪರಿಣಾಮಗಳೊಂದಿಗೆ ತೀವ್ರ ಹೊಡೆತವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ. ಆದರೆ ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಪ್ರಪಂಚದ ಅನೇಕ ದೇಶಗಳನ್ನು ತಲುಪಿದೆ, ಅನೇಕ ಜನರನ್ನು ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದೆ.

ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ನಂಬಿಕೆಗಳು

ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಬೌದ್ಧ ಬೋಧನೆಗಳ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡುವ ಎಲ್ಲಾ ಶಾಲೆಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಸಮಾನವಾದ ಅನೇಕ ತಾತ್ವಿಕ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಮತ್ತು ಇದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ತಾತ್ವಿಕ ಬೋಧನೆಗಳ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳು ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಪ್ರತಿದಿನ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕಾದ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ, ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಹಾದಿಯನ್ನು ತಲುಪಲು ತಾನು ತಿಳಿದಿರಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲದರ ಸಮಗ್ರ ದೃಷ್ಟಿ ಹೊಂದಿರಬೇಕು.

ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಬೋಧನೆಗಳ ಮೇಲೆ ನಡೆಸಲಾಗುವ ಎಲ್ಲಾ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಬೌದ್ಧಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರಿಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ ಧರ್ಮ, ಇದರರ್ಥ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಅಥವಾ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಕ್ರಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದವರು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ಧ್ಯಾನದ ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ಅದೇ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ವೈದ್ಯರು ನಿರಂತರ ಧ್ಯಾನದ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಬೇಕು, ಆದರೆ ಅನೇಕ ಬೌದ್ಧರು ಲಭ್ಯವಿರುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಓದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅನೇಕರು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ತಿರುಳು ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಉದಾತ್ತ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು, ಅವರು ಯಾವುದೇ ದೇವರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ತಿಳಿದಿರುವ ಧ್ಯಾನ ನೀತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸತ್ಯಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನಗಳು.

ಇದನ್ನು ಮಾಡುವುದರಿಂದ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ದೇವರಿಗೆ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲದ ಧರ್ಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅದನ್ನು ಆಸ್ತಿಕವಲ್ಲದ ಧರ್ಮವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಮತ್ತು ಕರ್ಮದಂತಹ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸತ್ಯಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅವನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಗಳು ಅಥವಾ ಕೆಲವು ದೇವತೆಗಳಂತಹ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವಿಗಳು ಇವೆ, ಆದರೆ ಅವನು ಯಾವುದನ್ನೂ ಪೂಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಜನರು ಪ್ರಕೃತಿಯಂತೆ ಕಾಣುವ ದೇವರುಗಳನ್ನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಪೂಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ. .

ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವತೆಗಳು ತಮ್ಮ ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಜನರು, ಹಾಗೆಯೇ ಬುದ್ಧ "ದಿ ಅವೇಕನ್ಡ್" ಮತ್ತು ಬುದ್ಧನಿಗೆ ನೀಡಿದ ಚಿಕಿತ್ಸೆಗಳಂತಹ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಧ್ಯಾನದ ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ.

ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳು

ಬುದ್ಧ ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ ಗೌತಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದ ನಂತರ, ಅವರು ಮೊದಲ ಪ್ರವಚನವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಸೂತ್ರ, ಅದನ್ನು ತನ್ನ ಸಹ ಧ್ಯಾನಸ್ಥರಿಗೆ ಕೊಟ್ಟನು, ಇದು ತಿಳಿಯಿತು "ಧರ್ಮದ ಚಕ್ರದ ಚಲನೆಯ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್" (ಧಮ್ಮಚಕ್ಕಪ್ಪವತ್ತನ). ತನ್ನ ಮೊದಲ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ, ಬುದ್ಧ ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ ಗೌತಮನು ದುಃಖದ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕೆಂದು ಅಡಿಪಾಯ ಹಾಕಿದನು.

ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ ಗೌತಮನು ತಿಳಿಸಿದ ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪ್ರಮುಖ ಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಜೀವನದ ತತ್ವವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪರಿಶೀಲಿಸಲಾಗಿದೆ, ಈ ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳು ಅವನ ಹೆಸರನ್ನು ಇಡಲಾಗಿದೆ. duḥಖಾ; ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ತಲ್ಲಣ. ಮತ್ತು ಅವು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತಿವೆ:

ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ದುಃಖ: ಸಂಕಟ, ಅತೃಪ್ತಿ ಅಥವಾ ಅತೃಪ್ತಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ

ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ದುಃಖವು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅನುವಾದಿಸಬಹುದು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಬಹಳಷ್ಟು ಸಂಕಟಗಳನ್ನು ಹೊಂದಲು ಅಸಮರ್ಥತೆ.  ಜೀವನವು ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂಕಟಗಳು ನೈಜ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿವೆ.

ಈ ಹಂತದಿಂದ ಬೌದ್ಧ ಧ್ಯಾನದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ, ಇದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮುಖ್ಯ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಈ ಸತ್ಯವು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೂರು ಚಿಹ್ನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಪ್ರಪಂಚದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ಗ್ರಹಿಸುವ ಕಾರಣ ಅದನ್ನು ಕೆಳಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು, ಅವುಗಳೆಂದರೆ:

• "ಹುಟ್ಟು ನೋವು"
• "ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವು ಬಳಲುತ್ತಿದೆ"
• "ಅನಾರೋಗ್ಯವು ಬಳಲುತ್ತಿದೆ"
• "ಸಾವು ನರಳುತ್ತಿದೆ"
• "ಅನಪೇಕ್ಷಿತರೊಂದಿಗಿನ ಸಹವಾಸವು ದುಃಖವಾಗಿದೆ"
• "ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆ ದುಃಖವಾಗಿದೆ"
• "ನಿಮಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಪಡೆಯದಿರುವುದು ಸಂಕಟ"

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಈ ಏಳು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳೊಂದಿಗೆ, ಜನರು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಪೂರ್ಣವಾದ ವಿಷಯಗಳು ಮತ್ತು ಸನ್ನಿವೇಶಗಳಿಗೆ ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದು, ಇವುಗಳನ್ನು ದುಃಖದ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ ಏಳು ಸಮುಚ್ಚಯಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಸಾಧಕರು ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತಾರೆ ಸಮರ, ಇದು ಭಾರತದ ತಾತ್ವಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ; ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ, ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ, ಜೈನ ಧರ್ಮ, ಬೋನ್, ಸಿಖ್ ಧರ್ಮವು ಜನ್ಮ ಚಕ್ರದಂತೆ, ಅಲ್ಲಿ ಜನನ, ಸಾವು ಮತ್ತು ಅವತಾರವಿದೆ.

ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಜನರು ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲದ ಭೌತಿಕ ಸರಕುಗಳು ಮತ್ತು ಸನ್ನಿವೇಶಗಳ ಹುಡುಕಾಟದ ಮೂಲಕ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ತಲುಪಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ದುಃಖದ ಮೂಲವು ಟಿಕೃಷ್ಣā (ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ: ಬಯಕೆ, ಬಯಕೆ, ಹಂಬಲ, ಬಾಯಾರಿಕೆ)

ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ದುಃಖವು ಜನರಲ್ಲಿ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಕಡುಬಯಕೆಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಇದು ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖಗಳು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಉದ್ದೇಶವು ಯಾವುದೇ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಅಥವಾ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೋಡುವುದು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ನಮಗೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈಗ ಮತ್ತು ನಂತರದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಹಂಬಲಿಸುವ ಮೂರು ರೂಪಗಳಿವೆ, ಇವುಗಳನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖಗಳಿಗಾಗಿ ಹಾತೊರೆಯುವಿಕೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, (ಕಾಮ-ತನ್ಹಾ). ಮೊದಲನೆಯದನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖಗಳಿಗಾಗಿ ಕಡುಬಯಕೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ (ಭಾವ-ತನ್ಹಾ). ಎರಡನೆಯದು ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುವ ಹಂಬಲ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೂರನೆಯದು (ವಿಭಾವ-ತನ್ಹಾ) ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಮತ್ತು ನೋವಿನ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಾರದು ಎಂಬ ಹಂಬಲ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಮಾನವನು ಕೆಲವು ಕಾರ್ಯ, ಸಾಧನೆ, ವಸ್ತು, ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ನಾವು ಕರೆಯುವ ತನ್ನ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. "ನಾನು" ಆದರೆ ಇದು ಅಶಾಶ್ವತವಾದ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಟ್ಟುಕಥೆಯೇ ಹೊರತು ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಕಡುಬಯಕೆ ಮತ್ತು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಸಂಸಾರ ಇದು ಸಾವು ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಸುತ್ತು.

ನ ನಿಲುಗಡೆ ದುಃಖ, ಇದನ್ನು ನಿರ್ವಾಣ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ

ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ತಲುಪಲು (ಸಂಕಟದಿಂದ ವಿಮೋಚನೆ) ಹಂಬಲ ಮತ್ತು ಭಾವೋದ್ರೇಕದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಂದಿಸುವುದು ಅಥವಾ ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಅವಶ್ಯಕ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಬಾರದು. ಇದು ನಿರ್ವಾಣದ ಹೆಚ್ಚು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಈ ಗುಣಲಕ್ಷಣವು ದುಃಖವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಿರ್ವಾಣವು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಿಂದ ಸಂಸಾರವನ್ನು ನಂದಿಸುವುದಾಗಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ನಾವು ಮೇಣದಬತ್ತಿಯ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಹೊಡೆತದಿಂದ ನಂದಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವನ್ನು ನೀಡಬಹುದು. ನವೋದಯಕ್ಕೆ.

ಉದಾತ್ತ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ನಿಲುಗಡೆಗೆ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಿದೆ.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಈ ವಿಧಾನ ಅಥವಾ ಮಾರ್ಗವು ಒಂದು ಕಡೆ ತೃಪ್ತಿಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ ಮರಣದ ಅಸಾಧಾರಣ ಹುಡುಕಾಟದ ವಿಪರೀತತೆಯನ್ನು ತಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಮಾರ್ಗ, ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯ ಮಾರ್ಗ ಮತ್ತು ಹೃದಯ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ತರಬೇತಿ ಅಥವಾ ಕೃಷಿ.

ಈ ಮಾರ್ಗವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಸಾವಧಾನತೆಯ ಮೂಲಕ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಈ ಗುರಿಯನ್ನು ಪೂರೈಸಲು, ಸಾಧಕನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ, ಹಂಬಲವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಮತ್ತು ಇದು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಅವನನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ನೀತಿ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಅವನ ಉದಾತ್ತ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.

ಜನನ, ಜೀವನ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರ (ಸಂಸಾರ)

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಒಂದು ಗುಣಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಸಂಸಾರ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ವೃತ್ತವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ಅವಿದ್ಯೆಯಿಂದ ತೊಂದರೆಗೀಡಾದ ಜೀವನವು ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಈ ಫಲಿತಾಂಶಗಳಿಂದ ಅತೃಪ್ತಿಕರ ಮತ್ತು ನೋವಿನ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ. ಕರ್ಮ.

ಸಾಧಕನು ಈ ಚಕ್ರದಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ಅವನು ನಿರ್ವಾಣದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಬೇಕು, ಇದು ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಆಧಾರ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಮರ್ಥನೆಯಾಗಿದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯವಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಇದು ನಿರ್ಣಾಯಕತೆ ಅಥವಾ ತಲುಪಬೇಕಾದ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನ ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ.

ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮಾರ್ಗವು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಆದ್ದರಿಂದ ಜನರು ಆ ಕಾರಣಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮಗಳಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಈ ಚಕ್ರವು ಇರುವವರೆಗೆ, ನಾವು ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತೇವೆ (ಜೀವನವು ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ), ಏಕೆಂದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಾನು ಬದುಕಬೇಕಾದದ್ದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅವನು ಮಾಡುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಜವಾಬ್ದಾರನಾಗಿರಬೇಕು.

ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ನಂಬಿಕೆ ಇತ್ತು ಮತ್ತು ಅದು ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂದರ್ಭದ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಪುನರ್ಜನ್ಮವು ಯಾವುದೇ ಆತ್ಮವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಬಾರದು ಎಂಬ ಚಿಂತನೆಯು ಅನಾತ್ತ ಸಿದ್ಧಾಂತವಿದೆ (ಸಂಸ್ಕೃತ: ಅನಾತ್ಮಾನ್, ಸ್ವಯಂ ಅಲ್ಲ. ), ಇದು ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವಯಂ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವಂತೆ ಬದಲಾಗದ ಆತ್ಮವಿದೆ.

ಬೌದ್ಧರ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಕರ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಜೀವಿಗಳ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಆತ್ಮ ಅಥವಾ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿಜ್ನಾನ (ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆ) ಬದಲಾಗಬೇಕು ಮತ್ತು ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ನೆಲೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ, ಆದರೆ ಆಲೋಚನೆಯು ಪ್ರಸ್ತುತ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮುಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುವ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಹರಿವು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ.

ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ನಡುವೆ ನಿರಂತರತೆ ಇದ್ದಾಗ, ಅದನ್ನು ಕ್ಯಾಶುಯಲ್ ಕರೆಂಟ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಥೇರವಾಡ ಎಂಬ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಶಾಖೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಐದು ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕಲಿಸುವ ಇತರ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ ಆರು ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ: ಆಕಾಶ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ಮಾನವರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಹಸಿದ ಪ್ರೇತಗಳು ಮತ್ತು ನರಕ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳು.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಕರ್ಮ

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಕರ್ಮ, ಇದನ್ನು ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ಕೆಲಸವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಸಂಸಾರವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಒಳ್ಳೆಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳು (ಪಾಲಿ: ಕುಶಲ) ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮರುಕಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪಾಲಿ: ಅಕುಸಲ), ಮತ್ತು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಬೀಜಗಳು ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಬುದ್ಧರಾಗುವ ಜನರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ನಂತರದ ಪುನರ್ಜನ್ಮ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಕರ್ಮವು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗಮನಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಮಾರಣಾಂತಿಕತೆಯನ್ನು ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಕರ್ಮದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಏನು ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು.

ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ಕ್ರಿಯೆಯಂತೆ, ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪಕ್ವತೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವ ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳು ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ ಕರ್ಮವು ವಿವಿಧ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಕರ್ಮವನ್ನು ಒಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯಂತೆ ಮಾತು, ದೇಹ ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಯಿಂದ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಆದರೆ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಅಥವಾ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಮಾಡಲಾದ ಚಲನೆಗಳು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಪ್ರತಿಫಲಿತಗಳು, ವಿನಾಯಿತಿ. ಈ ಚಲನೆಗಳನ್ನು ಕರ್ಮ ತಟಸ್ಥ ಚಲನೆಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಕರ್ಮದ ನಿಯಮದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿರುವ ಜೀವನದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಪುನರ್ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ. ಕುಲ-ಕಮ್ಮ ವಿಭಂಗ ಸುಟ್ಟ ಬುದ್ಧನಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಇದು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವುದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಕರ್ಮದಿಂದ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗಿದೆ. ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರದ ನಿಯಮಗಳು ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಹೊರಗಿನ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವಿಲ್ಲದೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವಂತೆ ಇದು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಮಾನವರು ಮತ್ತು ದೇವರುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ, ಜನರು ತಮ್ಮ ಹೃದಯದಿಂದ ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರ ಮೂಲಕ ಒಳ್ಳೆಯ ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಕುಕ್ಕುರವಾಟಿಕ ಸುಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಮಹಾನ್ ಬುದ್ಧನು ವರ್ಗೀಕರಿಸಲು ಹೊರಟಿದ್ದಾನೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ:

• ಡಾರ್ಕ್ ಫಲಿತಾಂಶದೊಂದಿಗೆ ಡಾರ್ಕ್.
• ಅದ್ಭುತ ಫಲಿತಾಂಶದೊಂದಿಗೆ ಅದ್ಭುತ.
• ಗಾಢ ಮತ್ತು ಹೊಳೆಯುವ ಫಲಿತಾಂಶದೊಂದಿಗೆ ಡಾರ್ಕ್ ಮತ್ತು ಹೊಳೆಯುವ.
• ಡಾರ್ಕ್ ಅಥವಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಲ್ಲದ ಫಲಿತಾಂಶದೊಂದಿಗೆ ಕತ್ತಲೆಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.

ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಕರ್ಮದ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ, ಅದೃಷ್ಟ ಅಥವಾ ಪೂರ್ವನಿರ್ಧರಣೆ ಇದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸ್ವಯಂಚಾಲನೆ ಇಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಇಚ್ಛೆಯಲ್ಲಿ ಕುರುಡಾಗಿರಬಾರದು ಮತ್ತು ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬಾರದು ಮತ್ತು ಏನೆಂದು ಊಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆಗಲಿದೆ.. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಏನಾಗಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಲು ಮತ್ತು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳಿಗೆ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಕರ್ಮವು ಶಿಕ್ಷೆಯಲ್ಲ, ಅದು ನಿರಾಕಾರ ಕಾನೂನು ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ದೈವಿಕ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅನೇಕ ಜನರಿಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದು ಅವಶ್ಯಕ, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಬುದ್ಧನು ಸಹ ಒಮ್ಮೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರದ ಅಚಲವಾದ ಕರ್ಮಗಳಿವೆ. ಹುಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ

ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಷರತ್ತು

ನಿಯಮಾಧೀನವಾದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮತ್ತೊಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ, ಇದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಹುಟ್ಟಿನಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವದವರೆಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ, ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಅದನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ನಿರ್ವಾಣ ಸ್ಥಿತಿ ಮಾತ್ರ.

ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಅಲ್ಲಿ ಆಗಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಈಗಾಗಲೇ ಇರುವ ಇತರ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಈಗಾಗಲೇ ನಿಯಮಾಧೀನ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ, ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ನಿಯಮಾಧೀನ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಒಂದು. ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಸೂತ್ರೀಕರಣವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಜನರು ದುಃಖದ ಚಕ್ರದ ನಂತರ ತಮ್ಮ ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಹಿಂದಿನ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ ಜೀವನದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅವಧಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬೇಕು. ಇದು ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುವ ಮತ್ತು ನಾಶವಾಗುವ ಪ್ರದೇಶವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬೇಕು.

ಪ್ರತಿತ್ಯ-ಸಮುತ್ಪಾದ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಬೌದ್ಧ ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ, ಇದು ಅವಲಂಬನೆಯ ಸಂಬಂಧ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ದೇವರು ಇಲ್ಲ, ಅಥವಾ (ಬ್ರಹ್ಮನ್) ನಂತಹ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಜೀವಿಗಳ ವೈದಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯೂ ಇಲ್ಲ. , ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ತತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲಾದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆ ಇದೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಬಹಳ ಅವಲಂಬಿತ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಿವೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಜೀವನದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿ ಅಜ್ಞಾನವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಹನ್ನೆರಡು ಕೊಂಡಿಗಳೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಮೂಲಕ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಎಲ್ಲಾ ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ.

ಎಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಅಭ್ಯಾಸಿಗಳಿಂದ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಕೊನೆಯಿಲ್ಲದ ಬಾರಿ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಈ ಸರಪಳಿಯು ಮುರಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ನಿರ್ವಾಣ ಸರಪಳಿಯ ನಿಲುಗಡೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ನಿರ್ವಾಣ ಜಾಗೃತಿ 

ಅವಲಂಬನೆ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ವೃತ್ತವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬಹುದು ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸಿದ ಬುದ್ಧ "ದಿ ಅವೇಕನ್ಡ್". ಆದ್ದರಿಂದ, ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಉದ್ದೇಶವೆಂದರೆ ಸಂಸಾರವನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವುದು, ಇದರಿಂದ ವೈದ್ಯರು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳ (ಕ್ಲೇಶಗಳು), ದುಃಖ (ದುಃಖ) ಬಳಕೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ನಿಲ್ಲಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಬುದ್ಧನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಈ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಅನುಸರಿಸಬೇಕಾದ ಮುಖ್ಯ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡವನು.

ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಅಥವಾ ಪದ ನಿರ್ವಾಣ ಎಂದರೆ ಅದು "ಅಳಿದುಹೋಗು ಅಥವಾ ಹೊರಹೋಗು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಮೇಲಿನ ಮೊದಲ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿ ಹೊಂದಿರಬೇಕಾದ ಮಿತವಾದ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಸ್ಥಿತಿಯ ಕುರಿತು ಕಾಮೆಂಟ್ಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ, ಅದು ಅವನನ್ನು ದುಃಖದ ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಅಥವಾ ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿರ್ವಾಣವು ಸ್ವಯಂ-ಅಲ್ಲವನ್ನು ತಿಳಿಯುವ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಎಂದು ಅನೇಕ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ (ಅನತ್ತಾ) ಮತ್ತು ಸರಳತೆ (ಸುನ್ಯತಾ).

ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ನಿರ್ವಾಣ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಬುದ್ಧನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ವಿವಿಧ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಿದಂತೆಯೇ ಇದೆ, ನಿರ್ವಾಣವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಲಿದೆ. ಸಾಧಕರ ಕಡೆಯಿಂದ ವಿಮೋಚನೆ, ಆದರೆ ಇತರರು ಅದನ್ನು ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಸ್ಥಿತಿ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂತೋಷ, ಪರಮ ಆನಂದ, ನಿರ್ಭೀತ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಅಗ್ರಾಹ್ಯ ಮತ್ತು ವರ್ಣನಾತೀತ ಶಾಶ್ವತತೆಗೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಅಂತೆಯೇ, ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದ, ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದ, ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗದ, ಸಂಯೋಜನೆಯಿಲ್ಲದ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ಬೌದ್ಧ ಸಾಧಕರ ವಿನಾಶ ಅಥವಾ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಅಥವಾ ನಿರಾಕರಣವಾದಕ್ಕೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ, ಇದು ತಾತ್ವಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲವೂ ಶೂನ್ಯಕ್ಕೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗಲಿದೆ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ತಾತ್ವಿಕ ಪ್ರವಾಹವು ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿ ತಲುಪಬೇಕಾದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯಾಗಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬಯಸಬೇಕಾದ ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ.

ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಗಮನಹರಿಸುವ ದೈನಂದಿನ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ, ಇತರ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ದಾನಗಳು ಮತ್ತು ಅವರು ಮಾಡುವ ವಿಭಿನ್ನ ಆಚರಣೆಗಳಂತಹ ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಇದು ಅವರಿಗೆ ಅನುಕೂಲಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅವರು ಉತ್ತಮ ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು.

ಯಾವುದನ್ನು NO-YO ಮತ್ತು ಶೂನ್ಯತೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ

ಇದು ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಲಿದೆ, ಇದು ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ (ಅನತ್ತ) ಇದು ಅಸಂಬದ್ಧತೆ ಅಥವಾ ಆತ್ಮದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವಯಂ, ಬದಲಾಗದ ಅಥವಾ ಶಾಶ್ವತ ಆತ್ಮ ಅಥವಾ ಸಾರದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಕೆಲವು ದಾರ್ಶನಿಕರು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ವಸುಬಂಧು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಘೋಷರು, ಐದು ಒಟ್ಟುಗಳ ಯೋಜನೆಗಳ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ.

ಈ ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಈ ಐದು ಘಟಕಗಳು ಶಾಶ್ವತ ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳು ಅನತಲಖಾನ ಸುಟ್ಟದಂತಹ ಬೌದ್ಧ ಪ್ರವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.

ಶೂನ್ಯತೆ ಅಥವಾ ಶೂನ್ಯತೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಹೊಂದಿರುವ ವಿವಿಧ ತತ್ತ್ವಚಿಂತನೆಗಳ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಅನೇಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಲಿದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಆರಂಭಿಕ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಐದು ಒಟ್ಟುಗಳು ಖಾಲಿಯಾಗಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ (ಕಿತ್ತಕ), ಟೊಳ್ಳಾದ (ತುಚಂಕ), ಕೋರ್ಲೆಸ್ (ಆಸಾರಕ). ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಥೇರವಾಡ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಶಾಖೆಯಲ್ಲಿ, ಐದು ಒಟ್ಟುಗಳು ತಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಖಾಲಿಯಾಗಿವೆ ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಶಾಖೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುವ ಮತ್ತೊಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯೂ ಇದೆ, ಇದನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಾಗಾರ್ಜುನ ಮಧ್ಯಮ ಬೌದ್ಧ ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು (ಸುನ್ಯತಾ), ಇದು ಎಲ್ಲಾ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾದ ದೃಷ್ಟಿಯಾಗಿದೆ (ಧರ್ಮ) ಅವರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಯಾವುದೇ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಆಳವಾದ ಸಾರವಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಿಂದ ಖಾಲಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ.

ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಮೂರು ಆಭರಣಗಳು

ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿ ಬುದ್ಧ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಶಾಂಘನ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಶರಣಾದಾಗ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಮೂರು ಆಭರಣಗಳು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವೆಂದು ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸೌಂದರ್ಯ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗೆ ಯಾವುದು ಅವನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಬೇಕು, ಅದು ಅವನ ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳಬೇಕು, ಇವು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮೂರು ಆಭರಣಗಳಾಗಿವೆ.

ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಯು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಈ ಮೂರು ಆಭರಣಗಳ ಭಕ್ತಿಗೆ ಶರಣಾದಾಗ, ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಮಹೋನ್ನತ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಅಡಚಣೆಗಳು ಕರಗಿ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತವೆ.

ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಮೂರು ರತ್ನಗಳ ಮೇಲಿನ ಭಕ್ತಿಯು ನಮ್ಮನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಅಗಾಧತೆಯ ಮುಂದೆ ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ನಮ್ರತೆಗೆ ಶರಣಾಗಬೇಕು ಎಂದು ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಜೀವನದ ಏಣಿಯಲ್ಲಿ "ನಾನು" ಕೊರತೆಯಿದೆ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಕೊರತೆಯಿದೆ. ಈ ಅಂಶ ಮತ್ತು ಲಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿರಾಕರಣೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳನ್ನು ಕಾನ್ಫಿಗರ್ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಕಾನ್ಫಿಗರ್ ಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಆಂತರಿಕ ಶೂನ್ಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಹಂತವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು ಆ ಜೀವನದ ಏಣಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಒಳಗೆ, ಹೊರಗೆ, ವಸ್ತು, ರೂಪ ಮತ್ತು ಶೂನ್ಯತೆಯಂತಹ ವಿವಿಧ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಸನ್ಯಾಸಿ, ಮೂರು ಆಭರಣಗಳಿಗೆ ಶರಣಾದಾಗ, ಅನುಭವ ಮತ್ತು ತಾರ್ಕಿಕತೆಯ ಮೂಲಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಈ ಮೂಲಕ ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ ಗೌತಮ ಅಥವಾ ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳು ಎಂದು ಅವರು ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಿಜ. ನಾವು ಹೊಂದಿರುವ ಮೂರು ಆಭರಣಗಳಲ್ಲಿ:

ಬುದ್ಧ: ಇಂದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಭೇದಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು ಬುದ್ಧನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಂದರೆ "ಎಚ್ಚರ” ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ವಿಭಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ನಾವು ಥೇರವಾಡ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಶಾಖೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ, ಇದು ಬುದ್ಧನು ತನ್ನ ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಮೂಲಕ ಈಗಾಗಲೇ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಒಳನೋಟಗಳಿಂದ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರು ತಮ್ಮ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯಕರವಾಗಿರದ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಎಲ್ಲಾ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಬೇಕು.

ಬುದ್ಧನ ಪ್ರಕಾರ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ವಿವಿಧ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಅವನು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾನವ ದೇಹದ ಮಿತಿಗಳಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ, ಅಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನು ಬಹಳಷ್ಟು ಬೆನ್ನುನೋವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಅದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧನಿಂದ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ಮಹಾಸಾಗರದಂತೆಯೇ ಬಹಳ ಆಳವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಮಹಾನ್ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಥೇರವಾಡ ಶಾಖೆಯಲ್ಲಿ, ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ ಗೌತಮ ಬುದ್ಧನನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತ ಯುಗದ ಬುದ್ಧನಂತೆ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವರು ನಮಗೆ ಧರ್ಮ (ಬೋಧನೆ), ವಿನಯ (ಶಿಸ್ತು) ಮತ್ತು ಸಂಘ (ಸಮುದಾಯ) ಮುಂತಾದ ಅನೇಕ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.

ಆದರೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮಹಾಯಾನ ಶಾಖೆಯಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಬುದ್ಧರು ಮತ್ತು ಇತರ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿಸ್ತೃತ ಮಟ್ಟದ ಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ (ಆರ್ಯರು), ಮತ್ತು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವವರು. ಸರಿ, ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಶಾಖೆಯ ಪಠ್ಯಗಳು ಅಮಿತಾಭ ಮತ್ತು ವೈರೋಚನರಂತಹ ಸಕ್ಯಮುನಿಯಂತಹ ವಿಭಿನ್ನ ಬುದ್ಧರಿಗೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇತರ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅಥವಾ ಸುಪ್ರಮುಂಡನ್ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಗೌರವವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ (ಲೋಕುಟ್ಟಾರ).

ಇದರೊಂದಿಗೆ, ಇದು ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧರನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳಿಂದ ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ನೀಡಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ರಾಜನಂತೆ ಮತ್ತು ಈ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ರಕ್ಷಕ ಬುದ್ಧನಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಹೊಂದಿರುವ ಜಗತ್ತು ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಯುಗಗಳ ಜೀವನ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಸಕ್ಯಮುನಿ ಬುದ್ಧನ ಮರಣ ಮತ್ತು ಜೀವನವು ಕೇವಲ ಒಂದು ನೋಟ ಅಥವಾ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಐಹಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಜೀವಿಯಿಂದ ಕೌಶಲ್ಯದಿಂದ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಅನುಭವಗಳ ಮೂಲಕ ಕಲಿಸಲು ಜನರಿಗೆ ಲಭ್ಯವಿದೆ.

ಧರ್ಮ: ಇದು ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮತ್ತೊಂದು ಆಭರಣ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪ್ರಾಚೀನ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾದ ಅನೇಕ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

ಇವುಗಳು ನಮ್ಮ ವಾಸ್ತವದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ನಿಜವಾದ ಬೋಧನೆಗಳಾಗಿವೆ, ಇದು ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿರಬಾರದು, ಬದಲಿಗೆ ಕ್ರಿಯೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಬೋಧನೆ. ಅನೇಕ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಅದನ್ನು ದಾಟಲು ಬಳಸಲಾಗುವ ತೆಪ್ಪಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಹಿಡಿದಿಡಲು ಬಳಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಕಾನೂನು ಬೋಧನೆಗಳು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆಧರಿಸಿದ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಕ್ರಮವನ್ನು ನಮಗೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರಿಗೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಪಂಚಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುವ ಶಾಶ್ವತ ತತ್ವವಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇದು ಅಂತಿಮ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ವಾಸ್ತವವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ವಿಷಯಗಳು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲಾ ಬುದ್ಧರು, ಪ್ರಸ್ತುತ, ಹಿಂದೆ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಖಚಿತವಾಗಿ ನಂಬುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವರಿಗೆ ಕಲಿಸುವ ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ಬಾಧ್ಯತೆ ಇದೆ. ಧರ್ಮ.

ಸಂಘ: ಇದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮೂರನೇ ಆಭರಣವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಅವರು ಗೌತಮ ಬುದ್ಧನಿಂದ ಬೋಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಬೌದ್ಧ ಶಿಸ್ತಿಗೆ ತಮ್ಮನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿದ್ದಾರೆ. ಉತ್ತಮ ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ಆದರ್ಶ ಸಮುದಾಯವಾಗಿ ಸಂಘದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದ ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತ. ಜೊತೆಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ಸಂಘವು ಬುದ್ಧನ ಈ ಆದರ್ಶ ಜೀವನ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲಾ ಶಿಷ್ಯರಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಭೌತಿಕ ಸರಕುಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಜೀವನವಾಗಿದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ನಿಲುವಂಗಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಬಟ್ಟಲು ಕುಡಿಯಲು. .

ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಈ ಮೂರನೇ ಆಭರಣವು ಬುದ್ಧನ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಬದ್ಧವಾಗಿರಬೇಕು, ಅದು ಇತರ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ (ವಿನಯ) ಎಂಬ ನಿಯಮವಿದೆ, ಅದು ಸಂಘವನ್ನು ಉಳಿದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಮುದಾಯದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿ ಬದುಕಲು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ.

ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಸಂಘ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡಬೇಕು. ಇದೆಲ್ಲದರ ಹೊರತಾಗಿ, ಸಂಘಕ್ಕೆ ಮತ್ತೊಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಿದೆ, ಅದು ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಲಿ ಜಾಗೃತಿಯ (ನಿರ್ವಾಣ) ಯಾವುದೇ ಹಂತವನ್ನು ತಲುಪಲು ಸಮರ್ಥರಾದ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಆರ್ಯರನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿದೆ. ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಸಂತರು ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವಿಗಳು. ಅವರು ಬೌದ್ಧ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು.

ಆರ್ಯಸ್ (ಸಂತರು ಅಥವಾ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವಿಗಳು) ಆಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಆರ್ಯಸಂಘವು ಬೋಧಿಸತ್ವಗಳು, ಅರ್ಹರು ಮತ್ತು ಸೋತಪನ್ನರು ("ಸ್ಟ್ರೀಮ್-ಪ್ರವೇಶಿಸುವವರು") ನಂತಹ ಪವಿತ್ರ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಥೇರವಾಡ ಶಾಖೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಶಿಷ್ಯನಾದನು ಅರ್ಹತೆಗಳು ಇದರರ್ಥ ಯೋಗ್ಯ ಜೀವಿ, ಮತ್ತು ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ವಿಧಾನದಿಂದ ಸಾಧಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಜಾಗೃತಿ ಬೋಧಿ , ಅಥವಾ ಬುದ್ಧನು ಸ್ವತಃ ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಅವನು ತನ್ನ ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಮಾನಸಿಕ ಕಲ್ಮಶಗಳನ್ನು ಮುಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ಜನ ಕರೆದರು ಬೋಧಿಸತ್ವ ಯಾರು ಬುದ್ಧತ್ವಕ್ಕೆ ಜಾಗೃತಗೊಳ್ಳಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿರುವ ಜೀವಿಯಾಗಲಿದ್ದಾರೆ.

ಬೌದ್ಧ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ, ಥೇರವಾಡ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಶಾಖೆಯಂತೆ, ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಯನ್ನು ಬೋಧಿಸತ್ವ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲು, ಅವನು ಜೀವಂತ ಬುದ್ಧನ ಮುಂದೆ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ತನ್ನ ಭವಿಷ್ಯದ ಬುದ್ಧತ್ವದ ದೃಢೀಕರಣವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು. ಥೇರವಾಡ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಭವಿಷ್ಯದ ಬುದ್ಧನನ್ನು ಮೆಟ್ಟೆಯಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬೋಧಿಸತ್ವ ಎಂದು ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮತ್ತೊಂದು ಶಾಖೆಯಾದ ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅರ್ಹತ್‌ನ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಕೀಳು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದು ಈಗಾಗಲೇ ಸಾಧಕನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ವಿಮೋಚನೆಯ ಸಲುವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುವ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಹೀಗಾಗಿ ಬೋಧಿಸತ್ವದ ಹಾದಿಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಮೂಲ್ಯವಾಗಿ.

ಆದಾಗ್ಯೂ ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಯು ಬೋಧಿಸಿಟ್ಟನಾಗಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ (ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಬುದ್ಧನಾಗುವ ಬಯಕೆ). ಹೀಗಾಗಿ, ಬೋಧಿಸತ್ವರನ್ನು ಪವಿತ್ರ ಜೀವಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವರು ಈಗಾಗಲೇ ಉನ್ನತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಟ್ಟವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಮುಂದುವರಿದ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೂಲಕ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಸಹಾಯವನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅತಿಲೌಕಿಕ ಜೀವಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಇತರ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು

ಮಹಾಯಾನದ ಶಾಖೆಯಲ್ಲಿ, ಇದು ಥೇರವಾಡ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಕಲಿಸುವ ಇತರ ಶಾಲೆಗಳಿಗಿಂತ ಬಹಳ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಮತ್ತು ಸೂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಬಹಳಷ್ಟು ವಿಷಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದಿನ ಯುಗಗಳ ಗ್ರಂಥಗಳು.

ಈ ತಾತ್ವಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಸೂರ್ಯತಾ ಮತ್ತು ಮಾಧ್ಯಮಕ ಶಾಲೆ ಇರುವ ಸ್ವತಂತ್ರ ಮೂಲದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾಗಿದೆ. ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುವ ಮತ್ತೊಂದು ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಯೋಗಕಾರ ಶಾಲೆಯು ಹೊಂದಿರುವ ತಾತ್ವಿಕ ದೃಷ್ಟಿ, ಇದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಅಥವಾ ಮಾನಸಿಕ ಅನಿಸಿಕೆಗಳಿರುವ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮಾರ್ಕ್ ಸೈಡೆರಿಟ್ಸ್ ಎಂಬ ಯೋಗಕಾರ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಸಂಶೋಧಕ ಮತ್ತು ಚಿಂತಕ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ಜಾಗೃತ ಚಿತ್ರಗಳು ಅಥವಾ ಮಾನಸಿಕ ಅನಿಸಿಕೆಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ, ಅದು ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುಗಳಂತೆ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಹೊರಗೆ ಅಂತಹ ವಿಷಯಗಳಿಲ್ಲ.

ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುಗಳಂತೆ ಗೋಚರಿಸುವ ಮಾನಸಿಕ ಚಿತ್ರಗಳು ಅಥವಾ ಅನಿಸಿಕೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದರಿಂದ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಈ ವಸ್ತುಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಹೊರಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಅನೇಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಆದರ್ಶವಾದ ಅಥವಾ ವಿದ್ಯಮಾನಶಾಸ್ತ್ರದ ರೂಪವೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೆ.

ಮಹಾಯಾನದ ಬೌದ್ಧ ಶಾಖೆಯಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸಲಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮತ್ತೊಂದು ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಬುದ್ಧನ ಸ್ವಭಾವ ಅಥವಾ ತಥಾಗತ ಮಾತೃಕೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದು ನಮ್ಮ ಯುಗದ ಮೊದಲ ಸಹಸ್ರಮಾನದಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಒಂದು ಸಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಸ್ವಭಾವದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಜೀವಿಗಳ ಸೂತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಅದೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಎರಡನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಅನತ್ತಾದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಆಲಿಸಿ.

ವಿಮೋಚನೆಯ ಮಾರ್ಗಗಳು

ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಹಲವಾರು ಮಾರ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರು ವಿವಿಧ ಬೌದ್ಧ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮೂಲಭೂತ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅಂದರೆ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಕೂಡ ಇದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಈ ಮೂರು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಮೂರು ತರಬೇತಿಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಗಮನ ಸೆಳೆಯುವ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮತ್ತೊಂದು ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಇದು ಬುದ್ಧ ನೀಡಿದ ಮೊದಲ ಧರ್ಮೋಪದೇಶದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಉದಾತ್ತವಾದ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಠಿಣತೆ ಮತ್ತು ಭೋಗವಾದದ ನಡುವಿನ ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದರು, ಇದು ನೈತಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಜೀವನದ ಉನ್ನತ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತೃಪ್ತಿ ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಆರಂಭಿಕ ಬೌದ್ಧ ಗ್ರಂಥಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ

ಅವು ಮಾರ್ಗ (ಮಾರ್ಗ) ದ ಪ್ರಸ್ತುತಿಯ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದ್ದು ಅದು ವಿಮೋಚನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಮೊದಲ ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ಚರ್ಚೆ ಅಥವಾ ಬುದ್ಧನು ತನ್ನ ತರಬೇತಿಯ ಹಂತ-ಹಂತದ ಪ್ರಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಮಾಡುವ ಕ್ರಮೇಣ ಬೋಧನೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಈ ಆರಂಭಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಅವು ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಮಾರ್ಗಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವ ವಿವಿಧ ಅನುಕ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಮತ್ತು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದ ಪ್ರಸ್ತುತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ವಿವಿಧ ಶಾಲೆಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಬಳಸಲ್ಪಡುವ ಒಂದು ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ಉದಾತ್ತ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ಶ್ರೀಮಂತರ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಪಥ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಈ ಪಠ್ಯವನ್ನು ವಿವಿಧ ಪ್ರವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು ಆದರೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದುದೆಂದರೆ ಧಮ್ಮಚಕ್ಕಪ್ಪವತ್ತನ ಸುಟ್ಟ ಅಂದರೆ "ಧರ್ಮದ ಚಕ್ರದ ತಿರುವಿನ ಕುರಿತು ಪ್ರವಚನ".

ಆದರೆ ತೆವಿಜ್ಜ ಸುಟ್ಟ ಮತ್ತು ಕುಲ-ಹತ್ತಿಪಾದೋಪಮ-ಸುತ್ತ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಇತರವುಗಳು ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಲು ಸಾಧಕನನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವ ಯೋಜನೆಗಳೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಬಹುದು. ಆದರೆ ನೀವು ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಸಾರ್ವಕಾಲಿಕ ಬಳಸಬೇಕು, ಉತ್ತಮ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸುವುದರಿಂದ ಅನೇಕ ಮಾರ್ಗಗಳು ತುಂಬಾ ಹೋಲುತ್ತವೆ ಎಂದು ಗಮನಿಸಬೇಕು.

ರೂಪರ್ಟ್ ಗೆಥಿನ್ ಎಂಬ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಸಂಶೋಧಕರ ಪ್ರಕಾರ, ಐದು ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಮತ್ತು ಸಾವಧಾನತೆಯ ನಾಲ್ಕು ಸ್ಥಾಪನೆಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಏಳು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವುದು ಎಂಬ ಅತ್ಯಂತ ಚಿಕ್ಕ ಸೂತ್ರವನ್ನು ನಡೆಸುವ ಮೂಲಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರಿಗೆ ಜಾಗೃತಿ ಎಂದು ಅವರು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿರುವ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ತಲುಪಲು.

ಉದಾತ್ತ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗ

ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಗುಣಲಕ್ಷಣವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಎಂಟು ಗುಣಗಳು ಅಥವಾ ಅಂತರ್ಸಂಪರ್ಕಿತ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಾಗ ಅವರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಸಾಧಕನನ್ನು ಉತ್ತಮ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗವು ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿ, ಸರಿಯಾದ ಆಲೋಚನೆ, ಸರಿಯಾದ ಮಾತು, ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಿಯೆ, ಸರಿಯಾದ ಜೀವನೋಪಾಯ, ಸರಿಯಾದ ಪ್ರಯತ್ನ, ಸಾವಧಾನತೆ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಆದರೆ ಕನಿಷ್ಠವಲ್ಲದ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ.

ಸರಿಯಾದ ನೋಟ: ಭವಿಷ್ಯದ ಜೀವನವಿದೆ ಮತ್ತು ಸಾವಿನೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೂ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಲು ಬುದ್ಧನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ತಲುಪುವ ಯಶಸ್ವಿ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಲಿಸಿದನು. ಇದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ತತ್ವಗಳಾದ ಕರ್ಮ, ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ.

ಸರಿಯಾದ ಆಲೋಚನೆ: ಇಂದ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು, ಕೆಟ್ಟ ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಕ್ರೌರ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಸರಿಯಾದದ್ದನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಯೋಚಿಸುವುದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮಹೋನ್ನತ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ.

ಸರಿಯಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿ: ಸರಿಯಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಸುಳ್ಳನ್ನು ಹೇಳದೆ, ಇತರರಿಗೆ ನೋವುಂಟು ಮಾಡುವ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳದೆ ಮತ್ತು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಇತರರು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳದೆ ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವದನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ.

ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮ: ನೀವು ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಯನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬಾರದು ಅಥವಾ ಗಾಯಗೊಳಿಸಬಾರದು, ನೀವು ತಪ್ಪಾದ ವಿಷಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಲೈಂಗಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಾರದು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮೀಯರಿಗೆ ನೀವು ಯಾರೊಂದಿಗಾದರೂ ಲೈಂಗಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವಂತಹ ಅನುಚಿತ ಲೈಂಗಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಾರದು. ನೀವು ವಿವಾಹಿತರಾಗಿದ್ದೀರಿ ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಹೆತ್ತವರಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪ್ರಮುಖ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿರುವ ಒಂಟಿ ಮಹಿಳೆಯೊಂದಿಗೆ.

ಸರಿಯಾದ ಜೀವನೋಪಾಯಗಳು: ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಇದು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಜೀವಂತವಾಗಿರಲು ಮತ್ತು ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಎಂದರ್ಥ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ, ಅವರು ಬೌದ್ಧ ಜೀವನದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿಲ್ಲದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುವುದನ್ನು ತಡೆಯಬೇಕು ಮತ್ತು ಇತರ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ದುಃಖದ ಸಾಧನವಾಗಬಾರದು:

“ಆಯುಧಗಳ ವ್ಯಾಪಾರ, ಜೀವಿಗಳ ವ್ಯಾಪಾರ, ಮಾಂಸದ ವ್ಯಾಪಾರ, ಅಮಲು ಪದಾರ್ಥಗಳ ವ್ಯಾಪಾರ, ವಿಷದ ವ್ಯಾಪಾರ” ಎಂದು ಸೂತ್ರಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ.

ಸರಿಯಾದ ಪ್ರಯತ್ನ: ಮನಸ್ಸನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು ಏಕೆಂದರೆ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಡೆಯಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಧ್ಯಾನದ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಸರಿಯಾದ ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್: ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿ ಎಂದಿಗೂ ತನ್ನ ಆಲೋಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು ಮತ್ತು ಅವನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ತಿಳಿದಿರಬೇಕು. ಇದು ದೇಹ, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಗಮನವನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ ನೀವು ಐದು ಅಡೆತಡೆಗಳು, ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಗಾಗಿ ಏಳು ಅಂಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರಬೇಕು.

ಸರಿಯಾದ ಏಕಾಗ್ರತೆ: ಎಲ್ಲಾ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಈ ಹಂತವನ್ನು ಅಕ್ಷರಕ್ಕೆ ಅನುಸರಿಸಬೇಕು ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ದೈನಂದಿನ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು ಏಕೆಂದರೆ ನಾಲ್ಕು ಜಾನಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ.

ಥೇರವಾಡ ಮಾರ್ಗ

ಇದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಶಾಖೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ, ಇದು ವಿವಿಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ತಲುಪಲು ವಿವಿಧ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಅಥವಾ ಜಾಗೃತಿಯ ಮಾರ್ಗ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬುದ್ಧನು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ಕುರಿತು ಈ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗಗಳ ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಳಗೆ ಸುತ್ತುವರಿದ ವಿವಿಧ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಥೇರವಾಡ ಶಾಖೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಕೆಲವು ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಬುದ್ಧಘೋಷನ ವಿಶುದ್ಧಿಮಗ್ಗದಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮಾರ್ಗದ ಪ್ರಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ.ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಒಳನೋಟದ ಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ಏಳು ಶುದ್ಧೀಕರಣಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ವಿಮೋಚನೆಗೆ ಉತ್ತಮ ಬುದ್ಧ ಮಾರ್ಗ.

ಮಹಾಯಾನದಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸತ್ವ ಮಾರ್ಗ

ಈ ಮಾರ್ಗವು ಬೋಧಿಸತ್ವನಾಗುವುದರ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ ಅದು ಬುದ್ಧತ್ವದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಆರಂಭಿಕ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಬೋಧಿಸತ್ವ ಆಗಲು ಬಳಸಿದ ಮಾರ್ಗವು ಮೊದಲು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವ ಬೋಧಿಸಿಟ್ಟ ಮತ್ತು ಪರಮಿತಾಗಳ ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಇದನ್ನು XNUMX ನೇ ಮತ್ತು XNUMX ನೇ ಶತಮಾನದ AD ನಡುವೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಹತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು, ಇದು ಹತ್ತು ಹಂತಗಳು ಅಥವಾ ಹಂತಗಳು ಅನೇಕ ಪುನರ್ಜನ್ಮಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ತಲುಪಲು.

ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಕಲಿತ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯರಿಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಈ ಮಾರ್ಗವು ದುಃಖದಿಂದ (ಸಂಕಟದ ನಿಲುಗಡೆಗೆ) ತಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಇತರ ಜನರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಬೌದ್ಧ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕಲಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ), ಮುಂದಿನ ಪುನರ್ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧತ್ವವನ್ನು ತಲುಪಲು.

ಬೋಧಿಸತ್ವನಾಗಲು ರಚಿಸಲಾದ ಈ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ, ಅಪೂರ್ಣತೆಗಳು, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಗುಣಗಳು ಎಂಬ ಪರಮಿತವನ್ನು ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು. ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪ್ಯಾರಾಮಿಟಾಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾದ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ಪಠ್ಯಗಳು ಬಹಳ ಅಸಮಂಜಸವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗಮನಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯವಾದರೂ, ಕೆಲವು ಪಠ್ಯಗಳು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕಾದ ಪರಮಿತಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಪಟ್ಟಿಮಾಡುತ್ತವೆ.

ಹೆಚ್ಚು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ ಪರಮಿತಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆರು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲಾದ ದಾನ (ದಾನ), ಶಿಲಾ (ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರ), ಕ್ಷಾಂತಿ (ತಾಳ್ಮೆ), ವೀರ್ಯ (ಶಕ್ತಿ), ಧ್ಯಾನ (ಧ್ಯಾನ), ಪ್ರಜ್ಞಾ (ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ). ಮಹಾಯಾನ ಸೂತ್ರದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಹತ್ತು ಪರಮಿತಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಅಪೂರ್ಣತೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಅವುಗಳು "ಕೌಶಲ್ಯವುಳ್ಳ ವಿಧಾನಗಳು, ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ". ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಹೆಚ್ಚು ಚರ್ಚಿಸಲಾದ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪರಮಿತವು ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂಕೋಚನದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯಾಗಿದೆ.

ಪೂರ್ವ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ: ಇದು ಪೂರ್ವ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಭಾರತದ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಡಾ ಝಿಡು ಲುನ್‌ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿದೆ. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಮಾರ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ವಾಹನಗಳು (ಯಾನ) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಅನೇಕ ಪ್ರಸ್ತುತಿಗಳಿವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪಲು ವಿವಿಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಧಾನವಾದುದಿಲ್ಲ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಲಕ್ಷಣ.

ಪೂರ್ವ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಝೆನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ, ಅಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಎರಡು ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು, ಬೋಧಿಧರ್ಮನಾಗಲು, ನಾವು ಡಾಂಗ್ಶನ್ ಲಿಯಾಂಗ್ಜಿಯವರ ಐದು ಶ್ರೇಣಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಕಾಣಬಹುದು.

ಇಂಡೋ-ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ: ಇದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮತ್ತೊಂದು ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ, ಅದು ಶಿಸ್ತಿನ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ವಿಮೋಚನೆಯ ಹಾದಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಲ್ಯಾಮ್-ರಿಮ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಾಹಿತ್ಯ ಪ್ರಕಾರದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ ಮಾರ್ಗದ ಹಂತಗಳು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಲ್ಯಾಮ್-ರಿಮ್ನ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಪ್ರಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಲಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು "ಜ್ಞಾನೋದಯಕ್ಕೆ ದಾರಿಗಾಗಿ ದೀಪ" (ಬೋಧಿಪಥಪ್ರದೀಪ, XNUMX ನೇ ಶತಮಾನ) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಭಾರತೀಯ ಮಾಸ್ಟರ್ ಅತಿಶಾ ಬರೆದ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳಿಗೆ ಹಿಂದಿನದು.

ಹೆಚ್ಚು ಬಳಸುವ ಬೌದ್ಧ ಆಚರಣೆಗಳು

ಬೌದ್ಧ ಆಚರಣೆಗಳು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ತಂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿವೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪಲು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಷ್ಯರು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಅವರು ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ಬುದ್ಧನ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಹಾನುಭೂತಿ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಕೌಶಲ್ಯಪೂರ್ಣ ವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಹಲವು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಜ್ಞಾನೋದಯಕ್ಕೆ ಕ್ರಮೇಣ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತೇವೆ. (ಲ್ಯಾಮ್ರಿಮ್).

ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಲಿಸುವುದು: ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಯ ಹಾದಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು, ಬುದ್ಧನು ಏನು ಬೋಧಿಸಿದನೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಮತ್ತು ಇದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ, ಇದು ಸಮಾನ್ಯಫಲ ಸುಟ್ಟ ಮತ್ತು ಕುಲ-ಹತ್ತಿಪದೋಪಮ ಸುಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಇದು ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆಯಾಗಿದೆ, ಇದರ ನಂತರ ನೀವು ಪಡೆಯಬೇಕು. ಬುದ್ಧನಲ್ಲಿ ಬಹಳಷ್ಟು ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆ.

ಮಹಾಯಾನ ಶಾಖೆ ಮತ್ತು ಥೇರವಾಡ ಶಾಖೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಅನುಭವಿ ಬೌದ್ಧ ಶಿಕ್ಷಕರು ಧರ್ಮವನ್ನು ಕೇಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದ ಬೌದ್ಧ ಪ್ರವಚನಗಳನ್ನು ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಈ ಕೆಳಗಿನವುಗಳನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುವವರೆಗೆ ಹೋಗಿದ್ದಾರೆ: "ಒಬ್ಬನು ಬುದ್ಧ ಧರ್ಮವನ್ನು ಕಲಿಯಲು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಬಯಸಿದರೆ." ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇಂಡೋ-ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪಥದ ಹಂತಗಳ (ಲ್ಯಾಮ್ ರಿಮ್) ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಜ್ಞಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕೇಳಲು ಇದು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದ ಹಂತವಾಗಿದೆ.

ಆಶ್ರಯ: ಇದು ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಬೌದ್ಧ ಆಚರಣೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕಲಿಸುವ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ, "ಮೂರು ಶರಣರು" ಅನ್ನು ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಯನವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಇದನ್ನು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ಕುರಿತು ಈ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ವಿವರಿಸಿರುವ ಮೂರು ಆಭರಣಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. .

ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ನಾಲ್ಕನೇ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಲಾಮಾ ಆಗಿದೆ.ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮೂರು ನಿರಾಶ್ರಿತರು ಇಡೀ ಸನ್ಯಾಸಿ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಮುದಾಯದ ರಕ್ಷಕರು ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಗೌರವದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವರು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ.ಒಂದು ಪುರಾತನವಿದೆ. ಕೆಳಗಿನವುಗಳನ್ನು ಹೇಳುವ ಸೂತ್ರ:

"ನಾನು ಆಶ್ರಯಕ್ಕಾಗಿ ಬುದ್ಧನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಆಶ್ರಯಕ್ಕಾಗಿ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಆಶ್ರಯಕ್ಕಾಗಿ ಸಂಘಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ"

ಹಾರ್ವೆ ಎಂಬ ಸಂಶೋಧಕರು ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸಲು ಬಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಇದು ಅಡಗಿಕೊಳ್ಳಲು ಸ್ಥಳವಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ ಆದರೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪಠಿಸುವುದರಿಂದ ಅದು ಹೃದಯದ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಉನ್ನತೀಕರಿಸುತ್ತದೆ.

ಬೌದ್ಧ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ಆಭರಣಗಳಿಗೆ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ನೀಡುವ ಸನ್ಯಾಸಿ ಅಥವಾ ಶಿಕ್ಷಕರಿಂದ ನಡೆಯುವ ಸಮಾರಂಭವಿದೆ, ಇದನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಒಂದು ಬದ್ಧತೆಯಾಗಿದೆ ಆದರೆ ಇದು ಯೋಚಿಸಲಾಗದ ಸಂಗತಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿ.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅನೇಕ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಿಗಳು ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯಿಂದ ಮೂರು ಆಭರಣಗಳ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಬೌದ್ಧರಿಗೆ ಇದು ಸಾಕಾಗಬಹುದು.

ಭಕ್ತಿ: ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತಿಯು ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಅದು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಮತೋಲನದಲ್ಲಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗೆ ಒಡನಾಡಿಯಾಗಿರಬೇಕಾದ ಗುಣವಾಗಿರಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ ಧ್ಯಾನ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ತಲುಪಲು ಬೌದ್ಧ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದ ಭಾಗವಾಗಿರಬೇಕು.

ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ನಮಸ್ಕಾರ, ಅರ್ಪಣೆಗಳು, ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಮತ್ತು ಪಠಣವನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿರಬಹುದು. ಬೌದ್ಧ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ, ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಥವಾ ಬೌದ್ಧ ಮಠದ ಮೇಲೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುವ ಕೆಲವು ವಸ್ತು ಅಥವಾ ಚಿತ್ರದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಉದಾಹರಣೆಗಳೆಂದರೆ: ಬುದ್ಧರು ಮತ್ತು ಬೋಧಿಸತ್ವಗಳು, ಸ್ತೂಪಗಳು ಮತ್ತು ಬೋಧಿ ಮರಗಳ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳು ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು.

ಬುದ್ಧನಿಗೆ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಬೌದ್ಧ ಮಠಗಳಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ ಗಾಯನ ಗುಂಪುಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಬೇಕು. ಇದು ಭಾರತಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿನದು, ಏಕೆಂದರೆ ಹಾಡಲು ಧನ್ಯವಾದಗಳು ಬುದ್ಧನು ತನ್ನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರವಾನಿಸಿದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಮಾಲಾ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜಪಮಾಲೆಗಳೂ ಇವೆ, ಮತ್ತು ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಹಾಡನ್ನು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಮೂಹ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಹಾಡನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧ ಮಠದ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಗಾಗಿ.

ಬೌದ್ಧ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರ: ಇದನ್ನು ಸಿಲಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲಭೂತ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಎಂದಿಗೂ ಹಾನಿ ಮಾಡದಿರುವ ತತ್ವದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗವು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದನ್ನು ಮಿತವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರು ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ಒಂದೋ.

ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ, ನೈತಿಕ ತತ್ವಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ತನಗೆ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಹಾನಿಕಾರಕ ಅಥವಾ ಹಾನಿಕಾರಕ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಬೌದ್ಧ ನೀತಿಯು ಸರಿಯಾದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾತನಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಮಾಡುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ.

ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಲು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರು ಕನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಬೇಕಾದ ಐದು ನಿಯಮಗಳಿವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನೈತಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ನಿಯಮಗಳು ಸನ್ಯಾಸಿ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಐದು ನಿಯಮಗಳು ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳೆಂದರೆ:

• ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಯನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬೇಡಿ.
• ನನಗೆ ಸೇರದದ್ದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಡಿ.
• ಹಾನಿಕಾರಕ ಲೈಂಗಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬೇಡಿ.
• ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಬೇಡಿ.
• ಅಜಾಗರೂಕತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಆಲ್ಕೋಹಾಲ್ ಅಥವಾ ಡ್ರಗ್ಸ್ ಅನ್ನು ಬಳಸಬೇಡಿ.

ಈ ಐದು ನಿಯಮಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಎಲ್ಲಾ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ವಿನಯ ಪಿಟಕಾದಲ್ಲಿ ವಿವರವಾಗಿ ಬರೆಯಲಾದ ಕೆಲವು 200 ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು, ಇದು ಸನ್ಯಾಸಿ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಸರಿಯಾದ ದಾಖಲೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಶಾಂಗಾದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಹೋಲಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಈ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ ಇತರ ಜನರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಬಾರದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಬಹಳಷ್ಟು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಈ ಬೌದ್ಧ ನಿಯಮಗಳ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಕರ್ಮದ ಪ್ರತೀಕಾರವಿದೆ ಎಂಬ ದೃಢವಾದ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು.

ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಿದ ಐದು ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಮಠದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮನೆ ಹೊಂದಿರುವ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದು ಗಮನಿಸಬೇಕಾದ ಅಂಶವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ನಿಯಮಗಳು ಆಜ್ಞೆಗಳಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಉಲ್ಲಂಘನೆಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕ ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ತರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗಮನಿಸಬೇಕು.

ಆದರೆ ಅದು ಪುನರ್ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಕರ್ಮದ ಉತ್ತರಭಾಗಗಳನ್ನು ತಂದರೆ, ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ, ಮರುಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಯಾರಾದರೂ ಅದನ್ನು ನರಕದ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಮಾಡಬಹುದು. ಮತ್ತು ಬಲಿಪಶು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ತೀವ್ರವಾದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಈ ನಿಯಮಗಳು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಯ ಕಡೆಗೆ ತಮ್ಮ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಮುನ್ನಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಠದಲ್ಲಿ ನಡೆಸುವ ಜೀವನವು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ವಿಯಾನ (ಶಿಸ್ತು) ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ನಿಯಮಗಳ ಕೋಡ್ ಅನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅನುಸರಿಸಿ.

ಸಾಮಾನ್ಯ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮಾಡಿದ ಈ ಉಲ್ಲಂಘನೆಗಳು ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ. ಅವನು ಯಾವುದೇ ಕೊಲೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಭೋಗ, ಕಳ್ಳತನ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಯ ಜ್ಞಾನದ ತಪ್ಪು ಹೇಳಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೆ, ಸಂಘದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೊರಹಾಕುವುದು ಪ್ರಬಲವಾಗಿದೆ.

ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಯು ಯಾವುದೇ ಸಣ್ಣ ಅಪರಾಧದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದರೆ, ಅವನನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಹೊರಹಾಕಬಹುದು ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಬಹುದು. ಅಪರಾಧಿ ಸನ್ಯಾಸಿ ಸೇರಿರುವ ಶಾಲೆ, ಮಠ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನಿರ್ಬಂಧಗಳು ಬದಲಾಗಬಹುದು.

ಸನ್ಯಾಸ ಜೀವನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವವರು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಭ್ರಾತೃತ್ವಗಳಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ಎಂಟರಿಂದ ಹತ್ತು ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು. ಈ ನಾಲ್ಕು ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಯಾವುದೇ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿ ಅಥವಾ ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಭಕ್ತನು ಪಾಲಿಸಲೇಬೇಕು, ಅವುಗಳು ಕೊಲ್ಲಬಾರದು, ಕದಿಯಬಾರದು, ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಬಾರದು ಮತ್ತು ಅಮಲೇರಬಾರದು. ಮತ್ತು ಪತ್ರಕ್ಕೆ ಪೂರೈಸಬೇಕಾದ ಇತರ ನಾಲ್ಕು:

• ಲೈಂಗಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆ ಇಲ್ಲ;
• ತಪ್ಪಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತಿನ್ನುವುದನ್ನು ತಡೆಯಿರಿ (ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ನಂತರ);
• ಆಭರಣಗಳು, ಸುಗಂಧ ದ್ರವ್ಯಗಳು, ಆಭರಣಗಳು, ಮನರಂಜನೆಯಿಂದ ದೂರವಿರಿ;
• ಎತ್ತರದ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಮಲಗುವುದನ್ನು ತಡೆಯಿರಿ.

ಮುಂದಿನ ಪುನರ್ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಈ ಎಂಟು ಸೂತ್ರಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಬೇಕು, ಈ ಎಲ್ಲಾ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟುಪಾಡುಗಳ ದಿನದಂದು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಬುದ್ಧ ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ ಗೌತಮರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಿನವಾಗಿದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಈ ದಿನವನ್ನು ಸಬ್ಬತ್‌ನ ಜೂಡೋ-ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ರಾಜೀನಾಮೆ: ಬುದ್ಧ ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ ಗೌತಮನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಕಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಮತ್ತು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ, ಇದರರ್ಥ ಇದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ನಿರ್ಬಂಧವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಔಪಚಾರಿಕ ಧ್ಯಾನದ ಮೊದಲು ಕಲಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸನ್ಯಾಸಿ ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವಲ್ಲಿ ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಾನೆ ನಿಮ್ಮ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಿ.

ಈ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಸನ್ಯಾಸಿಯು ಅಡಚಣೆಯಾಗಬಹುದಾದ ಇಂದ್ರಿಯ ಬಯಕೆಗಳನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭಿಕ್ಕು ಅನಲಯೋ ಪ್ರಕಾರ, ಆಸೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸಿದಾಗ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿ "ಸಂವೇದನಾ ಅನಿಸಿಕೆಗಳನ್ನು ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗದಂತೆ ತಡೆಯಲು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿ»

ಸಂವೇದನಾ ಅನಿಸಿಕೆಗಳಿಗೆ ಜಾಗೃತ ಗಮನದ ಈ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಲು, ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹಾನಿಕಾರಕ ಪ್ರಭಾವಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯಬೇಕು. ಅನೇಕ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ತ್ಯಾಗದ ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸವು ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಂತರಿಕ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಯ ಉತ್ತಮ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಏಕಾಗ್ರತೆಗೆ ಮಹತ್ವದ ಆಧಾರವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ.

ಈ ಬೌದ್ಧ ಸದ್ಗುಣವು ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ತಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಲು ಅನಾರೋಗ್ಯಕರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಇಂದ್ರಿಯ ಬಯಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಲೌಕಿಕ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆ ದಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು, ಇನ್ನೊಂದು ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಲೌಕಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿ ಜೀವನಕ್ಕೆ ತನ್ನನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಕೊನೆಯದಾಗಿ ಆದರೆ ಕನಿಷ್ಠವಲ್ಲ, ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಅಥವಾ ಸನ್ಯಾಸಿ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವನ್ನು ಆಚರಿಸಲು. ಇದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ತ್ಯಜಿಸುವಿಕೆಯ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಇತರ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು, ತ್ಯಜಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಬುದ್ಧ ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ ಗೌತಮರು ಕಲಿಸಿದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಅಪಾಯಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯ ಆನಂದವನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುವುದು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಇದು ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಹಚರರಿಗೆ ನೀಡಿದ ಭಾಷಣದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಶಿಷ್ಯನು ಈಗಾಗಲೇ ದಾನದ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ನೀತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದ ನಂತರ ಈ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಪರಿತ್ಯಾಗದ ಜೊತೆಗೆ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ ಇನ್ನೊಂದು ಅಭ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಬುದ್ಧನು ಕಲಿಸಿದ "ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.ತಿನ್ನುವಾಗ ಮಿತವಾಗಿರುವುದು  ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಅವರು ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ನಂತರ ಬೇರೆ ಏನನ್ನೂ ತಿನ್ನುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದರ್ಥ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಅವರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯ ವಿಶೇಷ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಈ ನಿಯಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಸಾವಧಾನತೆ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟ ತಿಳುವಳಿಕೆ: ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿ ಹೊಂದಿರುವ ತರಬೇತಿಯು ಅವನ ಸ್ಮರಣೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಅಕ್ಷರಶಃ ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ.

ಅಸಂಗಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಬೌದ್ಧ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಯು ಸಾವಧಾನತೆ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಹೋದರು "ಅನುಭವದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಮರೆಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದರ್ಥ. ಇದರ ಕಾರ್ಯವು ವ್ಯಾಕುಲತೆ ಅಲ್ಲ» ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಶೋಧಕ ರೂಪರ್ಟ್ ಗೆಥಿನ್, ಸತಿ ಕೂಡ «ವಸ್ತುಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧಗಳ ಅರಿವು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರತಿ ವಿದ್ಯಮಾನದ ಸಾಪೇಕ್ಷ ಮೌಲ್ಯದ ಅರಿವು".

ಬೌದ್ಧ ಧ್ಯಾನ: ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಒಂದು ಗುಣಲಕ್ಷಣವು ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಎದ್ದುಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಧ್ಯಾನ ತಂತ್ರಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಅವೆಲ್ಲವೂ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗೆ ಸೇರಿದ ಶಾಲೆ, ಮಠ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ.

ಎಲ್ಲಾ ಬೌದ್ಧ ಧ್ಯಾನಗಳು ಸಮತ (ಮಾನಸಿಕ ಶಾಂತತೆ, ನೆಮ್ಮದಿ) ಮತ್ತು ವಿಪಸ್ಸನ (ನೇರ ಜ್ಞಾನ, ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆ) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಎರಡು ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ. ಬೌದ್ಧ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರ ನ್ಯೂಕ್ಲಿಯಸ್ ಇದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಬೌದ್ಧ ಸಾಧಕರು ಅನುಭವಿಸಬಹುದಾದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಶಾಂತ ಆದರೆ ಗಮನದ ಅವಲೋಕನವಾಗಿದೆ.

ಮೊದಲ ಬೌದ್ಧ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಏಕೀಕರಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ನಿಶ್ಚಲತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲದೆ ಏಕೀಕೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅಸಂಗ ಇದನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ.ತನಿಖೆ ಮಾಡಿದ ವಸ್ತುವಿನ ಮೇಲೆ ಮಾನಸಿಕ ಗಮನ. ಅದರ ಕಾರ್ಯವು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ (ಜ್ಞಾನ) ».

ಬೌದ್ಧ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಉಸಿರಾಟ, ಭೌತಿಕ ದೇಹ, ಆಹ್ಲಾದಕರ ಸಂವೇದನೆಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಅಹಿತಕರ ಸಂವೇದನೆಗಳಂತಹ ವಿವಿಧ ವಿಧಾನಗಳಿಂದ ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುವ ಧ್ಯಾನ ವಿಧಾನವನ್ನು ಋಗ್ವೇದದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ವಿವಿಧ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅದು ಇಂದು ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದೆ.

ಈ ವಿಧಾನವನ್ನು ಇಂದಿಗೂ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಅನೇಕರು ದೃಢಪಡಿಸಿದರೂ, ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನು ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಒಂದು ವಿಧಾನವಾಗಿ ಮತ್ತು ತನ್ನನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಒಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿ ಕಲಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಇದು ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು ಎಂದು ಆ ಕಾಲದ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳಿಂದ ಜ್ಞಾನವಿದೆ. ಸಾವಧಾನತೆಯೊಂದಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ಝಾನಗಳು.

ಬೌದ್ಧ ಧ್ಯಾನದ ಬಗ್ಗೆ ನಡೆದ ಚರ್ಚೆಗಳೆಂದರೆ, ಯಾವುದೇ ಅಧಿಕೃತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಅಂತರಂಗವಿಲ್ಲ, ಇದರ ಜೊತೆಗೆ ಜೈನ ಧರ್ಮದ ಅತಿಯಾದ ತಪಸ್ವಿ ಧ್ಯಾನವು ಸ್ವಯಂ ಶಾಶ್ವತತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಹಿಂದೂ ಧ್ಯಾನಗಳಂತೆ. ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ.

ನಾಲ್ಕು ಜಾಣಗಳು: ಧ್ಯಾನದ ಹಲವು ರೂಪಗಳಿದ್ದರೂ, ಅನೇಕ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಉತ್ತಮ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಬಳಸುವ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವಿದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಾಲ್ಕು "ರೂಪ-ಜ್ಞಾನಗಳು" (ರೂಪ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಧ್ಯಾನಗಳು) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಿಪೂರ್ಣ ಗಮನ, ನಿಶ್ಚಲತೆ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಸನ್ಯಾಸಿಯ ಏಕಾಗ್ರತೆಗೆ ಆಗಮಿಸುವ ಹಂತಗಳ ಗುಂಪಾಗಿದೆ.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ಕುರಿತು ನೀವು ಈ ಲೇಖನವನ್ನು ಮುಖ್ಯವೆಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡರೆ, ಈ ಕೆಳಗಿನ ಲಿಂಕ್‌ಗಳನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಲು ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೇನೆ:

• ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ವಿಧಿಗಳು
• ಮಾಯನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಪದ್ಧತಿಗಳು
• ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ದೇವರುಗಳು