Dalla Colombia parleremo di questo gruppo indigeno, oggi vi mostreremo attraverso questo interessante articolo, tutto sul Organizzazione sociale dei Muisca, un Clan o una famiglia allargata, legati da legami di sangue. Non perderlo!
Com'era l'organizzazione sociale dei Muisca?
L'organizzazione sociale dei Muisca era basata sul clan, che consisteva in un gruppo di persone unite dal sangue. I clan avevano un capo o un capo, che poteva essere un sacerdote (chiamato anche sceicco). I clan facevano parte di una tribù, cioè diversi clan erano uniti e formavano un unico gruppo sociale. L'organizzazione sociale dei Muisca aveva una stratificazione di classi sociali. Capi tribali, capi clan o sacerdoti detenevano il rango sociale più alto. Erano seguiti da guerrieri (chiamati guechas).
Il ceto sociale successivo era formato da artigiani, orafi, ceramisti, operai delle miniere di sale e smeraldi, mercanti e contadini. Infine, nello strato più basso, c'erano gli schiavi. Erano nemici nativi che erano stati sconfitti e poi catturati e costretti a servire nelle tribù.
Va notato che c'erano molti cacichi all'interno dell'organizzazione sociale dei Muisca. Quelli con il potere più grande erano chiamati Zipas e Zaques e quelli con il grado più basso erano chiamati Uzaques.
Struttura sociale dei Muisca
Questo gruppo indigeno aveva un'organizzazione sociale piramidale, formata da capi, sacerdoti, guerrieri, lavoratori agricoli, artigiani e mercanti, e la classe più bassa: gli schiavi.
domini
I Muisca si organizzarono in chiefdom. Erano unità politiche guidate da un cacicco, che era la figura centrale dell'organizzazione. I cacicchi erano accompagnati da sceicchi, un entourage e banditori cittadini. I Muisca consideravano i capi del maggior potere e gli sceicchi come diretti discendenti degli dei. Capitribù e sceicchi hanno avuto il potere di fornire cibo alla comunità. Per fare questo, eseguivano rituali in onore della natura, per proteggerli e per fare qualsiasi cosa soprannaturale.
Per questo motivo i caciques (zipas o zaques) non potevano essere guardati negli occhi e tutto ciò che producevano era considerato sacro. Parliamo di caciques di maggiore potenza, perché c'erano altri "caciques" che regnavano localmente (in genere erano guecha che venivano chiamati caciques per le loro azioni in combattimento). Questi cacicchi erano chiamati uzaques.
Pertanto, per mantenere la città sotto il governo di un sovrano supremo, era necessario utilizzare banditori. I banditori erano incaricati di rivolgersi ai cacicchi locali, ricordando loro che i più potenti erano questi discendenti degli dei.
sede sacra
C'erano due sedi sacre che avevano potere religioso, esse sono:
-Il Sacro di Tundama, situato in quella che oggi è conosciuta come Duitama, Paipa, Cerinza, Ocavita, Onzaga e Soatá.
-Il Sacro di Iraca, situato in quella che oggi è conosciuta come Busbanzá, Sogamoso, Pisba e Toca.
Il Chiefdom di Guatavita
Il Guatavita cacicazgo si formò nel XVI secolo e abitava la parte centrale della regione occupata dai Muisca.
Il capo di Hunza
Il chiefdom di Hunza si sviluppò in quello che oggi è conosciuto come Tunja, un comune nel dipartimento di Boyacá. I capi Hunza più importanti erano: Hanzahúa, Michuá e Quemuenchatocha. Quemuenchatocha era il leader che era sul trono quando arrivarono gli spagnoli, insistette per nascondere il suo tesoro per proteggerlo dagli spagnoli.
Il capo di Bacatá
Questo chiefdom si sviluppò nel territorio di Zipa. I principali Zipas furono: Meicuchuca (considerato da alcuni storici il primo Zipa dello Zipazgo di Bacatá), Saguamanchica, Nemequene, Tisquesusa e Sagipa, quest'ultimo fratello di Tisquesusa e succeduto al trono dopo l'assassinio di Tiquesusa da parte degli spagnoli.
Sceicchi o sacerdoti Muisca
I sacerdoti Muisca erano chiamati sceicchi. Questi avevano un'istruzione di dodici anni diretta dagli anziani.
Gli sceicchi mantenevano attive tutte le cerimonie religiose e facevano parte di uno degli strati sociali più rilevanti, poiché si consideravano discendenti di dei o divinità astrali. Pertanto, tutte le attività religiose sono state prese molto sul serio.
I sacerdoti, come i capi delle tribù, erano quelli che tenevano parte del tributo raccolto e del raccolto in eccesso.
I guerrieri muisca
I combattenti Muisca erano conosciuti come guecha. Questi erano quelli incaricati di difendere il territorio dei Muisca contro le tribù nemiche.
I Muisca si organizzarono politicamente e amministrativamente attraverso la Confederazione Muisca, che era composta da quattro territori: Zipazgo de Bacatá, Zacazgo de Hunza, Iraca e Tundama.
Per far parte dei guecha non era necessario appartenere alla nobiltà, l'unica cosa che serviva era dimostrare la forza e il coraggio che avevano. I gecha furono elogiati per le loro imprese nelle guerre con altre tribù e ricevettero i più alti onori.
Muisca artigiani e operai
Questo gruppo era incaricato di produrre tutto l'artigianato, i gioielli e gli ornamenti usati dai Muisca. Erano anche responsabili del lavoro nelle miniere e del lavoro nei campi (raccolta di tutto il cibo).
Questo gruppo è stato quello che ha fatto il duro lavoro, ecco perché si dice che senza di loro la nobiltà, i sacerdoti e i guerrieri non potrebbero vivere.
Gli schiavi
I Muisca erano in costante guerra con altre tribù. In ognuno di loro hanno sconfitto i loro nemici e hanno preso i sopravvissuti come schiavi.
Gli schiavi erano incaricati di svolgere alcuni compiti che i Muisca affidavano loro e dovevano vivere secondo i loro ordini.
Come sono arrivati al trono i Muisca?
I Muisca avevano regole di successione matrilineare. Grazie a questo sistema, l'eredità veniva concessa attraverso la madre.
Pertanto, i figli di uno zaque o di uno zipa non erano sempre i primi nella linea di successione. Se ci fosse un uomo che fosse un padre materno, sarebbe quello che avrebbe diritto al trono.
Usanze e modi di vivere
Agricoltura e cibo: I Muisca hanno stabilito appezzamenti agricoli sparsi in varie aree climatiche. In ogni zona avevano alloggi temporanei, che consentivano loro di gustare i prodotti agricoli delle zone fredde e temperate in periodi di tempo regolamentati.
Questo sistema agricolo, chiamato "modello microverticale", era amministrato direttamente o attraverso rapporti di omaggio e scambio con altri gruppi etnici indigeni a cui erano stati sottoposti i Muisca.
Questo modello sarebbe una risposta adattativa ai vincoli ecologici, poiché la maggior parte delle colture sono annuali. Inoltre, il costante rischio di grandine e gelate, pur non comportando la perdita totale dei raccolti, potrebbe causare carenze.
Parte del problema è stato risolto con le numerose varietà di patate esistenti, inoltre la maggior parte di queste varietà poteva resistere al gelo entro cinque mesi dalla semina.
Ma anche, avendo prodotti di diversi livelli termici, avevano pieno accesso a patate dolci, manioca, fagioli, peperoni, coca, cotone, zucca, arracacha, fique, quinoa e faggio rosso, sebbene l'alimento base della loro dieta sia il mais.
Poiché i Muisca non conoscevano il ferro, lavoravano la terra con attrezzi di pietra o di legno nella stagione delle piogge, quando il terreno si ammorbidiva, quindi consideravano la stagione secca una grande calamità.
Patate, mais e quinoa erano i principali prodotti di consumo, conditi con sale, peperoncino e un'ampia varietà di erbe aromatiche. Due volte all'anno raccolgono patate e mais una volta nelle terre fredde, dove viveva la maggior parte della popolazione.
Non è noto se usassero l'estratto di stelo di mais dolce, come facevano i nativi messicani, o solo il miele, che abbondava sulle pendici della catena montuosa. La bevanda per eccellenza dei Muisca era la chicha, una bevanda alcolica fermentata dal mais.
Praticavano la caccia e la pesca, quest'ultima nei fiumi e nelle lagune di pianura con piccole reti e zattere di canna che continuarono a realizzare fino al XIX secolo.
Hanno anche consumato abbondanti proteine vegetali come arachidi, fagioli e coca, e proteine animali come curi, cervi, conigli, pesci, formiche, bruchi, uccelli e animali della foresta. Le autorità di Muisca erano incaricate della ridistribuzione del cibo in tempi di scarsità.
Il cronista spagnolo Gonzalo Fernández de Oviedo ha affermato che durante i due anni della conquista, in nessun giorno furono perse tutte le provviste necessarie per entrare nelle grotte cristiane. Racconta che c'erano giorni di cento cervi, un altro di centocinquanta e l'ultimo giorno trenta cervi, conigli e una curiosa organizzazione sociale di e anche un giorno di mille cervi.