Ο Ινδουισμός αντιλαμβάνεται όλη τη δημιουργία και την κοσμική δραστηριότητά του ως το έργο τριών θεμελιωδών δυνάμεων που συμβολίζονται από 3 θεούς που αποτελούν την Ινδουιστική Τριάδα ή «Trimurti», αυτές είναι: ο Brahma ο δημιουργός, ο Vishnu ο συντηρητής και ο Shiva ο καταστροφέας. Σε αυτή την ευκαιρία, σας προσκαλούμε να μάθετε όλα όσα σχετίζονται με το Θεός Μπράχμα.
Θεός Μπράχμα, ο Δημιουργός
Η ινδουιστική μυθολογία απευθύνεται στον Μπράχμα, τον παντογνώστη, την πηγή όλων όσων υπάρχουν, την αιτία όλων των μορφών και γεγονότων, με διάφορα ονόματα:
- Είναι η συλλαβή "Ομ" - το eka aksharam (μονό γράμμα).
- Αυτογεννημένος άκτιστος δημιουργός, είναι ο Swayambhu.
- Πρώτη εκδήλωση της ύπαρξης κάποιου, είναι η Ahankara.
- Το έμβρυο από το οποίο προέρχεται το σύμπαν είναι το Hiranya Garbha (χρυσό έμβρυο).
- Μπάλα της φωτιάς.
- Καθώς όλα τα πλάσματα είναι απόγονοί του, είναι ο Prajapati ο βασιλιάς των βασιλιάδων.
- Πιταμάχα ο πατριάρχης.
- Vidhi ο πληρωτής.
- Lokesha ο κύριος του σύμπαντος.
- Viswakarma ο αρχιτέκτονας του κόσμου.
Προέλευση του θεού Μπράχμα
Υπάρχουν πολυάριθμες μαρτυρίες για την προέλευση του Μπράχμα στις ινδουιστικές γραφές, που προσφέρουν διαφορετικές εκδοχές των απαρχών του. Σύμφωνα με τα πολυδιαβασμένα και δημοφιλή Puranas, ο Μπράχμα γεννήθηκε στην αρχή του σύμπαντος από τον λωτό που αναπτύσσεται από τον αφαλό του Βισνού (Συνεπώς, ο Μπράχμα μερικές φορές ονομάζεται Nabhija ή «γεννημένος στον ομφαλό»).
Ένας άλλος μύθος λέει ότι ο Μπράχμα δημιούργησε τον εαυτό του δημιουργώντας πρώτα νερό. Στο νερό εναπόθεσε έναν σπόρο που αργότερα έγινε το χρυσό αυγό ή Hiranyagarbha. Από αυτό το χρυσό αυγό γεννήθηκε ο Μπράχμα που προσωποποιήθηκε ο δημιουργός και τα υπόλοιπα υλικά του αυγού επεκτάθηκαν για να σχηματίσουν το Σύμπαν (ως αποτέλεσμα, είναι επίσης γνωστό ως Kanja, ή "γεννήθηκε στο νερό").
Στο Sapatha Brahmana, ο Brahma λέγεται ότι γεννήθηκε από τη συγχώνευση του ανθρώπινου ιερατείου με τη φωτιά, το στοιχείο που ήταν από καιρό το κέντρο των βεδικών τελετουργιών. Αυτό υποδηλώνει ότι η ιστορική προέλευση του Μπράχμα σχετίζεται στενά με τις βεδικές θυσίες.
Στις Ουπανισάδες, ο Μπράχμα σταδιακά αντικαθιστά τον Πρατζαπάτι (ή τον «Δάσκαλο των Πλασμάτων», τον πιο συχνά αναγνωρισμένο δημιουργό Θεό στις Βέδες) ως αρχικό δημιουργό, παίρνοντας τα περισσότερα από τα χαρακτηριστικά του Πρατζαπάτι. Η Mundaka Upanishad εξηγεί ότι «ο Μπράχμα προέκυψε ως ο πρώτος μεταξύ των θεών, ο δημιουργός του σύμπαντος, ο προστάτης του κόσμου». Τέτοιες περιγραφές είχαν προηγουμένως δοθεί στον Prajapati στις Βέδες.
Χαρακτηριστικά του θεού Μπράχμα
Οποιαδήποτε παράσταση του θεού Μπράχμα που βρέθηκε σε έναν ινδουιστικό ναό απεικονίζεται ως συνήθως με τέσσερα κεφάλια, τέσσερα προφίλ και τέσσερα χέρια. Η εξήγηση των τεσσάρων κεφαλιών βρίσκεται στις αρχαίες ιστορίες των Πουράνα, όπου λέγεται ότι όταν ο Μπράχμα δημιουργούσε το σύμπαν, έφτιαξε επίσης τη Σαταρούπα, μια γυναικεία θεότητα με εκατό όμορφες μορφές.
Ο θεός Μπράχμα ενθουσιάστηκε αμέσως από τη δημιουργία του και ο Σαταρούπα, ταραγμένος από την επίμονη παρουσία του Μπράχμα, άρχισε να κινείται προς διάφορες κατευθύνσεις για να αποφύγει το βλέμμα του πάνω της. Ωστόσο, οι προσπάθειές της να ξεφύγει από τον Μπράχμα αποδείχθηκαν μάταιες, καθώς ο Μπράχμα σήκωσε το κεφάλι του έτσι ώστε να μπορεί να τη βλέπει καλύτερα από όποια πλευρά κι αν πήγαινε.
Ο Μπράχμα μεγάλωσε πέντε κεφάλια όπου το καθένα κοίταζε τις τέσσερις βασικές κατευθύνσεις, καθώς και ένα πάνω από τα άλλα. Σε αυτό το σημείο ο Λόρδος Σίβα είχε επίσης κουραστεί από τις γελοιότητες του Μπράχμα, βρίσκοντας κάπως ανησυχητικό το ότι ο Μπράχμα είχε ερωτευτεί τόσο πολύ τη Σαταρούπα που ως δημιούργημά του ήταν ισοδύναμη με τη δική του κόρη.
Για να ελέγξει τις οιονεί αιμομιξικές προόδους του Μπράχμα, ο Σίβα έκοψε την κορυφή του κεφαλιού του. Από το περιστατικό, ο Μπράχμα στράφηκε στις Βεδικές γραφές σε μια προσπάθεια να μετανοήσει. Ως εκ τούτου, συνήθως απεικονίζεται να κρατά τις τέσσερις Βέδες (κείμενα σοφίας) και κάθε κεφάλι απαγγέλλει μία από αυτές.
Ο θεός Μπράχμα απεικονίζεται συνήθως με μια λευκή γενειάδα σε κάθε πρόσωπό του, που απεικονίζει τη μεγάλη διάρκεια της ύπαρξής του από την αρχή του χρόνου. Κανένα από τα τέσσερα χέρια του δεν φέρει όπλο, κάτι που τον ξεχωρίζει από τους περισσότερους άλλους Ινδουιστές θεούς. Ένα από τα χέρια του φαίνεται να κρατά μια κουτάλα που σχετίζεται με το ρίψη ιερού γκι ή λαδιού σε μια πυρά θυσίας, κάτι που δείχνει κάπως την ιδιότητα του Μπράχμα ως άρχοντα των θυσιών.
Από το άλλο χέρι κρατά ένα δοχείο με νερό, που εναλλάξ απεικονίζεται ως κέλυφος καρύδας που περιέχει νερό. Το νερό είναι ο αρχικός αιθέρας που καλύπτει τα πάντα, στον οποίο φυτεύτηκαν οι πρώτοι σπόροι της δημιουργίας, και επομένως έχει μεγάλη σημασία. Ο θεός Μπράχμα κρατά επίσης ένα κομπολόι το οποίο χρησιμοποιεί για να παρακολουθεί τον χρόνο. Συνήθως απεικονίζεται να κάθεται σε ένα λουλούδι λωτού που συμβολίζει τη γη και το χρώμα του είναι συνήθως κόκκινο, που αντιπροσωπεύει τη φωτιά ή τον ήλιο και τη δημιουργική του δύναμη.
Το όχημα του Μπράχμα (βαχάνα) είναι ο κύκνος. Αυτό το θεϊκό πουλί έχει μια αρετή που ονομάζεται Neera-Ksheera Viveka ή η ικανότητα να διαχωρίζει μείγματα γάλακτος και νερού στα συστατικά τους μέρη. Στην ινδουιστική παράδοση, αυτή η ενέργεια αντιπροσωπεύει την ιδέα ότι η δικαιοσύνη πρέπει να απονέμεται σε όλα τα πλάσματα, ανεξάρτητα από το πόσο περίπλοκη είναι η κατάσταση. Επιπλέον, αυτή η ικανότητα να διαχωρίζει το νερό και το γάλα δείχνει ότι πρέπει να μάθει κανείς να διαφοροποιεί με παρόμοιο τρόπο το καλό από το κακό, αποδεχόμενος ό,τι είναι πολύτιμο και απορρίπτοντας ό,τι είναι άχρηστο.
Ένας θρύλος που αφορά τον Σαρασβάτι, την κύρια σύζυγό του, παρέχει μια εξήγηση για την εικονική έλλειψη λατρείας που δόθηκε στον Μπράχμα. Αυτή η ιστορία λέει για μια μεγάλη θυσία πυρός (ή yajna) που επρόκειτο να λάβει χώρα στη Γη με τον σοφό Brahmarishi Bhrigu να υπηρετούσε ως αρχιερέας, αποφασίστηκε ότι ο μεγαλύτερος από όλους τους θεούς θα γινόταν η κυρίαρχη θεότητα και ο Bhrigu ξεκίνησε να βρει το μεγαλύτερο ανάμεσα στην Τριάδα.
Όταν έφτασε στο Μπράχμα, ο θεός ήταν τόσο βυθισμένος στη μουσική που έπαιζε ο Σαρασβάτι που μετά βίας άκουγε τις κλήσεις του Μπριγκού. Ο εξαγριωμένος Bhrigu καταράστηκε γρήγορα τον Brahma, απαγγέλλοντας ότι κανένα άτομο στη Γη δεν θα του πρόσφερε ξανά επικλήσεις ή λατρεία.
Ετυμολογία
Η ετυμολογία της λέξης Brahman είναι η ρίζα Bruh με το επίθημα Manin. Η λέξη τρέχει σε δύο φύλα (ουδέτερο και αρσενικό) με διαφορετικές έννοιες. Brahman στο ουδέτερο γένος σημαίνει «για το Brahman», την Υπέρτατη Συνείδηση, την Απόλυτη Πραγματικότητα, την Υπέρτατη Θεότητα. Όσο αυτό αναφέρεται στη «θεότητα» που διαπερνά και απορροφά ολόκληρο αυτό το σύμπαν.
Η άλλη λέξη στο αρσενικό γένος σημαίνει την ίδια την εκδήλωση της Απόλυτης Πραγματικότητας με τη μορφή του δημιουργού. Η απεικόνιση του Μπράχμα ως αρχαίου θεού συμβολίζει τη δημιουργία χωρίς αρχή, επομένως τα τέσσερα πρόσωπά του λέγεται ότι είναι η γενέτειρα των τεσσάρων Βέδων.
Ιστορία
Στην αρχή, ο Μπράχμα αναδύθηκε από το κοσμικό χρυσό αυγό για να δημιουργήσει στη συνέχεια το καλό και το κακό, καθώς και το φως και το σκοτάδι του δικού του ατόμου. Δημιούργησε επίσης τους τέσσερις τύπους: θεούς, δαίμονες, προγόνους και ανθρώπους (ο πρώτος ήταν ο Μάνου). Ο θεός Μπράχμα δημιούργησε τότε όλα τα ζωντανά πλάσματα στη γη (αν και σε ορισμένους μύθους αυτό αποδίδεται στον γιο του Μπράχμα, Ντάκσα).
Κατά τη διάρκεια της δημιουργίας, ίσως σε μια στιγμή απροσεξίας, οι δαίμονες φύτρωσαν από τον μηρό του Μπράχμα, αφήνοντας το ίδιο του το σώμα να μεταμορφωθεί αργότερα στη νύχτα. Αφού ο θεός Μπράχμα δημιούργησε καλούς θεούς, άφησε το σώμα του για άλλη μια φορά, αργότερα για να γίνει μέρα. Έτσι οι δαίμονες αποκτούν ανάληψη τη νύχτα και οι θεοί οι δυνάμεις της καλοσύνης κυβερνούν την ημέρα.
Στη συνέχεια, ο Μπράχμα δημιούργησε τους προγόνους και τους ανθρώπους, εγκαταλείποντας ξανά το σώμα του ώστε να γίνουν λυκόφως και αυγή αντίστοιχα (αυτή η διαδικασία δημιουργίας επαναλαμβάνεται σε κάθε αιώνα). Στη συνέχεια ο Μπράχμα διόρισε τον Σίβα να κυβερνά την ανθρωπότητα, αν και σε μεταγενέστερους μύθους, ο θεός Μπράχμα γίνεται υπηρέτης του Σίβα.
Ο δημιουργός θεός Μπράχμα με τη σειρά του είχε διάφορες συντρόφους, η πιο σημαντική ήταν ο Σαρασβάτι που μετά τη δημιουργία έδωσε τον Μπράχμα: τις τέσσερις Βέδες (ιερά βιβλία του Ινδουισμού), όλους τους κλάδους της γνώσης, τους 36 Ραγκίνι και 6 Ράγκα της μουσικής, ιδέες όπως η μνήμη. και νίκη, γιόγκα, θρησκευτικές πράξεις, ομιλία, σανσκριτικά, και οι διάφορες μονάδες μέτρησης και χρόνου.
Εκτός από την Ντάκσα, ο Μπράχμα είχε άλλους αξιόλογους γιους, συμπεριλαμβανομένων των Επτά Σοφών (ένας από τους οποίους ήταν η Ντάκσα) και των τεσσάρων διάσημων Prajapatis (θεοί):
- κάρδαμα
- pancasikha
- βουντού
- Ναράντα, τελευταίος επίτροπος μεταξύ θεών και ανθρώπων.
Επιπλέον, ο θεός Μπράχμα θεωρήθηκε ο δημιουργός των γυναικών και του θανάτου. Στις μυθολογικές ιστορίες που λέγονται στη Μαχαμπαράτα, ο Μπράχμα συνέλαβε τις γυναίκες ως την προέλευση του κακού μεταξύ των ανδρών:
«Μια άσεμνη γυναίκα είναι μια φωτιά που καίει… είναι η κόψη του μαχαιριού. είναι δηλητήριο, φίδι και θάνατος, όλα σε ένα».
Οι θεοί φοβήθηκαν ότι οι άνθρωποι θα γίνονταν τόσο ισχυροί που θα μπορούσαν να αμφισβητήσουν τη βασιλεία τους, γι' αυτό ρώτησαν τον θεό Μπράχμα ποιος ήταν ο καλύτερος τρόπος για να το αποτρέψουν. Η απάντησή του ήταν να δημιουργήσει γυναίκες χωρίς νόημα που:
«Πρόθυμοι για αισθησιακές απολαύσεις, θα αρχίσουν να ενθουσιάζουν τους άνδρες». Τότε ο άρχοντας των θεών, ο κύριος δημιούργησε τον θυμό ως βοηθό της επιθυμίας, και όλα τα πλάσματα, πέφτοντας στη δύναμη της επιθυμίας και του θυμού, θα αρχίσουν να προσκολλώνται στις γυναίκες» – Mahabharata στους Hindu Myths, 36.
Σε μια άλλη ιστορία, η πρώτη σύζυγος του Μπράχμα είναι επίσης ο θάνατος, η κακή δύναμη που φέρνει ισορροπία στο σύμπαν και διασφαλίζει ότι δεν θα ξεπεραστεί. Η φιγούρα του θανάτου περιγράφεται γραφικά στο Mahabharata ως εξής:
«Μια μελαχρινή γυναίκα, ντυμένη με κόκκινα ρούχα. Τα μάτια, τα χέρια και τα πόδια της είχαν κόκκινες αποχρώσεις, ήταν στολισμένη με θεϊκά σκουλαρίκια και στολίδια» και είναι επιφορτισμένη με το έργο «να καταστρέψει όλα τα πλάσματα, τους ηλίθιους και τους λόγιους» χωρίς εξαίρεση – Mahabharata στους Ινδουιστικούς Μύθους, 40.
Ο θάνατος έκλαψε με λυγμούς και παρακάλεσε τον θεό Μπράχμα να την απαλλάξει από αυτό το φρικτό έργο, αλλά ο Μπράχμα έμεινε ασυγκίνητος και την έστειλε να κάνει το καθήκον της. Στην αρχή, ο Θάνατος συνέχισε τις διαμαρτυρίες του εκτελώντας διάφορες εξαιρετικές πράξεις ασκητισμού, όπως το να στέκεται στο νερό σε πλήρη σιωπή για 8.000 χρόνια και να στέκεται στην κορυφή των βουνών των Ιμαλαΐων για 8.000 εκατομμύρια χρόνια, αλλά ο Μπράχμα δεν ταλαντεύτηκε.
Έτσι ο θάνατος, ακόμα κλαίγοντας, έκανε το καθήκον του φέρνοντας ατελείωτη νύχτα σε όλα τα πράγματα όταν ήρθε η ώρα του και τα δάκρυά του έπεσαν στη γη και μετατράπηκαν σε αρρώστια. Έτσι, μέσω του έργου του θανάτου, διατηρήθηκε για πάντα η διάκριση μεταξύ θνητών και θεών.
Ένωση μεταξύ Μπράχμα, Σίβα και Βισνού
Brahma-Vishnu-Shiva είναι η ινδουιστική τριάδα, που ονομάζεται επίσης trimurti. Το Υψηλό Πνεύμα ή Παγκόσμια Αλήθεια, που ονομάζεται Μπράχμαν, σχηματίζεται σε τρεις προσωποποιήσεις η καθεμία με μια αντίστοιχη κοσμική λειτουργία: Μπράχμα (ο δημιουργός), Βισνού (ο συντηρητής) και Σίβα (ο μετασχηματιστής/καταστροφέας). Επειδή ο Ινδουισμός είναι μια συλλογή διαφορετικών παραδόσεων και πεποιθήσεων, οι μελετητές πιστεύουν ότι ο Μπράχμα-Βισνού-Σίβα ήταν μια προσπάθεια να συμφιλιωθεί το δόγμα του Μπράχμαν με διαφορετικές προσεγγίσεις στο Θείο.
Από τις τρεις ενσαρκώσεις του Μπράχμαν, ο Σίβα έχει ιδιαίτερη θέση στις παραδοσιακές πρακτικές γιόγκα καθώς θεωρείται ο κύριος γιόγκι ή adiyodi. Ο Σίβα συμβολίζει επίσης την ισορροπία της επίγνωσης και της ευδαιμονίας, και τα ηρεμιστικά αποτελέσματα των πρακτικών γιόγκα γενικότερα. Η ενότητα με το Brahman, που προσωποποιείται ως το trimurti, είναι ο απώτερος στόχος στη φιλοσοφία και την πρακτική της γιόγκα. Σήμερα το Brahma-Vishnu-Shiva ως trimurti σπάνια λατρεύεται.
Αντίθετα, οι Ινδουιστές λατρεύουν συνήθως μια από τις τρεις ως την υψηλότερη θεότητα και θεωρούν τις άλλες ως ενσαρκώσεις του υψηλότερου θεού τους. Ως πρότυπο, ο Βαϊσναβισμός υποστηρίζει ότι ο Βισνού είναι ο ανώτερος θεός, ενώ ο Σαϊβισμός πιστεύει ότι ο Σίβα είναι ανώτερος. Ο Μπράχμα συγκριτικά έχει σχετικά λίγους θιασώτες ως ανώτερη θεότητα. Στα αρχαία κείμενα, οι τρεις θεοί συμβολίζουν τη γη, το νερό και τη φωτιά:
- Brahma: αντιπροσωπεύει τη γη. Είναι η πηγή και η δημιουργική δύναμη όλης της ζωής. Μια ιστορία υποστηρίζει ότι είναι ο γιος του Μπράχμαν, ενώ μια άλλη λέει ότι δημιούργησε τον εαυτό του από νερό και σπόρο.
- Βισνού: αντιπροσωπεύει το νερό, το οποίο συμβολίζει τον ρόλο του ως συντηρητή της ζωής. Είναι η προστατευτική πλευρά του Μπράχμαν, γνωστός για την υποστήριξη της καλοσύνης και της δημιουργίας, και ταυτίζεται με τις ενσαρκώσεις του: Κρίσνα και Ράμα.
- Shiva: αντιπροσωπεύει τη φωτιά και προσδιορίζεται ως η καταστροφική δύναμη του trimurti. Ωστόσο, θεωρείται επίσης ως μια θετική δύναμη που καθαρίζει και καταστρέφει το κακό, ανοίγοντας το δρόμο για μια νέα δημιουργία και μια νέα αρχή.
Η θρησκεία του Βραχμανισμού
Το Μπράχμαν ως η Τελευταία Πραγματικότητα, η Συμπαντική Διάνοια που είναι άπειρη χωρίς αρχή, μέση και τέλος είναι μια μεταφυσική έννοια που αποτελεί τη βάση του Βραχμανισμού. Ο Βραχμανισμός θεωρείται ο προκάτοχος του Ινδουισμού. Έτσι ο Βραχμανισμός είναι το κεντρικό θέμα και η πεποίθηση των Βεδικών οπαδών, οι σκέψεις και η φιλοσοφική τους αντίληψη γεννούν την πρωταρχική και κοινωνικο-θρησκευτική πίστη και συμπεριφορά στον Ινδουισμό.
Δεδομένου ότι το συμπέρασμα και η αντίληψη του Μπράχμαν εισήχθη από τους Ρίσι, οι οποίοι αργότερα έγιναν πιστοί οπαδοί του Βραχμανισμού, ορισμένοι θεωρούσαν ότι ανήκαν στην ιερατική κάστα και ονομάζονταν Βραχμάνοι. Αυτά αναπαράγουν την ιδεολογία μέσω διδασκαλιών και τελετουργικών παραστάσεων, και έτσι ο Βραχμανισμός άρχισε να ασκείται με σθένος και ακλόνητη αποφασιστικότητα.
Λέγεται επίσης ότι ο Βραχμανισμός, όπως ισχυρίζονται ορισμένοι ερευνητές, πήρε το όνομά του από τους Βραχμάνους, οι οποίοι εκτελούσαν τις βεδικές τελετουργίες. Επιπλέον, ένας ιερέας Brahman είναι αυτός που είναι πάντα απορροφημένος στις σκέψεις του αιώνιου Brahman. Ο Βραχμανισμός, ωστόσο, παραμένει η πιο περιζήτητη ιδεολογία που μπερδεύει τις ερμηνευτικές δεξιότητες των σοφότερων αρχών και κορυφαίων μελετητών και μέχρι σήμερα παραμένει ένα ανεξάντλητο μυστήριο.
Οι κεντρικές έννοιες του Βραχμανισμού ευθυγραμμίζονται σημαντικά με τη μεταφυσική, αμφισβητώντας τι είναι πραγματικά πραγματικό, την εγκυρότητα του χρόνου, της ύπαρξης, της συνείδησης και την προέλευση και τη βάση κάθε ύπαρξης. Πολλοί μελετητές, όπως αρχαιολόγοι, γεωλόγοι, υδρολόγοι και φιλόλογοι, έχουν καταφύγει στα γραπτά των Βεδών, ιδιαίτερα στην έννοια του Μπράχμαν, καθώς σχετίζεται άμεσα με τον άνθρωπο και την καταγωγή του.
Το Μπράχμαν ως η παντοδύναμη, παντοτινή και κύρια αιτία «ό,τι έχει κίνηση και δεν έχει κίνηση», διαμορφώνει μια σημαντική αποδοχή στον Βραχμανισμό. Βασίζεται στην πεποίθηση ότι ό,τι υπήρξε ποτέ, υπάρχει τώρα και θα υπάρξει είναι ένα μικροσκοπικό γεγονός στην αιώνια παγκόσμια πραγματικότητα, που ονομάζεται Μπράχμαν.
Το Άτμαν, η ψυχή, είναι η δεύτερη πιο σημαντική έννοια στον Βραχμανισμό. Το Άτμαν θεωρείται ότι είναι η πηγή όλης της ζωτικότητας μεταξύ των ανθρώπων. Η ψυχή ενός ζωντανού όντος θεωρείται ότι είναι ίδια με το ίδιο το Μπράχμαν, οδηγώντας στην πεποίθηση ότι ένας άνθρωπος που ενσαρκώνει την ψυχή δεν είναι άλλος από το Μπράχμαν και έχει όλες τις ιδιότητες του Μπράχμαν.
Η ψυχή, που προσδιορίζεται έτσι ως πανομοιότυπη με την παντοδύναμη Υπέρτατη Ψυχή, σχηματίζει μια σημαντική πίστη στον Βραχμανισμό. Η Υπέρτατη Ψυχή, η οποία δεν έχει γεννηθεί ακόμα και είναι η αιτία για τη γέννηση όλων, αποτελεί τη βασική αρχή του Βραχμανισμού, η οποία επεκτάθηκε μετά το συμπέρασμα του Μπράχμαν.
Μια ψυχή θεωρείται ότι είναι ίδια με την Υπέρτατη Ψυχή, που δεν είναι τίποτα άλλο από το Μπράχμαν. Αυτή η πεποίθηση δείχνει την επιρροή του Βραχμανισμού στον Βουδισμό, τον Τζαϊνισμό και τον Ινδουισμό. Ο Ινδουισμός σήμερα δεν θεωρείται τίποτα λιγότερο από απόγονος ή κλάδος του Βραχμανισμού, καθώς οι Ινδουιστές πήραν το όνομά τους από τον ποταμό Ινδό, στις όχθες του οποίου ασκούνταν οι Βέδες από τους Άριους. Ως εκ τούτου, οι Ινδουιστές που ακολούθησαν τις Βέδες και την πίστη τους στα Μπράχμαν θεωρήθηκαν ως οι πρώτοι υποστηρικτές του Ινδουισμού.
Βραχμανισμός και Βουδισμός
Ο Βουδισμός θεωρείται παρακλάδι του Βραχμανισμού ως προς την κύρια ιδεολογία και τις πεποιθήσεις του, αλλά τον έχουν προσαρμόσει στις δικές τους ερμηνείες. Είναι πολύ πιθανό κάποιος που ακολουθεί τον Βραχμανισμό να πιστεύει αδιαμφισβήτητα στην έννοια της αναγέννησης των ανθρώπων επειδή η ψυχή που ενσαρκώνεται από την ανθρώπινη σάρκα θα καταφύγει σύντομα σε ένα νέο σώμα, ένα νέο άβαταρ, για να εκπληρώσει τις ανεκπλήρωτες επιθυμίες της.
Ο Βουδισμός, από την άλλη πλευρά, δεν πιστεύει στην έννοια της αναγέννησης, αλλά έχει διευκρινίσει τον Βραχμανισμό με ανακούφιση ότι όλα τα άλλα στο σύμπαν είναι άκυρα εκτός από το Μπράχμαν, το οποίο είναι το μόνο που υπάρχει και είναι αιώνιο. Οι Βουδιστές επίσης αμφισβητούν και απορρίπτουν την πίστη σε μια ανθρώπινη ψυχή, δηλώνοντας ότι υπάρχει μια αναμφισβήτητη ζωντανή ψυχή και οι άνθρωποι δεν ενσαρκώνουν μια ψυχή, αλλά είναι γεμάτοι με βάσανα, που συνιστά τη μονιμότητα τους.
Βεδική λογοτεχνία
Η Βέδα, (σανσκριτικά: "Γνώση") είναι μια συλλογή ποιημάτων ή ύμνων που συντέθηκαν στην αρχαϊκή σανσκριτική από ινδοευρωπαϊκές κοινωνίες που κατοικούσαν στη βορειοδυτική Ινδία τη δεύτερη χιλιετία π.Χ. Γ. Δεν μπορεί να αποδοθεί συγκεκριμένη ημερομηνία στη σύνθεση των Βεδών, αλλά η περίοδος περίπου 1500-1200 π.Χ. Γ. είναι αποδεκτό από τους περισσότερους μελετητές.
Οι ύμνοι αποτελούσαν ένα λειτουργικό σώμα που, εν μέρει, μεγάλωνε γύρω από το τελετουργικό και τη θυσία του σόμα και απαγγέλλονταν ή τραγουδούνταν κατά τη διάρκεια των τελετουργιών. Επαίνεσαν ένα ευρύ πάνθεον θεών, μερικοί από τους οποίους προσωποποιούν φυσικά και κοσμικά φαινόμενα, όπως η φωτιά (Agni), ο Ήλιος (Surya και Savitri), η αυγή (Ushas μια θεά), οι καταιγίδες (οι Rudras) και η βροχή (Indra). . ), ενώ άλλα αντιπροσωπεύουν αφηρημένες ιδιότητες όπως η φιλία (Mitra), η ηθική εξουσία (Varuna), η βασιλεία (Indra) και ο λόγος (Vach μια θεά).
Η κύρια σύνοψη, ή Samhita, τέτοιων ποιημάτων από τα οποία ο χότρι («απαγγελητής») άντλησε το υλικό για τις απαγγελίες του, είναι η Rigveda («Γνώση των στίχων»). Ιερές φόρμουλες γνωστές ως μάντρα απαγγέλλονταν από τον adhvaryu, τον ιερέα που ήταν υπεύθυνος για το άναμμα της φωτιάς της θυσίας και τη διεξαγωγή της τελετής. Αυτά τα μάντρα και οι στίχοι ενσωματώθηκαν στη Samhita γνωστή ως Yajurveda ("Γνώση της Θυσίας").
Μια τρίτη ομάδα ιερέων με επικεφαλής τον udgatri (ψάλτη), εκτέλεσε μελωδικές απαγγελίες που συνδέονταν με στίχους που είχαν αφαιρεθεί σχεδόν εξ ολοκλήρου από τη Rigveda, αλλά οργανώθηκαν ως ξεχωριστή Samhita, η Samaveda ("Γνώση των άσματα"). Αυτές οι τρεις Rig Vedas, Yajur και Sama, ήταν γνωστές ως trayi-vidya («τριπλή γνώση»).
Μια τέταρτη συλλογή ύμνων, μαγικών ξόρκων και ξόρκων θεωρείται η Atharvaveda ("Γνώση του Ιερέα της Φωτιάς"), η οποία περιλαμβάνει διάφορες τοπικές παραδόσεις και παραμένει εν μέρει εκτός της βεδικής θυσίας. Λίγους αιώνες αργότερα, ίσως γύρω στο 900 π.Χ. C., οι Brahmana συντάχθηκαν ως glosses στις Βέδες, οι οποίες περιείχαν πολλούς μύθους και εξηγήσεις τελετουργιών.
Τους Brahmana ακολούθησαν άλλα κείμενα, τα Aranyakas («Βιβλία του Δάσους») και οι Upanishads, που οδήγησαν τις φιλοσοφικές συζητήσεις σε νέες κατευθύνσεις, επικαλούμενοι ένα δόγμα μονισμού και ελευθερίας (moksha, κυριολεκτικά «απελευθέρωση») από τον κύκλο του θανάτου και αναγέννηση ( samsarah).
Ολόκληρο το σώμα της Βεδικής λογοτεχνίας —οι Σαμχίτα, οι Μπραχμάνες, οι Αρανιάκας και οι Ουπανισάντ— θεωρείται Shruti («Αυτό που ακούγεται»), προϊόν θεϊκής αποκάλυψης. Όλη η λογοτεχνία φαίνεται να έχει διατηρηθεί προφορικά (αν και μπορεί να υπάρχουν πρώιμα χειρόγραφα για να βοηθήσουν τη μνήμη). Μέχρι σήμερα, αρκετά από αυτά τα έργα, ιδιαίτερα οι τρεις παλαιότερες Βέδες, απαγγέλλονται με λεπτές τονισμό και ρυθμό που έχουν περάσει προφορικά από τις πρώτες ημέρες της βεδικής θρησκείας στην Ινδία.
Μεταβεδικά, Έπη και Πουράνα
Προς το τέλος της Βεδικής περιόδου και λίγο πολύ ταυτόχρονα με την παραγωγή των κύριων Ουπανισάδων, γράφτηκαν συνοπτικά, τεχνικά και συνήθως αφοριστικά κείμενα για διάφορα θέματα σχετικά με τη σωστή και έγκαιρη εκτέλεση των βεδικών τελετουργικών θυσιών. Αυτά ονομάστηκαν τελικά Vedangas («Βοηθητικές μελέτες για τη Βέδα»). Η ανησυχία για τη λειτουργία οδήγησε σε ακαδημαϊκούς κλάδους, που ονομάζονταν επίσης Vedangas, οι οποίοι αποτελούσαν μέρος της βεδικής υποτροφίας. Υπήρχαν έξι τέτοια πεδία:
- Shiksa (οδηγία), που εξηγεί τη σωστή άρθρωση και εκφώνηση των βεδικών χωρίων.
- Chandas (μετρικό), από τον οποίο παραμένει μόνο ένας όψιμος εκπρόσωπος.
- Vyakarana (ανάλυση και παραγωγή), στην οποία η γλώσσα περιγράφεται γραμματικά.
- Nirukta (λεξικό), που αναλύει και ορίζει δύσκολες λέξεις.
- Jyotisa (φωτιστές), ένα σύστημα αστρονομίας και αστρολογίας που χρησιμοποιείται για τον καθορισμό των κατάλληλων ωρών για τελετουργίες.
- Kalpa (τρόπος εκτέλεσης), που μελετά τους σωστούς τρόπους εκτέλεσης του τελετουργικού.
Ανάμεσα στα κείμενα που εμπνέονται από τις Βέδες είναι τα Ντάρμα-σούτρα, ή «εγχειρίδια για το Ντάρμα», τα οποία περιέχουν κανόνες συμπεριφοράς και τελετουργίες όπως εφαρμόζονται σε διάφορες Βεδικές σχολές. Το κύριο περιεχόμενό του ασχολείται με τα καθήκοντα των ανθρώπων σε διαφορετικά στάδια της ζωής ή τα άσραμα (σπουδές, σπίτι, συνταξιοδότηση και παραίτηση). διατροφικοί κανονισμοί· αδικήματα και εξιλεώσεις· και τα δικαιώματα και τα καθήκοντα των βασιλιάδων.
Συζητούν επίσης τελετουργίες εξαγνισμού, ταφικές τελετές, μορφές φιλοξενίας και καθημερινές υποχρεώσεις, ενώ αναφέρουν ακόμη και νομικά ζητήματα. Τα πιο σημαντικά από αυτά τα κείμενα είναι τα Σούτρα Gautama, Baudhayana και Apastamba. Αν και η άμεση σχέση δεν είναι ξεκάθαρη, το περιεχόμενο αυτών των έργων αναπτύχθηκε περαιτέρω στα πιο συστηματικά Dharma-shastras, τα οποία με τη σειρά τους έγιναν η βάση του ινδουιστικού νόμου.
Brahma sutras, ένα κείμενο του Ινδουισμού
Το Brahmasutra, γνωστό ως Sariraka Sutra ή Sariraka Mimamsa ή Uttara Mimamsa ή Bhikshu Sutra της Badarayana, είναι ένα από τα τρία κείμενα που ονομάζονται συλλογικά Prasthana Traya, τα άλλα δύο είναι οι Upanishads και η Bhagavad Gita. Το κείμενο Badarayana αποκαλύπτει ότι πριν από αυτόν υπήρχαν αρκετοί δάσκαλοι, όπως ο Asmarathya, ο Audulomi και ο Kasakritsna, που κατανοούσαν την έννοια των Ουπανισάντ με διαφορετικούς τρόπους.
Πρέπει να παραδεχτούμε ότι, στην τρέχουσα κατάσταση της γνώσης, η «καρδιά της Σουτρακάρα» είναι δύσκολο να κατανοηθεί. Αυτό εξηγεί γιατί υπήρξαν αναρίθμητα σχόλια για το Brahmasutra, με τα πιο εξέχοντα να είναι αυτά των Sankara, Ramanuja, Madhva, Nimbarka και Vallabha.
Αυτοί οι σχολιαστές διαφέρουν ακόμη και στον πραγματικό αριθμό των Σούτρα ή των αφορισμών. Για παράδειγμα, ενώ ο Sankara βάζει τον αριθμό στο 555, ο Ramanuja το βάζει στο 545. Αυτό οφείλεται στο ότι αυτοί οι αρχικοί διαφέρουν ως προς το τι συνιστά μια συγκεκριμένη σούτρα: ό,τι είναι μια σούτρα για μια Acharya είναι δύο για μια άλλη, ή το αντίστροφο.
Η λέξη «σούτρα» κυριολεκτικά σημαίνει το νήμα που ενώνει τις διάφορες Βεδαντικές διδασκαλίες σε ένα λογικό και αυτοσυνεπές σύνολο. Ο Σανκάρα δίνει μια ποιητική χροιά όταν λέει ότι αυτές οι σούτρες κορδώνουν τα λουλούδια με τη μορφή αποσπασμάτων Ουπανισάντ (vedanta vakyakusuma).
Brahma samhita, ένα κείμενο του θεού Μπράχμα
Το Brahma Samita (Εγκώμια του Μπράχμα) είναι ένα κείμενο του Pancaratra (οι Vaishnava Agamas που προσφέρονται για τη λατρεία του Λόρδου Narayana). αποτελείται από στίχους προσευχής που ειπώθηκαν από τον Λόρδο Μπράχμα που δοξάζουν τον Υπέρτατο Άρχοντα Σρι Κρίσνα (Γκοβίντα) στην αρχή της Δημιουργίας. Ο θεός Μπράχμα, ο οποίος είναι ο πρώτος μαθητής της διαδοχής των μαθητών που ξεκίνησε από τον Κύριο Σρι Κρίσνα, έχει το καθήκον της υλικής δημιουργίας και του ελέγχου του τρόπου του πάθους, που δημιουργήθηκε από τον θεό Σρι Κρίσνα, μέσω του αφαλού σας.
Καθ' όλη τη διάρκεια της Kaliyuga, την τρέχουσα εποχή της διαμάχης και της υποκρισίας, ο Brahma Samhita ήταν σχετικά άγνωστος, μέχρι την εμφάνιση του Λόρδου Chaitanya, ο οποίος ανέκτησε μόνο το κεφάλαιο 5 ολόκληρου του κειμένου. Ως αποτέλεσμα, το κεφάλαιο 5 είναι το κεφάλαιο για το οποίο διαβάζεται, μελετάται και τραγουδιέται από τότε. Οι τελετές πνευματικής μύησης ξεκινούν συχνά ψάλλοντας το πέμπτο κεφάλαιο του Brahma Samhita σε ομοφωνία.
Το Brahma Samhita παρουσιάζει μεθόδους υπηρεσίας αφοσίωσης. Ο Brahma Samhita εξηγεί το Garbhodakasayi Visnu, την προέλευση του Gayatri Mantra, τη μορφή του Govinda και την υπερβατική θέση και κατοικία του, τις ζωντανές οντότητες, τη θεά Durga, την έννοια της λιτότητας, τα πέντε στοιχεία και το όραμα της υπερβατικής αγάπης που επιτρέπει σε κάποιον να δείτε τον Λόρδο Σρι Κρίσνα.
Brahma vihara ως διαλογισμός
Το Brahma vihara είναι ένας όρος που αναφέρεται στις τέσσερις βουδιστικές αρετές και τη διαλογιστική εφαρμογή. Η προέλευσή του προέρχεται από τις λέξεις Pali, brahma, που δηλώνει «θεός» ή «θείος». και vihara, που σημαίνει «κατοικία». Τα brahma vihara είναι επίσης γνωστά ως οι τέσσερις απαμάννα, ή «αμέτρητες» και ως οι τέσσερις υπέροχες καταστάσεις.
Ο βουδιστής γιόγκι εξασκεί αυτές τις υπέροχες καταστάσεις του brahma vihara μέσω μιας τεχνικής διαλογισμού που ονομάζεται brahma vihara-bhavana με στόχο την επίτευξη jhana (συγκέντρωση ή την πλήρη διαλογιστική κατάσταση) και τελικά την κατάσταση της φώτισης γνωστή ως νιρβάνα. Τα brahma viharas περιλαμβάνουν:
- Upekkha – ηρεμία που έχει τις ρίζες της στη διορατικότητα. Είναι αποστασιοποίηση, γαλήνη και ισορροπημένο και ήρεμο μυαλό στο οποίο όλοι αντιμετωπίζονται δίκαια.
- Metta – στοργική καλοσύνη που δείχνει ενεργά καλή θέληση προς όλους.
- Karuna – συμπόνια στην οποία ο Βουδιστής προσδιορίζει τα βάσανα των άλλων ως δικά του.
- Mudita – ενσυναισθητική χαρά στην οποία ο Βουδιστής χαίρεται για την ευτυχία και τη χαρά των άλλων, παρόλο που δεν έχει συμμετάσχει στη δημιουργία αυτής της ευτυχίας.
Αυτές οι ίδιες τέσσερις έννοιες μπορούν να βρεθούν στη γιόγκα και στην ινδουιστική φιλοσοφία. Ο Patanjali τα συζήτησε ως καταστάσεις του νου στα Yoga Sutras.
Η πρακτική του Brahma mudra
Το Brahma mudra είναι μια χειρονομία που χρησιμοποιείται τόσο στην άσανα της γιόγκα, στον διαλογισμό, όσο και στη συνεχή εφαρμογή της pranayama που εκτιμάται τόσο για τα συμβολικά όσο και για τα θεραπευτικά χαρακτηριστικά της. Brahma είναι το όνομα του Ινδουιστή θεού δημιουργού και στα σανσκριτικά μεταφράζεται ως «θείο», «ιερό» ή «υπέρτατο πνεύμα», ενώ Mudra σημαίνει «χειρονομία» ή «σφραγίδα».
Αυτό συνήθως ασκείται σε μια άνετη θέση καθίσματος, όπως το vajrasana ή το padmasana. Και τα δύο χέρια σχηματίζουν γροθιές με τα δάχτυλα τυλιγμένα γύρω από τους αντίχειρες, τις παλάμες στραμμένες προς τον ουρανό και τα δύο χέρια πιεσμένα μεταξύ τους στις αρθρώσεις. Τα χέρια ακουμπούν απαλά στο ηβικό οστό.
Μερικές φορές αποκαλούμενη "η χειρονομία της διάχυτης επίγνωσης", το Brahma mudra βοηθά στην προώθηση της πλήρους αναπνοής κατά τη διάρκεια της pranayama. Επειδή αυτή η μούτρα, και γενικά τα μούτρα, πιστεύεται ότι επηρεάζουν τη ροή της ενέργειας της ζωτικής δύναμης (πράνα) σε όλο το σώμα, ηρεμεί το μυαλό και ενεργοποιεί το σώμα. Το Brahma mudra πιστεύεται επίσης ότι έχει αυτά τα οφέλη:
- Αυξήστε τη συγκέντρωση.
- Απελευθερώστε την αρνητική ενέργεια.
- Εξαλείψτε τις τοξίνες.
- Βοηθά τον γιόγκι να φτάσει σε μια ανώτερη διαλογιστική κατάσταση.
Ναοί
Ο ναός Pushkar μπορεί να είναι ο πιο δημοφιλής στον κόσμο που προσφέρεται για λατρεία του θεού Brahma, αλλά σίγουρα δεν είναι ο μόνος. Ωστόσο, είναι ο παλαιότερος ναός που προσφέρεται σε αυτόν τον ινδουιστικό θεό. Ο θρύλος λέει ότι ο Μπράχμα, σε σύγκριση με άλλους θεούς, ήταν πολύ πιο επιεικής και ευλογούσε τους θιασώτες του ολόψυχα, έτσι υπήρξαν αρκετές περιπτώσεις όπου ευλογούσε τους θιασώτες με τις ευλογίες του χωρίς να λαμβάνει υπόψη τον αντίκτυπο των ευλογιών του.
Λέγεται ότι ευλόγησε δαίμονες από το Hiranyakashipu και το Mahishasur μέχρι τη Ravana, προκαλώντας τους να βασανίζουν ανθρώπους και διάφορους θεούς επίσης. Εξαιτίας αυτού, ο Vishu και ο Shiva θα έπρεπε να πάρουν τον έλεγχο των καταστάσεων και να σκοτώσουν τους δαίμονες με τα διάφορα avatar τους. Καθώς ο Μπράχμα συνέχιζε να είναι επιεικής, οι άνθρωποι σταμάτησαν να τον λατρεύουν και αντ' αυτού πρόσφεραν προσευχές στον Βισνού και τον Σίβα.
Ένας άλλος μύθος λέει ότι ο Μπράχμα δημιούργησε μια θεά Σαταρούπα με εκατό μορφές. Μόλις δημιουργήθηκε, ο Μπράχμα της πήρε μια φαντασία και την ακολουθούσε παντού λόγω της γοητείας του απέναντί της. Ωστόσο, προσπάθησε να το αποφύγει όσο περισσότερο γινόταν. Αλλά ο Μπράχμα ήταν αρκετά σταθερός ώστε να δώσει στον εαυτό του πέντε κεφάλια, ένα προς κάθε κατεύθυνση – βόρεια, νότια, ανατολή και δύση και το πέμπτο κεφάλι πάνω από τα άλλα, σκοπεύοντας να την παρακολουθεί όπου κι αν πήγαινε χωρίς να την χάσει ποτέ από τα μάτια της.
Καθώς η Shatarupa θεωρούνταν κόρη του Brahma, ο Shiva έκοψε το πέμπτο κεφάλι του Brahma καθώς μια αιμομικτική σχέση δεν θεωρήθηκε κατάλληλη. Από τότε, ο Μπράχμα πιστεύεται ότι είναι η αγνοημένη θεότητα μεταξύ των τριμούρτι: Μπράχμα, Βισνού και Σίβα.
Ωστόσο, με την πάροδο του χρόνου λέγεται ότι ο θεός Μπράχμα ζήτησε μετάνοια και συγχώρεση για μια τέτοια ενέργεια και γι' αυτό χτίστηκαν και ιδρύθηκαν αρκετοί άλλοι ναοί για να λατρεύουν τον δημιουργό θεό, τον Μπράχμα. Εδώ είναι μερικοί από τους πιο σεβαστούς ναούς του Μπράχμα στην Ινδία:
Ναός Μπράχμα, Πουσκάρ
Βρίσκεται κοντά στη λίμνη Pushkar στην περιοχή Ajmer του Rajasthan, ο ναός Brahma είναι ένας από τους πιο επισκέψιμους ναούς Brahma στην Ινδία. Τον ινδουιστικό μήνα Kartik (Νοέμβριος), οι οπαδοί αυτού του θεού που έρχονται στο ναό κάνουν μια βουτιά στη λίμνη προσφέροντας προσευχές στη θεότητα.
Ναός Asotra Brahma, Barmer
Ο ναός Asotra βρίσκεται στην περιοχή Barmer του Rajasthan, αυτός είναι ένας άλλος ναός αφιερωμένος κυρίως στον Brahma. Ιδρύθηκε από τους Rajpurohits του λαού και είναι χτισμένο με πέτρα από το Jaisalmer και το Jodhpur. Ωστόσο, το είδωλο της θεότητας είναι φτιαγμένο από μάρμαρο.
Ναός Adi Brahma, Khokhan – Kullu Valley
Ο ναός Adi Brahma βρίσκεται στην περιοχή Khokhan της κοιλάδας Kullu. Ο θρύλος λέει ότι ο ναός λατρευόταν από ανθρώπους από τις περιοχές Mandi και Kullu. Ωστόσο, όταν χωρίστηκαν τα δύο βασίλεια, χτίστηκε ένα αντίγραφο στην άλλη πλευρά, στο Mandi, και οι πιστοί έπρεπε να περιοριστούν στην επίσκεψη του ναού που ανήκε στα όρια του βασιλείου.
Ναός Brahma, Kumbakonam
Πιστεύεται ότι ο Μπράχμα ήταν περήφανος για το δώρο της δημιουργίας του σε σημείο που καυχιόταν ότι ήταν καλύτερος από τον Σίβα και τον Βισνού στην τέχνη της δημιουργίας. Αυτό έκανε τον Βισνού να δημιουργήσει ένα φάντασμα που τρόμαξε τον Μπράχμα. Τρομοκρατημένος, ήρθε στο Βισνού για βοήθεια, αφού ζήτησε συγγνώμη για την ατιμότητά του. Ο Βισνού ζήτησε τότε από τον Μπράχμα να παρατηρήσει τη μετάνοια στη Γη για να λυτρωθεί.
Πιστεύεται ότι ο Μπράχμα επέλεξε το Κουμπακονάμ για να διαλογιστεί. Ευχαριστημένος από τις προσπάθειες του Μπράχμα, ο Βισνού δέχτηκε τη συγγνώμη του και αποκατέστησε τις γνώσεις και την κατάστασή του ανάμεσα στους θεούς.
Ναός Brahma Karmali Mandir, Panaji
Ο ναός Brahma Karmali βρίσκεται περίπου επτά χιλιόμετρα από το Valpoi και περίπου 60 χιλιόμετρα από το Panaji. Αν και ο ναός δεν είναι τόσο παλιός, το είδωλο πιστεύεται ότι χρονολογείται γύρω στον XNUMXο αιώνα. Είναι σίγουρα ο μοναδικός ναός στην Γκόα, αφιερωμένος στον θεό Μπράχμα. Το μαύρο πέτρινο άγαλμα του Μπράχμα που τοποθετήθηκε στο ναό λέγεται ότι μεταφέρθηκε στο Carambolim της Γκόα τον XNUMXο αιώνα από ένα μεγάλο μέρος των πιστών που γλίτωσαν τη θρησκευτική μισαλλοδοξία που επέβαλαν οι Πορτογάλοι.
Ναός Brahmapureeswarar, Thirupattur
Ο θρύλος λέει ότι η σύζυγος του Σίβα, η θεά Παρβάθι, κάποτε μπέρδεψε τον Μπράχμα με τον Σίβα. Αυτό εξόργισε τον Σίβα και έκοψε το κεφάλι του Μπράχμα και τον καταράστηκε να τον ξεχάσουν οι θαυμαστές του και να του αφαιρέσουν όλες τις δυνάμεις. Σύντομα, η υπερηφάνεια του Μπράχμα κατέρρευσε και ικέτευσε για συγχώρεση.
Ωστόσο, ο εξαγριωμένος Σίβα δεν ήταν έτοιμος να δεχτεί τη συγγνώμη του. Για να επανορθώσει όλα όσα είχε κάνει λάθος, ο Μπράχμα ξεκίνησε ένα προσκύνημα. Στο ταξίδι του, έφτασε στο Thirupattur όπου έστησε 12 Shiva linga και προσκύνησε τον Shiva εκεί. Συγκινημένος από τις προσπάθειές του να λυτρωθεί, ο Σίβα εμφανίστηκε μπροστά στον Μπράχμα, τον απάλλαξε από την κατάρα και αποκατέστησε όλες του τις δυνάμεις. Στη συνέχεια ο Σίβα ευλόγησε τον Μπράχμα και του παραχώρησε ιερό στο ναό, και ο Μπράχμα ήταν η θεότητα του ναού από τότε.
Γιατί ο θεός Μπράχμα δεν είναι τόσο σεβαστός;
Υπάρχουν πολλές ιστορίες στην ινδουιστική μυθολογία που δείχνουν γιατί τον λατρεύουν σπάνια, εδώ είναι δύο από αυτές:
Το πρώτο είναι ότι ο Μπράχμα δημιούργησε μια γυναίκα για να τον βοηθήσει στο έργο της δημιουργίας του, που ονομαζόταν Shatarupa. Ήταν τόσο όμορφη που ο Μπράχμα της πήρε μια φαντασία και την κοίταζε όπου κι αν πήγαινε. Αυτό του προκάλεσε μεγάλη αμηχανία και ο Σαταρούπα προσπάθησε να αποστρέψει το βλέμμα του. Αλλά προς κάθε κατεύθυνση που κινούνταν, ο Μπράχμα φύτρωσε ένα κεφάλι για να τον παρακολουθήσει μέχρι να γίνει τέσσερα. Τελικά, ο Shatarupa απογοητεύτηκε τόσο πολύ που πετάχτηκε για να προσπαθήσει να αποφύγει το βλέμμα της. Ο Μπράχμα, στην εμμονή του, φύτρωσε ένα πέμπτο κεφάλι πάνω από όλα.
Άλλα κείμενα αναφέρουν ότι ο Shatarupa συνέχισε να μεταμορφώνεται σε διάφορα όντα, μέχρι να γίνει όλα τα πλάσματα στη γη για να αποφύγουν τον Brahma. Ωστόσο, άλλαξε τη μορφή της στην ανδρική εκδοχή αυτού που ήταν και έτσι δημιουργήθηκαν όλες οι ζωικές κοινότητες του κόσμου. Ο Λόρδος Σίβα προειδοποίησε τον Μπράχμα για την εμφάνιση αιμομικτικής συμπεριφοράς και του έκοψε το πέμπτο κεφάλι για «άσεμνη» συμπεριφορά.
Δεδομένου ότι ο Μπράχμα είχε αποσπάσει τη λογική του από την ψυχή κινούμενος προς τις ιδιοτροπίες της σάρκας, η κατάρα του Σίβα ήταν ότι οι άνθρωποι δεν έπρεπε να λατρεύουν τον Μπράχμα. Ως τρόπο μετάνοιας λοιπόν, ο Μπράχμα αναφέρεται ότι απήγγειλε συνεχώς τις τέσσερις Βέδες από τότε, μία από κάθε ένα από τα τέσσερα κεφάλια του.
Μια δεύτερη πεποίθηση για το γιατί ο Μπράχμα δεν τιμάται ή δεν τιμάται, και μια πιο συμπαθητική, είναι ότι ο ρόλος του Μπράχμα ως δημιουργού έχει τελειώσει. Αφήνοντας στον Βισνού τη δουλειά να φροντίζει τον κόσμο και στον Σίβα να συνεχίσει το πέρασμά του για την κοσμική ανάσταση.
Διαφορές μεταξύ Brahma, Brahman, Brahman και Brahmana
Για να κατανοήσετε τις διαφορές μεταξύ αυτών των όρων, είναι σημαντικό να γνωρίζετε τον ορισμό του καθενός, ο οποίος παρουσιάζεται παρακάτω:
- Brahma: είναι ο δημιουργός θεός του σύμπαντος και των πάντων, αυτό είναι μέρος των Trimurti, των ανώτερων Ινδουιστών θεών που αντιπροσωπεύουν: Brahma (δημιουργία), Vishnu (συντήρηση) και Shiva (καταστροφή).
- Μπράχμαν: είναι το Υπέρτατο και Ακατάλυτο Πνεύμα, είναι παρόν σε κάθε άτομο της δημιουργίας, παραμένοντας εκεί ως θεατής, χωρίς να επηρεάζεται από αυτό. Η ψυχή κάθε ζωντανού όντος είναι μέρος του Μπράχμαν.
- Brahmins: είναι η εκκλησία από την οποία προέρχονται οι ινδουιστές ιερείς, οι οποίοι έχουν την ευθύνη της διδασκαλίας και της διατήρησης της γνώσης των ιερών κειμένων.
- brahmana: ο όρος χρησιμοποιείται για να αναφέρει τα ιερά γραπτά της Ινδίας που γράφτηκαν στα βεδικά σανσκριτικά και αντιστοιχούν σε μια περίοδο που πέρασε μεταξύ του 900 π.Χ. Γ. και 500 α. Γ. Αποτελούν μέρος μιας πολύτιμης παράδοσης του ινδουιστικού λαού.
Μάντρα του θεού Μπράχμα
Το μάντρα είναι μια ιερή λέξη, ήχος ή φράση, συχνά στα σανσκριτικά, που απαγγέλλεται σε μια μεγάλη ποικιλία θρησκευτικών και πνευματικών παραδόσεων όπως ο Ινδουισμός, ο Βουδισμός και η γιόγκα. Η λέξη μάντρα προέρχεται από δύο σανσκριτικές ρίζες: manas που σημαίνει «μυαλό» και tra που σημαίνει «εργαλείο». Ως εκ τούτου, τα μάντρα θεωρούνται «εργαλεία σκέψης», που χρησιμοποιούνται ως μέσο αξιοποίησης και εστίασης του νου.
Αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό ως οποιοσδήποτε ήχος, λέξη ή φράση που τροποποιεί τη συνείδηση μέσω του νοήματος, του τόνου, του ρυθμού ή της φυσικής δόνησης. Όταν τραγουδιούνται με αφοσίωση, ορισμένες εκφράσεις πιστεύεται ότι δημιουργούν ισχυρούς κραδασμούς στο σώμα και το μυαλό, επιτρέποντας βαθιές καταστάσεις διαλογισμού. Παραδοσιακά, τα μάντρα πιστεύεται ότι έχουν πνευματικές και ψυχολογικές δυνάμεις, το καθένα με τη δική του ιδιαίτερη πρόθεση και νόημα πίσω από αυτό.
Τα μάντρα μπορούν να προφέρονται σε επαναλήψεις ή να τονίζονται με μελωδία. Η επανάληψη ενός μάντρα μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να αφυπνίσει ανώτερες καταστάσεις συνείδησης, να αξιοποιήσει τη δύναμη των προθέσεων, να εκδηλώσει θετικές επιβεβαιώσεις και να εισέλθει σε βαθύτερες καταστάσεις συνείδησης. Το μάντρα του θεού Μπράχμα στα σανσκριτικά είναι:
«Om Namo Rajo Jushei Sristau
Στίθου Σάτβα Μαγιαγιάτσα
Tamo Mayaya Sam-harinei
Vishwa Rupaya Vedhasei
Om Brahmanei Namaha»
Η ερμηνεία του οποίου είναι: «Ομ είναι το όνομα Εκείνου, που δημιούργησε αυτόν τον κόσμο με τις τρεις γκούνες του (χαρακτηριστικά της φύσης: θετικό, αρνητικό και ανενεργό), που έδωσε μορφή σε όλα τα πράγματα και ο οποίος είναι παγκόσμιος. Είναι ο Μπράχμα, τον οποίο χαιρετώ με σεβασμό».
Αν βρήκατε ενδιαφέρον αυτό το άρθρο για τον Θεό Μπράχμα, σας προσκαλούμε να απολαύσετε αυτά τα άλλα: