ताराहुमारस हा अतिशय प्रासंगिक वांशिक गट आहे, म्हणूनच आम्ही या विषयावर हा मनोरंजक पण संक्षिप्त लेख तयार केला आहे. ताराहुमरास भोजन, गॅस्ट्रोनॉमी कशी होती, त्याचे वैशिष्ट्यपूर्ण अन्न, परंपरा आणि धर्म. त्याला चुकवू नका!
ताराहुमारांचे अन्न वैविध्यपूर्ण आणि नैसर्गिक उपजीविका
निसर्ग आणि त्याच्या विश्वासांशी खोल संबंध प्रस्थापित करणे, ताराहुमारा आहारामध्ये, कणीस हे केवळ सर्वात महत्वाचे अन्न नाही तर शरीराचा आत्मा देखील आहे. अशाप्रकारे, वारशाने मिळालेल्या कृषी ज्ञानामुळे त्यांना वर्षाच्या ऋतूंमध्ये आणि उत्तरेकडील पर्वतांच्या वेगवेगळ्या हवामानात त्यांच्या संस्कृतीशी जुळवून घेण्याची परवानगी मिळाली.
तारहूमाराच्या आहारात कणीस
ताराहुमारा आहारामध्ये, कॉर्न हे चांगल्या आणि वैविध्यपूर्ण आहाराचे समानार्थी शब्द आहे, या अर्थाने, भाजलेले धान्य, मेटेटमध्ये कुटून आणि पाण्यात मिसळून, आम्ही पिनोल बनवतो, एक अतिशय ताजेतवाने ऍटोल. त्याऐवजी, कोमल कणीस बारीक करून आणि थोडे पाणी घालून, टॉर्टिला किंवा डेमेके बनवण्यासाठी पीठ बनवले जाते.
त्याचप्रमाणे, आंबवलेले टेसगुइनो पेय मक्यापासून बनवले जाते, जे आररामुरी एकत्रितपणे पितात, बैलांच्या झुंज, समारंभ आणि सणांच्या वेळी त्यांच्या निर्मात्या देवांचे आभार मानतात.
ताराहुमाराच्या अन्नात इतर कोणती पोषक तत्वे असतात
महत्त्वाच्या क्रमाने, ताराहुमारा आहारात, कॉर्न नंतर, सोयाबीनचे येतात, जे वेगवेगळ्या प्रकारे तयार केले जातात किंवा इतर पदार्थांच्या सोबत म्हणून दिले जातात, तसेच भोपळा, जे उकडलेले खाल्ले जाऊ शकते. याशिवाय, ताराहुमारा संस्कृतीतील इतर पोषक म्हणजे मिरची, बटाटे आणि उंदीर, पक्षी, साप, मासे, हरीण किंवा विशिष्ट प्रकारच्या अळ्या.
जेव्हा मशरूमचा विचार केला जातो तेव्हा रारामुरी कोरड्या पाइनच्या झाडांवर वाढतात, ज्याला हेउजकोगुई गुहेक्विगुई म्हणतात, ते वाफवलेले किंवा लोणीमध्ये शिजवलेले असते. याव्यतिरिक्त, इतर केशरी मशरूम आहेत जे तरुण खाल्ले जातात आणि रेपोमा मशरूम, जे पांढर्या मातीत वाढतात.
चिनाका, मोहरी, कोयोट, ओरेगॅनो, पर्सलेन आणि गवत यांसारख्या औषधी वनस्पती किंवा क्वेलिटा ताराहुमारासाठी फायबर, जीवनसत्त्वे आणि खनिजे यांचे स्रोत आहेत. या बदल्यात, त्यांच्याकडे चाले, सफरचंद, फळझाड, पपई, संत्रा, आंबा, पेरू, पीच, टूना यांसारखी फळे आणि ग्वामुचिल नावाच्या काही शेंगा आहेत.
त्यांचे समारंभ पार पाडताना, ते त्यांच्या मुख्य देवतांना अन्न अर्पण करतात, ससा, गिलहरी, शेळ्या, कोंबडी, गायी किंवा मासे, ते कृतज्ञतेसाठी किंवा अनुकूलतेच्या विनंतीसाठी वापरले जातात.
महत्त्वाचे म्हणजे, ताराहुमारा आहारातील बर्‍याच वर्षांपासून सध्याच्या मेक्सिकन आहाराची व्याख्या केली गेली आहे, ज्यामुळे पोषक तत्त्वे निसर्गातूनच विकसित होऊ शकतात.
परंपरा आणि धर्म
ते गायक (मायनेट) आणि रेझाडोरे, वडील यांच्याभोवती आयोजित केले जातात जे त्यांच्या रॅटलच्या तालावर कार्य करतात आणि समारंभाचे नेतृत्व करतात जे ते बुलले आणि त्यांच्या गट्टुरल गाण्यांनी करतात जेथे ते लांडगे, कोयोट्स सारख्या पर्वतीय प्राण्यांच्या जीवनाचे वर्णन करतात आणि त्यांचे वर्णन करतात. , खेचर आणि गिधाडे.
सध्याच्या बहुतेक रारामुरी परंपरा म्हणजे जेसुइट मिशनरींनी वसाहती काळात एकत्र राहिलेल्या सुमारे 150 वर्षांच्या दरम्यान जे शिकले होते त्याचा विनियोग आहे. लुईस जी. वर्प्लँकेन.
गूढ-धार्मिक उत्सवांमधील विविधतेमध्ये नृत्य, टेसगुइनाडो आणि अर्पण यांचा समावेश असतो, ज्यामध्ये टेसगुइनो नावाच्या पारंपारिक कॉर्न ड्रिंकची कधीही कमतरता नसते.
त्यांच्यासाठी नृत्य ही प्रार्थना आहे; नृत्याने ते क्षमा मागतात, पावसाची इच्छा करतात, त्याबद्दल आणि कापणीसाठी त्यांचे आभार मानतात; ते नाचत असताना, ते “Repá betéame” (जो वरच्या मजल्यावर राहतो) मदत करतात, जेणेकरून त्याला “Reré betéame” (खालील मजल्यावर राहणारा) पराभूत करता येणार नाही.
असे म्हणता येईल की ताराहूमारांनी आश्चर्यकारक दृढतेने आपली पूर्वजांची संस्कृती जपली आहे. अनेक शतकांपासून, त्यांनी त्यांच्या कलात्मक कामांमध्ये, त्यांच्या बेल्टवर, त्यांच्या सिरॅमिक्स आणि त्यांच्या ब्लँकेटमध्ये समान डिझाइन, समान चिन्हे वापरली आहेत.
ते जर्नी ऑफ नो रिटर्नसाठी त्यांच्या मृतांसाठी अन्न सोडत राहतात आणि मृत पुरुष किंवा स्त्री आहे की नाही यावर अवलंबून, तीन किंवा चार पक्ष साजरे करून त्यांना स्वर्गात जाण्यास "मदत" करतात. बर्‍याच प्रकरणांमध्ये कर्मकांडाची भावना नाहीशी झाली असली तरी जगण्याची मोठी चैतन्य दाखवली आहे.
त्याची प्रवृत्ती जिवंत आणि सुप्त ठेवली गेली आहे आणि कॅथोलिक चर्चमधील काही विधींवरही त्याचा प्रभाव पडला आहे. धार्मिक विधींसाठी टेरेसचे अस्तित्व, ताराहुमाराचा उदबत्तीचा धूर, चार मुख्य बिंदूंचे दव आणि न समजणारी गाणी हे धार्मिक रीतीने चालते, परंतु ताराहुमाराचे आपल्याला पौराणिक स्पष्टीकरण देऊ शकत नाही.
शमन (सुकुरुमे) वाईट करण्यासाठी छुप्या प्रथा वापरतो. आणि ओविरुअम हा चांगला बरा करणारा आहे, प्राचीन काळी त्याला पक्ष्याच्या रूपात एका ठिकाणाहून दुसर्‍या ठिकाणी नेले जात असे, जेव्हा तो त्याच्या गंतव्यस्थानी पोहोचला तेव्हा त्याने त्याचे शरीर परत मिळवले, कधीकधी तो त्याच्या कुटुंबासह प्रवास करत असे.
शमन लोकांच्या सामाजिक चालीरीतींचे रक्षणकर्ता आहे. विधी आणि उपचारांमध्ये तज्ञ म्हणून त्याची कर्तव्ये पारंपारिक व्यवस्थेचे रक्षक असणे आवश्यक आहे. त्याचे कार्य शरीर आणि विश्व यांच्यात संतुलन निर्माण करणे आहे.
काही शमन बरे करण्यासाठी पेयोट (हिकुली) वापरतात. हे हॅलुसिनोजेनिक वनस्पती केवळ मर्यादित प्रमाणात वापरली जाते आणि फक्त शमनांनाच माहित आहे की ते किती वापरायचे आणि ते कसे गोळा करायचे आणि कसे साठवायचे. संधिवात, साप चावणे आणि इतर रोगांवर उपचार करण्यासाठी ते त्वचेवर मलम म्हणून वापरले जाते.
काही ठिकाणी फक्त जिकुली बरे करण्यासाठी वापरली जाते, तर काही ठिकाणी बकानोआ ही पवित्र वनस्पती आहेत ज्यांचे क्षेत्र निश्चित आहे. आणि एका ठिकाणचे लोक दुसऱ्या ठिकाणच्या वनस्पतीचा उल्लेख करण्याची हिम्मत करत नाहीत.
जर तुम्हाला ताराहुमारांबद्दलचा हा लेख मनोरंजक वाटला, आम्ही तुम्हाला या इतरांचा आनंद घेण्यासाठी आमंत्रित करतो: