विस्तृत कैरेबियन सागर अपने जल से नहाता है, जो जातीय समूहों से संबंधित भूमि है कैरेबियन संस्कृति, जिसने उसे अपना नाम दिया। योद्धाओं की इस बहादुर जाति ने अपनी क्रूरता की प्रतिष्ठा और कभी हार न मानने वाले अदम्य चरित्र के कारण विजेताओं के बीच आतंक का बीज बो दिया।
कैरेबियन संस्कृति
कैरेबियन संस्कृति उन लोगों के समूह से मेल खाती है जो सोलहवीं शताब्दी में, यूरोपीय लोगों के आगमन के समय, उत्तरी कोलंबिया के हिस्से, उत्तर-पश्चिमी वेनेजुएला और कुछ कम एंटिल्स में रहते थे। आज उनके वंशज, कैरिनास, वेनेजुएला, ब्राजील, गुयाना, सूरीनाम और फ्रेंच गयाना में और कुछ हद तक होंडुरास में पाए जाते हैं। लेसर एंटिल्स में वे यूरोपीय आक्रमण के कारण गायब हो गए, सैन विसेंट के द्वीप पर वे अफ्रीकियों के साथ मिश्रित हो गए, जिससे गारिफुना को जन्म दिया गया।
मूल
कैरिबियाई संस्कृति की उत्पत्ति पुरातत्वविदों और मानवविज्ञानी द्वारा सटीक रूप से निर्धारित नहीं की गई है। कुछ लोग गुआनास के जंगलों में (वे वेनेज़ुएला, गुयाना, फ्रेंच गयाना और सूरीनाम में हो) या दक्षिण और उत्तर में, मध्य में प्रारंभिक नाभिक रखते हैं ब्राजील में अमेज़ॅन नदी का क्षेत्र।
1985 में, वेनेजुएला के मानवविज्ञानी के तारबल ने कैरेबियन संस्कृति की उत्पत्ति के बारे में कई सिद्धांतों को सूचीबद्ध किया: 1970 में, संयुक्त राज्य के पुरातत्वविद् लाहट्रैप ने प्रस्तावित किया कि फैलाव केंद्र अमेज़ॅन नदी के उत्तरी तट के साथ गुयाना से शुरू हुआ और एक गंतव्य के रूप में कोलंबियाई अमेज़ॅन , गुयाना और एंटिल्स के तट।
डॉ. तारबल ने अमेरिकी वनस्पतिशास्त्री कार्ल एच. श्वेरिन (1972) के साथ जारी रखा, जो कोलंबिया की पूर्वी पर्वत श्रृंखला को संभावित उद्गम स्थल के रूप में और ओरिनोको नदी, गुयाना और अमेज़ॅन को गंतव्य के रूप में और मध्य ओरिनोको से निचले हिस्से तक एक अन्य चरण में मानते हैं। ओरिनोको और एंटिल्स; उत्तर अमेरिकी पुरातत्वविद् बेट्टी जेन मेगर्स (1975) ने अमेज़ॅन के दक्षिण को इस महान नदी के बेसिन के उत्तर की ओर और अमेज़ॅन के उत्तर को सवाना क्षेत्र और शेष अमेज़ॅन की ओर जाने का प्रस्ताव दिया।
अंत में, मानवविज्ञानी मार्शल डर्बिन (1977) ने वेनेजुएला के गुयाना, सूरीनाम या फ्रेंच गयाना की उत्पत्ति के स्थान को क्रमशः कोलंबिया के दक्षिण पूर्व, कोलंबिया के उत्तर-पूर्व और अमेज़ॅन के दक्षिण में मार्ग का सुझाव दिया। अपने हिस्से के लिए, मानवविज्ञानी के तारबले ने कैरेबियन संस्कृति के विस्तार का एक नया मॉडल प्रस्तावित किया है, जिसमें वह पुरातात्विक साक्ष्य और उपलब्ध भाषाई जानकारी के अनुसार वर्ष 3000 ईसा पूर्व से गुआना के क्षेत्रों में प्रोटो-कैरिबियन रखता है।
कैरेबियन संस्कृति का भाषाई परिवार अमेरिका में सबसे व्यापक में से एक है और बड़ी संख्या में जनजातियों से बना है जो अमेरिकी महाद्वीप के एक बड़े क्षेत्र में फैले हुए हैं। इस चौड़ाई ने उत्पन्न किया कि विभिन्न क्षेत्रों में बोली जाने वाली कैरिब भाषाओं ने क्षेत्र के अनुकूलन और अन्य जातीय समूहों के साथ संपर्क के कारण मतभेदों को चिह्नित किया था।
एक बड़े क्षेत्र में कैरेबियाई संस्कृति के विस्तार का कई मानवशास्त्रीय पहलुओं में औचित्य है, दूसरों के बीच समुद्री और नदी नेविगेशन दोनों में इसके महान कौशल के साथ-साथ इस संस्कृति के पुरुषों के लिए अन्य समूहों से संबंधित महिलाओं की तलाश करने का रिवाज (बहिर्विवाह) इसने युद्ध के लिए बहुत अच्छी तरह से तैयार शहर होने के नाते इसके विस्तार को भी प्रभावित किया।
मानवशास्त्रीय अध्ययनों और ऐतिहासिक विशेषताओं के अनुसार, कैरिबियन संस्कृति कारिजोना और पानार जनजातियों के साथ अमेज़ॅन के उत्तर में महाद्वीपीय क्षेत्र में फैली हुई है; एंडीज की तलहटी तक, जहां युकपास, मोकोआस, चपरोस, कैरेटोस, पेरिस, किरी किरिस और अन्य के जनजाति बाहर खड़े थे; ब्राजील के पठार से ज़िंगो नदी के स्रोतों तक: नीग्रो नदी में युमा, पामेला, बाकैरी; यौपेरिस और क्रिचनस। फ्रेंच गयाना गालिबिस, एक्वावोइस और कैलिनास में। पेरू में लोरेटो विभाग में कैरेबियन संस्कृति की विशेषताएं पाई गईं।
कैरेबियन संस्कृति का विस्तार मुख्य रूप से वर्ष 1200 ईस्वी में हुआ, जिससे उन्हें बड़ी संख्या में लेसर और ग्रेटर एंटिल्स जैसे कि क्यूबा और हिस्पानियोला पर कब्जा करने के साथ-साथ ग्रेनेडा, त्रिनिदाद और टोबैगो, डोमिनिका और सेंट विंसेंट और ग्रेनेडाइंस पर पूरी तरह से कब्जा कर लिया गया। , ताइनोस को विस्थापित करना और प्यूर्टो रिको के साथ-साथ वर्तमान कोलंबिया और वेनेजुएला के उत्तर पर भी आक्रमण करना।
सामाजिक संस्था
कैरिब को परिवार के कुलों में संगठित किया जाता है जिसे कैसीकाज़गोस कहा जाता है, जो एक कैसीक का प्रभुत्व है जो अपने बेटे या भतीजे से अपना अधिकार प्राप्त करता है। कुछ कैरिब समुदायों में, कैसीक को धार्मिक अधिकारियों में से चुना गया था।
कैसिक वह था जिसने समुदाय के सभी सामाजिक, धार्मिक और राजनीतिक जीवन को तय किया और उस पर हावी हो गया। यद्यपि उन्होंने कुछ समुदायों में एक पितृसत्तात्मक समाज का गठन किया, यह मातृसत्ता का मार्ग प्रशस्त कर रहा था, विशेष रूप से द्वीपों के समुदायों में, इस परिवर्तन का एक उदाहरण कोलंबिया में ग्रेट कैसिका गैताना में देखा जा सकता है।
कैरेबियाई संस्कृति में सामाजिक संगठन में कैकियों, सैन्य नेताओं और शमां जो धार्मिक पुजारी थे, का प्रभुत्व था। समाज के निचले हिस्से में किसान, कारीगर, व्यापारी और युद्ध के कैदी थे। परिवार ने एक प्रमुख भूमिका निभाई, जो कि कैसीक का परिवार सबसे महत्वपूर्ण था। अन्य कुलों के सदस्यों के साथ विवाह किए गए और बहुविवाह का अभ्यास किया गया।
कैरेबियन संस्कृति में, महिलाएं सामाजिक रूप से पुरुषों की तुलना में निचले स्तर पर थीं, बच्चों की देखभाल और पालन-पोषण, घरेलू काम, भोजन का उत्पादन और प्रसंस्करण, कपड़े तैयार करना और रोपण और फसल के लिए उनकी जिम्मेदारी थी। पुरुषों ने अपने संस्कारों और रीति-रिवाजों में खुद को युद्ध और बच्चों की शिक्षा के लिए समर्पित कर दिया। महिलाएं और बच्चे पुरुषों से अलग झोपड़ियों में रहते थे।
आर्थिक गतिविधि
यूरोपीय इतिहासकारों की गवाही के अनुसार, कैरिब अन्य कुलों के साथ शिकार, मछली पकड़ने, इकट्ठा करने और व्यापार करने के लिए समर्पित थे। कृषि उनकी सबसे महत्वपूर्ण गतिविधियों में से नहीं थी, फिर भी उन्होंने कसावा, बीन्स, शकरकंद, कोको और कुछ उष्णकटिबंधीय फलों की खेती की। कैरिब के लिए भोजन प्राप्त करने की गतिविधियों में से एक मछली पकड़ना था।
कैरेबियाई संस्कृति की अर्थव्यवस्था में व्यापार भी बहुत महत्वपूर्ण था और एक स्थान से दूसरे स्थान पर इसकी निरंतर आवाजाही को देखते हुए बहुत महत्वपूर्ण था। ऐसे साक्ष्य मिले हैं जिनसे पता चलता है कि कैरिब ने पूर्वी ताइनो के साथ व्यापार किया जो विभिन्न कैरिबियाई द्वीपों में रहते थे। इस बात के प्रमाण के रूप में, यह दिखाया गया है कि कैरिब ने वह चांदी ले ली जो स्पेनिश विजेता पोंस डी लियोन ने आज प्यूर्टो रिको के क्षेत्र में पाई।
कहा जाता है कि कैरेबियन संस्कृति के सदस्य, जो उन क्षेत्रों में रहते थे, जहां ठंडी जलवायु रहती थी, उन्होंने सूती कपड़े बनाए थे, जिन्हें उन्होंने वनस्पति रंगों से सजाया था, जो संभवतः अन्य समुदायों के साथ आदान-प्रदान करने के लिए उपयोग किए जाते थे।
धर्म
कैरिब बहुदेववादी थे। कैरिबियन द्वारा प्रचलित धर्म में उनके पूर्वजों के पंथ से संबंधित तत्व थे। द्वीपों के कैरिब्स मेबौया नामक एक दुष्ट देवता में विश्वास करते थे, जिसे उन्हें खुश करने के लिए उन्हें खुश करना था और इस तरह से होने वाले नुकसान से बचना था। शेमस के मुख्य कार्यों में से एक मबौया को शांत रखना था, इसके अलावा बीमारों को जड़ी-बूटियों और मंत्रों से ठीक करना था। केवल वही लोग थे जो बुराई से बच सकते थे, शेमस की बड़ी प्रतिष्ठा थी।
शमां के नेतृत्व में संस्कारों में बलिदान शामिल थे। अरावक और अन्य मूल अमेरिकियों की तरह, कैरिब ने अपने धर्म के अनुष्ठानों में तम्बाकू धूम्रपान किया। द्वीपों के कैरिब के बीच अंग्रेजी ने नरभक्षी प्रथाओं का दस्तावेजीकरण किया। वास्तव में नरभक्षी शब्द कैरिबियन शब्द से बना है। हालाँकि कैरिब ने केवल युद्ध से संबंधित अपने धार्मिक अनुष्ठानों में इसका अभ्यास किया था जिसमें वे कथित तौर पर दुश्मनों के शरीर के अंगों का सेवन करते थे, कुछ यूरोपीय लोगों का मानना था कि कैरिब दैनिक आधार पर नरभक्षण का अभ्यास करते थे।
कैरिबियाई संस्कृति में पूर्वजों की हड्डियों को घरों में रखना एक आम बात थी, जिसे विदेशी पुजारियों ने कैरिब विश्वास के प्रदर्शन के रूप में वर्णित किया था कि पूर्वज उनके वंशजों के रखवाले और संरक्षक थे। वर्ष 1502 में, महारानी एलिजाबेथ ने उन लोगों में नरभक्षी को शामिल किया, जिन्हें गुलाम बनाया जा सकता था, इसने स्पेनिश को कानूनी प्रोत्साहन और विभिन्न अमेरिंडियन समूहों को नरभक्षी के रूप में पहचानने का एक बहाना प्रदान किया ताकि उन्हें गुलाम बनाया जा सके और उनकी जमीन छीन ली जा सके।
लेखक बेसिल ए रीड के अनुसार, उनके काम "मिथ्स एंड रियलिटीज ऑफ द हिस्ट्री ऑफ द कैरिब्स" में विभिन्न यूरोपीय लोगों द्वारा किए गए पर्याप्त पुरातात्विक साक्ष्य और प्रत्यक्ष अवलोकन हैं जो विश्वसनीय रूप से निर्धारित करते हैं कि कैरिब ने कभी मानव मांस नहीं खाया।
कोलंबिया में कैरेबियन संस्कृति
कैरेबियन संस्कृति कोलंबिया के उत्तर में फैली हुई है, जो आमतौर पर समुद्र तटों और नदियों के पास के मैदानों में रहती है। कैरेबियन संस्कृति से संबंधित कई जनजातियाँ हैं जो उस क्षेत्र में बाहर खड़ी थीं जिसे अब कोलंबिया के नाम से जाना जाता है।
मुज़ोस
मुज़ोस ने बोयाका, कुंडिनमार्का और सैंटेंडर के विभागों में अब मुज़ो की नगर पालिका और अन्य पड़ोसी नगर पालिकाओं के क्षेत्र पर कब्जा कर लिया। कैरेबियन संस्कृति से संबंधित अधिकांश जनजातियों की तरह, मुज़ो एक युद्धप्रिय लोग थे, जहाँ युद्ध का बहुत महत्व था। उन्हें दबाव के माध्यम से अपनी खोपड़ी को विकृत करने की आदत थी, इसे अपरोपोस्टीरियर दिशा में चपटा कर दिया।
मुज़ोस के सामाजिक संगठन के भीतर प्रत्येक जनजाति के लिए कोई प्रमुख नहीं बल्कि एक प्रमुख था। शक्ति का प्रयोग बुज़ुर्गों और योद्धाओं द्वारा किया जाता था जिन्होंने युद्धों में सबसे उत्कृष्ट प्रदर्शन किया था। उनकी गतिविधियों को विनियमित करने के लिए कोई कानून या नियम नहीं थे। वे सामाजिक रूप से योद्धाओं, महत्वपूर्ण लोगों और चिंगमाओं के बीच विभाजित थे, जो बहिष्कृत थे जहां दास शामिल थे जो आमतौर पर अन्य जातीय समूहों से युद्ध के कैदी थे।
मुज़ोस की अर्थव्यवस्था कृषि, कैबिनेट निर्माण, पन्ना की निकासी और नक्काशी और चीनी मिट्टी के काम के इर्द-गिर्द घूमती है। मुज़ो के कब्जे वाले क्षेत्र में चांदी, तांबा, सोना, लोहा, पन्ना और फिटकरी की खदानें थीं। उन्होंने टाट के कपड़े जैसे टाट, रुई के टुकड़े और पीटा भी बनाया, उन्होंने कुछ चीनी मिट्टी के टुकड़े भी बनाए। मुज़ोस बहुदेववादी थे, उनके पास देवताओं की एक छोटी संख्या थी: मनुष्यों के निर्माता हैं, माक्विपा जिन्हें वे रोगों को ठीक करते थे, सूर्य और चंद्रमा।
पिजाओस
पिजाओ कोलंबिया के टोलिमा और आसपास के अन्य क्षेत्रों से अमेरिंडियन लोगों का एक समूह है। स्पेनियों के आगमन से पहले, उन्होंने एंडीज के सेंट्रल कॉर्डिलेरा पर कब्जा कर लिया, हुइला, क्विंडियो और तोलिमा की बर्फ से ढकी चोटियों के बीच के क्षेत्रों, मैग्डेलेना नदी की ऊपरी घाटी और ऊपरी वैले डेल काका पर कब्जा कर लिया।
कुछ लेखकों के अनुसार, पिजाओं को कैरेबियन संस्कृति से संबंधित लोगों में केवल उनकी युद्धप्रियता के कारण शामिल किया गया है। लेकिन ऐसे संकेत हैं कि पिजाओ कैरिब लोगों से प्रभावित थे जो मगदलीना नदी और ओरिनोको नदी के माध्यम से प्रवेश करते थे। मगदलीना के माध्यम से अस्पष्ट वंश, मुइज़, कोलिमा, पंच, क्विम्बया, पुतिमान और पैनीक्विटास आए। दो शताब्दियों से अधिक समय तक पिजाओ और एंडाकियों ने विजेताओं के लिए एक मजबूत प्रतिरोध की पेशकश की, वास्तव में पिजाओ को कभी भी आत्मसमर्पण किए बिना नष्ट कर दिया गया था
पिजाओ, मुज़ोस की तरह, एक कैसीक नहीं थी और एक प्रमुख द्वारा अधिकार ग्रहण किया गया था। उनके घर बहारेक से बने थे और एक दूसरे से अलग हो गए थे। पर्वत श्रृंखला के ठंडे क्षेत्रों में, उनकी कृषि में आलू, अरकाचा, सेम, केप आंवले शामिल थे। गर्म क्षेत्रों में: मक्का, कसावा, कोका, तंबाकू, कपास, कोको, मिर्च, अचिरस, एवोकैडो, कद्दू, अमरूद, ममी।
वे जानवरों को पालतू बनाने में अपने कौशल से प्रतिष्ठित थे। सबसे ऊंचे पेड़ों में फल और पक्षी के अंडे इकट्ठा करने के लिए प्राइमेट को प्रशिक्षित किया गया था। वे लोमड़ियों का इस्तेमाल हिरण, कैप्यबारा और सवाना के अन्य जानवरों का शिकार करने के लिए करते थे।
उन्होंने ओसीसीपिटल और ललाट क्षेत्र में आर्थोपेडिक स्प्लिंट्स लगाकर नवजात शिशुओं की खोपड़ी के आकार को संशोधित किया ताकि बड़े होने पर उन्हें एक क्रूर रूप दिया जा सके। उन्होंने उसके ऊपरी और निचले छोरों के आकार को भी संशोधित किया और नाक सेप्टम को फ्रैक्चर करके उसके चेहरे की उपस्थिति को बदल दिया।
कैरेबियन संस्कृति की अन्य जनजातियों के विपरीत, उन्होंने एकेश्वरवाद का अभ्यास किया, उन्होंने कई प्राकृतिक तत्वों को पवित्र और जादुई पाया: तारे, मौसम संबंधी घटनाएं, जल स्रोत, जीवित प्राणी, सब्जियां, खनिज और उनका अपना अस्तित्व, उन्होंने जीववाद के एक रूप का अभ्यास किया जहां यह सब कुछ है एक दिव्य एकता का हिस्सा।
पंच
पंच, जिसे टॉलीमास के नाम से भी जाना जाता है, माग्दालेना नदी के दो किनारों और उसके बेसिन में गुआली नदी से उत्तर-पश्चिम और नीग्रो नदी से उत्तर-पूर्व में, दक्षिण-पश्चिम में कोएलो नदी बेसिन और दक्षिण-पूर्व में फुसागासुगा तक बसे हुए हैं। हालाँकि उन्हें कैरेबियन संस्कृति से संबंधित माना जाता है, लेकिन भाषाई रूप से वे संबंधित नहीं हैं। यूरोपीय लोगों के आगमन के समय, पंच तोलीमा के वर्तमान विभाग के पूर्व में और कुंडिनमार्का के वर्तमान विभाग के पश्चिम में स्थित थे।
उनके क्षेत्र पश्चिम में पिजाओ, कोयैमा और नटागैमा के क्षेत्रों के साथ सीमित थे; पेंटागोरस के प्रदेशों के साथ उत्तर पश्चिम में; उत्तर पूर्व में मुज़ोस या कोलिमास के कब्जे वाली भूमि; दक्षिण-पूर्व में सुतागाओस से संबंधित क्षेत्र और पूर्व में मुइस्कस या चिब्चा के कब्जे वाली भूमि।
वे राजनीतिक रूप से एक आदिवासी तरीके से संगठित थे, बिना किसी प्रमुख या नेता के जो बड़े क्षेत्रों पर हावी थे, यहां तक कि स्पेन के लोग यह सत्यापित करने में सक्षम थे कि ऐसे नेता थे, जो महान सैन्य रणनीतिकारों के रूप में अपनी क्षमता के कारण अन्य जनजातीय लोगों द्वारा उनके आदेशों का पालन करते थे। प्रमुख पंचे राष्ट्र टोकरेमास, अनापुइमास, सुइतामास, लचिमी, एनोलैमास, सिकिमास, चपाइमास, कैलंडाइमा, कैलंडोइमास, बिटुइमास, टोकारेमास, सासैमास, गुआटिकिस और अन्य से बना था।
पंच नग्न थे, लेकिन वे अपने कानों और नाक पर बालियां, अपनी गर्दन और कमर पर रंगों के तार, और अपने सिर पर रंगीन पंखों से खुद को सजाते थे। उन्होंने अपने हाथों और पैरों पर सोने के गहने भी इस्तेमाल किए। उन्होंने ओसीसीपिटल और ललाट क्षेत्र में आर्थोपेडिक स्प्लिंट्स लगाकर नवजात शिशुओं की खोपड़ी के आकार को संशोधित किया।
अपनी सामाजिक स्थिति को प्रदर्शित करने के लिए उन्होंने अपने घरों को अपने शत्रुओं की खोपड़ी से सजाया। स्पैनिश प्रचलित नरभक्षण के अनुसार, इसके अनुष्ठान के उपयोग को मानते हुए, यह भी कहा गया है कि उन्होंने युद्ध के मैदान में खून पिया था।
पंचों की मुख्य गतिविधि, जिसके चारों ओर उनका सारा जीवन घूमता था, युद्ध था, हालाँकि यह ज्ञात है कि वे बर्तन और घरेलू बर्तन बनाने के लिए मिट्टी के पात्र का काम करते थे। वे कताई और बुनाई की कला जानते थे, हालांकि अल्पविकसित तरीके से। पंच बहिर्विवाही थे: वे अपने ही कबीले के सदस्यों से शादी नहीं करते थे क्योंकि वे एक-दूसरे को भाई मानते थे, इसलिए महिलाओं और पुरुषों ने दूसरे समूहों में या यहां तक कि अन्य शहरों से भी शादी के साथी की तलाश की।
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बारिस या मोतीलोन्स बारी एक अमेरिंडियन लोग हैं जो कोलंबिया और वेनेजुएला के बीच की सीमा के दोनों किनारों पर कैटाटुम्बो नदी के जंगलों में रहते हैं, और चिब्चा भाषाई परिवार की भाषा बारी बोलते हैं। बारिस के मूल क्षेत्रों ने कैटाटुम्बो, ज़ुलिया और सांता एना नदियों के घाटियों पर कब्जा कर लिया था, लेकिन ये क्षेत्र पहले स्पेनिश विजय और उपनिवेशीकरण के कारण कम हो रहे थे और हाल ही में तेल के शोषण के कारण और भी अधिक कठोर तरीके से कम हो रहे थे। XNUMX वीं सदी के बाद से इस क्षेत्र में कोयले की।
बारिस का सामाजिक संगठन पचास व्यक्तियों से बना है जो तीन बोहियो या "मालोक" में रहते हैं, जो कई एकल परिवारों में रहने वाले सांप्रदायिक घर हैं। मलोका के केंद्र में वे चूल्हे हैं जिनके चारों ओर सांप्रदायिक जीवन होता है और किनारों पर प्रत्येक परिवार के शयनकक्ष हैं। मलोका गैर-बाढ़ वाले क्षेत्रों में मछली पकड़ने में प्रचुर मात्रा में नदियों के पास स्थित है और दस साल बाद यह स्थान बदलता है।
बारिस युक्का, शकरकंद, केला, कद्दू, मक्का, याम, अनानास, गन्ना, कोको, कपास, अचीओट और मिर्च मिर्च उगाते हैं। वे अच्छे शिकारी और मछुआरे भी हैं, शिकार और मछली पकड़ने दोनों के लिए वे धनुष और तीर का उपयोग करते हैं। वे पक्षियों, बंदरों, पेकेरी, टैपिर और कृन्तकों का शिकार करते हैं। मछली पकड़ने के लिए वे अस्थायी बांध बनाते हैं और बारबास्को का उपयोग करते हैं।