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Worum geht es im Zen-Buddhismus?
Es ist eine Schule des Zen- oder Mahayana-Buddhismus, die ihren Ursprung während der Tang-Dynastie hat, die in der Aussprache dieses Dialekts als Chán bekannt ist, wenn man die japanischen Zen-Schulen hinzurechnet, ist diese neue Philosophie mit dem Wort Zen entstanden, was eine Abkürzung ist des Zenna-Wortes.
Dieser Begriff in seiner japanischen Aussprache ist eine Variante des chinesischen Begriffs Cháná, der von einem als Dhyana geschriebenen Sanskrit-Wort stammt, das sich auf Meditation bezieht und die Vertiefung des Geistes bedeutet, und einer der Lehrer dieser Disziplin japanischen Ursprungs Daisetsu Teitaro suzuki.
Er vergleicht es mit dem Begriff Zazen, der in der Mandarin-Sprache unter der Aussprache zuóchán bekannt ist, was ins Spanische als Sitzmeditation übersetzt wird.
Der Zen-Buddhismus stellt die Meditation im Sitzen als Hauptqualität seiner Praxis dar, die unter dem Begriff Zazen bekannt ist, mit der Absicht, die Natur des Geistes zu verstehen. Dazu ist es notwendig, die Natur zu fühlen, die der Ausdruck ist, der diese Form des Alltags darstellt Leben für andere Menschen bedeutet, zum natürlichen Daseinszustand zurückzukehren.
Daher neigt der Zen-Buddhismus dazu, den intellektuellen Teil zu isolieren und konzentriert sich auf das direkte Verständnis, das unter dem Wort Prajña bekannt ist, durch die Anleitung eines erfahrenen Lehrers in der spirituellen Praxis, da es von Herz zu Herz von einem Lehrer zu seinem Schüler durch die übertragen wird üben.
In Bezug auf das Lernen des Zen-Buddhismus ist das Lernen von Gedanken in Bezug auf Tathagatagarbha, Yogachara, Lankavatara Sutra, Huayan und Bodhisattava für die Selbstbeobachtung sowie das Lesen von Gedanken in Bezug auf Prajñaparamita und Madhyamaka erforderlich.
Auch der Einfluss des apophatischen und heterodoxen Denkens der Zen-Eloquenz wird beobachtet. Wofür seine Praxis dadurch gekennzeichnet ist, dass Sitzmeditation sein zentraler Punkt ist, um Erleuchtung zu erlangen.
Es ist wichtig zu beachten, dass Shakyamuni Buddha das Erwachen der Zen-Haltung im XNUMX. Jahrhundert n. Chr. Zuließ, dann wurden die Erfahrungen von Generation zu Generation von den Lehrern an ihre Schüler weitergegeben, wodurch der Zen-Buddhismus entstand.
Darüber hinaus hat der Zen-Buddhismus den Westen seit Beginn des XNUMX. Jahrhunderts durch die Ausübung von Kampfkünsten, Blumenkunst, seinen Teezeremonien und sogar den markanten japanischen Gärten erreicht, für die sich viele berühmte Künstler, Intellektuelle, Schriftsteller und Philosophen dieser Disziplin angeschlossen haben durch seine Praxis, die es uns ermöglicht, unsere Denkhaltung durch die Vereinigung mit dem Universum zu verändern.
Der chinesische Ursprung des Zen-Buddhismus
Es wurde zum ersten Mal in diesem legendären Land durch die Übersetzungen bekannt, die von An Shigao gemacht wurden, der in Floruit in der Stadt Circa im Jahr 148 geboren wurde und im Jahr 180 in der Stadt CE neben Kumarajiva starb wurde im Jahr 334 geboren und starb im Jahr 413 n. Chr.
Sie waren verantwortlich für die Übersetzung mehrerer Texte zur Meditation der Yogacaras-Lehre in den Dhyana-Sutras, die zwischen dem XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert n. Chr. Zur Sarvastivada-Schule der Stadt Kaschmir gehörten.
Es ist wichtig, die Übersetzungen hervorzuheben, die sich auf die chinesische Meditation beziehen und von großem Einfluss waren, die von Anban Shouyi Jing auf das Sutra von anapanasmrti, Zuochan Sanmei Jing in Bezug auf das Sutra von sitzendem Dhyana Samadhi und auch Damoduoluo Chan Jing, der für die Übersetzung des Dharmatrata verantwortlich war, gemacht wurden Dhyana-Sutra.
Mit diesen ersten Texten wurde von damals bis heute Einfluss auf den Zen-Buddhismus ausgeübt, da der Meister namens Rinzai Torei Enji im XNUMX. Jahrhundert einige Worte schrieb, die sich auf Damoduoluo Chan Jing bezogen, für die er die Sichtweise des anderen einnahm Autor Zuochan Sanmei Chan Jing, da er dachte, dass der Autor Damaduoluo Chan Jing von Bodhidharma geschrieben wurde.
Es gibt gewisse Unterschiede in Bezug auf den Begriff Dhyana, da er im chinesischen Buddhismus mit vier meditativen Zuständen in Verbindung gebracht wird, während er im Zen-Buddhismus als vorbereitende Meditationstechniken zum Praktizieren von Dhyana präsentiert wird und fünf wichtige Formen der Meditation so integriert, wie sie sind.
Dem Anapanasmrti, das sich auf die Achtsamkeit beim Atmen bezieht, folgt dann Patikulamanasikara, wo man meditiert, um auf die Unreinheiten im Körper zu achten. Fahren Sie mit der Maitri-Meditation fort, die sich auf liebende Güte bezieht. Es folgt der Quietismus der zwölf Verbindungen von Pratiyasamutpada und schließlich die Mystik im Buddha.
Aus Sicht des Chán-Meisters namens Sheng Yen sind diese fünf Handlungen als die fünf Methoden oder Schritte zur Beruhigung des Geistes durch Meditation bekannt, um den Geist auf der Grundlage dieser Handlungen zu fokussieren und zu reinigen.
Darüber hinaus arbeitet dieser Chán-Meister an der Umsetzung der vier Grundlagen der Achtsamkeit, die unter dem Begriff smrtyupasthana bekannt sind, zusätzlich zu den drei Türen der Befreiung, die durch die Wörter sunyata ohne Bedeutung oder animita und das Wort apranihita ohne Verlangen bekannt sind, und bezieht sie auf den Buddhismus • verfrüht und der konservative Mahayaba.
Erster Schritt Selbstbeobachtung
Die Untersuchungen von John R. McRae zur Philosophie von Meister Chán finden sich in der Schule des Berges des Ostens. Wobei die Methode betont, die Natur des Geistes zu bewahren, ohne zu schwanken, sich zu konzentrieren.
Verstehen und Erleuchten durch eine besondere Praxis, weil es keine Schritte gab, denen man folgen musste, um Meditation zu erreichen, sondern es geschah durch heuristische Modelle mit der Absicht, die Natur des Geistes zu enthüllen.
Texte zur Chán-Meditation
Nach den ersten Büchern der Chán-Meditation wurden Meditationsmodelle gelehrt, die typisch für den Mahayana-Buddhismus sind, eines davon ist die Abhandlung über die Grundlagen zur Kultivierung des Geistes, in der die Gebote der Schule des Berges des Ostens erzählt werden das siebte Jahrhundert.
Dies erfordert eine Visualisierung der Sonnenscheibe, die dem Sutra der Verbindung von Buddha Amitayus sehr ähnlich ist. Chinesische Buddhisten nahmen es dann auf sich, ihre eigenen Unterrichtsmodelle und Texte zu erstellen, von denen eines der prominentesten das des angesehenen Tiantai Zhiyi war.
Dass es eines der ersten Bücher war, das Tso-chan-i nachgeahmt wurde, was in der kastilischen Sprache als Prinzipien der Sitzmeditation übersetzt wird und im elften Jahrhundert aufgedeckt wurde.
Übliche Modelle, die in der Meditation verwendet werden
Im Folgenden beschreiben wir einige der relevantesten Modelle, die in der Meditation verwendet werden:
Komplette Atempflege
Bei dieser im Zen-Buddhismus verwendeten Form der Sitzmeditation nimmt man die Sitzposition mit dem Begriff Lotussitz ein, was ein quadratisches oder vielleicht rundes Kissen auf einer weichen Unterlage zum Sitzen erfordert.
Mit der Absicht, den Geist zu disziplinieren, sind die Schüler des Zen-Buddhismus dafür verantwortlich, die Atemzüge zu zählen, einschließlich Ausatmen und Einatmen. Dies kann bis zur Zahl zehn erfolgen und der Zählvorgang wird neu gestartet, bis sich der Geist beruhigt.
Es gibt Unterscheidungen wie die von Zen-Meistern in diesem Fall Omori Sogen, die ausgedehnte und tiefe Aus- und Einatmungen erlauben, um dem Körper zu ermöglichen, durch gewohnheitsmäßiges Atmen zu meditieren. Die Aufmerksamkeit muss auf die Energie gerichtet sein, die unterhalb des Nabels ausströmt.
Daher wird im Zen-Buddhismus die Zwerchfellatmung verwendet, bei der die Atmung im unteren Teil des Bauches beginnen muss, damit dieser Teil unseres Körpers wahrnehmbar ist, sich leicht und natürlich nach vorne ausdehnen muss, während die Atmung durchgeführt wird. Durch die Praxis dieses nützlichen Hilfsmittels wird die Atmung weich, langsam und tief.
Wenn nun das Zählen der Atemzüge im Zen-Buddhismus ein Hindernis für die Ausführung von Samadhi wird, wird die Praxis vorgeschlagen, den Rhythmus des Atems auf natürliche Weise zu fühlen, während die Aufmerksamkeit darauf gerichtet ist.
Sitzmeditation und stille Erleuchtung
Im Zen-Buddhismus ist die Sitzmeditation mit der stillen Erleuchtung verwandt, in dieser Praxis ist sie mit der traditionellen Caodong-Schule verwandt und wird von dem im Jahr 1091 geborenen und im Jahr 1157 verstorbenen Philosophen dieser Kunst Hongzhi Zhengjue beeinflusst war verantwortlich für das Schreiben mehrerer Bücher, die sich auf diese Praxis bezogen.
Es stammt aus der indischen buddhistischen Praxis durch die Vereinigung von Samatha und Vippasyana, bekannt als Yuganaddha. Eine der am weitesten verbreiteten Praktiken ist die duale objektlose Meditation, die als Hongzhi-Praxis bekannt ist.
Wo die Person, die für die Meditation verantwortlich ist, dafür verantwortlich ist, sich der Gesamtheit der Handlungen bewusst zu sein, anstatt sich ohne Unterbrechung auf ein einzelnes Objekt zu konzentrieren, Egoismus, Konzeptualisierung, Dualität von Subjekt oder Objekt.
Es ist eine der Praktiken, die im Zen-Buddhismus häufig verwendet wird, insbesondere in der Soto-Philosophie, wo es unter dem Begriff Shikantaza bekannt ist, was einfach sitzen oder sein Synonym einfach nur sitzen bedeutet.
Diese Begründung findet sich in den ins Spanische übersetzten Fukanzazengi Universally Recommended Instructions for Zazen, da der Zen-Buddhismus eine andere Herangehensweise als der chinesische Buddhismus hat.
Ursprüngliche Qualitäten von Huatou und Koan
In der Tang-Dynastie wurde es sehr üblich, Themen im Zusammenhang mit den Lehren des Zen-Buddhismus durch Dialoge oder Geschichten zu lesen, in denen die Wechselbeziehungen zwischen dem Zen-Meister und seinen Schülern erklärt wurden, wodurch der Standpunkt des Lehrers beobachtet werden konnte. Soweit die Koans betroffen sind, erlaubten sie, den nicht-begrifflichen Sinn zu veranschaulichen, der als Prajña bekannt ist.
Später, in der Sóng-Dynastie, wurde eine neue Art der Meditation durch Bilder wie Dahui populär, die für die Beobachtung des Satzes verantwortlich sind, indem sie ihn mit einem Wort oder Satz verbinden, was in Ländern wie Korea, China und Japan sehr verbreitet ist. Sein größter Vertreter ist der Meister koreanischer Herkunft Chinul, der im Jahr 1158 geboren wurde und im Jahr 1210 starb.
Neben anderen Meistern wie Sheng Yen und Xu Yun abstrahiert auch Meister Rinzai im Zen-Buddhismus den Begriff Koan und schafft es, seinen eigenen Stil mit formalen Studien durch die Praxis des Einfachsten bis zum Komplexesten zu entwickeln.
Ebenso wird erwartet, dass ein privates Interview, bekannt als Daisan, Sanzen oder Dokusan, ihr spirituelles Verständnis durch die Antworten, die sie offenlegen, beobachtet, um den Schüler zu führen, so dass Interaktion im Zen-Buddhismus wesentlich ist, obwohl diese Form der Handlung missverstanden werden kann.
Im Zen-Buddhismus kann die Untersuchung des Koan neben der Kinhim-Option, die sich auf Meditation beim Gehen und Ausführen von Aktivitäten im Alltag bezieht, in der Meditation im Sitzen durchgeführt werden, mit der Absicht, die wahre Natur durch eine endgültige Befreiung zu erfahren. Verunreinigungen entfernen.
Nianfo Chan
Es ist mit der Erinnerung an Buddha verwandt und wird verwendet, um zu meditieren, indem der Name von Buddha Amitabha rezitiert wird, während in der Nation China, dem Buddhismus, der sich auf das Reine Land bezieht, der Satz Nāmó Āmítuófó rezitiert werden muss, der eine Hommage an Amitabha ist. Dasselbe wurde von den folgenden chinesischen Persönlichkeiten Yongming Yanshou, Tianru Weize und Zhongfen Mingben übernommen.
Am Ende der Ming-Dynastie wurden diese Praktiken in Verbindung mit der Chan-Meditation durch die Menschen Hanshan Dequing und Yunqui Zhuhong harmonisiert.Es ist wichtig anzumerken, dass sie durch ihre Adaption nembutsu kōan in der Obaku-Lehre auch in der japanischen Schule verwendet wird.
Tugenden und Gelübde, die im Zen-Buddhismus ausgeführt werden
Es ist wichtig anzumerken, dass der Zen-Buddhismus zu einer Form des Mahayana-Buddhismus gehört, die mit der Philosophie des Bodhisattva identifiziert wird, der darauf abzielt, die transzendentalen Tugenden in die Praxis umzusetzen, um sie im Sinne seines Begriffs paramita, Ch. bōluómì, Jp. Baramitsu verbunden mit dem Ablegen der Bodhisattva-Gelübde.
Diese transzendentalen Tugenden bestehen aus sechs moralischen Aspekten, die die fünf Gebote integrieren, nämlich Großzügigkeit, moralisches Training, Energie oder Anstrengung, Geduld, Weisheit und Meditation. Eines der Bücher, die sein Lernen ermöglichen, sind die Lehren des Avatamsaka-Sutra, in denen die Stufen des Bhumi auf dem Weg zum Bodhisattva erzählt werden.
Diese Pāramitās werden in den frühen Büchern von Chan im Zen-Buddhismus verwendet, die als „Die zwei Eingänge und vier Praktiken des Bodhidharma-Gedankens“ betitelt oder bekannt sind und der Person eine formelle und zeremonielle Praxis ermöglichen, um die drei Juwelen in die Praxis umzusetzen.
Die mit Buddha oder Erleuchtung verwandten Dharma bezeichneten das vollständige Verständnis und die Sangha, die der grundlegenden Reinheit entspricht, sowie die chinesisch-buddhistische Praxis im Zen-Buddhismus das Zhairi-Fasten oder ins Spanische übersetzte Fastentage als Teil der Ausbildung.
Körperliche Kultivierung im Zen-Buddhismus
Kampfkünste sowie Militärstudien sind aufgrund der Schriften, die mit dieser Lebenspraxis verfasst wurden, auch mit dem Zen-Buddhismus verbunden. Sie gehen auf den Einfluss des Shaolin-Klosters in Henan zurück, das die Institutionalisierung der Kunst des Gōngfu entwickelte.
So war diese Kampfkunst am Ende der Ming-Dynastie sehr verbreitet und in der damaligen Literatur kann sie ebenso hervorgehoben werden wie die imposante Armee des Shaolin-Klosters im zwölften Jahrhundert, wo körperliche Übungen im Zusammenhang mit dem Taoismus durchgeführt wurden.
Wie die als Qígong bekannten Atem- und Energiekultivierungspraktiken, die die innere Stärke dank therapeutischer Übungen für Gesundheit und Langlebigkeit verbessern, bekannt unter dem Begriff Yangsheng, um spirituelle Befreiung zu ermöglichen.
Einer ihrer größten Vertreter in der taoistischen Praxis ist Wang Zuyuan, der 1820 geboren wurde und 1882 starb, als er ein großer Gelehrter und Bürokrat war, der im Shaolin-Kloster unter dem Titel „Illustrated Exhibition of Internal Techniques“ studierte, wo die acht Stoffstücke mit großartigen religiöser Einfluss der Ming-Dynastie.
Wie im Zen-Buddhismus belegt, die Übernahme von inneren Kultivierungsübungen aus der Shaolin-Tradition, um den physischen Körper zu harmonisieren und die Konzentration auf die Umgebung für spirituelles Verständnis zu ermöglichen. Die Kampfkünste sind also dafür verantwortlich, den Kampfkünsten mit dem Begriff Budō eine Norm zu geben
Nun, der Zen-Buddhismus in der japanischen Nation wurde im XNUMX. Jahrhundert vom Hojo-Clan übernommen, eine der einflussreichsten Persönlichkeiten war der Priester Rinzai Takuan Sōhō, dank seiner Schriften über diese Kultur, gepaart mit Budō, um die Kampfpraktiken von auszuführen die Samurai, die eine militärische Elite waren, die das Land jahrhundertelang regierte.
Sogar diese Rinzai-Schule übernimmt Energietechniken aus der taoistischen Kultur, die von Hakuin eingeführt wurden, der 1686 geboren wurde und 1769 starb, der die Techniken von einem Einsiedler namens Hakuyu übernahm.
Wer erlaubte ihm, verschiedene Gesundheitsprobleme mit der energetischen Praxis dieser Übungen zu heilen, die unter dem Wort Naikan bekannt sind und den Geist und die Lebensenergie des Ki fokussieren, das sich unterhalb des Nabels befindet.
Die Künste, die mit dieser Kultur verbunden sind
Darunter können wir Kalligraphie, Malerei, Poesie wie im Fall von Haiku, Ikebana, das aus der japanischen Kunst des Blumenarrangements besteht, sowie die Teezeremonie als Ritual zur Vorbereitung dieses Aufgusses erwähnen, die Teil der durchgeführten Praktiken sind im Zen-Buddhismus, um den Körper durch die Wiederholung von Handlungen zu gewöhnen, um durch Übung in die Gegenwart zurückzukehren.
Die Mönche, die dafür verantwortlich waren, klassische chinesische Kunst zu malen, um spirituelles Verständnis durch Wahrnehmung auszudrücken, waren Muqi Fachang und Guanxiu.
Zusätzlich zu Hakuin, der für die Ausarbeitung des Korpus von Sumi-e verantwortlich war, das sind Gemälde, die sich auf Tinte und Waschung beziehen, die im Zen-Buddhismus durch die Praxis von Übungen zur Wiederholung der Stille im Geist sehr wichtig sind.
Retreats, die in dieser Technik zusätzlich zu Ritualen durchgeführt werden
Diese Retreats im Zen-Buddhismus werden normalerweise gelegentlich in einigen Tempeln durchgeführt, die sich auf sie in der japanischen Sprache beziehen. Diese Technik wird in Zeiten zwischen dreißig und fünfzig Minuten als Sesshin bezeichnet, bei denen zusätzlich zu den Mahlzeiten als Teil der Formalität Pausen eingelegt werden Vorfahren praktizieren.
Denn was sich in Tempeln und Klöstern sowie Zentren, in denen diese Initiationsrituale praktiziert werden, sowie Begräbnissen des Zen-Buddhismus, wo das Singen von Gedichten, Versen oder Sutras nachgewiesen wird, belegen lässt, Beerdigungen sind einer der Gründe dafür Die meisten Menschen nähern sich dieser Kultur.
Unter diesen Sutras im Zen-Buddhismus ist das Herz-Sutra bekannt, ebenso wie das Lotus-Sutra, das auch als Avalokiteśvara-Sutra bekannt ist, da es Tausende von Gedichten gibt, die sich auf die Liturgien dieser Kultur beziehen, sowie sich wiederholende Handlungen, die zu Ritualen werden .
Eines der bekannten und häufigen Rituale im Zen-Buddhismus ist mit der Mizuko-kuyō-Zeremonie verwandt, die ins Spanische übersetzt Wasserkind bedeutet und bei einer Fehlgeburt oder einem fötalen Tod durchgeführt wird, was in der Ming- und Qing-Dynastie sehr beliebt war obwohl in der buddhistischen Basis nicht existiert.
Ein weiteres der Rituale, die im Zen-Buddhismus durchgeführt werden, sind die Geständnisse oder Reue, die auch im chinesischen Mahayana-Buddhismus beobachtet werden, die in einem Text mit dem Namen Kaiser Liang Repentance Ritual zu sehen sind, der von Meister Baozhi ebenso wie andere geschrieben wurde Zeremonien wie die Kami-Gottheit in der japanischen Nation und an Buddhas Geburtstag.
Rätselhafte Praktiken
Es ist mit den Mantras verwandt, die im Zen-Buddhismus für verschiedene Zwecke zur Meditation als Mittel zum Schutz vor dem Bösen verwendet werden, ein Beispiel dafür ist das Mantra des Lichts, das sehr verbreitet ist und aus der Shingon-Sekte stammt.
Diese Praktiken sind im Zen-Buddhismus seit der Tang-Dynastie sehr verbreitet, so dass es in seinen Texten sowie in Dokumenten belegt werden kann, die im Shaolin-Kloster seit dem 1264 Keizan Jōkin, der im Jahr 1325 geboren wurde und im Jahr XNUMX starb.
Was in der Soto-Schule dank dieser Figur bewiesen wird und im Zen-Buddhismus wird Myōan Eisai beobachtet, der im Jahr 1141 geboren wurde und im Jahr 1215 starb. Er war ein Praktizierender des verborgenen Buddhismus und schrieb über dieses und dasselbe Thema In dieser Gegend werden Rituale wie Homa durchgeführt, bei denen Opfergaben in einem heiligen Feuer dargebracht werden.
Lehren und Schriften, die sich auf diese Kultur beziehen
Diese Kultur des Zen-Buddhismus ist mit der inneren Wahrheit verbunden und in der Tradition der Philosophie, insbesondere der Lehre von Mahāyāna, dem Bodhisattva-Pfad zu folgen, der mit dem zu befolgenden Pfad zu tun hat, und den Sutras, die in dieser alten Kultur von großer Bedeutung sind.
Es ist wichtig anzumerken, dass der Zen-Buddhismus nach den alten Texten, die untersucht wurden, eng mit dem Mahāyāna-Buddhismus verwurzelt ist, obwohl in der Song-Dynastie in den Jahren 960 bis 1297 aufgrund seiner damaligen Popularität sogar von dieser Kultur gesprochen wurde hoch, weil gesagt wird, dass es anti-intellektuell ist, zu verhindern, dass Wörter oder Phrasen während der Sitzmeditation etabliert werden.
Denn der Zen-Buddhismus bezieht sich auf die Erleuchtung Buddhas durch die Wiederholung von Handlungen aus der Wahrnehmung zusätzlich zu einem bestimmten Sutra und nicht durch Konzepte.
Zu Beginn der Tang-Dynastie waren die buddhistischen Schulen mit einem bestimmten Sutra verbunden, wie die Geschichte anhand folgender Beobachtungen belegen kann:
- Srimaladevi Sutra im Fall der Huike-Schule
- Das Erwachen des Glaubens, aufgeführt von der Daoxin-Schule
- Lankavatara Sutra der Eastern Mountain School
- Diamant-Sutra und Plattform-Sutra der Shenhui-Schule
Es ist wichtig anzumerken, dass ein weiteres häufig verwendetes Sutra das Sutra der vollkommenen Erleuchtung ist, obwohl es im Zen-Buddhismus erforderlich ist, auf die Gegenwart zu achten und auf die angeborene Weisheit des Menschen als eine der größten zu vertrauen wichtige Qualitäten und hat großen Einfluss auf den Buddhismus auf dem asiatischen Kontinent ausgeübt.
Literatur zum Zen-Buddhismus
Aufgrund seiner umfangreichen Textüberlieferung zum Zen-Buddhismus sind eine Vielzahl von Büchern zu diesem Thema nachweisbar, die wichtigsten sind die folgenden:
- Abhandlung über die zwei Eingänge und die vier Praktiken, zugeschrieben Bohhidharma
- Das Plattform-Sutra wurde Huineng im XNUMX. Jahrhundert zugeschrieben
- Überlieferungsaufzeichnungen, wie die Anthologie der Patriarchalischen Halle Zǔtángjí, 952 sowie die von Tao – yün zusammengestellten Aufzeichnungen über die Übertragung der Lampe, die im Jahr 1004 veröffentlicht wurden
- Das YÜ – lü-Genre, das aus den Gravuren der Meister sowie den Dialogen ihrer Begegnungen besteht, wäre ein Beispiel dafür Lin – ji yü – lü, bekannt als die Aufzeichnung von Linji in der Song-Dynastie
- Die Koan-Sammlungen unter dem Titel The Gateless Barrier and the Blue Cliff Record.
- Prosatexte und philosophische Werke chinesischen Ursprungs wie die Schriften von Guifebg Zongmi
- Der japanische Zen-Text Shōbōgenzō von Dōgen und die ewige Lampe des Zen, geschrieben von Tōrei Enji
- Koreanischer Text The Extracts from the Dharma Collection and Record of Special Practice mit Jinuls persönlichen Notizen
Chan-Legenden
Der Zen-Buddhismus, der in der chinesischen Sprache als Chán bekannt ist, begann in dieser Nation, die von mehreren ihrer Vertreter in mehrere Perioden unterteilt wird, unter denen eine klassische Stufe zusammen mit einer nachklassischen Stufe unterschieden werden kann.
Der Proto – Chán c. 500 bis 600, wo die Süd- und Norddynastie c. 420 bis 589 plus die Sui-Dynastie c. 589 bis 618 n. Chr. Dann wird der frühe Chán beobachtet, der zwischen den Jahren 600 bis 900 der Tang-Dynastie erscheint.
Mittlerer Chan c. 750 bis 1000, wo die An Lushan-Rebellion bis zur Zeit der Fünf Dynastien und der Zehn Königreiche beobachtet wird. Chán in der Song-Dynastie um 950 bis 1300.
In Bezug auf den postklassischen Zustand ist die Ming-Dynastie zwischen 1368 und 1644 offensichtlich, gefolgt von der Qing-Dynastie zwischen 1644 und 1912, und in ihr wird eine große Kultur des versöhnten Buddhismus beobachtet, dann wird eine Endphase im XNUMX. Jahrhundert beobachtet wenn Die westliche Welt wird gezeigt, wie sie in Südostasien eindringt und ihre Ideen an die westliche Welt anpasst.
Über seine Herkunft
Der Zen-Buddhismus kam aus Zentralasien und Indien in die chinesische Nation und passte sich der Kultur dieses Landes in Bezug auf die Ideen des konfuzianischen Denkens und des Taoismus an, seine ersten Anhänger waren die des zweiten Denkens und sie begrüßten diese Techniken zusätzlich zu ihrer Kombination mit dem Taoismus, dessen Vertreter in erster Linie Sengzhao und Tao Sheng sind.
Diejenigen, die die Vorteile des Zen-Buddhismus an ihrem eigenen Körper beobachteten, vererbten diese Disziplin an andere Menschen, die an der Gesundheit ihres Körpers, Geistes und ihrer Seele interessiert waren.
Proto–Chán
Was dieses Stadium betrifft, c. 500 bis 600 entwickelte sich der Zen-Buddhismus im Norden der Nation China, also basierte er auf der Praxis von Dhyana, die mit den Charakteren Bodhidharma und Huike in Verbindung steht, aber es werden nur wenige Informationen über sie gefunden, weil sie durch sie bekannt sind Legenden, die in der Tang-Dynastie geschrieben wurden.
Eines der relevantesten ist das Buch mit dem Titel Zwei Eingänge und die vier Praktiken, das in Dunhuang nachgewiesen werden kann und dessen Entstehung Bodhidharma zugeschrieben wird.Es wird auch kommentiert, dass diese Figuren für die Übermittlung des Lankavatara-Sutra verantwortlich waren, obwohl nichts geschrieben steht das sagt so.kann das bescheinigen.
Frühes Chan
Diese Art des Zen-Buddhismus ist mit dem ersten Beginn der Tang-Dynastie in den Jahren 618 bis 750 verbunden, wobei die repräsentative Figur Daman Hongren ist, der in den Jahren 601 bis 674 geboren wurde.
Neben seinem Erben Yuquan Shenxiu von seiner Geburt im Jahr 606 bis zu seinem Tod im Jahr 706 befürworteten sie die Gründung der ersten Schule des Zen-Buddhismus, die unter dem Namen East Mountain School bekannt war.
In diese Institution trat Hongren ein, um die Praktiken zu lehren, um den Geist durch sich wiederholende Handlungen, die zur Meditation führen, vor der Buddha-Natur zu schützen. Was Shenxiu betrifft, so war er einer der besten Schüler von Meister Hongren, sein Charisma bei Aktivitäten war so groß, dass der Schüler an den kaiserlichen Hof von Kaiserin Wu eingeladen wurde.
Am Anfang wurde er wegen seiner Lehren schrittweise kritisiert, er folgte auch den Lehren von Meister Huineng, der im Jahr 638 geboren wurde und im Jahr 713 starb, einer seiner Haupttexte ist das Plattform-Sutra, dem er gegenüberstand Idee des allmählichen Erwachens des buddhistischen Zen mit plötzlichem Aufleuchten.
Mittlerer Chan
Es umfasst die Jahre 750 bis 1000, beginnend mit der An Lushan-Rebellion, die im Jahr 755 begann und im Jahr 763 endete, bis zum Ende der Periode der Fünf Dynastien und der Zehn Königreiche, die zwischen den Jahren 907 bis zum Ende des Jahres stattfand 960 oder 979 wurden in dieser Zeit neue Schulen des Zen-Buddhismus gegründet.
Eine der wichtigsten war die Hongzhou-Schule, vertreten durch Mazu Daoyi, der im Jahr 709 geboren wurde und im Jahr 788 starb. Es gibt auch andere Vertreter dieser Kultur wie Baizhang.
Huangbo und Shito. Sie basierten auf dem persönlichen Ausdruck des Verständnisses, lehnten bejahende Aussagen ab und betonten den Dialog zwischen Lehrer und Schüler durch eine Reihe von Fragen und Antworten.
Es wird angemerkt, dass während dieser Zeit erklärt wurde, dass der Geist Buddha ist und den Weg zur Erleuchtung weist, was den Paradigmenwechsel demonstriert. Linjí Yixuan, einer der Hauptvertreter dieser Zeit, gilt als Gründer der Línji-Rinzai-Schule, die die Tang-Dynastie beendete und sowohl außerhalb als auch innerhalb der östlichen Nation von größerer Bedeutung war.
Es ist auch wichtig, eine andere Figur des Zen-Buddhismus hervorzuheben, wie Meister Xuefeng Yicun, der über den Dialog der Begegnung sprach, und hier wird seine Reife beobachtet, da eine etwas absurde Sprache zusätzlich zu Nicht- verbale Handlungen, die sich in Gesten der körperlichen Ordnung ausdrücken, wie Schreien und sogar Schlagen.
Eine weitere der zu verwendenden Aktionen war das Verfassen von Dialogen über Interviews oder Begegnungen, die nicht der Wahrheit entsprachen und Vorgängerfiguren des Zen-Buddhismus zugeschrieben wurden.Einer dieser Texte von großer Bedeutung ist die im Jahr 952 veröffentlichte Anthology of the Patriarchal Hall wo Sie Legenden von mehreren Begegnungen schreiben und eine Genealogie der Chán- oder Zen-Schule in diesem Buch erstellt wird.
Obwohl es wichtig ist, die große Verfolgung hervorzuheben, die im Jahr 845 in China stattfand, vernichtete der Anti-Buddhismus das großstädtische Zen, aber die Mazu-Schule konnte dieses unglückliche Ereignis überleben und war diejenige, die die Führungsrolle im Tang übernahm Dynastie im Zen-Buddhismus.
Zen-Buddhismus in der Song-Dynastie
Diese Song-Dynastie umfasste die Jahre 950 bis 1300, in denen der Zen-Buddhismus seine volle Form annahm, indem er den Gebrauch von Koans effizient entwickelte und sein Ideal der Geschichte aufgrund der legendären Legenden des goldenen Zeitalters der Tang-Dynastie verwirklichte.
Aus diesem Grund wurde der Zen-Buddhismus zur größten Sekte in der Nation China. Neben der Stärkung der Beziehungen zur kaiserlichen Regierung, die es ermöglichte, den Bau von Tempeln zu erweitern und durch Reihen offiziell zu werden, war sein Hauptführer die Linji-Schule wo Sie die größte Anzahl offizieller Gelehrter fanden, die unter dem Wort shí dàfū bekannt sind und den kaiserlichen Hof bildeten.
Dort, in diesem Institut, wurde die unter dem Begriff yong'an bekannte Literatur des öffentlichen Falls entwickelt und erweitert, in der Legenden von Begegnungen zwischen Meistern und Schülern wie im goldenen Zeitalter der Tang-Dynastie begründet sind. Diese Gongs wurden also von dieser Kultur des Zen-Buddhismus als Demonstration der Erleuchtung des Geistes beobachtet.
Im 1091. Jahrhundert entstand ein Wettbewerb zwischen der Caodong- und der Linji-Schule aufgrund der Unterstützung der offiziellen Gelehrten, einer von ihnen war Hongzhi Zhengjue, der im Jahr 1157 geboren wurde und im Jahr XNUMX starb und der Caodong-Schule angehörte, die schwieg Erleuchtung oder ruhige Meditation unter Verwendung des Wortes mòzhào als einsame Praxis, die von Laienunterstützern durchgeführt werden könnte.
Gleichzeitig hat der im Jahr 1089 geborene und im Jahr 1163 verstorbene Vertreter der Linji Dahui Zonggao-Schule das Wort k'an-hua chán eingegeben, das in unserer spanischen Sprache als die Kunst der Beobachtung des ursprünglichen Wortes übersetzt wird , die Meditation machte, war in einem Dilemma, welcher der beiden Steigungen zu folgen war.
In der Song-Dynastie gibt es eine Übereinstimmung zwischen dem Zen-Buddhismus und dem des Reinen Landes, wo sein Vertreter Yongming Yanshou war, der im Jahr 904 geboren wurde und im Jahr 975 starb.
Er nutzte Zonmings Arbeit, um die Werte des Taoismus sowie des Konfuzianismus zu stärken, um sie der Philosophie des Buddhismus anzupassen. Die Zen-Schule hatte also auch Einflüsse des Neokonfuzianismus und des Taoismus, ein Beispiel dafür war die Quanzhen-Schule.
Es ist wichtig anzumerken, dass in dieser Zeit Literatur von großem Wert über die Koans gemacht wurde, wie „Die Barriere ohne Tür“ und „Das Register der blauen Klippe“, wo der Einfluss der intellektuellen Klasse der chinesischen Nation offensichtlich ist.
In dieser Zeit wurde der Zen-Buddhismus auf die japanische Nation übertragen und übte durch den koreanischen meditativen Buddhismus einen großen Einfluss auf den koreanischen Seon durch den Vertreter Bojo Jinul, einen koreanischen Mönch in der Goryeo-Dynastie, aus.
Postklassisches Zen
In der Ming-Dynastie war der Zen-Buddhismus so wichtig, dass alle chinesischen Mönche mit der Linji-Schule oder der Caodong-Schule verwandt waren, da sie die höchsten Vertreter dieses Gedankens waren.
Denn was in dieser Zeit von einer Übereinstimmung zwischen dem Zen-Buddhismus und dem Buddhismus des Reinen Landes gesprochen wird, der auch unter dem Begriff Nianfo Chán bekannt war, kann in der Weisheit von Zhongfeng Mingben belegt werden, der im Jahr 1263 geboren wurde und im Jahr 1323 starb.
Abgesehen davon, dass der große Führer Hanshan Dequing, der im Jahr 1546 geboren wurde und im Jahr 1623 starb, ein großes Phänomen in diesen Ländern war, gab es eine Zeit, in der es keinen großen Unterschied zwischen diesen beiden Praktiken und vielen Klöstern und Tempeln gab waren für die Lehre des Zen-Buddhismus und des Nianfo-Buddhismus verantwortlich.
In der Ming-Dynastie gibt es Gelehrte, die für die Wiederbelebung und Versöhnung des Zen-Buddhismus mit der Praxis des Sutra-Studiums verantwortlich sind, darunter die Figuren von Dagua Zhenke, der 1543 geboren wurde und 1603 starb, und Yunqi Zhuhong, der im Jahr 1535 geboren wurde und starb im Jahre 1615.
Daher wurde zu Beginn der Qing-Dynastie der Zen-Buddhismus aufgrund seiner Transformation durch die Praxis von Schlägen und Schreien durch den im Jahr 1566 geborenen und im Jahr 1642 verstorbenen Vertreter Miyun Yuanwu neu erfunden.
Außerdem wurde das Buch Wudeng yantong veröffentlicht, das sich auf die strenge Weitergabe der fünf Zen-Schulen bezieht, geschrieben von Feiyin Tongrong, der im Jahr 1593 geboren und im Jahr 1662 gestorben ist. Dieses Buch ordnet verschiedene Zen-Mönche in die Kategorie der ein unbekannter Abstammung, aber mehrere Mönche, die der Caodong-Schule angehörten, wurden ausgeschlossen.
Moderne Ära des Zen-Buddhismus
Nach dem Niedergang der Qing-Dynastie von 1644 bis 1912 wurde der Zen-Buddhismus im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert wieder durch modernen Einfluss übernommen, wo eine Entwicklung der Aktivität mit der Absicht, den Buddhismus in das menschliche Leben zu verwandeln, mit dem Begriff Rensheng Fojiao entstand.
Es wurde von zwei großen Persönlichkeiten wie Yuanying (1878 – 1953), Jing'an (1851 – 1912), Xuyun (1840 – 1959), Taixu (1890 – 1947) und Yinshun (1906 – 2005) repräsentiert. Daher förderten diese Vertreter diese Aktivität mit dem Ziel, Armut und soziale Ungerechtigkeit zu lindern sowie moderne Wissenschaft und Methoden zum Studium der Geschichte des Zen-Buddhismus zu fördern.
Obwohl der Buddhismus in den 1960er Jahren in den XNUMXer Jahren während der proletarischen Kulturrevolution verboten wurde, wurde der Zen-Buddhismus später in den XNUMXer Jahren mit größerer Kraft wieder aufgenommen und erreichte Anhänger außerhalb der Grenzen dieses Landes, erreichte Nationen wie Taiwan und Japan, wo eine große Anzahl von Anhängern war dieser Disziplin eingehalten werden.
Andere asiatische Nationen und ihre Beziehung zu dieser Kultur
Hier ist ein wenig über verschiedene asiatische Kulturen, die denselben Ursprung beibehalten:
Meditation
Das Wort Zen ist in Vietnam unter dem Begriff Thiền bekannt und wurde während der chinesischen Besetzung zwischen 111 v.
Tì-ni-đa-lưu-chi wird in dieser Sprache geschrieben. Er zog nach Vietnam, nachdem er bei Meister Sengcan, dem dritten Patriarchen des Zen-Buddhismus, studiert hatte, während der Lý-Dynastien, die zwischen den Jahren 1009 bis 1225 und der Trần-Dynastie stattfanden Zwischen den Jahren 1225 bis 1400 wurde der Zen-Buddhismus bei den Eliten und am königlichen Hof immer beliebter.
Die Truc Lam-Schule wurde durch einen vietnamesischen König gegründet, in dem der Einfluss des Konfuzianismus und des Taoismus zu sehen ist. Dann, im XNUMX. Jahrhundert, war eine Gruppe von Mönchen aus China unter dem Kommando von Nguyen Thieu damit beauftragt, eine neue Schule mit größerer Strenge namens Lam Te zu gründen, von dort aus breitete sie sich durch die Gründung einer anderen Schule mit auf einen anderen Zweig aus der Name Lieu. Quan.
Im XNUMX. Jahrhundert, wo der aktuelle Zen-Buddhismus vorherrscht. Es ist wichtig anzumerken, dass das Kloster Lâm Tế heute der Orden mit der größten Anzahl von Anhängern dieser Disziplin ist.
Diese moderne vietnamesische Disziplin ist vielseitig und inklusiv und ermöglicht die Praxis des Atmens durch Nianfo, Mantras und Theravada-Einflüsse sowie Singen, Sutra-Redekunst und buddhistischen Aktivismus, der der Kultur des Zen-Buddhismus verpflichtet ist.
Ihre höchsten Vertreter sind der 1924 geborene Lehrer Thiền namens Thích Tanh Từ sowie der 1926 geborene Aktivist Thíc Nhầt Hanh und der Philosoph Thích Thiên – An.
Seon
Es wurde während der Zeit des Silla-Königreichs, das zwischen dem XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert gegründet wurde, nach und nach auf die koreanische Nation übertragen, da koreanische Mönche, als sie nach China reisten, viel mehr über den Zen-Buddhismus lernten und für die Gründung von Schulen in der koreanischen Nation verantwortlich waren unter der Name der neun Bergschulen.
Koryos Lehrer, der Mönch Jinul, festigte den Seon gue und den Songgwangsa-Tempel als Zentrum des Studiums und der Praxis dieser Disziplin des Zen-Buddhismus durch den Jogye-Orden. Wichtig ist dieser Mönch Jinul.
Er war auch verantwortlich für das Schreiben mehrerer Texte, es gelang ihm, das Denken mit der Praxis zu verbinden, indem er die Dahui Zonggao-Methode übernahm, die heute die Art und Weise ist, die Meditation in Seon aufrechtzuerhalten.
Obwohl zu beachten ist, dass der Zen-Buddhismus auch in der Joseon-Dynastie zwischen 1392 und 1910 unterdrückt wurde, nahm die Zahl dieser Mönche und Klöster radikal ab. Dann brachte die japanische Besetzung Änderungen und neue Anpassungen des koreanischen Seon mit sich.
Unter ihnen wurde angenommen, dass Mönche heiraten und Nachkommen haben könnten, obwohl andere Mönche wie Yongseong sich darum kümmerten, der japanischen Besatzung entgegenzutreten, die größte Schule in Seon der Jogye-Tempel ist und von Geistlichen Zölibat verlangt.
Während die zweite Schule von Seon in diesem koreanischen Land der Taego-Orden ist und in ihm die Mönche heiraten können. Zu den prominentesten Persönlichkeiten im aktuellen Seon gehören Seoncheol und Gyeongheo, für die ihr Einfluss die westliche Welt mit neuen Traditionen erreicht hat, die durchgeführt werden sollen, wie z. B. die Kwan Um School.
Japanischer Zen-Buddhismus
Der Zen-Buddhismus wurde bis zum zwölften Jahrhundert als eine andere Schule gegründet, als Myōan Eisai nach China zog und dann nach Japan zurückkehrte, um die Linji-Linie zu gründen, nachdem Nampo Shōmyō, der im Jahr 1235 geboren wurde und im Jahr 1308 starb, die Lehren des Linji studierte in China, um die Gründung der Otokan-Linie in Japan zu übernehmen, die überlebt hat und der der Rinzai-Schule ähnlich ist.
In diesem japanischen Land zog Dōgen, ein viel jüngerer Zeitgenosse von Eisai, im Jahr 1215 nach China, um Schüler von Tiantong Rujing zu werden, der der Caodong-Schule angehörte, und war dann, nach seiner Rückkehr in seine Nation, für die Gründung des Sōtō verantwortlich Schule und wurde ein japanischer Zweig der Caodong-Schule.
Daher sind die drei Schulen mit der größten Tradition des Zen-Buddhismus in Japan Rinzai, Ōbaku und Sōtō. Da Sōtō das Größte ist, ist Ōbaku das Kleinste und Rinzai liegt in der Mitte. Diese Schulen können also in andere kleinere Schulen unterteilt werden.
Sōtō hat zwei Haupttempel, Sōji-ji, der ein viel breiteres Netzwerk hat, und Eihei-ji, gefolgt von Rinzai, der etwa vierzehn Haupttempel hat, während Ōbaku einen Haupttempel namens Manpuku-ji hat.
Die wichtigsten Rinzai-Tempel, die zahlreicher sind und mit dem Fünf-Berge-System verwandt sind, sind unter anderem Nanzen-ji, Myoshin-ji, Daitoku-ji, Tenryū-ji und Tofuku-ji.
Zen-Buddhismus im Westen
In Bezug auf den Zen-Buddhismus war bis zum XNUMX. Jahrhundert auf dem europäischen Kontinent wenig bekannt, was durch die Erzählungen der christlichen Missionen gegeben wurde, die sich im XNUMX. Jahrhundert bewegt hatten, sodass sie in ihren Erzählungen die Rituale und Haltungen ohne kommentierten das Thema weiter auszubauen.
Darüber hinaus war die Inquisition damit beauftragt, diese Informationen zu beschlagnahmen, obwohl ihr Einfluss in den Praktiken von Persönlichkeiten des Christentums zu beobachten ist, unter denen die Jesuiten hervorstechen.
Als das 1893. Jahrhundert beginnt, treten die Praxis und Lehre des Zen-Buddhismus offen in die westliche Welt ein und im Jahr XNUMX hält der Mönch Shaku Soyen in der Stadt Chicago bei einer Veranstaltung namens Weltparlament der Religionen einen Vortrag das Gesetz von Ursache und Wirkung, das unter den Geboten des Buddha gelehrt wird.
Später wurde dieser Vortrag von Daisetsu Teitaro Suzuki übersetzt und Soyen selbst empfahl Paul Carús, die Verantwortung für die Übersetzung von Texten aus anderen Sprachen wie Pali, Sanskrit, Chinesisch und Japanisch zu übernehmen. Daher war dieser Übersetzer zunächst als Universitätsprofessor und später als Dozent und Buchautor für die weltweite Verbreitung des Zen-Buddhismus verantwortlich.
Dank Suzukis Übersetzungen und Konferenzen, bei denen er das Verständnis dieser Kultur mit persönlicher Erfüllung verband, gelang es ihm, Intellektuelle wie Jung und Einstein, Picasso, aber auch Heidegger und eine Vielzahl von Vertretern der Zeitgeschichte der westlichen Welt zu beeinflussen .
Zu seinen komplexesten Übersetzungen gehören das Lankavatara-Sutra, das noch heute eine Referenz im akademischen Umfeld ist, sowie Werke wie Essays on Zen Buddhism, die von allen Menschen gelesen wurden, die sich mit diesem Wissen vertiefen möchten Zur Zeit seines Todes wurde in den Haupttempeln Japans Weihrauch zu seiner Ehre und Bewunderung verbrannt.
In Bezug auf die Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts wurde eine neue Mode namens Gegenkultur beobachtet, dank ihres Schöpfers, der diesen Begriff namens Theodore Roszak geprägt hat, wo Werte und Normen oder Trends etabliert werden, die der Gesellschaft widersprechen, wie es im Fall der Generation der Fall ist schlagen.
Zu dieser Zeit werden Praktizierende des Zen-Buddhismus sowohl in Europa als auch in den Vereinigten Staaten beobachtet, unter ihnen haben wir bereits Shunryu Suzuki erwähnt, dann sind Philip Kapleau und Alan Watts zu finden.
Diejenigen, die für die Etablierung des Zen-Buddhismus im Westen verantwortlich waren, haben daher Studien durchgeführt, um mehr über seine Ursprünge und sein Wissen zu erfahren, damit er in der westlichen Kultur etabliert werden kann, wobei zahlreiche Schulen in Europa, Australien und Amerika beobachtet wurden.
In Europa sticht das Netzwerk der Zentren des Zen-Buddhismus hervor, das von dem Japaner Taisen Deshimaru, der der Sōtō-Tradition angehört, gegründet wurde. In den Vereinigten Staaten wurden Hunderte von Zentren eingerichtet, die mit der Schule von Rinzai und Sōtō in Verbindung stehen.
Beispiele dafür sind das Magnolia Zen Center in Pensacola sowie die von Claude AnShin Thomas gegründete Zaltho Foundation. Sowie andere Länder wie Korea wegen der Chogye-Schule.
Prinzipien, auf denen es basiert
In diesem Artikel können Sie die zehn Prinzipien lesen, die ein grundlegender Bestandteil des Zen-Buddhismus sind, einer Lebensphilosophie, die mit der Kunst verbunden ist, die Natur unseres Wesens zu sehen, damit sich die Menschen von den Fesseln des Geistes befreien können durch die Implementierung von Werkzeugen, um diejenigen überwinden zu können, die zu Leiden führen und denen der Mensch gegenübersteht.
Lebe hier und jetzt
Es ist die einzige Chance, die du hast, es gibt keine andere Zeit als die Gegenwart, weil die Vergangenheit bereits passiert ist und nur Erinnerungen bleiben, stattdessen ist die Zukunft nicht passiert, aber es ist die Vorstellungskraft, die arbeitet, anstatt die Gegenwart zu nutzen.
Achten Sie auf alles, was Sie tun
Dies wird durch Konzentration erreicht. Wenn Sie also etwas tun, sollten Sie es genießen, sei es beim Schreiben, Trainieren oder, falls Sie ein Lied hören, genießen Sie das, was Sie tun, durch Aufmerksamkeit, anstatt in Ihren Gedanken zu wandern.
Um dies zu tun, sollten Sie sich einfach auf die Aktivität konzentrieren, die Sie ausführen, wie z. B. das Lesen dieses interessanten Artikels über den Zen-Buddhismus, der ein grundlegender Bestandteil der Meditation in Bewegung ist.
Bleiben Sie den Gefühlen treu
Obwohl es sich etwas zu wiederholen scheint, sollten Sie auf Ihr Herz hören, da es Ihnen erlaubt, geeignete Maßnahmen zu ergreifen, damit Sie sich wohl fühlen, da Emotionen Indikatoren sind, die es Ihnen ermöglichen, die Absichten auf ein vitales Gefühl auszurichten.
Dich selbst lieben
Es ist in erster Linie das Gefühl, das Sie sich selbst gegenüber empfinden müssen, damit Sie ein hervorragendes Wohlbefinden erreichen und sich Liebe mit Respekt erweisen können, weil Sie perfekt sind, so wie Sie sind.
lernen loszulassen
Loslassen ist eine der Grundvoraussetzungen des Zen-Buddhismus in seiner Philosophie für ein erfülltes Leben, da Bindungen den Menschen einengen und ein gesundes Wachstum und Lernen aus eventuell entstehenden neuen Erfahrungen nicht zulassen.
Da Erfahrungen eine Bastion des Lernens sind, ist es notwendig, loszulassen und zu lernen, ohne zuzulassen, dass die Erfahrung uns überwältigt, da alles dazu neigt, sich zu verändern, daher die Bedeutung des Loslassens.
Seien Sie ehrlich zu sich selbst und zu anderen
Ehrlichkeit ist eine der Grundlagen des Zen-Buddhismus, indem er die Einschränkungen erkennt, die er zusätzlich zu seinen Erfolgen und Fehlern hat, und es ihm ermöglicht, durch die Praxis dieses großen Wertes stärkere Beziehungen zu seiner Umgebung aufzubauen.
Berücksichtigen Sie Ihre Wünsche
Ihre Wünsche können bei Entscheidungen eine wichtige Rolle spielen, aber das Wichtigste ist, den Prozess zu genießen, während sich Ihre Wünsche verwirklichen.Sie sind das Geheimnis harmonischen Glücks und Lebenszwecks.
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Übernehmen Sie Verantwortung für sich und die Welt
Die wichtigste Person in Ihrer Obhut sind Sie selbst, also zögern Sie nicht, sich um sich selbst und die Welt zu kümmern, da wir alle zur Natur gehören und wir alle eine Einheit und miteinander verbunden sind. Kümmern Sie sich aus diesem Grund jederzeit um Ihren Raum, Ihr Umfeld, seien Sie verantwortlich für Ihr Handeln, damit es zu einer wahren inneren Transformation kommt und verändern Sie damit auch die Welt.
Widersetzen Sie sich nicht dem Strom des Lebens, fließen Sie mit ihm
In dem Maße, in dem es weniger Widerstand gegen Veränderungen im Leben gibt, wird es viel einfacher sein, ein erfülltes Leben in der Umgebung, in der wir leben, zu genießen und sich daran zu erinnern, dass wir eins mit dem Universum sind und dass auf die eine oder andere Weise Leben und Tod existieren und man muss dem Kreis harmonisch folgen.
Finde die Paz IInnerhalb
Es ist das Ziel dieser Philosophie des Zen-Buddhismus, durch Meditation den Geist kontrollieren zu können, Frieden hängt nicht von irgendeiner Umgebung oder einer bestimmten Person ab, da er durch die Verbindung mit Ihrem inneren Wesen zu hundert Prozent von Ihnen abhängt Prinzipien, die ständige Übung erfordern, bis sie zu einer täglichen Gewohnheit für Ihren eigenen Genuss werden.
Zen-Buddhismus auf der großen Leinwand
Der Zen-Buddhismus orientiert sich an der Meditation in der Position der Lotusblume, wie sie oft in den Bildern zu sehen ist, die soziale Netzwerke uns präsentieren, und ermöglicht es Ihnen, sich des gegenwärtigen Moments bewusst zu sein, um Ihnen zu helfen, Stress, Angst, Wut und Frustration abzubauen, die erreicht wurden durch das wiederholte Üben von Handlungen, die es ermöglichen, die oben beschriebenen zehn Prinzipien zu erreichen.
Durch die Praxis werden Sie in der Lage sein, sich mit sich selbst und mit der Welt zu verbinden, wie sie vom Zen-Buddhismus beschrieben wird, und die große Leinwand ist es nicht entgangen, Filme zu drehen, in denen uns diese Kultur präsentiert wird, um den Menschen mit der Natur zu verbinden, wie in den folgenden Filmen zu sehen ist :
Einer davon ist Garantiert Wisdom unter der Regie von Doris Dörriers Erleuchtung Garantiert im Jahr 2000, der in Deutschland gezeigt wurde. Sie können sich auch einen großartigen Film mit dem Titel „Warum ging der Bodhi-Dharma in den Osten?“ ansehen. von Yong-Kyun Bae aus dem Jahr 1989, der in Südkorea präsentiert wurde.
Ein weiterer Film ist Spring, Summer, Autumn, Winter… und Spring des Südkoreaners Kim Ki – duk, der 2003 in Deutschland gezeigt wurde, wo die Geschichte eines Schülers mit seinem Lehrer erzählt wird, der sich isoliert auf einem Berg in einem Haus befindet mitten in einem See, wo inmitten ihrer Aufführungen die Jahreszeiten des Lebens vergehen.
Sie können auch den Film Un Buda von Diego Rafecas aus dem Jahr 2005 sehen, der in Argentinien gezeigt wurde, obwohl es andere Filme gibt, die Sie als Familie geteilt haben, ohne vielleicht zu wissen, dass sich ihre Handlung auf den Zen-Buddhismus bezieht, wie im Fall von Kun fu Panda, die Saga von Star Wars, Kleiner Buddha, Sieben Jahre in Tibet, Die Matrix, Seltsame Zufälle, Der Baum des Lebens, unter anderem.
Kuriose Fakten des Zen-Buddhismus
Es ist wichtig, in diesem Artikel hervorzuheben, dass der Zen-Buddhismus eine Lebensphilosophie ist, da in dieser Kultur weder eine bestimmte Gottheit verehrt wird, noch sich darauf konzentriert, Menschen zu ihrem Dogma zu bekehren, da Buddha nach dem Studium verschiedener Gedanken und Religionen durch das Studium der Meditation befreit wurde sich vom Leiden zu befreien und geistige Befreiung zu erlangen.
Diese Philosophie des Zen-Buddhismus erklärt, dass alles einen Anfang und ein Ende hat, auch wir Menschen, da es ein Gesetz ist, das Teil der Natur ist, da es nichts Dauerhaftes ist, da wir leiden, wenn wir versuchen, am Arbeitsplatz alles gleich zu machen, im Leben Gesundheit des Paares.
Hier wird uns erklärt, dass alles einen Anfang und ein Ende hat. Wenn wir es also akzeptieren, können wir in Harmonie mit dem Leben leben, anstatt uns davor zu ekeln. Einer seiner Hauptpunkte im Zen-Buddhismus ist es, jederzeit in der Gegenwart im Hier und Jetzt zu leben.
Nun, wir haben die Angewohnheit, in Gedanken an die Vergangenheit zu schweifen, die bereits geschehen ist und nicht geändert werden kann, oder in der nahen Zukunft, die noch ungewiss ist, und in dieser Lebensphilosophie wird uns beigebracht, unsere Aufmerksamkeit auf die Aktivitäten zu richten, die dies tun setzen wir mit hundertprozentigem Engagement um.
Denn das Leben wäre ganz anders, wenn wir darauf achten, was wir essen, jeden Bissen zur richtigen Zeit genießen oder auf das Gespräch, das wir mit anderen Gesprächspartnern führen, um die Freude an unserem Handeln in der Gegenwart zu nutzen, die die einzige ist Wahrheit, die existiert. Wie im folgenden Text von Thich Nhat Hanh zu sehen ist:
„…Leben kann nur im gegenwärtigen Moment gefunden werden, aber unser Geist verweilt selten in der Gegenwart. Stattdessen jagen wir der Vergangenheit hinterher oder sehnen uns nach der Zukunft. Wir denken, dass wir wir selbst sind, aber in Wirklichkeit sind wir kaum jemals in wirklichem Kontakt mit uns selbst …“
„… Unser Verstand ist zu sehr damit beschäftigt, Erinnerungen an gestern oder Träumen von morgen nachzujagen. Der einzige Weg, mit dem Leben in Kontakt zu kommen, ist, in den gegenwärtigen Moment zurückzukehren. Sobald Sie wissen, wie Sie in den gegenwärtigen Moment zurückkehren können, werden Sie wach und in diesem Moment wird Ihr wahres Selbst gefunden ... “
Dieser Artikel zeigt uns also, dass Meditation der Hauptbeitrag des Zen-Buddhismus ist, es ist der Transport, der es Ihnen ermöglicht, die Befreiung des Geistes zu erreichen. Nun, es ermöglicht Ihnen, sich Ihrer Gedanken bewusst zu sein, was eine größere Konzentration ermöglicht. Neben dem Verständnis, dass wir Teil eines Ganzen sind, beginnt es durch bewusstes Atmen.
Um den Zen-Buddhismus zu fühlen, ist es notwendig, den Prozess zu fühlen, der in allen Lebensbereichen sehr angezeigt ist, da das Erreichen eines Ziels nicht das Ergebnis ist, sondern das Verfahren, das Sie durchgeführt haben, um es zu erreichen, darin liegt das Geheimnis dessen diese Disziplin.
Zen-Buddhismus und Kultur im Westen
Derzeit ist der Zen-Buddhismus im Westen zu beobachten, aber mit einer seltsamen Prise und als Beispiel für die Folklore dieser alten Kultur, aber einer ihrer Lehrer, Taisen Deshimaru, erklärt in seinen Worten diesen Auszug aus ihrer Geschichte:
„… es ist schwer, ich weiß. Aber täglich praktiziert ist es sehr effektiv für die Erweiterung des Bewusstseins und die Entwicklung der Intuition ... es erzeugt große Energie, es ist auch die Haltung des Erwachens ... es ist nur Konzentration auf Haltung, Atmung und die Haltung des Geistes. .."
Schritte zur Meditation in dieser Disziplin
Was Ihre Haltung betrifft, müssen Sie das Zafu verwenden, ein rundes Kissen, auf dem Sie sitzen und Ihre Beine in der als Lotus bekannten Position kreuzen müssen, mit der Absicht, dass die Knie auf dem Boden bleiben, während die Wirbelsäule gerade sein muss.
Das Kinn sollte nach innen gerichtet und der Hals verlängert sein, sodass die Nase in der gleichen vertikalen Richtung wie der Nabel liegt. Es wird gesagt, dass sie mit ihren Knien auf den Boden drücken, während sie versuchen, mit ihren Köpfen den Himmel zu berühren.
Die Hände müssen wie folgt platziert werden: Legen Sie die linke Hand auf Ihre rechte Hand und mit den Handflächen zum Boden, die Daumen berühren sich, um eine gerade Linie zu simulieren, und müssen auf den Füßen ruhen, während Sie die Sutras oder Gesänge ausführen.
Die Schultern müssen entspannt sein und die Zungenspitze muss den Gaumen berühren und der Blick muss in einem Abstand von einem Meter zum Boden sein, ohne den Blick auf einen Gegenstand zu fokussieren.
Einer der zu berücksichtigenden Punkte ist das Atmen im Zen-Buddhismus im Sanskrit, bekannt unter dem Wort anapanasati, und es wird ausgeführt, wenn die entsprechende Haltung entsteht.Dazu müssen Sie einen langsamen und natürlichen Rhythmus herstellen, der ein sanftes, tiefes und langes Ausatmen ist .
Dann muss die Luft langsam und lautlos durch die Nase geblasen werden, es ist vergleichbar mit der Atmung eines Rindes oder eines Neugeborenen, bei der die Atmung vom Bauch aus beobachtet wird.
Es ist eine Haltung erforderlich, die Bilder, Gedanken und Konstruktionen vorbeiziehen zu lassen, als wären sie Wolken am Himmel, ohne sie zu beurteilen, so dass sie verblassen, bis sie das Unbewusste erreichen, das Hishiryo genannt wird, was die unbestrittene Reinheit ist.
Dies geht Hand in Hand mit der Haltung und Atmung des Zen-Buddhismus und erfordert viel Übung, um dies zu erreichen, weshalb sich Veränderungen im physischen Körper sowie eine Verbesserung der Gehirndurchblutung zeigen.
Ursprüngliche Qualitäten der Existenz
Aus Sicht des Zen-Buddhismus gibt es drei Qualitäten der Existenz, die als Vergänglichkeit, Nicht-Existenz des Selbst und Unzufriedenheit bekannt sind.
In Bezug auf die Vergänglichkeit bezieht es sich auf die ständige Veränderung, da nichts Materielles für immer gleich bleiben kann. Daher muss der Begriff der Vergänglichkeit akzeptiert werden, der zum Zen-Buddhismus wird, um die Wahrheit durch Modifikation zum Fortschritt zu erreichen und zu verstehen, dass alles eine Manifestation ist.
Die Nichtexistenz des Selbst in Bezug auf diesen Begriff besagt, dass es keine unsterbliche Seele in jeder Person gibt, da die Person nach der Theorie des Zen-Buddhismus aus fünf wesentlichen Faktoren besteht: Körper, Wahrnehmung, Empfindung, Bewusstsein und geistige Aktivitäten.
Unzufriedenheit bezieht sich auf Leiden ist die dritte Qualität des Daseins. Es entspricht Geburt, Tod, Zersetzung, Sorgen, Schmerz, Trauer, Verzweiflung und dem Dasein an sich.
Das Leiden entspringt den Gedanken des Menschen selbst und die Lehren des Zen-Buddhismus zielen darauf ab, ihm zu helfen, sein Selbstgefühl zu transzendieren, denn diese persönliche Transformation wird als der einzige Weg erreicht, auf dem der Mensch das Gefühl wahrer Zufriedenheit mit sich selbst erfahren kann und damit mit der Welt.
Buddha lehrte, dass die Quelle des Leidens in einem selbst liegt, und kam optimistisch zu dem Schluss, dass etwas getan werden kann, um die Unzufriedenheit der Menschen zu lösen. Der Zen-Buddhismus ermöglicht also die Schlüssel dazu durch seine tägliche Praxis.
Die vier Wahrheiten des Zen-Buddhismus
Im Zen-Buddhismus wird das Leiden zusätzlich zu seinen Ursachen und dem, was Sie benötigen, um die Heilung dieses Unbehagens durch die vier edlen Wahrheiten zu erreichen, anerkannt. Die Hauptursache ist die Existenz von Unzufriedenheit, die unvermeidlich ist, dann folgt die Sehnsucht oder das Verlangen als Wurzel dieser mutmaßlichen Unzufriedenheit, da es sie in einen Teufelskreis verwandelt, da es frustriert ist, ein anderes Verlangen erfüllen zu wollen.
Die dritte Wahrheit entspricht dem Beseitigen des Verlangens, damit es keinen Schmerz gibt, also lehrt Sie der Zen-Buddhismus, die Welt so zu akzeptieren, wie sie ist, damit es keine Unzufriedenheit aufgrund der Einschränkungen gibt, die in der Welt so, wie sie ist, nachgewiesen werden können. Indem er es akzeptiert, erreicht die Person einen ausgeglichenen Geist, um den Prozess der erreichten Wünsche zu genießen und zu akzeptieren, dass es andere geben wird, die nicht erfüllt werden.
Die vierte Wahrheit bezieht sich auf die Praxis und Disziplin in Bezug auf ethisches Verhalten, geistige Disziplin und die Weisheit, die im Zen-Buddhismus durch die Reise der acht Pfade erworben wird, und lautet wie folgt:
- Die rechte Rede
- richtige Aktion
- Rechte Lebensgrundlagen
- Korrekter Aufwand
- Richtige Mentalisierung
- Richtige Konzentration
- Richtige Gedanken
- Korrekte Kompression
Die tägliche Praxis des Zen-Buddhismus
Durch die tägliche Praxis dieser Disziplin wird das Paradigma der Illusionen gebrochen, da Illusion in der buddhistischen Tradition unter dem Maya-Wort bekannt ist, so dass die ständige Praxis es der Person ermöglicht, Befreiung durch die Körperhaltung zu erreichen, die unter dem Namen Lotusblume bekannt ist.
Für Westler ist diese Position etwas schwierig zu erreichen, da wir unseren eigenen Körper nicht kennen und durch die Ausübung dieser Praxis des Zen-Buddhismus das illusorische Bild brechen, das unter dem Namen des Egos bekannt ist. So ermöglicht es den Menschen, ihren emotionalen und körperlichen Gefühlen näher zu kommen, um ein harmonisches Gleichgewicht zwischen Körper, Emotion und Geist herzustellen.
Nun, in dieser Disziplin wird Energie gemanagt, indem der Geist zunächst mit dem Körper durch Stille verbunden wird, um uns durch Meditation im Hier und Jetzt zu finden und von allem aus Kontakt mit der Natur herzustellen.
Da wir alle Teil der Natur sind und im Zen-Buddhismus ist es essentiell, mit den Grundelementen der Natur wie Wasser, Erde, Holz aus einer ganzheitlichen Sichtweise zu leben, sich des Alltags bewusst zu werden, um die Wahrheiten zu entdecken, die uns das Leben präsentiert sein Inneres.
Durch den Kontakt mit dem anderen durch Gebote wie Frieden, Engagement und Solidarität, um die Illusionen zu überwinden und die Hindernisse zu überwinden, für deren Überwindung das Ego verantwortlich ist, wie der Meister Menzan Zuiho im XNUMX. Jahrhundert durch diesen Auszug erklärt:
„… Da die Menschen vom illusorischen Geist geblendet sind, können sie den ganzen Körper der Realität nicht klar sehen und… die Dinge in Bezug auf gut oder schlecht, Sein oder Nichtsein, Leben oder Tod, gewöhnliche Wesen und Buddhas wahrnehmen… »
„…Wenn unsere Augen offen wären, würden wir unweigerlich erkennen, dass das Wissen oder die Perspektive, die wir durch unsere eigenen persönlichen Erfahrungen gewonnen haben, nicht die ganze Realität ist. Das ist der Grund, warum sich niemand von Wahnvorstellungen befreien kann, wenn er nicht zuerst die Unwissenheit auflöst …“
Dies kann nach der Philosophie des Zen-Buddhismus nur erreicht werden, wenn jede Ebene in Ordnung gebracht wird, die unseren Körper betrifft, unsere Fähigkeit, Emotionen zu fühlen, und den Zustand, in dem sich unser Geist befindet, um über die Illusion hinausgehen und in sie eintreten zu können die Welt der Spiritualität.
Wie aus einer Geschichte von Katsuhiko Yazaki hervorgeht, nachdem er eine Woche lang im Zen-Kloster von Kido meditiert hatte und in seinen Worten beschrieb, was er als das Wort „Ich“ konzeptualisiert:
„…Menschen sind, indem sie die Welt des Seins, die Natur der Menschheit und ihr Wesen von anderen trennen, in Illusionen gefangen, um ihr Ego zu schützen. Wir vergessen, dass dieses Universum, wie Vivekananda sagen würde, nichts weiter ist als ein Fitnessstudio, in dem die Seele trainiert wird …“
Sätze, die in dieser Philosophie auffallen
Darüber hinaus ist in dieser Lebensphilosophie des Zen-Buddhismus eine große Anzahl von Phrasen zu beobachten, die aufgrund ihrer größten Vertreter in der Geschichte berühmt geworden sind und es geschafft haben, trotz der Jahrhunderte Einfluss auszuüben, wie Sie in diesem Artikel so präsentieren können können ihre Bedeutung in Was die Macht seiner Worte anbelangt:
„Wenn der Geist aufhört sich zu bewegen, dann tritt er ins Nirwana ein. Nirvana handelt von einer Art leerem Geist. Wenn es keine Unwissenheit gibt, erreichen die sogenannten Buddhas das Nirwana. Wenn es keine sogenannten Leiden gibt, sind es die Bodhisattvas, die den Ort des Erwachens betreten."
Bodhidharma. Erster Zen-Patriarch
"Um die Wahrheit zu sagen, die Wahrheit des Zen ist die Wahrheit allen Lebens, und Leben bedeutet zu leben, sich bewegen zu können, zu handeln und nicht nur zu reflektieren."
Daisetsu-Suzuki
„Die Blume kommt zum Fallen, wie auch immer wir sie lieben; und das Unkraut wächst, obwohl wir es nicht lieben.“
Dogen Zenji
„Wenn der Schüler bereit ist, erscheint der Lehrer“
Zen.
Sie kennen bereits diese Kultur des Zen-Buddhismus, die es Ihnen ermöglicht, im Hier und Jetzt glücklich zu sein und in der Gegenwart zu leben, es geht nicht darum, Ihre Seele zu retten, wie in anderen Religionen, hier geht es darum, Teil der Natur zu sein. Um dies zu tun, kann es Sie durch die wiederholte Praxis der Meditation zur Erleuchtung führen, in dem Wissen, dass nur das Ewige real sein kann, weil der Rest einfach Illusionen sind.
Durch den Zen-Buddhismus können Sie durch Zuhören mit der Natur fließen, um wahren Frieden zu erreichen, indem Sie sich unseres Seins und alles um uns herum bewusst sind. Es ist nicht nur eine Religion, sondern auch eine Lebensphilosophie, die Schönheit der Unvollkommenheit zu akzeptieren, da nichts vollständig ist und nichts ewig dauern wird. So lernen Sie, sich an den kleinen Details zu erfreuen.
Das Leben ist einfach die tägliche Routine von Ritualen, die Handlungen durch das Erzählen von Anekdoten spürbar machen, die es uns ermöglichen, eins mit der Natur zu sein, da alles, was Struktur hat, vergänglich ist, daher die Bedeutung der Meditation, und sie wird gemeinsam durchgeführt, um die Motivation aufrechtzuerhalten und zu lernen ruhig arbeiten.
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