Zvu vás, abyste znali všechny podrobnosti o Bohyně Hathor známá jako dcera boha Slunce Jedno z nejdůležitějších božstev egyptského náboženství během Střední a Nové říše. Byla také matkou, manželkou, chotí, sestrou a okem Ra a boha Hora. Je známá také jako bohyně radosti, mateřství a ochránkyně dětí. Pokračujte ve čtení a dozvíte se o bohyni více!!
Bohyně Hathor
Bohyně Hathor je jednou z hlavních bohyň a referentek náboženství starověkého Egypta. Který se zabýval prováděním různých prací a rutin pro egyptský lid. Bohyně Hathor je nebeské božstvo. Že byla známá jako Matka a jako choť boha Hora a stejným způsobem se slunečním bohem Ra.
Toto božstvo bylo vždy spojováno s královskou hodností starověkého Egypta. Za to, co je bohyně Hathor známá jako symbolická matka egyptských faraonů, protože to byla ona, kdo je zastupoval v pozemské sféře. Kromě toho měla bohyně Hathor velmi důležitou roli, když převzala zodpovědnost být Okem Ra jako ženská postava.
Nesoucí postavu Raova oka. Měla pomstychtivý způsob, a tak se bránila před svými nepřáteli. Ale má také charitativní stránku, která je zastoupena v radosti, lásce, tanci, hudbě, sexualitě a mateřské péči. Ale bohyně Hathor měla vystupovat jako choť mnoha egyptských mužských božstev a jako matka jejich dětí.
Tyto aspekty, které předvedla egyptská bohyně Hathor, jsou skvělým příkladem egyptského pojetí ženskosti. Říká se, že bohyně Hathor dokázala překročit hranice na pomoc zesnulým duším, které byly ztraceny při přechodu ze života do smrti.
Bohyně Hathor byla také v egyptské mytologii zastoupena postavou krávy, protože toto zvíře je spojováno s mateřským a nebeským. Jeho nejreprezentativnější formou je však žena s párem kravských rohů a uprostřed nese sluneční disk. Rovná se bohyni Hathor byla také reprezentována postavou lvice, sykomory nebo ureo.
V současné době existují vyobrazení bohyně Hathor v postavách skotu, které jsou podobné egyptskému umění, které bylo vyrobeno ve čtvrtém tisíciletí př. n. l. Ale provedená vyšetřování říkají, že bohyně Hathor se pravděpodobně objevila v egyptské Staré říši datované mezi léta 2686 našeho letopočtu a 2181 před naším letopočtem. C.
Toho bylo možné dosáhnout s pomocí tehdejších egyptských vládců a faraonů, kteří vedli Starou říši, a bohyně Hathor se tak stala jedním z nejdůležitějších božstev v Egyptě. Jako jedna z bohyní jí bylo zasvěceno více chrámů, z nichž nejvýraznější byl chrám Dendera nacházející se v Horním Egyptě.
Podobně byla bohyně Hathor uctívána v chrámech mužských božstev, kteří byli jejími družkami. Egypťané ji velmi zbožňovali, což ji spojovalo s cizími zeměmi, jako je Kanaán a Núbie, protože tyto země vlastnily cenné zboží, jako jsou polodrahokamy a kadidlo. Stejně tak ho uctívalo mnoho národů těchto zemí.
Ale v Egyptě byla bohyně Hathor jedním z nejvíce vzývaných božstev v soukromých modlitbách egyptského lidu a byly jí činěny různé votivní dary. Nejvíce mu obětovaly ženy, protože chtěly otěhotnět a mít děti.
V Nové říši, datované mezi lety 1550 př. n. l. a 1072 n. l., egyptské bohyně Isis a Mut zaujímaly postavení bohyně Hathor jak v královské hodnosti, tak v ideologii, kterou zastávala v egyptské říši. Ale stále byla jednou z nejobdivovanějších a nejoblíbenějších bohyň Egypťanů.
Poté, co egyptská Nová říše skončila, byla bohyně Hathor dále zastíněna bohyněmi Isis, které zaujaly většinu pozornosti. Ale měl mnoho věrných a byl mu věnován velký kult, dokud staré náboženství nevyhaslo v prvních stoletích současné doby, ve které žijeme.
Origins of the Goddess Hathor
Původ bohyně Hathor úzce souvisí s vyobrazeními krav, protože se velmi často objevují v uměleckých dílech, která byla namalována ve starověkém Egyptě z roku 3100 př. n. l. Stejně tak zvýrazňují postavy žen s jejich paže jsou nahoře a mají tvar křivky, která tvoří rohy krav.
Všechny obrazy, které jsou vytvořeny v egyptském umění, které jsou vytvořeny jako reprezentace dobytka a žen se zdviženýma rukama, mají nějaký vztah k bohyni Hathor. Vzhledem k tomu, že krávy v egyptské kultuře byly velmi uctívány, protože představují symboly jídla a mateřství. Krávy se totiž o své děti starají a dodávají jim potřebné mléko, aby mohly být vychovávány a posilovány. Stejně tak se lidé živí mlékem produkovaným tímto zvířetem.
Existuje kus egyptského umění s názvem The Gerzeh Palette, který je považován za kámen, který patří do prehistorického období Nagada II mezi 3500 př.nl a 3200 nl. Toto egyptské umělecké dílo představuje postavu kravské hlavy s dovnitř zahnutými rohy obklopenou různými hvězdami.
Způsob, jakým je Gerzehova paleta vyrobena, naznačuje, že kráva je velmi blízko k obloze. Stejně tak v egyptské kultuře představovaly několik bohyní v pozdějších dobách spojených s nebem a v podobě krávy, mezi nimi vynikají bohyně Hathor, Meheret a Nut.
Přes všechny tyto precedenty se však bohyně Hathor nikde nezmiňuje, ale až čtvrtá egyptská dynastie přichází mezi roky 2613 př.nl a 2494 našeho letopočtu. ve starověkém egyptském království. Existuje však mnoho předmětů, které jsou spojeny s bohyní Hathor a které patří do doby archaického období, které se datuje mezi roky 3100 př.nl a rokem 2686 našeho letopočtu.
Ale když má bohyně Hathor svou jasnou podobu, rohy, které nosí na hlavě, se zakřivují směrem ven, spíše než dovnitř jako ty, které se vyskytují v předynastickém egyptském umění. Proto se na Narmerově paletě nachází egyptské božstvo se zakřivenými rohy. A tato paleta sahá až k počátkům egyptské kultury. Stejně jako vršek paletky jako pás krále Narmera.
Ale podle studií, které byly provedeny na Narmerově paletě, dospěl egyptolog Henry George Fischer na základě svých výzkumů k potvrzení, že bohyně, která se objevuje v Narmerově paletě, je bohyně Bat. Jedna z egyptských bohyní, která byla postupem času představována tváří ženy, ale měla tykadla, která se zakřivila dovnitř a odrážela se dovnitř jako rohy krávy.
Ale další výzkumy, které provedla egyptoložka Lana Troy, dospěla k závěru, že v pasážích textů o pyramidách starověkého egyptského království je bohyně Hathor příbuzná králově zástěře, která tvoří spojení s pásem krále. Král Narmer a to naznačuje, že je bohyní Hathor a ne egyptskou bohyní Bat.
Ve čtvrté egyptské dynastii se bohyně Hathor stala velmi slavným a prominentním božstvem, čímž vytlačila velmi primitivního egyptského krokodýlího boha, který byl uctíván v Dendeře. Toto se nacházelo v Horním Egyptě. Tímto způsobem se bohyně Hathor stala patronkou tohoto města.
Zatímco v oblasti Hu byl velký kult věnován egyptské bohyni Bat. Ale od let 2055 př. n. l. a 1650 n. l. byla tato božstva sjednocena a dala si jediné jméno známé jako bohyně Hathor. Teologie, která existuje kolem egyptských faraonů Staré říše, se soustředila na boha Ra, který byl králem všech egyptských bohů a patronem faraona nebo pozemského krále. Zatímco bohyně Hathor vystoupila na nebesa s Bohem, stala se jeho manželkou, a proto je matkou všech faraonů.
Funkce, které měla bohyně v egyptské kultuře
V egyptské kultuře měla bohyně Hathor různé podoby a plnila pro egyptský lid mnoho funkcí. Ve vyšetřováních provedených egyptologem Robyn A. Gillamem, kde přišel potvrdit, že k této rozmanitosti forem, které bohyně Hathor přijala, došlo proto, že se dvůr Staré říše rozhodl nahradit několik božstev, která egyptský lid uctíval. Za předpokladu, že to bylo dáno projevy bohyně Hathor královským hodnostářům Staré říše.
Ve starověkých textech Egypta jsou informace o projevech bohyně Hathor, kde se uvádí, že existovaly „Sedm Hathor“ ale existují i jiné texty, kde jsou informace o více bohyních až do výše 362. Z tohoto důvodu přišel egyptolog Robyn A. Gillam tvrdit "Že bohyně Hathor byla typem božstva a že nemá jedinou entitu." To je důvod, proč se tato rozmanitost odráží ve velké rozmanitosti atributů, které Egypťané spojovali s bohyní Hathor, a které jsou následující:
Nebeská bohyně: Bohyni Hathor byly dány různé kvalifikace od Paní nebe až po nebeskou bohyni. Protože Egypťané říkali, že žila na obloze s egyptským bohem Ra a dalšími slunečními bohy. Po celou dobu podle výzkumu Egypťané věřili, že obloha je jako vodní plocha a že ji řídí bůh Slunce.
Proto se v jejich mýtech o stvoření světa říká, že slunce vyšlo na počátku času. Zatímco bohyně Hathor byla reprezentována jako kráva jako kosmická matka Egypťanů. Bohyně Hathor a bohyně Meheret byly považovány za krávu, která porodila boha Slunce a umístila ho mezi své rohy, aby ho chránila.
Stejně tak se říkalo, že bohyně Hathor porodila Boha Slunce při každém východu Slunce, protože se rodí každý den. Proto se v egyptštině jmenoval ḥwt-ḥrw nebo ḥwt-ḥr, což lze přeložit jako "Horův dům" Podobně to lze chápat jako "můj dům je nebe" Proto sokolí bůh Hor představoval pro egyptský lid nebe a slunce.
Tímto způsobem, když mluvíme o domě boha Hora, se odkazuje na lůno bohyně Hathor nebo na oblohu, kam se pohybovala, nebo jako na boha Slunce, který se rodí při každém východu slunce.
bohyně slunce: Podobně byla bohyně Hathor známá jako jedna ze slunečních bohyní a byla ženským protějškem slunečních bohů Ra a Hora. Byla součástí božské družiny, která dělala společnost God Ra, zatímco on plul po obloze ve své velké lodi.
Proto byla bohyně Hathor známá jako „Zlatá dáma“ protože jeho záření bylo velmi podobné záření slunce a ve starověkých textech, o kterých se říká, že město Dendera „Paprsky světla, které z něj vycházejí, osvětlují celou Zemi“. S vyprávěnými příběhy ji spojili s bohyní Nebethetepet a její jméno znamenalo Paní obětí, Paní radosti nebo Paní vulvy.
Ve městě Heliopolis byli uctíváni bůh Ra, bohyně Hathor a Nebethetepet, protože byli choti boha Ra. Tímto způsobem egyptolog Rudolf Anthes dospěl k názoru, že jméno bohyně Hathor odkazuje na jeden z Horových domů ve městě Heliopolis a že je úzce spojeno s myšlenkami egyptské královské rodiny.
Bohyně Hathor byla také jednou z bohyní, které plnily roli Raova oka. Představovala ženskou část v disku Slunce a část síly, kterou měl Bůh Ra. Je také interpretována jako bohyně oka, která byla považována za lůno, kde se narodil Bůh Slunce. V této části byly funkce bohyně Hathor protichůdné, protože byla matkou, milenkou, manželkou, sestrou a dcerou Boha Ra, který zde byl. odraz denního cyklu slunce.
Odpoledne se Bůh Slunce vrátil do těla Bohyně, znovu ji oplodnil a zplodil božstva, která se měla narodit příští ráno. Jako stejný bůh Ra, který byl znovuzrozen, stejně jako jeho dcera bohyně oka. To je důvod, proč bůh Ra dává vzniknout své dceři a zároveň dává vzniknout sobě a tím dochází k neustálé regeneraci.
Oko Ra má chránit Boha Slunce před nepřáteli a nejčastěji bylo zobrazováno jako vzpřímená kobra, aureus nebo lvice. Další forma, kterou je oko Ra známé, je forma, která je známá jako „Hathor čtyř tváří“ a je reprezentován čtyřmi kobrami, kde každá tvář ukazuje na světovou stranu, a tak může monitorovat hrozby, které mohou číhat na boha Slunce.
To je důvod, proč existuje několik mýtů v Nové říši datovaných mezi 1550 př.nl a 1070 nl, kde se říká, když se bohyně oka začne zlobit, aniž by se ovládala. Důležitý mýtus je popsán v posvátné pohřební knize s názvem „Kniha posvátné krávy“.
Kde Bůh Ra posílá bohyni Hathor jako Oko boha Ra, aby uvalil tresty na lidi, kteří uvažují o plánování vzpoury proti vládě faraona, kterou Bůh Ra umístil. Bohyně Hathor se promění ve velkou lvici a začne porážet všechny lidi, kteří plánovali takový útok proti faraonům.
Ale Bůh Ra nechal rozhodnutí bohyně Hathor proměnit ve lvici zabít celé lidstvo a nařídil, aby bylo pivo obarveno na červeno a distribuováno po celé Zemi. Bohyně oka začíná pít pivo a mísí ho s krví a opilá se bohyně vrací do svého krásného a milosrdného stavu.
S tímto příběhem úzce souvisí mýtus, který je vyprávěn o vzdálené bohyni v pozdním a ptolemaiovském období. Kde se Oční bohyně v podobě bohyně Hathor začne bouřit proti kontrole, kterou má Bůh Ra, a začne provádět mnoho ničení v nějaké cizí zemi, kterou může být Libye na západě, Nubie na jihu, takže když Je oslabena ztrátou Raova oka a tehdy Bůh Ra posílá jiného Boha jménem Thoth, aby ji vzal zpět.
Egyptská bohyně Hathor je klidná a mírumilovná a znovu se stává chotí boha Slunce nebo Boha, který ji přivádí zpět. To je důvod, proč aspekty, které má bohyně oka, které jsou krásné a veselé a násilné a velmi nebezpečné, budou odrážet egyptskou víru, že ženy "přijmout extrémní vášně lásky a zuřivosti"
Radost, Tanec a dobrá hudba: V egyptské kultuře je jedním z jejích hlavních účelů oslava požitků, které dávají životu smysl a které jsou považovány za dary, které bohové dávají lidstvu. Proto se Egypťané zasvětili tanci, jídlu, pití a hraní na náboženských slavnostech. Vzduch byl provoněný květinami vonícími po kadidle.
Mnohé z podob, které bohyně Hathor přijímá, byly spojeny s oslavami a je také známá jako milenka hudby, večírků, tance, girland, opilství a myrhy. Když se v chrámech hrají hymny, musí hudebníci hrát na harfy, lyry, tamburíny a sistra na počest bohyně Hathor.
Sistrum je nástroj, který vypadá jako chrastítko a byl široce používán při uctívání bohyně Hathor, protože tento nástroj měl erotické a sexuální konotace. Proto tento nástroj souvisel se stvořením nového života.
Tyto aspekty uvedené výše se také týkají mýtů o Raově oku. Protože byl zpacifikován mýtem o pivu a bylo zabráněno zničení celého lidstva. Ve verzích, které o Vzdálené bohyni existují, se díky své divoké povaze Toulavé oko zmenšovalo, když bylo usmířeno díky tomu, že civilizace podporovala tanec, hudbu a chutné víno.
Voda řeky Nilu, když roste, zčervená kvůli usazeninám kamenů, což bylo přirovnáváno k barvě vína a piva, která byla zbarvena do červena kvůli mýtu o zkáze lidstva. Tímto způsobem se konaly slavnosti ve jménu egyptské bohyně Hathor při rozvodnění řeky Nil a v tu chvíli se začalo hrát hudbu a tančit při pití mnoha nápojů, čímž utišily zuřivost vracející se bohyně.
Ve starověkém textu chrámu v Edfu se říká, že egyptská bohyně Hathor toto: „Bohové pro ni hrají sistrum, bohyně pro ni tančí, aby se zbavily její špatné nálady“. V chrámu Madamud se mu zpívá hymnus Rattaui, ve kterém je festival popsán jako festival opilosti.
Hraje se jako mýtický návrat egyptské bohyně Hathor do Egypta, kdy jí ženy mohou nosit květiny, zatímco opilci a hráči jí hrají na bubny. Jiní lidé mu zasvěcují tance v lóži chrámů, protože hluk a oslava zaženou negativní prostředí a nepřátelské síly.
Tímto způsobem lze zajistit, že egyptská bohyně Hathor bude ve své nejradostnější podobě, zatímco její mužský choť na ni čeká v jejím chrámu, ačkoli mytologickou chotí bohyně Hathor je bůh Montu, který jí porodí syna.
Krása, láska a sexualita: veselá stránka egyptské bohyně Hathor naznačuje, že má velkou ženskou a plodnou moc. Proto v několika mýtech o stvoření světa pomáhala stvořit Zemi. Protože bylo řečeno, že Atm je Bůh stvořitel a že obsahuje všechny věci v sobě. Vše bylo vytvořeno masturbací mezi Shu a Tefnufem a tímto způsobem začíná proces stvoření.
Rukou, která byla použita k provedení tohoto aktu, byla ruka boha Atuma, který představoval ženskou stránku a byl také reprezentován jako bohyně Hathor, Nebethetepet nebo Iusaaset. Ačkoli jde pouze o velmi starý mýtus v egyptské kultuře, který sahá až do období Ptolemaiovců mezi lety 332 př. n. l. a 30 př. n. l., bůh Jonsu je tím, kdo bude hrát v tomto egyptském období velmi zásadní roli, protože oba bohové jsou spárováni a tím dává možného stvoření světa.
Tímto způsobem se předpokládá, že bohyně Hathor by byla chotí mnoha mužských egyptských bohů, ale nejdůležitějším bohem pro egyptské bohyně Hathor byl bůh Slunce Ra. Zatímco bohyně Mut byla obvyklou chotí boha Amona, který byl hlavním božstvem egyptské Nové říše. Ačkoli bohyně Hathor byla vždy příbuzná bohu Ra.
Zatímco bohové Amun a Nut jsou zřídka spojeni s plodností a sexem a v několika situacích umísťují božstva, jako je Isis nebo bohyně Hathor. Proto byli v posledních okamžicích egyptských dějin bůh Hathor a bůh Slunce Horus považováni za pár ve městech Dendera a Edfu.
V jiných verzích, které se vyprávějí, bylo potvrzeno, že Vzdálená bohyně spolu s bohyní Hathor a Rattaui byly choti boha Montua. To je důvod, proč v sexuálním aspektu existuje mnoho příběhů. Například existuje příběh, který se vyskytl ve Středoegyptské říši a měl toto jméno Příběh o Pastýři. Kde potká chlupatou bohyni, která vypadá jako zvíře. A když ji sleduje v bažině, velmi se bojí. Ale jiného dne, když prochází močálem, se ocitne s mnohem hezčí a svůdnější ženou.
Egyptologové, kteří studovali tento příběh, dospěli k názoru, že zmíněná žena je bohyně Hathor nebo žena s velmi podobnými vlastnostmi, protože je velmi divoká a nebezpečná, ale zároveň velmi smyslná a dobrá. Jiný badatel jménem Thomas Schneider přišel říci, že setkání, která pastýř měl s Bohyní, ji měla uklidnit.
V další povídce, která patří do egyptské Nové říše, kde dochází ke sporu mezi Sethem a Horem, je to konflikt mezi těmito egyptskými bohy. Protože Bůh Slunce je naštvaný, protože ho druhý Bůh urazil. Zatímco si lehne na zem, aby si odpočinul. Bohyně Hathor po chvíli ukáže bohyni Slunce své intimní partie, aby se zbavil vzteku.
Poté se Bůh Slunce zvedl ze svého sídla a začal plnit své povinnosti vládce, kterým je. V tu chvíli příběhu celá populace věřila, že řád a život závisí na náladě boha Slunce, a proto byly činy bohyně Hathor zásadní, aby se zabránilo zničení lidstva.
Tento akt není jasné, zda šlo o akt sexuálního styku nebo o to, aby Bůh odstranil hněv, který cítil, takže není příliš jasné, proč se Bůh Ra začal usmívat na bohyni Hathor. V jiných egyptských literaturách o egyptské bohyni Hathor byla chválena za krásné vlasy, které má, a také se uvádí, že egyptská bohyně Hathor při předvádění svého sexuálního kouzla ztratila pramen vlasů.
Tento pramen vlasů, o který přišla egyptská bohyně Hathor, byl přirovnáván k božskému oku, o které přišel bůh Horus a když Seth během drsné sprchy mezi těmito bohy přišel o varlata, což naznačuje, že pramen, o který bohyně Hathor přišla, byl stejně důležitý jako zmrzačení, které měli oba bohové ve svých tělech.
Přestože byla egyptská bohyně známá jako dáma lásky. Kvůli sexuálnímu aspektu, který to mělo, protože v dochovaných papyrech Chestera Beattyho I. z 1189. dynastie (asi 1077-XNUMX př. n. l.) muži a ženy věnují básně bohyni Hathor, aby je vzala jejich milencům. Kde jsou afirmace, které dokonce komentují, že se modlili k bohyni a milenec dorazil do svých komnat.
Královská důstojnost a mateřství: bohyně Hathor byla považována za matku mnoha egyptských božstev. Je také považována za matku boha Hora, ale zároveň plní funkci choti Boha. Je také manželkou krále a matkou dědice. Bohyně Hathor je božským protějškem královen na Zemi.
V egyptské mytologii se má za to, že rodiče boha Hora jsou Osiris a Isis. V Mýtu o Osirisovi, který je vyprávěn ze starověké egyptské říše, Bůh Horus udržuje vztah s bohyní Hathor, i když se tvrdí, že tento mýtus je starší. Protože Bůh Horus je příbuzný pouze bohům Osiris a Isis, když se objeví mýtus o Osirisovi.
I když se bohyně Osiris časem upevnila jako matka boha Hora, bohyně Hathor měla tuto roli vždy, zvláště když musela kojit nového faraona. Proto existují papyry, kde je znázorněna kráva, která kojí dítě v křoví, což je znázorněno jako vzdělání, které dítě mělo v egyptské mytologii.
Mléko, které bohyně Hathor dala dítěti, bylo znamením královské hodnosti a božství, a když se na něm objevily obrazy bohyně, jak se o dítě stará, bylo to proto, že dítě mělo plné právo vládnout lidem. Stejně tak vztah, který existuje mezi bohy Horem a Hathor, dal jejich osobnosti léčivou sílu. Protože ztracené Horovo oko bylo údajně obnoveno poté, co ho bůh Seth zmrzačil.
V pozdním období od roku 624 př. n. l. do roku 323 př. n. l. se egyptská populace soustředila na uctívání pouze jedné božské rodiny a jediného dospělého mužského božstva, které mělo manželku a malého syna. Tímto způsobem se začaly stavět pomocné budovy známé jako mammisis, aby bylo možné oslavit narození dětského božstva.
Od tohoto dítěte bude Bůh představovat cyklickou obnovu vesmíru a bude novým dědicem královské hodnosti, protože je bohyní Hathor matkou mnoha místních postav bohů, které tvoří triádu. Ve městě Dendera a Edfu byl bůh Horus otcem, zatímco bohyně Hathor byla matkou, zatímco její syn byl známý jako Ihy jeho jméno znamenalo hudebník sistrum.
Tento Horův syn s bohyní Hathor zosobňoval radost, která byla spojena s nástrojem sistrum. Měli také další děti, jako je menší božstvo známé jako Neferhotep v takzvaném městě Hu. Stejným způsobem bylo vytvořeno několik dětských reprezentací boha Hora.
U egyptského lidu byla mléčná míza platanu považována za známku života a zdraví. Tím se stal pro Egypťany velmi důležitým symbolem. Protože toto mléko bylo přirovnáno k vodám řeky Nilu v době povodní, protože přineslo plodnost na Zemi, která byla suchá a neplodná.
Na konci římského období a ptolemaiovského období byl v několika egyptských chrámech zahrnut mýtus o stvoření světa, kde byly adaptovány představy předků o stvoření vesmíru. Verze, která existuje o mýtu o bohyni Hathor ve městě Dendera, klade velký důraz na to, že je ženským slunečním božstvem.
Kromě toho, že je první egyptskou bohyní, která se vynořila z prapůvodních vod, které se zrodily po stvoření, a podle posvátných rukopisů dokázalo světlo a mléko boha Hathor vyživit a naplnit všechny lidské bytosti životem.
Stejně jako bohyně Mesjenet, která má vztah k mateřství. Bohyně Hathor má ale koncept osudu, který je založen na skutečnosti, že bohyně přijme sedm různých podob, aby věděla, kdo budou faraoni, kteří se narodí, a mohla předvídat ty, kteří zemřou. Jak je vyprávěno v příběhu dvou bratrů a v příběhu osudového prince.
Mateřské aspekty, které přijímá bohyně Hathor, lze srovnat s aspekty, které mají bohyně Isis a bohyně Mut. Ale v obou jsou velmi odlišné nuance, protože oddanost, kterou bohyně Isis projevuje svému manželovi a synovi, bude představovat lásku, kterou společnost přijímá, než sexuálnější a neomezenou lásku, kterou svým partnerům nabízí egyptská bohyně Hathor.
Zatímco láska nabízená bohyní Mut je spíše autoritářské než sexuální povahy, bohyně Hathor má vlastnosti svádění ženatých mužů, jako by pro ně byla cizí ženou.
V cizích zemích a v obchodě: Být Egypt Říše v té době, to udržovalo mnoho obchodních vztahů s několika zeměmi a s pobřežními městy takový jako Sýrie a Kanaán. Zejména s městem Byblos. Díky tomu se egyptské náboženství rozšířilo do dalších měst v této oblasti.
Toho všeho bylo dosaženo během nějaké doby starověké egyptské říše. To je důvod, proč Egypťané odkazovali na bohyni a patronku města Byblos, která byla známá jako Baalat Gebal. Tato bohyně byla prý místní bohyní ve srovnání s bohyní Hathor. Tyto vazby v obou bohyních se staly tak silnými, že starověké texty z města Dendera říkají, že toto město obývala také bohyně Baalat Gebal.
Podobně Egypťané srovnávali bohyni Hathor s bohyní Anat, bohyní známou svou plodností. Tato bohyně města Kanaán byla velmi smyslná, ale zároveň velmi agresivní, že ji Egypťané v Nové říši uctívali.
V egyptských uměleckých dílech z města Kanaán je přítomna nahá bohyně Anat s kudrnatou parukou, která může pocházet z postav, které byly vyrobeny z bohyně Hathor. I když podle studií nebylo zjištěno, která bohyně obrazy představuje a proč Egypťané přijali tuto ikonografii ve vztahu k bohyni Anat. I když ji uctívali jako ženské božstvo oddělené od egyptské bohyně Hathor.
Sluneční charakter této bohyně hrál velmi důležitou roli ve spojení s obchodem, protože Egypťané věřili, že bude chránit lodě, které se plavily po řece Nil a v mořích, která byla za Egyptem. Protože jejím posláním bylo chránit člun používaný Bohem Ra na obloze.
Podobně byla pouť, kterou vykonala núbijská bohyně v egyptské mytologii, také spojena s bohyní Anat v těchto zemích. Bylo také úzce spojeno se Sinajským poloostrovem. To v té době nebylo považováno za součást egyptské říše. Ale byl to soubor egyptských dolů, kde se těžily různé nerosty, mezi nimi měď, tyrkys a malachit.
Jedním z přídomků, kterým byla bohyně Hathor nazývána, v té době byla tyrkysová dáma. To se týká minerálů, které měly modrozelenou barvu. Proto byla egyptská bohyně Hathor známá také jako Paní fajáns. Jednalo se o modrozelenou keramiku, o které Egypťané říkali, že má tyrkysově zelenou barvu.
Egyptská bohyně Hathor byla vysoce uctívána v dolech, aby chránila životy otroků a v různých lomech a těžebních lokalitách, které byly nalezeny v arabské poušti egyptské říše. V ametystových dolech Wadi el-Hudi, kde byla někdy nazývána Lady of the Ametyst.
V jižní oblasti Egypta se vliv bohyně Hathor rozšířil na starověké území Punt. Nacházel se podél pobřežní oblasti, která hraničí s Rudým mořem, a to byl hlavní zdroj kadidla, se kterým byla spojena bohyně Hathor. Stejným způsobem to bylo provedeno s oblastí Núbie, která byla na severozápad od území Punt.
V biografii úředníka Herjufa, který patřil k VI. dynastii v letech (asi 2345-2181 př. n. l.), zanechal zapsanou výpravu, která byla uskutečněna na území poblíž města Núbie. Bylo přivezeno velké množství ebenu a různých kůží z panterů a kadidla pro faraona. V tomto textu, který vysoký egyptský úředník nechal napsaný, popisuje, jak toto zboží, které přivezli z tohoto území, bylo velmi exotické a bylo darem bohyně Hathor faraonovi.
V dalších výpravách, které podnikly na území Núbie s posláním těžit zlato, zavedli nový kult v období nové a středoegyptské říše. Za což se několik faraonů rozhodlo postavit několik chrámů v oblasti Núbie, kde byli vládci.
Posmrtný život: Existují příběhy, které tvrdí, že různé bohyně pomáhaly zesnulým duším najít jejich účel v posmrtném životě. Jedna z těchto bohyní byla známá jako Amentit. Byla to bohyně západu, která představovala hřbitov známý jako nekropole nebo skupinu hrobek, které byly na březích řeky Nilu, byla známá jako království života po smrti.
Egypťané to považovali za dílo bohyně Hathor. Stejným způsobem, jakým bohyně Hathor překročila hranici Egyptské říše a dalších zemí, dokázala překročit hranici mezi říší živých a říší mrtvých. Pomáhala duším zesnulých, aby mohly vstoupit do království mrtvých, proto byla úzce spjata s hrobkami, právě tam začal přechod do těchto království.
Na thébské nekropoli byla reprezentována jako stylizovaná hora, kde se objevila kráva v zastoupení Hathor. Role, kterou plnila jako bohyně na obloze, úzce souvisela s životem poté, co osoba přešla do říše mrtvých.
Jako bohyně oblohy musela pomáhat bohu Ra v jeho každodenním znovuzrození. To je důvod, proč měla důležitou roli ve víře, kterou měl Egypťané, protože pomáhala zesnulým duším v říši mrtvých, protože mnozí věřili, že se znovuzrodí jako nové slunce za každého úsvitu.
Hrobky a podsvětí byly interpretovány jako lůno bohyně Hathor, ze kterého se zesnulý znovu narodí. Tímto způsobem mohly bohyně Nut, Hathor a Amentit v různých starověkých textech vzít duše zesnulých na místo, kde mohly jíst a pít po celou věčnost. Proto je v hrobkách zastoupena bohyně Hathor spolu s bohyní Amentit.
Tak vítají nově zesnulé duše do říše mrtvých stejně jako své děti, než se znovu narodí. V pohřebních textech, které jsou známé z Nové říše, byl život po smrti znázorněn jako velmi krásná a úrodná zahrada k osázení. Této krásné zahradě vládne bohyně Hathor.
Bohyně zde byla zastoupena v podobě stromu a dala vodu duši, která nedávno zemřela. Zatímco bohyně Nut měla jiný úkol, ale bohyně Hathor ji zavolala, aby ji poskytla v její práci. Je důležité, že v egyptské kultuře měl život po smrti sexuální složku.
Protože v Mýtu o Osirisovi, když je Bůh zabit, vstal z mrtvých, když zjistil, že kopuluje s bohyní Isis a tam se narodí Hor. Stejným způsobem ve sluneční ideologii, kdy existuje spojení mezi Bohem Ra a Bohyní nebes, umožní Bohu Horovi jeho vlastní znovuzrození. Tímto způsobem sexuální akt umožní zesnulému znovuzrození.
Proto bohyně Isis a Hathor přispívají k probuzení zesnulého k novému životu, a to stimulací regeneračních sil mužských bohů namísto plnění nebo hraní zásadní role. Staří Egypťané předcházeli zesnulému a umístili jméno Osiris, aby jej spojili se vzkříšením.
Jasným příkladem toho byla žena známá pod jménem Henutmehyt by byla "Osiris-Henutmehyt". Postupem času byla tato žena spřízněna s ženskými a mužskými božskými silami. Zatímco ve starověké egyptské říši bylo považováno za samozřejmé, že se ženy měly v posmrtném životě připojit k uctívačům bohyně Hathor. Muži museli udělat totéž s Osirisem.
Ve třetím přechodném období egyptské říše datované mezi roky (asi 1070-664 př. n. l.) začal egyptský lid k ženám, které zemřely, přidávat jméno egyptské bohyně Hathor místo jména Osiris.
Ale v jiných případech dostalo mnoho zesnulých jméno Osiris-Hathor, aby bylo naznačeno, že zesnulý měl prospěšnou a oživující sílu obou božstev. Během tohoto období egyptské říše bylo považováno za platnou víru, že bohyně Hathor vládla v životě, zatímco Osiris vládl ve smrti.
Ikonografie Hathor
Jak již bylo zmíněno, bohyně Hathor je znázorněna postavou krávy, která na svých zakřivených rozích nese sluneční kotouč. Tato postava byla velmi zvláštní, když bohyně kojila faraona. Stejným způsobem by se bohyně Hathor mohla jevit jako žena, která má hlavu krávy. Ale nejobvyklejším zobrazením bohyně Hathor je žena s kravskými rohy a slunečním kotoučem.
Toto znázornění měla na sobě červené nebo tyrkysové trubkové šaty nebo kombinaci obou barev a rohy byly umístěny v nízké polovině nebo pokrývce hlavy supa, která byla velmi typická pro egyptské lidské královny v egyptské Nové říši.
Když bohyně Isis přijala stejnou pokrývku hlavy v Nové říši, mohly být dvě bohyně rozlišeny pouze tehdy, když obraz měl napsaný štítek se jménem bohyně. Role bohyně Amentit. Bohyně Hathor měla na hlavě znak západu místo kravských rohů.
Sedm Hathor vytvořilo reprezentaci sady sedmi krav dohromady, které doprovázel menší bůh nebes a života, který byl po smrti znám jako býk Západu.
Byla také zastoupena jinými zvířaty, jako je ureo, který měl podobu kobry. Což je motiv egyptského přírodního umění a představuje různé bohyně, které by se daly ztotožnit s Raovým okem.
Když byla ukázána s ureo, představovali její nejnásilnější stránku, ale zároveň nejochrannější. Stejně tak se zdála proměněná ve lvici s podobným velmi násilným smyslem, ale zároveň chránící Boha.
Na druhou stranu, když je bohyně Hathor představována jako kočka domácí, velmi často dělá mírumilovnou podobu bohyně oka, když je představována jako platan, který se objevuje na horní části jejího těla vystupující z kmene.
Také bohyně Hathor se mohla objevit na papyrusovém stonku jako hůl. Ale místo toho držel hřebové žezlo. Což je symbol síly, kterou normálně nosila mužská božstva. Jedinými bohyněmi, které mohly nést nebo používat žezlo uas, byla bohyně Hathor a ty, které byly spřízněné s Raovým okem.
Bohyně Hathor byla také často zobrazována se sistrum lodí. Což je podobné cella nebo naos v chrámu a je lemováno svitky, které připomínají antény nesené bohyní Bat. Ale když se na něj sistrum umístí, má dvě varianty: Bohyně, první, nosí jednoduchý uzel, zatímco druhá je tvořena kovovým náhrdelníkem, který má několik mís, kterými se při různých obřadech třese.
Dalším důležitým symbolem, který bohyně Hathor nese, je zrcadlo, protože ty byly vyrobeny se zlatým nebo měděným rámem a tímto způsobem symbolizují sluneční disk stejným způsobem, jakým souvisí s krásou a ženskostí. Některé rukojeti zrcadel nesly postavu bohyně Hathor i její tvář.
Bohyně Hathor byla mnohokrát znázorňována s lidskou tváří, ale s ušima dobytka, při pohledu zepředu a ne z profilu, což bylo v egyptském umění velmi typické. Když je bohyně zobrazena z profilu, její vlasy se stočí do smyčky.
Bohyně Hathor byla také namalována maskou, která se objevila na sloupech hlavních měst chrámů ze Staroegyptské říše. Tyto sloupy byly použity v několika chrámech, které byly postaveny ve jménu bohyně Hathor a v dalších chrámech, které byly zasvěceny jiným bohyním.
Tyto sloupy jsou navrženy tak, aby nesly dvě nebo čtyři obličeje, což je duální zobrazení egyptské bohyně Hathor. Tato reprezentace je reprezentací bdělosti stejně jako reprezentace krásy nebo v její nebezpečné podobě. Hathorické sloupy souvisí i s hudebním nástrojem sistrum.
Proto mohou hudební nástroje sistrum obsahovat v rukojeti postavu tváře bohyně Hathor i ve sloupcích, kde je na hlavě Bohyně zakomponováno sistrum z nao.
Uctívání, které je prokazováno Bohyni
V archaickém období Neit byla bohyně Hathor jednou z nejznámějších a dominant egyptského královského dvora. Ale v XNUMX. dynastii se bohyně Hathor stala bohyní, která měla s faraonem nejužší vztah. Proto zakladatel této dynastie známý jako faraon Seneferu. Přikázal bohyni Hathor postavit chrám a jeho dcera Djedefra byla první kněžkou tohoto chrámu a první kněžkou bohyně Hathor, pro kterou existují důkazy.
Faraoni ze Staré říše začali přispívat na chrámy zasvěcené konkrétním králům nebo bohům, kteří byli úzce spjati s egyptskou královskou hodností. I když je třeba poznamenat, že bohyně Hathor patřila k těm nejméně, které dostávaly tyto druhy darů od faraonů, protože vládci měst ustanovili zvláštní kult bohyně Hathor a mohli tak propojit regiony s egyptským královským dvorem.
To je důvod, proč egyptská bohyně Hathor přijala mnoho poct od egyptského lidu v každé provincii, kde byl chrám na její počest. Mnoho žen, které patřily k egyptské královské rodině, ale nebyly královnami, mělo na starosti správu kultu, který byl během Staré říše udělen bohyni Hathor.
Faraon Mentuhotep II., byl prvním panovníkem Střední říše, který neměl žádný vztah s vládci Staré říše. Tento faraon legitimizoval svou vládu tím, že se představil jako syn bohyně Hathor.
Obrazy krávy Hathor kojící faraona Mentuhotepa II., jsou z jeho první vlády a mnoho kněžek bylo prezentováno jako jeho manželky, i když neexistuje žádná skutečnost, že by byly provdány za faraona. Jak šel průběh egyptské Říše středu. Královny se nalíčily, aby vypadaly co nejpodobněji přímé reinkarnaci bohyně Hathor. Stejným způsobem to dělali faraoni, aby se podobali bohu Ra.
Tento zájem egyptských královen na tom, aby byly stejné nebo totožné s bohyní Hathor, pokračoval po dlouhou dobu v říši středu a v egyptské Nové říši. Egyptské královny měly na sobě pokrývku hlavy bohyně Hathor z konce XNUMX. dynastie.
V egyptské kultuře je obraz Heba Seda z Amenophis, který byl předurčen k oslavě a obnovení vlády, kde je král zobrazen spolu s bohyní Hathor a jeho manželkou královnou Tiy. To ukazuje, že král během oslavy uzavřel symbolický sňatek s bohyní Hathor.
Hatšepsut byla žena, která vládla po boku faraona v prvních letech Nové říše. Vynikala vztahem, který měla s bohyní Hathor, protože byl velmi odlišný, protože používala jména a tituly, které ji spojovaly s egyptskou bohyní Hathor. Tímto způsobem mohl legitimizovat svou vládu před egyptským lidem, který byl normálně veden nějakou mužskou postavou.
Tato žena nařídila stavbu velkých chrámů na počest egyptské bohyně Hathor, stejně jako nařídila postavit svůj vlastní pohřební chrám. Že bude mít kapli, která byla zasvěcena bohyni Hathor.
Ve městě nebo oblasti Deir el-Bahari byl umístěn jako místo k uctívání bohyně Hathor od říše středu. Během Nové říše byl také velký význam boha Amona, protože to během tohoto období umožnilo větší viditelnost jeho manželky a manželky bohyně Mut. Bohyně Isis se začala objevovat s různými funkcemi, které podle tradice patřily pouze bohyni Hathor, protože byla jedinou sluneční bohyní.
Podobně měla tato božstva velký význam proti bohyni Hathor, i když i nadále byla jednou z nejdůležitějších bohyní v celé Nové říši. V kultu bohyně Hathor byl kladen důraz na plodnost, sexualitu a naplnění.
Nové království Isis stále více zatemňovalo bohyni Hathor a její role a další bohyně, které nemohly převzít své role. Během helenistického období Egypta, kdy přišli Řekové, vládli Egyptu a jejich náboženství se vyvíjelo ve složitém vztahu s egyptskou kulturou. Zatímco dynastie Ptolemaiovců začala přejímat a upravovat egyptskou ideologii o královských bozích.
Začalo to Arsinoe II., která byla manželkou Ptolemaia II., tyto postavy úzce spojovaly své královny s bohyní Isis as několika egyptskými bohyněmi. Zejména vytvořili spojení se svou vlastní bohyní lásky a sexuality, kterou byla Afrodita.
Když se však Řekové zmiňují o všech egyptských bohech, vykládají je jmény svých vlastních řeckých bohů a někdy je nazývají bohyně Hathor. Vlastnosti egyptské bohyně Isis a bohyně Hathor byly spojeny s rysy řecké bohyně Afrodity.
To dalo důvod k ospravedlnění zacházení, které bylo dáno ptolemaiovským královnám jako bohyním. Tímto způsobem básník Callimachus naznačil, že mýtus o zámku bohyně Hathor měl chválit Bereniku II. za to, že obětovala část svých vlasů Afroditě. Kromě toho se na obrazech, které zachycují éru ptolemaiovských královen, namalované tak, jako by to byly supy a rohy krav, objevily ikonografické prvky, které sdílela s bohyní Isis a bohyní Hathor. Bohyně Afrodita.
Chrámy v Egyptě ve jménu bohyně
Bohyně, které bylo zasvěceno více chrámů, byla Hathor než jakékoli jiné egyptské bohyni. Po celou dobu Staré říše se nejdůležitější kultovní centrum postavené ve jménu bohyně Hathor nacházelo v oblasti Memphis.
Byla tam nalezena sykomorová bohyně Hathor, kde byla uctívána na různých místech po celé memfitské nekropoli. Během Nové říše byl chrám bohyně Hathor ze sykomory, který byl na jihu, hlavním chrámem, kde byla uctívána. Na tomto místě je bohyně Hathor popsána jako hlavní dcera boha města jménem Ptah.
Zatímco v kultu, který je vykonáván bohu Ra a bohu Atumovi ve městě Heliopolis, severozápadně od města Memphis, existoval chrám známý jako Hathor-Nebethetepet, který byl podle výzkumu postaven v Říši středu.
Přestože se v blízkosti této svatyně nacházela vrba a platan, je možné, že uctívali bohyni Hathor mnoha obřady a různými projevy. V dalších městech, která se nacházela severně od delty Nilu, jako je Yamu a Terenuthis, byly vybudovány velké chrámy k jejímu uctívání a uctívání bohyně Hathor.
Když panovníci starověké egyptské říše začali stavět a zakládat města v Horním a Středním Egyptě, bylo zde založeno několik center uctívání egyptských bohů, mezi nejvýznamnější patřila bohyně Hathor. V místech, která jsou Cusae, Akhmim a Naga ed-Der.
Během prvního přechodného období, které se objevilo mezi lety 2181 a 2055 a,C. socha byla postavena k jeho uctívání ve městě Dendera a byla často přesunuta do oblasti thébské nekropole, která byla známá jako říše mrtvých.
Když začala Střední říše, faraon Mentuhotep II nařídil stavbu velkého chrámu, aby tímto způsobem postavil bohyni Hathor, aby ji trvale uctíval v nekropoli Deir el-Bahari. Nejbližším městem je Deir el-Medina, které bylo domovem pracovníků hrobky v nekropoli během Nové říše.
Na tomto místě byly také chrámy zasvěcené bohyni Hathor, kde pokračovala v provozu a byla pravidelně přestavována až do příchodu Ptolemaiovců. Poté bylo toto město na několik století opuštěno.
Ve městě Dendera se nachází chrám Hathor, nejstarší chrám v Horním Egyptě. Tento chrám pochází přinejmenším ze čtvrté dynastie. S koncem Staré říše tento chrám svou důležitostí překonal memfitské chrámy.
Ačkoli mnoho králů provedlo rozšíření chrámu, kde byla bohyně Hathor uctívána během egyptské historie. Přestože poslední verze chrámu byla postavena v době Ptolemaiovců a Římanů, v současnosti je to jeden z egyptských chrámů, který se v průběhu času zachoval nejlépe.
Jak Stará říše přecházela, mnoho z kněží bohyně Hathor zahrnovalo ty, kteří měli vyšší postavení, což byly ženy a kteří byli členy královské rodiny v celé Říši, ženy byly postupně vylučovány z těchto kněžských pozic. Zatímco královny, které byly více spjaty s kultem bohyně Hathor, měly své postavení a výsady.
Tímto způsobem mizely z vysokých pozic a kněží ženy, které nepatřily k egyptské královské rodině, ačkoli ženy nadále sloužily a uctívaly bohyni Hathor prostřednictvím hudby, protože mnoho z těchto žen bylo zpěvačkami v chrámech, kde byli bohové uctíváni po celou dobu. geografie Egypta.
Obřad a rituál, který byl v různých chrámech nejvíce nabízen pro každého egyptského boha, byl každodenní obětí. Do kterého musel být oblečen a nakrmen obraz nebo socha egyptského boha, který byl uctíván.
Tento denní obřad se prováděl stejným způsobem ve všech egyptských chrámech. I když všechny tyto předměty, které byly nabízeny, jsou nejběžnějšími nabídkami ve všech chrámech. Ale rituály, které byly prováděny na počest bohyně Hathor, obdržely hudební nástroje, jako jsou sistrum. Kromě menat náhrdelníků. V pozdějších obdobích byla bohyni Hathor nabídnuta dvě zrcadla, která měla představovat slunce a měsíc.
Večírky ve jménu bohyně
Ve jménu bohyně Hathor se na její poctu a poctu pořádaly každoroční festivaly, které zahrnovaly hudbu, tanec a nápoje, jejichž hlavním cílem byl rituál. Všichni lidé, kteří se těchto slavností účastnili, chtěli dosáhnout určitého stupně náboženské extáze.
Proto to udělali, protože v egyptském náboženství bylo velmi obtížné nebo neobvyklé pořádat tento typ svátků. Badatel a egyptolog Graves-Brown zašel tak daleko, že poukázal na to, že lidé, kteří slavili tyto svátky ve jménu bohyně Hathor, chtěli hledat změněný stav vědomí, aby si dovolili interagovat s božskou říší.
Nejjasnějším příkladem byla párty známá jako opilost, kde se připomínal návrat Raova oka, který se slavil dvacátý den měsíce Thoth. V chrámech, kde byla uctívána bohyně Hathor a oko boha Ra, se slavil během Střední říše, ale známější byl v době Ptolemaiovců a Římanů.
Tanec, jídlo a pití, které byly sdíleny během party opilosti, byly reprezentovány jako opak bolesti, hladu a žízně, kterými museli Egypťané projít a které byly spojeny se smrtí. Zatímco když se rozpoutalo násilí oka Ra, přineslo to lidem katastrofu a smrt. Proto se festival opilství slaví životem, hojností a radostí.
Na dalším večírku, který se koná v Thébanu a který je známý jako Krásný svátek údolí a který pochází z Říše středu, kdy se začíná slavit v Říši středu, obraz, který mají o Bohu Amun a je uctíván v chrámu z Karnaku. Přenesli ho ale i do jiných chrámů, jako je Necropolis a Tebana. Členové komunity přitom museli chodit do hrobek, kde jim měli jejich zesnulí příbuzní přinášet obětiny, mezi nimiž bylo jídlo, pití a zábava.
I když bohyně Hathor do těchto svátků až do začátku Nové říše nikdy nezasáhla. Když se to uskutečnilo, přítomnost Amona byla v chrámech Deir el-Bahari a to bylo považováno za akt sexuálního spojení mezi tímto Bohem a bohyní Hathor.
Několik chrámů, které byly postaveny v době Ptolemaiovců, včetně těch ve městě Dendera, kde slaví egyptský Nový rok řadou obřadů a rituálů, kde má být obraz božstva, kterému je odevzdán. Hold je oživen kontaktem s Bohem Slunce.
Ve dnech před egyptským novým rokem je socha bohyně Hathor nalezená ve městě Dendera přemístěna na wabet, což je specifická místnost v chrámu, která je zasvěcena spojení kultovních obrazů spolu s bohem slunce.
Na tomto místě je umístěn pod střechou, která je zdobena různými obrazy slunce a oblohy. Poté, prvního dne egyptského Nového roku, což je první měsíc Thoth, byl obraz bohyně Hathor přenesen na střechu chrámu, aby byl zalit slunečním světlem, čímž se podobal slunečního boha Ra nebo Hora.
Oslavou, která je nejlépe zdokumentována o kultu bohyně Hathor, je festival, který se koná v Ptolemaištině a který je známý jako svátek krásného setkání. Tento festival se koná v měsíci Apep a trvá nejméně čtrnáct dní. Obraz bohyně Hathor nalezený ve městě Dendera se přemisťuje lodí do různých chrámů, kde je bohyně Hathor uctívána, a tak může navštívit ostatní bohy.
Cesta, kterou socha bohyně Hathor absolvuje, skončí v chrámu boha Hora ve městě Edfu. Tam se obraz bohyně Hathor setká s obrazem boha Hora a oba budou umístěny dohromady.
Protože párty bude trvat čtrnáct dní, jeden den je třeba vzít dvě sochy boha Hora a bohyně Hathor dohromady, aby je pohřbili a byli považováni za boha Slunce a Ennead. Některé egyptské texty té doby potvrzují, že dvojice bohů prováděla obřady a obětiny pohřbeným bohům.
Mnoho badatelů a egyptologů považovalo tento svátek za sňatek mezi Bohem Horem a bohyní Hathor. Přestože se egyptolog Martin Stadler od této myšlenky liší a ona ji staví do protikladu, to, co tito bohové dělají, je omlazení bohů, kteří jsou pohřbeni.
Jiný badatel známý jako CJ Bleeker považoval svátek spravedlivého shromáždění za oslavu návratu vzdálené bohyně. Protože to je založeno na mýtu o slunečním oku, který je nastíněn v chrámech o svátcích. Stejně tak Barbara Richter tvrdí, že večírek představuje pouze tři věci zároveň, kterými jsou narození boha Hora a bohyně Hathor a jejich syna, vedlejšího boha Ihy.
To se slaví ve městě Dendera po devíti měsících svátku krásného setkání, protože to představuje návštěvu, kterou bohyně Hathor věnovala bohu Horovi, tímto způsobem představují početí jejich syna Ihy.
Uctívání na předměstí Egypta
V dobách starověké egyptské říše králové a faraoni nabízeli zboží do chrámu, kde bylo uctíváno ženské Božstvo Baalat Gebal, který se nacházel ve městě Byblos, a to s využitím synkretismu bohyně Baalat spolu s bohyní Hathor. skvělé obchodní vztahy s tímto městem jménem Byblos. Za vlády Thutmosis III byl postaven chrám, který byl zasvěcen bohyni Hathor, aby jí vzdal hold a nazval ji paní z Byblosu.
Ačkoli mnozí tvrdí, že to, co bylo postaveno, byla svatyně v chrámu bohyně Baalat Gebal. S pádem egyptské Nové říše. Bohyně Hathor, která měla velký význam a výtečnost, padla spolu s obchodními vazbami, které oba regiony měly.
Některé předměty, které vynikají z počátku prvního tisíciletí před Kristem, naznačují, že v tomto okamžiku historie začali Egypťané spojovat bohyni Isis s bohyní Baalat Gebal.
Existuje legendární mýtus o přítomnosti bohyně Isis ve městě Byblos. Ačkoli tuto skutečnost uvedl v řečtině Plutarchos v díle nazvaném Isis a Osiris ve druhém století našeho letopočtu. C., tam je uvedeno, že bohyně Isis již nahradila a převzala kontrolu nad městem Byblos, ve kterém byla uctívána bohyně Hathor.
Egypťané, kteří byli na Sinaji, v této oblasti také stavěli chrámy. Největším chrámem byl komplex známý jako Serabit el-Khadim, který se nacházel na západě poloostrova. Byl zasvěcen kultu bohyně Hathor, která byla patronkou hornictví v této lokalitě.
Je to uprostřed Říše středu a až do konce egyptské Nové říše. Na východ od poloostrova se nacházelo známé údolí Timna. Na hranici egyptské říše to byla lokalita, kde začaly sezónní těžařské expedice během Nové říše.
Bohyni Hathor byla nasměrována svatyně, která byla časem opuštěna kvůli nízkým sezónám, které se na tomto místě vyskytovaly. Místní Midianité, což byli lidé, které Egypťané používali jako pracovní sílu při těžbě. Tito byli schopni přinést bohyním Hathor nějaké oběti, které také učinili jejich nadřízení.
Po nějaké době se Egypťané během XNUMX. dynastie rozhodli toto místo opustit. Midianité se rozhodli proměnit tento chrám ve svatyni k uctívání svých vlastních bohů. Místo toho se Núbijci, kteří byli jižně od Egypta, rozhodli přijmout egyptské náboženství v Nové říši, kdy bylo město Núbie pod egyptskou nadvládou.
Faraoni nařídili ve městě Núbie postavit několik chrámů zasvěcených uctívání bohyně Hathor. Mezi nimi vynikají chrám Faras a chrám Mirgissa. Chrámy Ramsese II. a Amenophise III., které byly postaveny ve městě Núbie, navíc uctívaly příslušná ženská božstva, jako je egyptská bohyně Hathor. Kromě manželky Amenophise, Tiy ve městě Sedeinga.
Během té doby vzniklo nezávislé království Kush ve městě Nubia. Toto království zaměřilo svou víru na kušitské krále, protože jejich ideologií byla egyptská královská hodnost. Za matky proto považovali bohyně Hathor, Isis, Mut a Nut. Tyto bohyně hrály zásadní roli v kušitském náboženství.
V království Gebel byl Barkal velmi posvátným místem pro boha Amona. Proto Kushita Tahargo nařídil stavbu dvou chrámů, prvního ve jménu egyptské bohyně Hathor a druhého chrámu bohyně Mut. Protože obě božstva byla chotí boha Amona. To byla náhrada za chrámy, které zůstaly z Nové egyptské říše.
Ačkoli ve městě Núbie byla nejuctívanější bohyní Isis, postupem času její postavení rostlo, proto v merojském období v historii města Núbie měla být bohyně Hathor společnicí bohyní Isis v chrámech. nacházející se v dané lokalitě.
Populární uctívání bohyně
Přestože se v chrámech prováděly rituály a obřady. Egypťané uctívali svá božstva v soukromí z mnoha osobních důvodů v domech, kde mu udělali oltáře, protože porod byl ve starověkém Egyptě velmi nebezpečný pro matku i pro dítě.
Rodiny však velmi toužily po dětech, a proto byly plodnost a bezpečný porod pro Egypťany prioritou a zájmem lidového náboženství. To je důvod, proč byly bohyně plodnosti jako Hathor a Tueris vysoce uctívány ve svatyních, které jsou navrženy v domácnostech.
Když se egyptské ženy chystaly porodit, dřeply nebo klečely na porodní židli, která byla vyrobena z nepálených cihel a měla uprostřed díru.
V současnosti se dochovalo pouze jedno porodní křeslo ze starověkého Egypta, které je zdobeno vyobrazením ženy držící své dítě a po stranách je vyobrazeno bohyně Hathor, jak jí pomáhá.
V římských dobách existovaly figurky vyrobené z terakoty, které se používaly v domácí sféře, kde byly zastoupeny ženy, které si dělaly pokrývku hlavy, ale odhalovaly své genitálie. Jak to předtím udělala bohyně Hathor, aby motivovala boha Ra. I když význam těchto čísel není dosud znám.
Vědci však tvrdili, že jde o postavy, které představují bohyni Hathor a bohyni Isis nebo v kombinaci s řeckou bohyní Afroditou. Gestem, že jsou plodní a mají ochranu před negativním prostředím.
Bohyně Hathor byla jedním z mála božstev, která byla požádána, aby řešila osobní problémy, protože mnoho Egypťanů přinášelo své osobní obětiny do chrámů. Zatímco většina obětí, které byly dány egyptské bohyni Hathor, byla za symbol, který v Egyptě představovala.
Oběťmi, které bohyně Hathor dostávala, byly látky malované v různých barvách, stejně jako obrazy stejné bohyně a postavy a talíře, které představovaly zvířata, ale u tohoto typu obětí není známo, jaký byl jejich význam. Některé obrázky se zmiňují o funkcích, které měl v egyptské královské rodině. Nebyly však zamýšleny jako primární cíl ze strany dárce nabídky. I když se říká, že tyto oběti měly udržet bohyni šťastnou a neprojevit její nebezpečnou a hroznou stránku, protože by mohla způsobit mnoho zkázy ve městě a na planetě.
Mnoho Egypťanů se písemně modlilo k bohyni Hathor, aby potrestali zloděje a aby lidé, kteří byli ve špatném zdraví, byli uzdraveni a ostatní činili pokání za své špatné činy. Ačkoli modlitby, které na bohyni Hathor nejvíce vynikly, byly, že přinesla rodině a egyptskému obyvatelstvu hojnost, stejně jako spoustu jídla během života a dobrý pohřeb během smrti.
Praxe pohřební ústavy
Jelikož je bohyně Hathor známá jako božstvo posmrtného života, její příběh se objevuje v egyptských pohřebních uměleckých textech. Spolu s dalšími božstvy, jako je Osiris a Anubis. Bohyně Hathor byla nejběžnější bohyní používanou při výzdobě královských hrobek během egyptské Nové říše.
Během té doby se bohyně velmi často objevovala jako bohyně, která přijímala mrtvé, aby jim pomohla přejít do posmrtného života. Některé obrazy, které se dochovaly v průběhu času, odkazují nepřímo na bohyni Hathor. Existují obrázky, které ukazují ženy a muže, kteří provádějí papyrusový rituál, kterým bylo zatřást, ale tento rituál není znám, jaký byl jeho hlavní cíl. Ale některé nápisy, které stále přežívají, určují, že tento zvuk byl pro bohyni Hathor.
Pokud považujete tento článek o bohyni Hathor za důležitý, zvu vás k návštěvě následujících odkazů: