Boeddhistische riten en ceremonies: wat zijn ze? en typen

In de verschillende religies die in de wereld bestaan, is een van de religies die het meest opvalt het boeddhisme. In dit artikel gaan we het hebben over alle rituelen van het boeddhisme, dus mis ze niet te kennen.

Boeddhistische riten

De riten of ceremonies zijn handelingen die gedurende vele jaren worden uitgevoerd zonder te lijden onder variaties in hun cultuur of religie, in het boeddhisme zijn ze meer een leer van filosofie en spiritualiteit die werd overgedragen door Boeddha. Hun riten en vieringen zijn bedoeld om specifieke momenten van inwijding, overlijden, nieuwjaar, enz. te herdenken.

Wat zijn de riten van het boeddhisme?

Het boeddhisme is meer dan een religie, omdat het erg rijk is aan verschillende overtuigingen, rituelen, praktijken, vieringen en ceremonies die erg opzichtig zijn. Veel van de leringen van de Boeddha worden geëerd en herdacht in deze boeddhistische rituelen. Als religie is het boeddhisme erg rijk, exotisch en vol mysteries, de filosofie is geweldig omdat het je leert om te leven.

De grondlegger van het boeddhisme heette Siddharta Gautama, ook bekend als Sakyamuni aangezien hij een jonge man was die tot de Sakya-stam behoorde. betekent The Enlightened One of Awakening, en begon zijn leringen te prediken in Varanasi en in heel Noordoost-India.

Boeddha

Siddhartha Gautama leefde tussen de 40e en XNUMXe eeuw voor Christus, van ascetische afkomst, hij werd een yogi, medicijnman, filosoof en wijze, en met zijn leringen stichtte hij het boeddhisme, zijn leringen werden gedurende meer dan XNUMX jaar aan Noordwest-India gegeven. , die gebaseerd waren op lijden en hoe het te beëindigen om het Nirvana te bereiken.

Oorspronkelijk maakte hij deel uit van een aristocratische familie, een leven waarvan hij afstand deed om een ​​bedelaar te worden, en na meditaties te hebben gedaan en als asceet te hebben geleefd, slaagde hij erin een nieuwe spirituele wedergeboorte te vinden. Er wordt aangenomen dat zijn moeder stierf toen hij werd geboren, zijn naam Siddhartha betekent "hij die zijn doel bereikt".

Volgens veel historici was het een kluizenaar genaamd Asita, die de 32 tekens van het kind analyseerde en voorspelde dat hij heel goed een grote koning of een heilige man zou kunnen worden. Deze voorspelling zou opnieuw worden herhaald door verschillende geleerden, later Kaundinya, een jonge brahmaan was degene die voorspelde dat hij een Boeddha zou worden.

De eerste mensen die over Gautanma schreven, deden dat als die van een man die een spiritueel doel zocht, waarvoor hij een asceet of Sramana werd, nadat hij teleurgesteld was in het lekenleven. Maar biografieën die later uitkwamen, geven een standpunt weer van meer drama bij het nemen van deze beslissing, om een ​​ascetische bedelaar te zijn. De oudst bekende verslagen van deze spirituele zoektocht van Gautama werden gevonden in de Ariyapariyesaná-sutta of Discourse on the Noble Quest.

Daar vertellen ze dat hij afstand deed van een leven vol privileges omdat hij nadacht over ouderdom, ziekte en dood, en dacht dat er voor hen allemaal een ontsnapping was, die hij Nirvana noemde. Toen hij wegging, huilden zijn vader en stiefmoeder ontroostbaar over deze beslissing. Siddhartha leefde als een prins tot hij 29 jaar oud was in Kapilavastu totdat hij het incident van de vier ontmoetingen had, waar hij zag dat door rijkdom en materiële goederen het niet was wat hij voor zijn leven wilde.

Het incident van de vier ontmoetingen vindt plaats op een dag toen hij zijn paleis verliet om te zien hoe de onderdanen leefden, en onderweg ontmoette hij een heel oude man, dan een zieke man, een lijk en een asceet. Deze ontmoetingen leidden hem tot een grote depressie, dus hij wilde ouder worden, ziekte en dood overwinnen en een asceet worden.

Hij ging te paard en begon een leven als bedelaar te leiden. Volgens historici begon hij met yoga te mediteren met Meester Arada Kalama, daarna ging hij met Meester Udaka Ramaputa, met wie hij staten van bewustzijn kreeg die hij de sfeer van perfectie noch niet-waarneming noemde.

Van al deze leringen eindigde hij altijd ontevreden en ging naar andere plaatsen om nieuwe kennis te zoeken, in het leven van asceten, het minimum aan voedsel te eten en zijn ademhaling te beheersen. In een meditatieve toestand zag hij een beeld van zijn vader in een omgeploegd veld en zag dat hij gelukzalig was. Daar ontdekt hij de meditatieve abstractie die hij Dhyana noemde en hij wist dat dit de ware weg naar ontwaken was en niet het extreme ascetische leven dat hij leidde.

Dus hij dacht dat er een middenweg was, gematigd, die niet van hedonisme of weelde naar versterving ging, hij noemde deze middenweg "Het Edele Achtvoudige Pad". Op een nacht met volle maan zat hij onder een vijgenboom of Bhodi, waar hij zei dat hij niet zou opstaan ​​voordat hij de waarheid had gevonden, sommige van zijn volgelingen lieten hem in de steek omdat ze dachten dat hij had verlaten wat hij zocht.

Hij bracht weken onder de boom door, hij bracht daar 49 dagen door en hij was al 39 jaar oud, toen hij bereikte wat ik ontwaken of Bodi noem, en zo voelde hij dat hij zichzelf volledig had bevrijd. Deze gebeurtenis vond plaats in de vijfde maand van de maankalender, sindsdien werd hij de Boeddha of de ontwaakte genoemd, wat ook kan worden vertaald als de verlichte.

Volgens zeer oude teksten, wanneer iemand een Boeddha wordt, is dat omdat de persoon drie allerhoogste kennis heeft verworven: het herinneren van de vorige levens die hij had, het hebben van het goddelijke oog dat hem in staat stelt de karmische bestemming te kennen en omdat hij alles uit zijn geest heeft verwijderd. de elementen die je bedwelmen. Wanneer hij tot zijn ontwaken komt, begrijpt hij wat het lijden veroorzaakt en weet hij hoe het kan worden geëlimineerd.

Dit begrip staat bekend als de vier edele waarheden, wanneer ze worden gekend en beheerst, wordt een allerhoogste staat van bevrijding, beter bekend als Nirvana, bereikt, en hij wist dat alle mensen dit konden bereiken. Voor de Boeddha was Nirvana het vinden van volmaakte gemoedsrust waar men vrij is van onwetendheid, hebzucht, haat en elke andere staat van pijn die de geest aantast.

Na zijn ontwaken begon hij discipelen te krijgen aan wie hij al zijn kennis onderwees, waarmee hij de boeddhistische gemeenschap vormde. Nog 45 jaar lang reisde Boeddha door de Ganges-vlakte, samen met zijn sangha, en leerde hij alle mensen van veegmachines tot edelen, moordenaars zoals Angulimala en zelfs de kannibaal Alavaka, hij had bescherming van koningen als Kosala en Magadha. Jaren later bekeerde zelfs zijn vader zich tot het boeddhisme.

De toetreding van vrouwen tot de orde van Boeddha, leidde tot enige discussie, aangezien de eerste vrouw die de sangha wilde volgen, Boeddha's stiefmoeder was, Mahaprajapati Gautami, maar ze wordt afgewezen, zij en andere vrouwen volgen Boeddha op zijn reizen en ze eindigen tot vijf jaar later stemt Boeddha in met de wijding van vrouwelijke nonnen, omdat hij dacht dat mannen en vrouwen hetzelfde vermogen konden hebben om te ontwaken, hoewel ze 8 aanvullende regels, gurudharma's genaamd, moesten volgen.

Na 20 jaar lesgeven slaagde hij erin zich te vestigen of te vestigen in Sravasti, hoofdstad van het koninkrijk Kosala, waar hij zijn laatste jaren zou doorbrengen, de sangha bleef groeien, dus moesten er regels worden opgesteld die door de Boeddha zelf waren ontwikkeld, deze werden opgeschreven in de Pratimoska en werden om de twee weken gereciteerd door de gemeenschap. In de Pratimoska's zijn alle voorschriften of algemene ethische normen vastgelegd, de regels voor het leiden van een leven in een klooster, het dragen van kommen en gewaden.

Boeddha bleef ouder worden, maar hij stopte niet met lesgeven, hij begon al rugpijn te krijgen en hij begon zijn leringen aan verschillende discipelen over te dragen, om te rusten, maar een neef en leerling van hem genaamd Devadatta wilde het leiderschap op zich nemen van de sangha, als hij dat niet doet, scheidt hij zich ervan af samen met een groep volgelingen en vormt zijn eigen orde.

De al oude en zieke Boeddha besluit dat hij geen opvolger voor de sangha kan promoten, maar dat ze allemaal een leven als eilanden voor zichzelf moeten leiden, dat ze hun eigen toevluchtsoorden moeten zijn. Misschien sterft hij aan een hartaanval aan het mesenterium dat typisch is voor oude mensen. Zijn laatste ingewijde discipel in zijn orde was Subhadda. Na zijn dood werd hij geëerd met bloemen, muziek en geuren, werd zijn lichaam gecremeerd, zijn stoffelijke resten bewaard als relikwieën en verspreid naar verschillende delen van India.

Voor veel historici en mensen die geïnteresseerd zijn in Boeddha, maakt het begrip van karma en wedergeboorte deel uit van het leven zelf. Boeddha legde uit dat sterven en herboren worden (samsara) slechts een deel van Dukkha is en dat het primaire doel is om de cyclus los te laten. Karma was een vorm van mentale intentie, waarbij alle gedachten, woorden en acties voortkomen uit een morele waarde, die positief of negatief is en achter al deze gedachten zit een intentie.

Elke karmische handeling die we in dit leven hebben, beïnvloedt de wedergeboorte op een goede of slechte manier, daarom noem ik veel van de oorzaken die leiden tot pijn en plezier, die fysiek of milieuvriendelijk kunnen zijn, samen met karma.

• Boeddha leert een transcendent doel dat een leek ook werelds geluk kan bereiken.
• Een leek gedraagt ​​zich door middel van zes basisrelaties: ouders en kinderen, leraren en studenten, man en vrouw, vrienden en vrienden, werkgevers en arbeiders, lekenvolgelingen en religieuze gidsen.
• Boeddha leert dat er twee soorten geluk zijn, het zichtbare in het leven en wordt bereikt door constante inspanning, bescherming, goede vrienden en een evenwichtig leven; en geluk in het hiernamaals dat wordt bereikt door geloof, morele discipline, de voorschriften, vrijgevigheid en wijsheid.
• Boeddha zei dat het voor een goede wedergeboorte noodzakelijk was om gezond karma of kusala te cultiveren en negatief karma of akusala te vermijden. Voor goed karma moeten drie acties worden gedaan, namelijk donaties, morele discipline en meditaties.
• De ontwikkeling van de geest is essentieel om het spirituele pad te bereiken en meditatiepraktijken moeten hierin worden opgenomen.
• Boeddha leert dat men moet nadenken over de gevaren van zintuiglijke genoegens, aangezien deze de oorsprong zijn van conflicten bij mensen.
• Geluk kan worden bereikt buiten sensuele genoegens en door te genieten van hoger spiritueel plezier.
• Dhyana is de fundamentele meditatie in de leer van de Boeddha, wanneer we met dhyana trainen, kunnen alle zintuiglijke indrukken worden teruggetrokken om de perfecte staat van gelijkmoedigheid en bewustzijn te bereiken.

Hij wordt Boeddha genoemd omdat dit de ontwaakte betekent. Hij slaagde erin door de Ganges-vlakte te reizen, zijn leringen door te geven en zijn nieuwe gemeenschap te vormen waarin mannen en vrouwen konden worden opgenomen, velen van hen werden monniken terwijl anderen als leken leefden.

In zijn leer zocht hij een middenweg tussen zinnelijk genot en strikte ascese. In de zoektocht naar zijn spirituele pad moesten bepaalde ethische en meditatieoefeningen en trainingen worden gedaan en hij was altijd tegen de praktijken van de priesters om dieren te doden om offers te brengen. Al zijn leringen werden verzameld toen hij stierf, inclusief zijn verhandelingen of Sutra's en de monastieke codes of Vinaya's, daarna werden ze overgedragen via Pracritische dialecten en verspreid over heel India.

Soorten rituelen van het boeddhisme

Het is bekend dat het boeddhisme tussen de 7e en 500e eeuw voor Christus in India werd geboren en zich naar vele delen van Azië verspreidde, zozeer zelfs dat het tegenwoordig de vierde religie is met de meeste volgelingen wereldwijd. Geschat wordt dat ongeveer XNUMX procent van de wereldbevolking het boeddhisme beoefent, dat wil zeggen, we hebben het over XNUMX miljoen mensen.

Het is meer dan een religie, het is een levensbeschouwing, omdat het erin slaagt de zwakke punten van mensen te bereiken, zodat ze deze kunnen overwinnen en sterker worden door meditatie, om de hoogste wijsheid te bereiken. Het heeft een reeks regels die elk individu moet doen en volgen om zijn ziel zuiver te hebben, door spirituele oefeningen te volgen die hem zijn fouten laten herkennen, accepteren en veranderen.

Alle rituelen van het boeddhisme worden gedaan om te bevorderen hoe het potentieel van elk mens kan worden herkend en dat ze wijsheid bereiken. Hiervoor moeten ze het Nirvana bereiken, wat de manier is om verlangens los te laten, individueel bewustzijn te bereiken en reïncarnatie te bereiken. Het boeddhisme is onderverdeeld in de volgende takken:

• Theravada: Ook wel de School of the Elders genoemd, het begon in Sri Lanka en is een van de meest conservatieve takken in termen van doctrines of Dhamma en monastieke discipline. Zijn leer is gericht op de Nikayas-inhoud van de Pali Canon.
• Mahayana: Ook wel de Grote Weg genoemd, deze tak is meer open omdat het andere teksten en leringen accepteert omdat het niet gecentraliseerd of rigide is.
• Vajrayana: het is als een appendix van de vorige, daarin worden het gebruik en de oefeningen gemaakt van verschillende technieken genaamd Upaya, die praktijken zijn van esoterie, mantra's, dharanis, mudra's, mandala's, enz.

In elk van de takken kunnen de riten anders zijn, omdat elk van hen verschillende visies en overtuigingen heeft over hoe elk ritueel moet worden uitgevoerd. Hun geloof is gebaseerd op alle leringen van Boeddha, die, hoewel hij niet als een god wordt beschouwd, de oerfiguur is die wordt aanbeden door alle boeddhisten, monniken en leken, en aan wie alle partijen worden gehouden. Het boeddhisme richt zich op drie fundamentele aspecten:

toewijding: dit vertegenwoordigt boven alles een toewijding om high te worden, om het te doen moet de persoon toewijding, transcendentie en vooral liefde hebben. De eerste verwijst naar het feit dat de persoon constant moet zijn en gericht moet zijn op hun toewijding om zichzelf spiritueel te transformeren door middel van dagelijks werk, dat solide, veilig en vrij moet zijn.

Transcendentie verwijst naar de houding die moet worden aangenomen ten opzichte van het leven en bij de transformatie van prioriteiten om verder te gaan en een bredere visie op het hele universum op de dagelijkse beslommeringen te bereiken en deze naar alle sociale aspecten, politieke en milieu.

De derde factor die liefde is, overweegt dat dit degene is die toewijding en transcendentie verenigt, het is door liefde dat verlichting kan worden gevoeld in het aangezicht van lijden, daarom moet toewijding met liefde worden gedaan, omdat het de praktijk inspireert en het de weg consolideert waarin het hart zich opent en het pad van Bodhisattva of Boeddha begint.

Contemplatie: door de beoefening van contemplatie kun je het doel bereiken om kennis te absorberen en mentale concentratie te hebben, hier wordt meditatie gedaan om wijsheid en mentale kracht te bereiken.

Experimenteren: op dit punt gaat het om het uitvoeren van de activiteiten en rituelen die in het boeddhisme bestaan, en om op een actieve manier deel uit te maken van elk van hen om te bereiken wat je wilt.

Door vele dagen in de loop van het jaar als speciaal te beschouwen, zullen er altijd riten worden gevierd die over het algemeen gelukkig zijn en waar alle mensen naar lokale tempels gaan, de meeste boeddhisten gebruiken de maankalender voor hun festivals, daarom verschillen ze van land tot land , gebruiken de Japanners over het algemeen de zonnekalender.

Boeddhistische religieuze riten

Deze worden geclassificeerd door middel van verschillende activiteiten of acties die boeddhisten moeten doen, die gebaseerd zijn op hun overtuigingen en religie. Het boeddhisme is fascinerend omdat het rijk is aan rituelen, het laat al zijn volgelingen het met energie ervaren zodat ze hun doel kunnen bereiken, namelijk wijsheid.

Het boeddhisme manifesteert zich niet als een religie, maar eerder als een filosofie die alleen de zwakheden van de persoon wil vinden en hem sterker wil maken door te mediteren en op zoek te gaan naar de hoogste wijsheid. Het is door deze ideologie dat ze verschillende regels en riten hebben waarmee de persoon zijn ziel kan zuiveren, het boeddhistische pad van spirituele zuivering en verlichting kan volgen, waardoor ze na verloop van tijd allemaal op een directe en persoonlijke manier kunnen worden begrepen. die mensen hun volledige transformatie maken en bereiken.

Alle riten streven één enkel doel na en dat is dat de persoon het begrip van zijn potentieel bereikt om wijsheid te bereiken, daarom proberen ze de bevrijding van verlangens te bereiken, individueel bewustzijn en reïncarnatie te bereiken, om toegang te krijgen tot Nirvana. Binnen deze belangrijke riten kunnen we vinden:

kniebuigingen

Het is de manier waarop men vereert en aanbidt, het is een ritueel dat wordt uitgevoerd door monniken en al degenen die het boeddhisme beoefenen om de Boeddha te eren, het kan op twee manieren worden gedaan:

• De eerste is het doen van de mars, waarbij de persoon moet stoppen en de recitatie van "On Mani Padme Hum" moet maken, wat een universele mantra is, om dit te doen, worden de handen op borsthoogte bij elkaar geplaatst, die omhoog worden gebracht om ze op te zetten bovenkant van het hoofd en doe dan een stap naar voren. Daarna worden de handen naar het gezicht gebracht, wordt er nog een stap naar voren gezet, dan brengen we de handen naar de borst en wordt de derde stap gezet. Later scheiden we de handen en neigen het lichaam naar de grond en op onze knieën beginnen we het hele lichaam te strekken totdat ons voorhoofd de grond raakt, deze beweging wordt verschillende keren herhaald.
• De tweede manier is om het lichaam uit te spreiden op een mat op de vloer, in een klooster of een heilige plaats, en de bewegingen van de mars maar op één plek uit te voeren. Deze tweede vorm wordt gemaakt door degenen die een verbintenis aangaan, degenen die om bescherming, geluk of het wegnemen van enig lijden vragen. Met dit ritueel kan de geest worden gecultiveerd door tienduizenden eerbied te betuigen waarbij het lichaam de grond raakt en blote voeten worden gehouden, als teken van respect.

gebedsmolen

Het is beter bekend als de gebedsmolen, het is een cilinder die op een as staat, gemaakt van hout en koper, zoals het wiel van een kar, aan de buitenkant heeft het de mantra van Om Mani Padme Hum, en van binnen is het plaats het papier met de andere gebeden of mantra's.

Dit wiel wordt gedraaid en dit heeft een grote waarde sindsdien moet je de gebeden of mantra's reciteren. Hoe meer het draait, hoe vaker de gebeden moeten worden opgezegd, dit stelt hen in staat meer wijsheid te hebben en in het proces wordt het karma gereinigd. In boeddhistische tempels vind je veel gebedsmolens, er zijn er die er duizenden hebben.

vuur eerbetoon

Ze worden herkend als Joma, Jomam of Javan, en het zijn rituelen die rond een groep mensen worden uitgevoerd en een geheiligd vuur wordt aangeboden. Dit is gebaseerd op het brengen van vuuroffers, het is een ritueel van duizenden jaren dat in sommige takken van het grootste belang is. Wanneer deze ritus is voltooid, moeten de bijbehorende soetra's worden gereciteerd.

dieren bevrijding

Dit gebeurt op plekken in de buurt van de boeddhistische tempels van Tibet en de dieren die worden vrijgelaten zijn Yaks en schapen. Ze kunnen vrij rondlopen, nadat ze zijn versierd met verschillende zijden draden, variërend van drie tot vijf verschillende kleuren, evenals rode stoffen linten.

Ze worden aangeboden als geschenken aan de afbeeldingen van Boeddha en de heilige berg, zonder de ruimtes te schaden, niemand kan iemand kwaad doen of offers brengen, omdat de dieren op natuurlijke wijze moeten sterven.

pinda stenen

Dit is een reeks stenen die in terpen zijn gestapeld zonder enige specifieke volgorde of structuur, omdat ze langs de oevers van wegen, rivieren of in landelijke steden en dorpen worden geplaatst. We kunnen ze vinden op heilige plaatsen en in de straten van Tibet, waar de stenen ook zijn uitgehouwen met verschillende Sutra's.

Het ritueel is dat wanneer een boeddhist of beoefenaar langskomt, ze een steen in de stapel moeten laten en de Sutra moeten zeggen. Het is een praktijk die al duizenden jaren aan de gang is, dus er zijn al stapels stenen die muren zijn, en we vinden ze heel dicht bij de kloosters en in de voetsporen van mensen in de bergen. De bekendste van hen vanwege zijn uitbreiding is de Jiana-muur, die al 4 meter hoog, 300 meter lang en meer dan 80 breed is, je kunt hem vinden in de stad Xinzhai Village in de Tibetaanse prefectuur Yushu (in China).

wind paard

In hun taal staan ​​ze bekend als Lung Ta en het zijn gebedsvlaggen, de beoefenaars van het boeddhisme noemen het het symbool van het lot van de mens en de vijf elementen van de natuur. De naam is afgeleid van de wind en het paard, de manier waarop de natuur als voertuig dient. Het paard kan alles wat tastbaar en materieel is vervoeren, en de wind is etherisch, daarom zullen de gebeden die worden gedaan door de wind worden gedragen.

De vlaggen zijn gemaakt in de vorm van een rechthoek, hetzij op stof of papier en zijn georganiseerd in groepen en op kleuren, wat de kosmogonie van Tibet interpreteert, ze kunnen figuren hebben zoals dieren die de representatie zijn van de vijf elementen: metalen, hout, water, vuur en aarde. Deze hebben een volgorde van links naar rechts en een specifieke manier om ze te plaatsen:

• De blauwe kleur die gerelateerd is aan en symboliseert de lucht en de ruimte
• De witte kleur symboliseert lucht en wind
• De rode kleur die vuur is
• De groene kleur die water is
• De gele kleur die de aarde voorstelt.

Ze moeten in een diagonale lijn worden opgehangen, beginnend van de hoogste plaats naar de laagste en in het midden van twee objecten worden vastgemaakt. Ze zijn te zien in tempels, stoepa's, bergpassen en in kloosters.

Mo

Dit ritueel is om navraag te doen door het gebruik van dobbelstenen, de persoon die ze gooit of de leraar moet eerst zijn beschermgod (die zijn beschermengel voor katholieken zou zijn) bellen en de dobbelstenen gooien Tibetanen, afhankelijk van wat eruit komt, interpretaties worden gemaakt die de antwoorden zijn op de vragen die de geraadpleegde persoon heeft.

Deze bestaan ​​uit twee dobbelstenen en een Tibetaans diagram dat eruitziet als een mandala, daarin staan ​​acht symbolen, waar de dobbelstenen mogen vallen. Het nummer dat eruit komt, wordt naar een lettergreep van het Tibetaanse diagram en het bijbehorende symbool gebracht.

draait naar rechts

Deze rite van het boeddhisme wordt gedaan door mensen om ziek te worden, rampen of rampen te voorkomen, en ook met hen worden de verdiensten gemaakt en verzameld. Het wordt gedaan in kloosters en bestaat uit verschillende bewegingen die tegelijkertijd worden gedaan. De persoon moet de soetra's reciteren terwijl hij de gebedsmolens draait en rond het standbeeld gaat, altijd met de klok mee, dat wil zeggen naar rechts.

Zuivering met Yamantaka

Met de naam Yamantaka staat Boeddha bekend als de overwinnaar van de dood, degene die alles kan verwijderen en verwijderen wat pijn doet. Het ritueel wordt uitgevoerd door een Lama die de Boeddha aanroept en het ritueel van energiereiniging uitvoert door het gebruik van pauwenveren en een kruid dat bekend staat als Kusha. Bij het reinigen wordt gebruik gemaakt van de vier elementen: water, lucht, aarde en vuur, het begint met het reinigen van de mond en vervolgens het energieveld, het verzegelen en tevens dienend om in de toekomst bescherming te hebben.

Deze praktijk is gemeengoed geworden sinds mensen erin slagen om fysieke en zelfs depressieve ziekten te overwinnen, wat is bevestigd.

Doop

Het wordt gedaan om de geest te reinigen en te zuiveren, en ze worden zo vaak gedaan als een monnik een nieuwe fase van het esoterische geheim wil leren. Het varieert afhankelijk van de leraar die de doop doet, de bekendste is degene waar een mandala wordt gezien, met een fles in de hand. Terwijl dit wordt gedaan, moet de persoon zien of zich voorstellen dat de vier draken vier flessen met water uit hun mond vullen, die vervolgens op het hoofd van de leerling worden gegoten. Met hem wordt gewild dat de gedoopten de kracht van het boeddhisme hebben en dat hun geest wordt gezuiverd.

Opsluiting

Met dit ritueel is het mogelijk het boeddhisme te begrijpen, maar elk contact en elke relatie met de buitenwereld moet worden verwijderd, de beoefenaar van het boeddhisme moet de mantra's reciteren, deze worden gedaan in fasen die variëren in duur, sommige kunnen dagen zijn, maar er zijn andere dat duurt jaren en je kunt het klooster niet verlaten. Met deze activiteit wordt de persoon gecultiveerd, verwerft meer begrip en wijsheid, maar het wordt niet slechts één keer in het leven gedaan, maar meerdere keren.

Dit ritueel is een van degenen die deel uitmaken van het esoterische geheim van het boeddhisme, wanneer de beoefenaar zichzelf opsluit, heeft hij geen contact meer met iemand, het voedsel wordt naar de ingang van de grot gebracht door een bewaker van de omheining, die moet de hele tijd waken voor de beoefenaar.

lasuosuo

Dit is een woord dat door de Tibetanen wordt gebruikt wanneer ze door de bergen of de heilige valleien gaan, de betekenis is dat God heeft gezegevierd. Het gebruik ervan komt van het erfgoed dat sinds de oudheid is achtergelaten door degenen die offers brachten aan deze godheden. Van de berg en die van de oorlog.

Hart Sutra Puja

Dit ritueel tracht de zegeningen van de Boeddha's te verkrijgen, het is een intens en lang ritueel van meer dan een uur. Daarin moet heilige muziek worden gezongen en op drums gespeeld, terwijl gebeden wordt en de mantra van de Hartsoetra wordt gereciteerd.

Deze mantra of Hart Sutra wordt ook wel de Essentie van Wijsheid Sutra genoemd, en het is geschreven in de boeddhistische religie, het wordt gebruikt in de Mahayana-school, het heeft veertien verzen in het Sanskriet of Shlokas, en het moet een mantra bevatten. dat in alle Mahayana-scholen wordt gereciteerd, de Devanagari genoemd, wordt als volgt geschreven:

गते पारगते पारसंगते बोधि स्वाहा

De betekenis ervan is om naar de top te gaan, wakker te worden, het zij zo.

religieuze dans

Sinds de oudheid hebben kunst: muziek, dans en theater gediend om cultuur over te dragen, te verspreiden en gebruiken en religie levend te houden van generatie op generatie.

In de vele kloosters die in Tibet te vinden zijn, worden traditionele dansen uitgevoerd, die worden uitgevoerd op data die van belang zijn en van grote waarde zijn voor het boeddhisme. Ze vertellen de verhalen van de Boeddha, de Bodhisattva's of heilige wezens, de zegeningen van plaatsen, van de dag of van het jaar, om karmische energieën te reinigen en te verwijderen.

Aan het einde van het jaar worden veel van deze religieuze dansen gehouden, zowel in kloosters als in steden. De monniken kleden en dragen meestal maskers ter ere van de Yaks die als goden worden beschouwd, en volgen hun parade rond het klooster. Met hen verwijderen of verdrijven ze de kwade geesten die het einde van het jaar heeft achtergelaten, zodat het volgende al gezuiverd en schoon kan worden ontvangen.

Khaw Pansa en Ok Pansa

Dit ritueel komt uit Thailand en van degenen die het Theravada-boeddhisme beoefenen, daarin maken de monniken een spirituele retraite van drie maanden, in het regenseizoen (juli tot oktober), het staat bekend als de Wassa in de Pali-taal of Pansa Sanskriet. De monniken moeten in een klooster worden gehouden en gedurende die tijd doen ze meditaties om spiritueel te groeien en doen ze constante studies. Khae Pansá betekent het begin van de retraite en Ok Pansá betekent het einde van de retraite.

Dit ritueel is heel oud, men gelooft dat het stamt uit de tijd dat Boeddha leefde, het werd geadopteerd door de asceten van India, dat wil zeggen, die mensen die afstand namen van de geneugten van het leven, in onthouding leven en alleen leven van de aalmoezen die mensen hem geven, begonnen deze reizen in het seizoen van intense regens.

Bedevaart

Het is een reis die gemaakt wordt naar de heilige berg en er wordt een toer rond het meer gemaakt, het is gemaakt om bescherming, wijsheid en meer energie te vragen, aangezien de bergen en de heilige plaatsen ervoor zorgen dat ze meer verdiensten verdienen.

Cults en rituelen van het boeddhisme

Het boeddhisme is een cultuur die rijk is aan rituelen en religieuze ceremonies, sommige komen uit oude tradities en met hen proberen ze hun overtuigingen te bereiken en te ervaren, wijsheid en een beter begrip van het boeddhisme te verwerven.

Inwijdingsritueel

Dit ritueel zal afhangen van de school van het boeddhisme waartoe de gelovige behoort, het meest voorkomende is het ritueel dat in twee fasen of fasen wordt uitgevoerd. De eerste daarvan is het stadium van Pabbajja, het begint wanneer de gelovige 8 jaar oud is, het kind wordt naar het klooster gebracht op een datum die wordt aangegeven door de horoscoop om de initiatie te doen. Daar ontvangen de monniken hem en zullen ze hem drie juwelen van de boeddhistische religie geven:

• Boeddha, het verlichte wezen dat je moet erkennen als je leraar
• Dharma of leringen en begrip van wat de Boeddha onderwees
• Sangha of de boeddhistische gemeenschap waarin het zal worden geïntegreerd.

Later wordt hij van zijn kleding ontdaan en krijgt hij een geel gewaad, is zijn hoofd volledig kaalgeschoren en worden al zijn posities overgedragen aan de boeddhistische monniken: drie kledingstukken, een riem, een naald, een scheermes, een filter, een waaier en een schaal om aalmoezen te ontvangen.

Ze leren je de vijf belangrijkste regels van de boeddhistische moraliteit, die deel zullen uitmaken van je leven en die je met grote verantwoordelijkheid tot op de letter moet volgen:

1. Ze mogen geen enkel menselijk of dierlijk leven nemen of vernietigen.
2. Ze mogen geen spullen van anderen stelen, dat wil zeggen, ze mogen niet stelen, bedriegen of frauderen.
3. Ze moeten wangedrag vermijden dat zichzelf of anderen schaadt.
4. Ze mogen niet liegen, lasteren, roddelen, zweren.
5. Ze mogen geen enkele vorm van drugs gebruiken, zelfs als ze legaal zijn, noch alcohol of koffie.

De tweede fase of fase wordt Upasampada genoemd en begint precies wanneer de pabbajja eindigt, waarin een senior boeddhistische monnik wordt toegewezen die hem alle voorschriften moet leren die de ingewijde moet respecteren. Evenzo wordt alles onderwezen zodat ze wijsheid, mededogen en zekerheid kunnen verwerven in wat ze geloven. Voordat ze de leeftijd van 20 jaar bereiken, moeten ze worden overtuigd om door te gaan en dat is wanneer het ritueel wordt uitgevoerd om hem een ​​monnik te noemen.

Het staat ook bekend als de Ritus van Chod, het is zeker een esoterisch ritueel en typisch voor het Tibetaans boeddhisme, maar het is een goed bewaard geheim tussen de meester en de leerling.

ritueel van de dood

In het boeddhisme is de dood een essentiële stap voor de ziel om het nirvana te bereiken, dit proces is niet pijnlijk of slecht. Een boeddhist denkt dat de beste manier om te sterven is wanneer de persoon zich bewust is van wat er met hem gaat gebeuren, en daarom zijn de naaste mensen nodig, dit is een stap om een ​​nieuw leven te beginnen dat dichter bij het nirvana ligt.

De dood wordt in dit ritueel getransformeerd in iets dat deel uitmaakt van de cyclus van het leven en dat niet gevreesd hoeft te worden, aangezien het niet het einde van de weg is, maar een natuurlijk proces, dat universeel is en niet kan worden vermeden. gezien dat mensen huilen of klagen.

Door de dood kan een nieuw leven beginnen, dat vele herhalingen zal hebben totdat het Nirvana is bereikt. In dit geval is de persoon er al in geslaagd om te leren en heeft hij genoeg wijsheid in zijn geest om de waarheid te zien, wat echt is. Voor Nirvana is er geen volledige verklaring van wat het is, omdat het moeilijk te begrijpen is, net zoals het moeilijk is om de waarheid te begrijpen

Het doodsritueel of het boeddhistische begrafenisritueel begint met de overgangsrite, die bestaat uit het lezen van de Bar-do'i-thos-grol, het boek van de doden, wordt gedaan wanneer de persoon op het punt staat te sterven of die net is overleden . Bij het voorlezen krijg je de leidende sleutels voor het Bardo, dat niets meer is dan een tussenfase tussen de twee levens, in deze periode wordt een uitvaart gemaakt die 49 dagen duurt en waarbij familie en vrienden je eten en drinken geven. offers aan de geest van de overledene.

Over het algemeen worden de lichamen gecremeerd, maar er zijn gevallen waarin ze in water worden begraven of het lichaam gewoon in de natuur achterlaten om op natuurlijke wijze te ontbinden. Na 49 dagen begrafenis beginnen de begrafenisrituelen met de voorbereiding van het lichaam in formaline, zodat het zeven dagen in het huis kan blijven waarin het heeft geleefd, voordat het wordt gecremeerd. Deze stap wordt Gnan Sop genoemd.

De kist moet een foto van de overledene dragen, kaarsen en degenen die de begrafenis bijwonen moeten een wit overhemd of donkere kleding dragen. Wanneer de vastgestelde dagen verstrijken, wordt Boeddha gebeden en wordt een lijkwade op het gezicht van de overledene geplaatst, waarna het lichaam in een kist wordt geplaatst om het kielzog te maken.

Voordat de crematie plaatsvindt, worden er verschillende ceremonies gehouden, het huis van de overledene moet open blijven zodat de nabestaanden elkaar kunnen ontmoeten. De monniken zingen bij verschillende van deze ceremonies. Om de overledene te eren, wordt een man gekozen om monnik te zijn of een vrouw om een ​​blanke moeder te worden. De gekozen man moet zijn hoofd scheren en een traditionele kleding dragen, maar de vrouw die wordt gekozen, kleedt zich alleen in het wit, ze mag niet praten of mannen aanraken, zodat ze puur blijft.

Deze mensen moeten achter in de kist zitten en in hun hand moeten ze een witte draad dragen, dat is het pad dat de minnares van de overledene moet volgen. Een week na de crematie of verbranding wordt er nog een ceremonie gehouden ter ere van de overledene en 49 dagen later wordt definitief afscheid genomen. Een jaar na het overlijden wordt er nog een ceremonie gehouden en vervolgens op de derde verjaardag van het overlijden, wanneer de rouwperiode is voltooid.

Er zijn steden die zeven jaar lang elk jaar een viering houden en andere waar er gedurende 49 jaar elke zeven jaar een wordt gevierd. Tijdens het eerste jaar van het overlijden mag geen enkel familielid deelnemen aan vieringen waar ze vieringen of plezier zullen hebben.

Boeddhistische riten voor het nieuwe jaar

In het nieuwe jaar, dat in de meeste landen de eerste januari van elk jaar is, is het in Aziatische landen anders volgens gewoonten en tradities en ook vanwege hun geloof. Voor de Tibetanen wordt deze ritus Losar genoemd en wordt gedaan tussen januari en februari, maar het belangrijkste is niet op welke datum het wordt gedaan, maar hoe het festival zal worden uitgevoerd en welke rituelen erin zullen worden gedaan.

De feesten worden in de familie gehouden en daarom kan het ritueel variëren, daarom worden ze in privacy gehouden en degenen die het dichtst bij hen staan, bezoeken aan tempels worden afgelegd, geschenken worden gegeven en sommige religieuze ceremonies worden uitgevoerd. Een van deze rituelen is de zogenaamde Water Battle die op straat plaatsvindt, alle mensen worden nat met water van verschillende kleuren om zichzelf te reinigen en van hun zonden te zuiveren.

Alle boeddhabeelden moeten worden schoongemaakt, of ze nu in kloosters of in huizen zijn, ze worden gewassen met water en essences zodat het komende jaar veel geluk komt. Een ander van deze rituelen is om zand in kleine stukjes of in de handen naar de kloosters te brengen, dit is het symbool van het vuil dat ze in het jaar dat eindigde op hun voeten hebben gehad.

Deze handenvol zijn uitgehouwen op de gestapelde stoepa's en ook worden gekleurde vlaggen als versiering geplaatst. De boeddha's van de kloosters moeten ook in processie naar de dichtstbijzijnde stad worden gedragen, zodat de mensen er water op sprenkelen.

De Nyi-Shu-Gu en de Losar

Voor de Tibetanen hebben de nieuwjaarsvieringen twee componenten die verschillen, maar volledig met elkaar verbonden zijn, één is de afsluiting van het jaar dat eindigde om al het negatieve dat erin zat te verwijderen, en dat het volgende jaar op een nieuwe manier kan worden begonnen nieuwe manier en in overvloed.

De Losar is een onderdeel van de traditie voor het nieuwe jaar, het betekent jaar en Sar is nieuw, we vinden ook de Nyi-Shu, de laatste dag van het jaar dat is afgelopen.

Nyi-Shu-Guu

Het wordt de negenentwintigste dag genoemd en op deze dag wordt een reiniging van de huizen en het lichaam uitgevoerd om negativiteit, barrières, al het onzuivere, ongemakken en ziekten die erin worden aangetroffen, te verwijderen. Op deze dag worden een reeks rituelen uitgevoerd om het komende nieuwe jaar te vieren, de dag voordat het nieuwe jaar begint, moet er worden schoongemaakt en gereinigd.

De huizen moeten volledig worden schoongemaakt, dan neemt de persoon een bad en wast zijn haar, iedereen moet voor zichzelf zorgen en schoon zijn om het jaar te ontvangen. Na het schoonmaken kunnen ze plezier hebben, Guthuk eten en het ritueel wordt gedaan om de boze geesten en het kwaad in de huizen op te graven.

de Guthuk

Het is een noedelsoep die ook wel bekend staat als Thukpa Bhatuk, het wordt vergezeld van verschillende ingrediënten en speciale kruiden om te eten in de nacht van Nyi-shu-gu. De noedels zijn klein en schelpvormig en worden met de hand gemaakt, de overige ingrediënten zijn: Labu of Aziatische radijs, droge kaas, pepers, erwten.

Om het Guthuk te laten worden, moet er iets speciaals aan elk bord worden toegevoegd, zoals de deegbal met iets speciaals erin, zoals een voorwerp of een stuk papier met namen of een tekening. Deze knoedel moet groot zijn zodat hij er anders uitziet dan noedels of Bhatsa, om te voorkomen dat hij per ongeluk wordt gegeten met wat erin zit.

Deze voorwerpen die zich in de mis bevinden, zijn opzettelijk geplaatst om een ​​grap uit te halen met de persoon die wordt bediend, daarom heeft elke mis iets anders binnenin. Sommige van deze voorwerpen of tekeningen zijn goed als stukjes wol om vriendelijkheid aan te duiden, of een stuk houtskool om de persoon te vertellen dat hun hart zwart is. De objecten veranderen afhankelijk van het huis waarin het is gemaakt, de regio waar het wordt gemaakt en zelfs afhankelijk van het jaar.

De rite die wordt uitgevoerd om negativiteit te verwijderen dient op zo'n manier om slechte geesten en slechte energieën te verwijderen, niet alleen van mensen maar ook van huizen, deze rite staat bekend als Lue en Trilue. De eerste is een klein beeldje van een man dat is gemaakt met Tsampa (geroosterde tarwe-, gerst- of rijstmeel) en water en thee. Dit is de weergave van wat u in huis wilt hebben.

De Trilue bestaat uit twee stukken gemaakt van hetzelfde materiaal en wordt gegeven aan elke persoon die wordt uitgenodigd om te eten, zodat ziekten worden verwijderd. Beide riten worden gedaan voor of nadat de Guthuk-soep is gekookt en bewaard.

De deegballen en de figuren worden gemaakt en op een groot bord geplaatst dat niet meer wordt gebruikt omdat het na die nacht moet worden weggegooid, deze worden gereserveerd en afgeleverd nadat de Guthuk is gebruikt om de ballen te openen, moet elke persoon een beetje van de guthuk om zich bij de overblijfselen van de dumplings te voegen.

Aan het einde van het eten worden de stukjes lue en trilue gegeven aan de mensen die zitten te eten, die moeten worden ingedrukt zodat de vorm van de handen aan het deeg wordt bevestigd. De trilue wordt dan gewreven op het deel van het lichaam dat ziek of zwak is en het is wenselijk dat de slechte gezondheid uit het lichaam wordt verdreven. Terwijl ze dit doen, moeten ze zinnen zeggen als:

• Lo Chik Dawa Chu-Nyi, Shama Sum-Gya-Druk-Chu, Gewang Patchy Thamchey Dokpa Sho!

Dit vertaalt zich als twaalf maanden heeft een jaar, 360 dagen, naar het negatieve en de obstakels, verdwijnen. Die dag in de nacht kan er vreugde en verdriet zijn, totdat de dumplings worden geopend, maar de grootste wens van allemaal is dat het nieuwe jaar vrij is van ziekte en pijn.

De stukjes deeg van de trilue worden toegevoegd aan de lue, en dit alles wordt samen met de rest van de soep in hetzelfde bord genomen, er zijn er die een kaars aansteken, hoewel het niet overal wordt gedaan. Strofakkels worden ook vaak aangestoken om door het huis te gaan en hardop te zeggen: "Thonsho ma!" dat wil zeggen Exit, zodat de slechte energieën en de boze geesten verdwijnen. In veel huizen bidden en bidden ze terwijl ze met de fakkel door de kamers van het huis lopen.

Nadat je de rondleiding door het huis hebt gemaakt, pak je het bord en de fakkel en laat je deze op een nabijgelegen kruispunt liggen, zonder naar het huis te kijken. Dit ritueel wordt het meest uitgevoerd in het Tibetaans boeddhisme. Nadat alle stoffelijke resten van huis zijn weggenomen, wordt aangenomen dat de kwade geesten het verlaten en dat er geen manier is om naar huis terug te keren, zodat ze een gezonder en schoner huis hebben en ze het nieuwe jaar in de beste omstandigheden kunnen ontvangen.

De Losar

Deze viering is voor de overwinning van het goede op het kwade en is een zeer belangrijke dag in het boeddhisme. Voordat het feest wordt gevierd, worden er cakes, brood, veel fruit en snoep op elk familiealtaar geplaatst, dat voor de gelegenheid is versierd met Dergas of koekjes, chang, een gerstbierdrank, loboe een struik tarwe die in een glas wordt gezaaid en de boog dat is waar de gerstzaden met bloem gaan.

Deze viering is voor de overwinning van het goede op het kwade en is een zeer belangrijke dag in het boeddhisme. Voordat het feest wordt gevierd, worden er cakes, brood, veel fruit en snoep op elk familiealtaar geplaatst, dat voor de gelegenheid is versierd met Dergas of koekjes, chang, een gerstbierdrank, loboe een struik tarwe die in een glas wordt gezaaid en de boog dat is waar de gerstzaden met bloem gaan.

Dit altaar moet twee weken op deze manier blijven staan, zodat de welvaart in dit nieuwe jaar het huis binnenkomt. De eerste drie dagen zijn de belangrijkste waarin deze rituelen moeten worden gedaan:

Eerste dag: Chankol wordt gemaakt, Koenden een drank die gemaakt wordt met chhaanga in de vorm van Tibetaans bier, Khapse wordt ook gemaakt, dri butter, een soort boter gemaakt met de melk van de vrouwelijke Yak, rietsuiker, churras (droge kaas gemaakt met de melk van dri of vrouwelijke Yak, water en eieren.

Donuts genaamd Karsai, verschillende soorten voedsel met varken, Tibetaanse yak en schapen worden ook gebakken, verschillende offers worden gebracht aan de goden en het voedsel wordt in containers of houten borden gedaan die in verschillende kleuren of Qemar zijn geverfd. De vieringen zijn met het gezin, maar er worden bezoek ontvangen van vrienden en buren om het water van het jaar uit de rivier te ontvangen.

Het water wordt de huizen in gedragen, het wordt op de altaren gezet, er wordt wierook aangestoken en er worden boterlampen opgestoken, er wordt gebeden voor vrede in het jaar, kinderen moeten nieuwe kleren dragen en er worden nieuwjaarswensen uitgewisseld. Tashi Delek om zegeningen en geluk te geven.

Tweede dag: Bekend als Gyalpo Losar of Losar Rey, worden deze dag bijeenkomsten gehouden voor de Dalai Lama en de verschillende lokale leiders in de Samsara en Nirvana Hall of Excellence.

Derde dag: het wordt de beschermende Losar genoemd, er worden bezoeken gebracht aan de kloosters, om offers te brengen aan de altaren en aan de wezens van bescherming van de Dharma, de gebedsvlaggen en de windpaarden worden geplaatst. Vanaf deze dag vieren de mensen en de monniken de Losar-vieringen.

Boeddhistische riten voor welvaart

Voor mensen die de boeddhistische religie volgen, is het normaal dat ze altijd rituelen en ceremonies doen, omdat ze sinds de oudheid aan hen zijn nagelaten.

Voor welvaart en rijkdom hebben ze ook een reeks rituelen, waarvan de meest voorkomende het plaatsen van een gouden Boeddha of Geldboeddha is, die bestaat uit een Boeddha-figuur met een goudstaaf in de ene hand en een zak met goud in de andere. het vermogen om te geven en te ontvangen, om nieuwe energieën aan te trekken die geld en rijkdom in de persoon bewegen.

Geld Boeddha ritueel

In dit ritueel wordt de Boeddha van Geld in het huis geplaatst, aan de linkerkant en rijst, fruit en munten worden aangeboden om overvloed aan te trekken, waarna een reeks gebeden wordt gedaan.

gebeden voor voorspoed

Voor boeddhisten zorgt het reciteren van dit gebed ervoor dat de persoon zichzelf voorstelt als een welvarend persoon met een overvloed aan goederen, anderen brengen offers aan Boeddha buiten de huizen, zodat de overvloed kan worden gedeeld.

"Oh krachtige en grote Boeddha!, vandaag kom je naar mij, dankzij je grote kracht, zodat mijn geluk verbetert, en je verwijdert alle obstakels die op mijn pad komen, ik weet dat je me gaat helpen bij alles wat ik vraag van u, dat u voor mij gaat zorgen, dat u mij zult beschermen en mij fortuin zult geven, in de naam van God, dankzij zijn grote goedheid en zijn barmhartigheid. Grote Boeddha-geest van verheffing en zuiverheid, stuur je verlichting vanuit het oneindige universum, waar je leeft, geef ons alsjeblieft wat we vragen en verlicht ons pad.

Andere variaties kunnen worden verkregen uit dit gebed, die ook worden gebruikt om rijkdom te vragen. Het Boeddha-beeld moet worden geplaatst rekening houdend met waar de toegangsdeur van het huis zich bevindt, plaats een tafel op de achtergrond aan de linkerkant en daaromheen worden de vertegenwoordigers van de vijf elementen geplaatst:

• Vuur: je kunt een brandende kaars en een wierookstokje plaatsen, als deze beter van sandelhout is gemaakt.
• Aarde: Je kunt een kwartssteen van elke dikte plaatsen.
• Metaal: leg drie Chinese munten die zijn vastgebonden met een rood lint, je moet alle munten met de yang-kant naar boven leggen, je kunt het herkennen omdat die kant vier Chinese karakters heeft.
• Water: zet een glas water of een kopje, dit moet dagelijks worden ververst, degene die wordt verschoond wordt niet weggegooid maar kan worden meegenomen of in een aquarium of een fontein worden geplaatst.
• Hout: plaats een stuk Chinese bamboe of een bloem.

Daarnaast moet je een kopje met rijst plaatsen en een ander met twee stukken brood, dit wordt alleen de ene dag als offer geplaatst en de volgende dag worden ze verspreid over de buitenkant van het huis zodat de overvloed wordt gedeeld, je hebt ook de mogelijkheid om te eten en meer als uw gezondheid niet goed is.

Als je alles hebt samengesteld met de vijf elementen en de aanbiedingen, doe dan de verzoeken die je wilt en schrijf ze op een rood stuk papier, dit kan door dit voorbeeld te volgen:

“Ik ben dankbaar voor (schrijf alle positieve dingen die je hebt ontvangen en die je wilt), alles is perfect voor me geweest, dat of iets beters dat ik hoop te ontvangen (vermeld de datum). Bedankt pap".

Dan moet je deze petitie tekenen, dit ritueel kan gedaan worden door de andere mensen die in huis zijn, op je eigen laken en de lakens moeten onder de voeten van het Boeddhabeeld gelegd worden.

Ritueel van de Lachende Boeddha

De lachende Boeddha, beter bekend als de dikke Boeddha, wordt gebruikt om zowel voorspoed als geluk te activeren, aangezien geluk meer geluk aantrekt. Dit beeld wordt gebruikt in huizen, bedrijven en zelfs in kantoren, omdat het een heel mooi beeld is, maar ook de bekendste en meest populaire Boeddha omdat het geluk aantrekt.

Met het ritueel dat we je gaan geven, heb je twee opties om het in dezelfde maand te doen, wanneer het nieuwe maan is of wanneer het volle maan is. De reden om het te doen is dat welvaart wordt geactiveerd, evenals gezondheid en liefde, het belangrijkste is dat je beslist wat je op dat moment wilt, zodat het wordt geactiveerd, en daarom moet je, afhankelijk van wat je wilt, de essenties hebben en de juiste kaarsen:

• Prosperidad: als dit is wat je het meest wilt, dan zou je essences van mandarijn, kaneel en kokosnoot moeten hebben, de te gebruiken kaarsen zijn oranje of geel.
• gezondheid: als dit je hoofdthema is, moet je eucalyptus-, citroen-, munt- of dennenessences gebruiken en groene of witte kaarsen gebruiken.
• Amor: in dit geval moet je essences van kaneel, oranjebloesem, kruidnagel, jasmijn of rozen gebruiken en rode of roze kaarsen.

Welke elementen moet je bij de hand hebben om het ritueel uit te voeren: een afbeelding van de lachende Boeddha, drie kaarsen en de juiste essences voor wat je wilt activeren, als je alles hebt, wacht dan op nieuwe of volle maan en schrijf een brief op een stuk papier om dankbaar te zijn voor alles wat je in je leven wilt aantrekken, als het voor liefde is, schrijf dan welke partner je wilt, als het voorspoed is, geef aan hoeveel je wilt hebben en wanneer je het zou moeten hebben. Als je een gezond persoon bent, dank dan voor je goede gezondheid en de goede energie die je elke dag hebt.

Het ding om in gedachten te houden is dat dit slechts voorbeelden zijn van wat je kunt vragen, in je brief vraag je om wat je maar wilt, zolang het maar goede dingen zijn. Als je klaar bent met schrijven, wrijf dan de kaarsen en de buik van de Boeddha in met de essentie die je hebt gekozen, steek de kaarsen aan, bedank Boeddha voor alles en verbrand de brief, de as moet worden genomen en begraven in een pot of in de tuin en laat iedereen kaarsen volledig uitbranden. Je kunt dit ritueel elke maand doen of elke keer dat je iets wilt vragen.

https://www.youtube.com/watch?v=O5Q123T5nNc

Boeddhistische festivals

Vanwege de vele tradities die het boeddhisme heeft, hebben ze natuurlijk een groot aantal feestdagen om te vieren of te herdenken, waarvan vele zeer opvallend zijn, maar ook vol mysterie en visuele aantrekkingskracht. Elk van hen heeft een ander ritueel, waaronder het boeddhistische nieuwjaar, Magha Puja, Pii Mai of maannieuwjaarsviering, Vesak, Ewk Phansas en Khao Phansas, het Asala-feest, onder anderen.

boeddhistisch nieuwjaar

We hebben hier al over gesproken, het staat bekend als Losar en afhankelijk van het land waar de persoon is, wordt het gevierd op verschillende data, dit wordt gedaan tussen eind januari en begin februari, het begint op een dag te worden gevierd voor het nieuwe jaar met een reeks rituelen en duurt meestal twee weken.

Vesak of Boeddhadag

Het is de belangrijkste dag voor boeddhisten en degenen die deze religie beoefenen, het zou moeten worden gedaan als het volle maan is in de maand mei. Het viert drie belangrijke momenten van Boeddha: zijn verjaardag, zijn verlichting en de dood van Siddharta Gautama (Boeddha), aangezien ze allemaal plaatsvonden op een volle maan.

Alle boeddhistische takken vieren het en het is sinds 1950 een wereldwijde feestdag, die wordt besloten door de World Fellowship of Buddhists, in deze feestdag wordt de toewijding om het eenvoudige en nobele leven te behouden vernieuwd, door de geest te blijven ontwikkelen, doe de beoefening van vriendelijkheid, liefde, vrede en harmonie bereiken voor de hele mensheid.

Magha Puja-dag

Het is om de eerste preek te vieren die Boeddha voor 1200 van zijn discipelen hield, en dat is wanneer hij de principes van het boeddhisme en zijn vestiging als religie bekendmaakt, naast het vaststellen van zijn uiteindelijke doel, namelijk het bereiken van Nirvana. Deze viering is belangrijk, en het vindt plaats op de dag van de volle maan van de derde maanmaand, en is bedoeld om de geest te reinigen, goed te doen en te voorkomen dat je in zonde valt. Het is een feestdag in landen als Thailand, Laos en Cambodja, en in landen in heel Zuidoost-Azië. In Tibet wordt het Chotrul Duchen-festival genoemd.

uposatha

Het is een specialiteit van het boeddhisme en het wordt gedaan terwijl het volle maan is, dus er kunnen verschillende vieringen zijn in een maanmaand, Uposatha betekent vastendag. Boeddhistische monniken vasten op de volgende manier: ze eten van zonsopgang tot het middaguur en eten daarna helemaal niets tot de volgende dag. Zowel leken als monniken moeten voelen dat hun toewijding groeit en ook dat ze de beoefening van de Dhamma moeten vernieuwen.

Katina

Dit festival wordt gehouden aan het einde van de retraite van de monniken de Khaw Pansá en Ok Pansá, de realisatie is na de volle maan van oktober en duurt 30 dagen, daarin worden de boeddhistische monniken bedankt en worden offers en donaties gedaan. van kleding en voedsel dat door de leken van dezelfde gemeenschap naar verschillende tempels van de gemeenschap wordt gebracht.

Songkran

Het is het Thaise nieuwjaarsfeest, het vindt plaats tussen 13 en 15 april van elk jaar, de betekenis ervan is een astrologische stap, wat aangeeft dat het een tijd is van veel veranderingen. Er worden festivals gehouden en de traditionele waterslag wordt op straat gevierd, er wordt drie dagen achtereen gegooid, families komen ook samen en familiebanden en -banden worden vernieuwd, ouderen worden geëerd door middel van verschillende culturele ceremonies en riten uit de oudheid. De meeste zijn gebaseerd op:

• Zuiver, reinig en versier de tempels.
• Maak offers en donaties aan boeddhistische monniken.
• Ceremonies doen om respect voor Boeddha te tonen en zalving met geurwater doen.
• Geef de ouderen water in de handen om respect en dankbaarheid te tonen.

Loy Krathong

Het is het festival van de Kommen van de Drijvende Fontein, het wordt gehouden op de volle maan van november en duurt afhankelijk van de plaats waar het festival wordt gehouden, als er meerdere dagen feest zijn, op de eerste avond dat het feest wordt gehouden dat het regenseizoen eindigde en is gemaakt ter ere van Mae Khongkha, de hindoegodin van de wateren.

De viering is voorouderlijk in de brahmana-traditie, van daaruit gaat het over naar de traditionele boeddhistische vieringen, maar de meeste scholen zeggen dat deze viering wordt gedaan om respect en aanbidding te tonen aan de Heilige Voetafdruk van Boeddha, die te vinden is aan de oever van de Nammadhammahantee-rivier .

Voor degenen die deelnemen aan het festival is het gebruikelijk om wierook, kopjes met bladeren, munten, veel gekleurd papier, kaarsen, en alles wordt geplaatst in manden gemaakt van de bladeren van bananenbomen, die Krathong worden genoemd. Vervolgens worden deze in het water geplaatst om het offer te brengen en al het ontvangen positieve wordt gewaardeerd, er wordt gevraagd om pech te verdrijven en geluk te brengen.

Duizenden krathongs zijn te zien drijvend in de rivier met kaarsen aangestoken binnenin, deze vormen zich als een figuur van een slang van licht die door het water beweegt, in het licht van de volle maan, er worden dansen gemaakt, muziek gespeeld, parades zijn gehouden, wordt er vuurwerk afgestoken en wordt er lokaal eten bereid.

Het olifantenfestival

Jaipur is een stad in de staat Rajasthan in India, waar in de maand maart het Holi-festival wordt gehouden. De olifant is een figuur die in veel mythologieën voorkomt en wordt geassocieerd met royalty's, goden en de figuur van Boeddha. Daarin wordt de parade gemaakt met beschilderde olifanten, stoffen van verschillende kleuren worden erop geplaatst, in fluweel met borduurwerk en veel juwelen, achter hen zijn er enkele dansers die met veel energie moeten dansen, gevolgd door paarden, strijdwagens, kamelen, kanonnen en draagstoelen.

Traditionele spellen zoals touwtrekken met dezelfde olifanten en polospellen worden ook gespeeld. Dit festival is opgedragen aan olifanten, dus aan het einde wordt gekozen welke het beste is versierd. Je kunt ook de Gaj Shringar zien, waar tentoonstellingen zijn van verschillende elementen die met olifanten te maken hebben, veel ornamenten, stoffen genaamd Jhoo, de Howdahs die de stoelen zijn die op hun rug worden geplaatst, verschillende koetsen, veel schilderijen, evenals zoals geneesmiddelen en voedsel.

Hoewel dit feest ter ere van hen wordt gehouden, is er veel discussie over de behandeling van olifanten, aangezien veel van de schilderijen die erop worden aangebracht schade aan hun huid veroorzaken, afgezien van het feit dat ze gedwongen zijn om activiteiten en tentoonstellingen te doen. waar ze niet met respect en rechtvaardigheid worden behandeld, daarom hebben veel dierenbeschermingsorganisaties hierover uitspraken gedaan.

esala perahera

Dit festival is heel oud in Sri Lanka, het wordt gehouden tussen juli en augustus wanneer het samenvalt met de volle maan in de zomer, het wordt ongeveer twee weken gehouden, de bekendste is die van de stad Kandy, waar je een veel vreugde, muziek en kleur. Het belangrijkste overblijfsel van deze viering is de tand van Boeddha. Als nationale feestdag van de vereniging van twee zeer oude vieringen:

• Het festival van de overwinning van de God Indra over Vrita, de demon en de aanroeping van de regens wanneer dit het droge seizoen is.
• De processies die worden gehouden ter ere van de Tempel van de Tand van Boeddha, de meest vereerde in Sri Lanka en waar de relikwie wordt bewaard, die altijd in bewaring is bij de monniken, in een reliekschrijn gemaakt van goud en veel edelstenen.

In de tempels waar de viering plaatsvindt, zijn prachtige tentoonstellingen te zien waar de muziek van drums hen vergezelt, evenals fakirs, muziekbands en vele olifanten met prachtige versierde kleding. Aan het begin van de processie moet de olifant Maligawa gaan, die het reliekschrijn met de tand van Boeddha draagt.

Op dag zes van de viering 's nachts worden optochten genaamd Randoli Perahera gehouden, waar de draagstoelen worden herdacht die de koninginnen in de oudheid droegen. In de laatste van de processies, die op de dag plaatsvinden, wordt de ceremonie afgesloten met het afsnijden van het water in de Mahaweli-rivier buiten de stad Kandy.

Dit ritueel heeft de leiding over de Kapuralas, die verantwoordelijk zijn in de tempels en degenen zijn die het water snijden met een sabel van goud en de gebeden opzeggen. Velen nemen water mee in verschillende kelken om naar de tempel te brengen, waar ze zullen blijven tot het festival van volgend jaar begint.

O-Bon

De O-bon is een rite die uit Japan komt en die altijd wordt gedaan afhankelijk van de maankalender, half augustus, of de zonnekalender, die in juli is, de viering is drie dagen op rij. Er wordt aangenomen dat het een puur boeddhistische feestdag is, aangezien er een verhaal is waarin een oude leerling van Boeddha de ziel van zijn moeder zag en om haar lijden te verlichten en haar naar het pad van vrede te leiden, volgde hij de leringen en bereikte hij dat de ziel kon rusten in vrede.

De viering is bedoeld om alle geesten te verwelkomen die zich willen herenigen met hun dierbaren op aarde en dat dit moment overvloedig is met vreugde, dat er muziek is, dans en dat er geen gebrek is aan eten of drinken. Alle voorouders van degenen die de viering bijwonen, worden geëerd, de Bon-Odori-dans wordt uitgevoerd, altaren of butsadan moeten in alle huizen worden geplaatst en lantaarns worden aangestoken op alle deuren van het huis die dienen als een gids voor de geesten die hen komen bezoeken.

Hoewel het van boeddhistische oorsprong is, werd het beetje bij beetje onderdeel van de Japanse cultuur en traditie, zo beetje bij beetje werd het losgekoppeld van de boeddhistische traditie. Al meer dan 500 jaar wordt deze traditie gevierd, die niet alleen wortel heeft geschoten in een religie, maar ook in een natie waaraan andere activiteiten en gebruiken zijn geannexeerd.

Bodhi

Deze viering wordt elk jaar op 8 december gehouden en wordt de dag van de Verlichting van Siddartha Gautama of Boeddha genoemd. Op deze dag bereikte Boeddha de volledige verlichting in het jaar 589 voor Christus en dat is het moment waarop hij Boeddha wordt. Ze verwijzen ook vaak naar deze dag als het ontwaken van de Boeddha en het begin van het boeddhisme, dat begint met het idee dat alle mensen de macht hebben om het nirvana te bereiken en een einde te maken aan lijden.

Voorafgaand aan de Bodhi doen de monniken meerdere activiteiten om zich voor te bereiden op deze dag, een week voordat in de kloosters retraites worden gehouden, waar ze slechts 2 uur per dag kunnen slapen en op de laatste nacht van hun retraite wordt een wake gehouden, net zoals Boeddha deed het zonder te slapen.

boeddhistische gebruiken

Omdat het boeddhisme veel vieringen, festivals, ceremonies, rituelen en tradities omvat die verschillen afhankelijk van de tak van het boeddhisme waarin ze worden uitgevoerd, zijn er opmerkelijke verschillen in hun praktijken tussen elk van hen, dus het is onmogelijk om ze allemaal op te sommen. Maar er zijn twee gebruiken die door alle gelovigen en leken van het boeddhisme over de hele wereld worden gepraktiseerd:

De meditatie: wat belangrijk is voor alle boeddhisten omdat het een beoefening van religie in het algemeen is, hiermee wordt de geest gecultiveerd, kan wijsheid worden verworven en leer je beter begrijpen. Alle beoefenaars van het boeddhisme doen deze oefening om alles wat zich in onze realiteit, de natuur bevindt, te cultiveren en beter te begrijpen en ook om zichzelf te bevrijden van allerlei soorten lijden.

Meditatie kan variëren afhankelijk van de boeddhistische school, deze variaties zijn in technieken die worden gebruikt om te mediteren en zijn over het algemeen gebruikelijk geworden door de boeddhistische traditie, dus volgens de technieken die ze gebruiken, kan worden gezegd dat:

• Theravada-boeddhisme: de beoefening wordt gedaan om vooruitgang te boeken en dat de beoefenaar gepolijst kan worden, ze moeten de toestanden analyseren die ze doormaken tijdens meditatie.
• zenboeddhisme: Het wordt gedaan om meer wijsheid te verwerven, maar het is erop gericht om spontaan te zijn en gebruik te maken van intuïtie, om een ​​natuurlijke harmonie te vinden, hiermee wordt dualisme vermeden en wordt een perfecte Zen-meditatie bereikt.
• Tibetaans boeddhisme: hierbij wordt meer gewicht gegeven aan het symbolische aspect en het onbewuste van de geest, worden meer rituele praktijken uitgevoerd zodat de geest kan worden getransformeerd.

de aanbidding: Het is de tweede beoefening van alle boeddhistische aspecten, waarbij ze de Boeddha proberen te aanbidden, zowel in de altaren van de huizen als in de tempels en kloosters. Hier worden mantra's, gebeden gebruikt en offers en geschenken gebracht.

boeddhistische overtuigingen

De overtuigingen van het boeddhisme zijn gebaseerd op alle leringen van Siddartha Gautama of Boeddha, dit was een uitzonderlijk wezen, een mens die zijn eigen transformatie bereikte en de verlichte werd, waarmee hij de basis legde voor het boeddhisme. Hij werd een zeer wijs man die erin slaagde een ware spirituele revolutie te maken door de leringen die hij gaf. Hij noemde zijn leringen als de vier edele waarheden:

Duhkha

De betekenis ervan is heel breed en kan variëren van ontevredenheid, teleurstellingen, lijden, rusteloosheid, pijn, spijt, enz. Dus het kan worden samengevat dat het gaat om het lijden en de pijn van het universum in het aangezicht van een bestaan ​​dat geen bevrediging kent. Voor boeddhisten is het belangrijk dat ze accepteren dat er onvrede in het leven is en dat het daardoor onderbroken wordt geleefd, maar dat het echt is, dat het er is en dat het ook alle levende wezens kan raken. Duhkha is op drie manieren tot stand gekomen: duhkha duhkhata, viparinama duhkhata en de Sanskara duhkhata.

Samudaya

De tweede van de nobele waarheden en verwijst naar hoe de Dukha ontstond, en zag dit als de meest directe en degene die kan worden aangeraakt. Hierdoor wordt aangetoond dat lijden voortkomt uit verlangens, het gevoel niet te blijven en vooral onwetendheid. Wanneer een persoon gelooft dat zijn eigen geluk buiten zijn en gehecht is aan dingen en mensen, zullen ze het verlangen voelen om alles te blijven hebben en te behouden om gelukkig te blijven, aangezien dit hun representatie van geluk is, wat uiteindelijk verslaving transformeert.

Op dit moment vinden er veranderingen plaats in hun realiteit die ervoor zorgen dat wat om hen heen is, verandert en dus het leven van die persoon, aangezien alles in dit leven vergankelijk is, en daarom ontstaat er lijden. De persoon moet voortdurend in verandering zijn, zodat zijn leven wordt getransformeerd en hij ononderbroken kan blijven zoeken naar al diegenen die hij wenst.

De derde vorm van lijden die Boeddha aangeeft en die deel uitmaakt van deze waarheid is onwetendheid, wanneer het onbekend is en niet wordt begrepen hoe het leven zelf werkt, de realiteit van mensen en de natuurwetten die het regeren en veranderingen aanbrengen, doen ze dat niet. laat de persoon geluk hebben.

Nirodhaes

Deze waarheid heeft te maken met eeuwig verlangen, alles waar we naar verlangen, constante dorst en gehechtheid aan al het materiële. Boeddha leerde dat lijden kan worden beëindigd en overwonnen. Voor hen moet je de geest onder controle hebben om een ​​einde te maken aan de frustraties en pijn, maar dit proces vereist: begrip, actie en meditatie.

Door controle te hebben en verlangens te verwijderen, kunnen we innerlijke vrede bereiken en op een permanente manier harmonie hebben. Het ophouden van verlangens betekent niet dat ze onderdrukt worden, aangezien dit inhoudt dat we verlangens moeten loslaten, onszelf moeten bevrijden en onze gehechtheid moeten opgeven, wanneer we er afstand van doen, wordt de zware last die we dragen losgelaten. Dit staat bekend als de ultieme realiteit of het hart van de Dharma.

magga

Het is de vierde en laatste edele waarheid, die verwijst naar het pad, of pad dat ons leidt om het lijden te beëindigen en het Nirvana te bereiken. Het wordt ook wel het middelste pad genoemd, omdat het mensen in staat stelt de uitersten die lijden veroorzaken te vermijden, namelijk het zoeken naar geluk door zintuiglijke genoegens en het voelen van versterving in dezelfde persoon.

Voor het boeddhisme moet het Achtvoudige pad worden gezocht, dat leidt tot het elimineren van lijden, het wordt het pad naar het nirvana genoemd en er zijn acht manieren om dit te bereiken. De vierde nobele waarheid is dat er een pad is dat ons scheidt van lijden.

Hoewel dit pad op verschillende manieren kan worden gezocht, wordt het meest gebruikt door boeddhisten, of in de meeste scholen, die worden onderwezen door Shakyamuni Boeddha of Gautama Boeddha. Via dit pad van het achtvoudige pad is het niet hetzelfde pad dat we bewandelen om elk van de fasen ver achter ons te laten en ons uiteindelijke doel te bereiken.

Dit is een transformerend pad van het leven en daarnaast is het ook verrijkend omdat het de bedoeling is dat we de laatste reis van ons doel bereiken. Het leidt ons langs acht factoren die het de beoefenaar van het boeddhisme mogelijk maken om te transformeren, zichzelf te verrijken en zijn primaire doel te bereiken.

Elk van deze factoren is echter afzonderlijk, dat wil zeggen dat ze gelijktijdig moeten worden ontwikkeld, omdat ze aan elkaar gerelateerd zijn. Hierdoor kan ieders cultivatie bijdragen aan de cultivatie van anderen. Het uiteindelijke doel is dat elke beoefenaar zich ontwikkelt en groeit binnen de drie hoofdprincipes van het boeddhisme:

• Wijsheid of Panna
• Ethisch gedrag of Sila
• Geestelijke discipline of Samadhi

Voor veel geleerden van deze religie bestaat dit pad uit twee delen, de eerste is de visie die overeenkomt met de eerste fase of factor en de tweede is de transformatie die de overige zeven fasen omvat. Deze acht factoren kunnen als volgt worden samengevat:

• Samina Ditthi of juist begrip: hier worden de vier edele waarheden aan de orde gesteld, de wet van causaliteit en vergankelijkheid.
• Samma Sankappa of juiste gedachte: houdt in dat je kunt denken met wijsheid en liefde, zonder gehechtheden, geen haat, slechtheid of het gebruik van geweld, om onwetendheid te vermijden.
• Samma Vaca of de rechte woorden: U moet het gebruik van ongepast taalgebruik vermijden, aangezien dit schade of schade kan veroorzaken. Je mag niet ongepast spreken, geen leugens vertellen, niet belasteren of laster dragen. Woorden moeten met respect worden gebruikt, vol vriendschap, welwillend, aangenaam om te horen, lief, nuttig en zinvol, zodat er voordeel en productiviteit kan zijn.
• Samma Kammanta of juiste actie: houdt in dat je je werk fatsoenlijk, met moraal en eer doet en dat het ook in vrede wordt gedaan. Doe geen oneerlijke handelingen of handelingen zoals doden, stelen of seksuele relaties hebben die niet legitiem zijn.

• Samma Ajiva of juiste levensonderhoud: voorkomen moet worden dat bij alle uitgevoerde werkzaamheden schade wordt toegebracht aan derden, dat wil zeggen aan andere levende wezens, het levensonderhoud dat u verdient, moet eervol en vrij van verwijten zijn.
• Samma Vayama of juiste inspanning: Dit houdt in dat je geen slechte gedachten hebt en ze uit de geest verwijdert, goede ideeën cultiveert en gedachten die opkomen om Dhamma te cultiveren behouden.
• Samma Sati of juiste mindfulness: het lichaam, de gewaarwordingen en emoties moeten worden opgevangen, welke activiteiten zijn er in de geest en welk idee of welke gedachte is er, welke opvattingen zijn er en wat hebben we om ons heen.
• Samma Samadhi of juiste concentratie: Door deze discipline kunnen de vier stadia van dhyana of absorptie worden bereikt, kunnen verlangens en slechte gedachten worden opgegeven, kan rust worden ontwikkeld en heeft de geest een enkele fixatie. Gelijkmoedigheid of permanent evenwicht ontstaat ook, zodat sensaties verdwijnen en een staat van mentale helderheid wordt bereikt.

Met dit achtvoudige pad kan worden gezegd dat het bestaat uit het vestigen en onderhouden van de discipline van geest, lichaam en spraak, zodat ze kunnen worden gevolgd, beoefend en ontwikkeld bij alle mensen die het willen doen en ook willen vrijheid, geluk en vrede hebben die nodig zijn om hun werk van zelfontwikkeling en het cultiveren van moraal, geest en intellect voort te zetten.

Waarom zijn er verschillen in de riten van het boeddhisme?

We hebben al gezegd dat de riten van het boeddhisme variëren naargelang de tradities of scholen, dit gebeurt om verschillende redenen en de eerste is vanwege de cultuur en de taal waarin ze worden beoefend. Ook zijn de liederen verschillend volgens de boeddhistische naties, wat ook zal afhangen van de cultuur en de taal waarin ze worden gezegd.

De muziekinstrumenten, de manier waarop kniebuigingen worden gemaakt en de manier van neerknielen, de manier waarop de Chinezen staand moeten zingen en de Tibetanen zittend, dit zijn vormen of veranderingen die anders worden aangebracht in de ceremonies en boeddhistische riten.

De tempels hebben ook verschillende ontwerpen, zowel van buiten als van binnen en dit hangt af van het gebied en het land waarin ze zijn gebouwd, in alle tempels kun je het Shakyamuni Boeddhabeeld in het midden krijgen, maar ze kunnen ook andere Boeddha's hebben als de Bodhisattva's, Arhats en de Dhrama-beschermers binnenin.

In Tibet kan het landschap, wanneer het natuurlijk is, erg sober zijn, dus de inboorlingen daar zoeken naar deze tempels omdat ze vol zijn met veel kleur en ornamenten. Japanse tempels bevinden zich in een meer gevarieerd landschap en vol uitbundigheid, dus de tempels zijn eenvoudiger of discreter, waardoor ze een groot contrast vormen met de imposante natuur.

De vormen die de tempels binnen of buiten hebben, volgen geen specifieke religieuze norm, zolang ze niet indruisen tegen de doctrine, in plaats daarvan worden de riten gezien als hulpmiddelen die het gemakkelijker kunnen maken en helpen bij de beoefening van het aanpassen van het boeddhisme. aan de cultuur en de plaats waar je woont. Dat is de reden waarom de ware Dharma moet worden begrepen als dat wat wordt ervaren in de geest en het hart en niet wat wordt gezien of gehoord. Alles wat duidelijk of oppervlakkig is, maakt geen deel uit van de Dharma.

Festivals en riten van het boeddhisme in Vietnam

90% van de bevolking van Vietnam bestaat uit mensen die het boeddhisme beoefenen, dat een fusie heeft tussen het Theravada- en het Mahayana-boeddhisme, dat wil zeggen de hindoe-traditie van het Zuivere Land en Chinese Chan, aangezien de culturen aanwezig zijn in dit land. Voor het Vietnamese volk slaagt religie erin om verschillende tradities te integreren, die vermengd waren met animistische, boeddhistische, confucianistische en taoïstische overtuigingen.

Ze maken tekenen van verering voor ouderen, voor de overtuigingen en riten van het boeddhisme, ze gaan naar hun tempels op de 15e dag van de maanmaand en naar alle vieringen van de religie. Ze dragen een grijs gewaad als symbool dat ze vastbesloten zijn het boeddhisme te beoefenen. De belangrijkste feestdagen voor hen zijn de volgende:

vesak

Waar ze de geboorte, verlichting en dood van de Boeddha vieren, lijken hun rituelen erg op die in Thailand. Boeddhisten komen voor zonsopgang samen in tempels en brengen hulde aan de vlag van Boeddha, zingen lofzangen voor hem, praten over zijn leringen met de hele gemeenschap. Die dag bevrijden ze meestal duizenden vogels en insecten, als teken dat ze niet langer gevangenen zijn en het gaat om het vermijden van de dood of schade van enig levend wezen.

Trung Nguyen

Het wordt ook wel de Xa toi vong nhan genoemd, wat de "vergeving van verloren zielen" betekent. Het wordt uitgevoerd in de maand juli, hoewel de exacte datum 15 juli is, maar vanaf deze datum kan het tot het laatst worden uitgevoerd van juli. Het vindt zijn oorsprong in het boeddhistische festival Vu Lan of Ullambana, in China en het doel is om de redding en bevrijding van zielen van elk lijden te bereiken en ook om de zielen van de voorouders te vereren.

Want de Vietnamezen, die geloven dat de geesten absolutie van hun vonnissen en hun straf kunnen verkrijgen, zullen afhangen van de gebeden die ze doen om die zin te vermijden, daarom bidden ze op 15 juli om het vonnis van de hel te vermijden.

Festivals en rituelen van het boeddhisme in Tibet

In Tibet begon het boeddhisme in de Himalaya, dus de belangrijkste beoefening is het Mahayana-boeddhisme, dat meer dan 20 miljoen volgelingen heeft. Er zijn het hele jaar door vele festiviteiten, de viering van Bodhisattva-verjaardagen en andere relevante data van hun religieuze kalender, vergezeld van boeddhistische riten. De belangrijkste daarvan zijn:

Chod ritueel

Het is een esoterisch en speciaal ritueel in Tibet, sinds de oudheid is het geheim gehouden tussen degenen die in het boeddhisme beginnen en de leraren die de leringen overdragen, tegenwoordig wordt het nog steeds zo gehouden, maar een beetje meer open. Chod betekent doorsnijden of doorlopen, dit betekent dat het een yoga is met onderscheidende oefeningen die dienen om het ego, dat wil zeggen het zelf, te elimineren, het gevoel van scheiding en egoïsme als individuen te verwijderen.

Om een ​​Chod-meester te zijn, moet je een reeks tests doorlopen, waarvan de meeste bestaan ​​uit meditaties die op honderd begraafplaatsen worden gedaan, in Tibet werden deze buiten en 's nachts gedaan. Volgens de Tibetaanse geschiedenis zouden monniken alleen verdwijnen om hun verbrijzelde lichamen 's ochtends te vinden, terwijl ze boze geesten en geesten ontmoetten die hongerig waren naar het leven.

Deelnemen aan zo'n ceremonie is iets heel moois, er zijn er die in 2014 met de groep Nyagre Khangtsen monniken bij deze rituelen aanwezig hebben kunnen zijn bij de Geshe Larampa Lobsang Yeshi tempel. Mensen zetten zwarte maskers op als het ritueel begint, er wordt uitgelegd dat het dient om te voorkomen dat boze geesten hen lastig vallen, bovendien moeten de monniken de gebeden zingen en de drums spelen met een bepaalde aanraking die hypnose uitnodigt, waardoor de ervaring intenser wordt.

Hart Sutra Puja

Zoals we eerder hebben uitgelegd, wordt dit gedaan om de zegeningen van Boeddha te ontvangen, de ceremonie in Tibet duurt vrij lang, minstens anderhalf uur, en er worden trommels gebruikt, gebeden gedaan en de muziek is heilig. In Tibet noemen ze haar Sherning Dondub en haar mantra is Gate, gate Paraghate, Parasamgate, Soham, wat voorbij, voorbij, altijd voorbij zegt, en wordt aangeroepen voor de kracht van leegte waarmee veel meesters kunnen bereiken, hebben zeer diepe ervaringen.

Deze leringen in Tibet worden beschouwd als leringen van de essentie van wijsheid en daarmee willen ze de demonen in de geest reinigen. Voor hen zijn er vier soorten demonen of mara's, die door Boeddha werden verslagen toen hij mediteerde in de schaduw van de Bodhi-boom. Deze vier demonen zijn:

• Die van bedrog die emoties en houdingen negatief maakt.
• Die van de dood die de ziekten veroorzaakt die mensen doden.
• Die van de aggregaten en die van de kinderen van hemelse wezens, die verband houden met acties die plezier zoeken en die niet alleen onszelf maar ook andere levende wezens schaden.

Deze demonen moeten worden verdreven en daarvoor moeten er veel offers worden gebracht in de vorm van taarten, in de vier richtingen van de plaats moeten beelden van dieren die valse offers zijn, worden geplaatst zodat de demonen kunnen vertrekken. Er moet ook een worden geplaatst die de menselijke vorm heeft die de vertegenwoordiging is van zieke mensen, die degenen zijn die de misleide demonen bewaren voor hun latere verdrijving.

Om het spirituele pad te bereiken, moeten alle demonen worden verdreven en dit kan alleen door dezelfde persoon worden gedaan, er wordt gezegd dat het een intense strijd is, maar dat het moet worden gedaan en bereikt om andere rituelen van het boeddhisme te volgen.

Grote vermaningsceremonie

Het wordt gedaan tussen 3 en 25 januari van de Tibetaanse kalender en er worden verschillende religieuze ceremonies en boeddhistische rituelen gehouden, die in handen zijn van de lama's van de drie grote kloosters; Drepung, Sera en Gandan. Ze worden gemaakt in de stad en de hele bevolking komt er samen.

Saka Dawa-feestje

Het vindt plaats tussen 30 maart en 15 april van de Tibetaanse kalender, in de stad Lhasa arriveren duizenden toegewijden in een grote pelgrimstocht naar het Jokhang-klooster en het Pótala-paleis. Er worden veel wierook- en boterlampen aangestoken en er worden verschillende offers gebracht om bescherming te vragen tegen calamiteiten en rampen en om geluk te vragen.

Festival van bloemen en boterlantaarns

Deze worden gebruikt om de geboorte van Sakyamundi, de grondlegger van het boeddhisme, te vieren. De bloemen zijn uitgewerkt evenals de lantaarns en andere voorwerpen die met boter zijn gemaakt en het is de herdenking van de overwinning van Shakyamuni Boeddha op zijn tegenstanders en vijanden, die meer dan 2500 jaar geleden in India plaatsvond.

Festivals en riten van het boeddhisme in Thailand

In Thailand is 95 procent van de bevolking boeddhist, van de Theravada-school, die zich ook in Laos, Birma en Cambodja bevindt, zijn de belangrijkste riten:

makhaboecha

Een nationale feestdag in dit land sinds de 1250e eeuw, opgelegd door Rama IV. In de mis worden eer en aanbidding betuigd ter nagedachtenis van de ontmoeting van de Veluvana-grot van Boeddha met XNUMX monniken, die door hem hun wijding ontvingen en al zijn leerstellingen en leer ontvingen. Het wordt gedaan op de volle maan van de derde maand van de maankalender, die bijna altijd in februari valt.

Visacha Bucha

Ter ere van de geboorte, verlichting en dood van de Boeddha, in de maand mei of juni wanneer deze samenvalt met de volle maan van de zesde maanmaand. Herinneringen aan de leer van Gautama Boeddha worden meestal gedaan om de sociale en spirituele waarde van mensen te versterken.

asanhabucha

Het wordt gedaan op de vijftiende dag van de achtste maanmaand, dat wil zeggen, eind juli, het staat bekend als de Dharma-dag, en het is het belangrijkste festival van de Thais, ze doen het om de dag van de eerste te vieren preek die Boeddha gaf, nadat je je verlichting hebt bereikt.

Khaw Pansa en Ok Pansa

Het is de beoefening van het Theravada-boeddhisme in heel Thailand, en zoals we al eerder zeiden, het is een spirituele retraite die alle monniken doen, gedurende drie maanden in het regenseizoen van juli tot oktober. Daarin bereiden en verzorgen zij hun vorming en ontwikkeling van de geest met veel meditatie en studie.

Andere onderwerpen die u misschien leuk vindt of waarin u geïnteresseerd bent, zijn de volgende:

Grondlegger van het boeddhisme

De beschermende boeddhistische godin