Waar bestaat de hand van Orula uit en meer

In dit artikel zullen we informatie geven over wat de Orula's hand en de voordelen ervan, omdat het een van de eerste ceremonies is die de ingewijde in de Yoruba-religie moet vervullen, aangezien bij het ontvangen van Orula's hand, zijn teken en letter van de ifá aan hem bekend zullen worden gemaakt, evenals zijn lot zal worden geïnterpreteerd door het waarzeggerij dat door de Babaláwos werd gebruikt. Lees verder en leer meer over de hand van Orula.

Orula's hand

In de Yoruba-religie staat de hand van Orula bekend als een ceremonie of rite, die als uiteindelijke doel heeft om Orula te ontvangen, om de ingewijde kennis te geven over zijn lot, zodat hij zich bewust is van zijn ware missie in het leven. .

Het wordt gedaan door de wijding van Ifá, wat een zeer georganiseerd religieus systeem is, dat begint met de leer van Òrúnmilà. Ik voel dat dit een geest is die zich in de Yoruba-religie bevindt, genaamd Elérì Ìpin Ibìkejì Olódùmarè.

Wanneer de ingewijde de hand mag ontvangen van Orula, die een van de belangrijkste godheden van deze religie is, mag hij zich wijden aan Ifá, het Yoruba-lichaam van filosofische kennis en rituelen om hem te voorzien van de waarzeggerij systeem.

Het wordt de hand van Orula genoemd, de set van 16 heilige zaden die bekend staan ​​als ikines. Die worden gebruikt als hulpmiddelen om het Orakel van Ifa te kunnen raadplegen, aan wie het toebehoort is Orunmila, aangezien hij de eigenaar is. Wanneer de persoon Orula's hand ontvangt, ontvangt hij niet alleen een set zaden, maar ontvangt hij ook de Orishas-krijgers en de Orisha Orunla die ook wordt vergezeld door Oggun, Elegguá, Ozun en Oshosi.

In de ceremonie of het ritueel dat wordt uitgevoerd om de hand van Orula te ontvangen, kan het individu ook de halskettingen van Orunla en de Orisha Warriors ontvangen, op dezelfde manier waarop ze de manilla ontvangen die bekend staat als iddé of iddefá van Orula.

Dit zal de verbintenis vertegenwoordigen die Orunla is aangegaan met Iku (Dood), wat betekent dat de persoon niet kan sterven totdat hij zijn bestemming op aarde heeft vervuld. Op deze manier zal de manilla of de inde de persoon beschermen tegen vroegtijdig overlijden of een ongeval.

Wat is de hand van Orula?

Volgens de Yoruba-religie is Orula een tak van Òrúnmìlà, wat de naam betekent van de profeet die het Ifá-orakel kent. Terwijl de hand verwijst naar een set van 16 palmboomzaden die bekend staat als (Ope Ifá). Degenen die ingewijd zijn in de Yoruba-religie moeten een set van deze zaden hebben die de naam Ikin dragen, terwijl de Babaláwos minstens twee paar hebben.

Bij het ontvangen van Orula's hand, ook bekend als de hand van Òrúnmìlà (Owofakan), ontvangt de persoon 16 zaden (Ikines) van de palmboom, waarmee de Ifá-priesters het lot van de persoon kunnen onthullen. Owo (hand), Ifá (Oracle) en Okan (One). Bij het ontvangen van Orula's hand tijdens de inwijdingsceremonie, zal de persoon worden onthuld wat zijn bestemming is, de missie die hij moet vervullen en de mogelijkheden die hij heeft en zijn zwakheden.

In de Ifá-traditie wordt gezegd dat alle wezens die naar de aardse wereld komen, moeten knielen voor Ọlódùmarè (God) en een bestemming moeten kiezen om te vervullen terwijl ze op aarde zijn. De enige getuige van dat pact is Òrúnmìlà, de godheid van wijsheid en bezitter van het Ifá-orakel.

Als hij al in de buurt is van de kamer van Ọlódúmarè en op de reis die mensen naar de aarde moeten maken, komen velen zodat de hemelse Ifá-priesters kunnen raden wat hun missie of doel op aarde is? en deze bevelen hen aan een offer te brengen zodat deze projecten op de beste manier kunnen worden uitgevoerd.

Maar wanneer mensen van de hemel naar de aarde gaan, wat de moederschoot is, vergeten ze wat dat levensdoel is dat ons is toevertrouwd en door de ceremonie of het ritueel van Orula's hand kunnen we het ons herinneren dankzij Òrúnmìlà.

In de figuur van Odù die wordt gevonden in de waarzeggerij (Opón Ifá), zijn er alle adviezen en berichten die de ingewijde moet weten om het doel of de missie te vervullen, zodat zijn leven op aarde geschikt is. De offers die bekend staan ​​als (Ebo), het wordt aanbevolen dat ze worden gedaan voordat ze vanaf de aarde naar de hemel gaan, en dat zijn degenen die mensen snel moeten vervullen.

Op deze manier zal Òrúnmìlà in de handceremonie van Orula je vertellen wie je beschermheilige of je beschermengel is, via de Babaláwos of priesters, van wie mensen enkele van zijn kenmerken hebben geërfd en dat ze de gebruiken van de patroonheilige Odú moeten volgen.

Dat is de reden waarom als de persoon de levensovereenkomst vervult die uit de hand van Orula komt en alle offers brengt, hij geluk zal vinden, want als hij boer wordt, moet hij de beste oogst maken en niet proberen iets anders te zijn omdat het zal niet goed gaan in je leven.

Wanneer Orula's hand wordt ontvangen, door geloof en door erin te geloven, moet de persoon Òrúnmìlà respecteren en aandacht schenken en hij zal hem helpen te hebben wat hij wil in het leven totdat hij geluk bereikt, maar denk niet dat hij in de vorm van een creditcard.

Mensen wordt aangeraden niet te proberen de hand van Orula, of Òrúnmìlà, te ontvangen om roem, geld en reizen te verwerven. Aangezien hij geen bank is, werkt hij ook niet op de afdeling emigratie. Maar hij weet wat je wilt en draagt ​​in zijn hart. Dat is de reden waarom je zal worden verleend wat binnen het bereik van Òrúnmìlà ligt en voor de offers die je hebt gebracht na een correct leven.

Wanneer het individu de hand van Orula samen met de Orisha ontvangt, zal hij iemand hebben om op te leunen wanneer hij een probleem heeft of gelooft dat de wereld instort of wanneer het leven geen momenten van geluk biedt.

Wie is Orunla?

Orula of ook bekend als Orunmila, staat bekend als de Orisha van waarzeggerij en het Opperste Orakel, hij is de eerste profeet van de Yoruba-religie en werd door Olodumare gestuurd om geboorten te beheersen, op dezelfde manier als Orula bekend staat als een grote weldoener van de mensheid en de belangrijkste adviseur van Olodumare.

Omdat Orula de kracht van waarzeggerij heeft, kan ze de toekomst onthullen door het geheim van Ifá. Hij heeft ook de kracht om te genezen en de persoon die zijn advies negeert, kan de transformaties ondergaan die Eshun teweegbrengt.

De profeet Orula vertegenwoordigt intelligentie, wijsheid, sluwheid en kattenkwaad en past zich aan het kwaad aan. Toen de God Olodumare besluit om het universum te creëren, was Orula zijn getuige op deze manier dat hij het lot kent van alles wat in de wereld bestaat. Om deze reden is het ook bekend als de eleri-ipin ibikeji Olodumare (Getuige van de hele schepping en tweede in bevel van Olodumare).

Orula is de profeet, de dood en ontwikkeling van mensen en andere soorten worden ook aan hem toegeschreven, hij is de eigenaar van de orakels in de Yoruba-religie en de waarzegger bij uitstek als de vertolker van Ifá. Orula was als profeet op aarde met de 16 hemelse voorouders die ook bekend staan ​​als de Meyi van Ifá. Sommige studenten van de religie plaatsen het tussen het jaar 2000 en 4000 voor Christus. De cultus die aan Orula wordt betaald, komt van Ilé Ifé en de naam komt van de Yoruba Orunmila, wat betekent "Alleen de hemel weet wie er gered zal worden'.

Op deze manier zal Orula wijsheid personifiëren en kan het ook het lot van mensen beïnvloeden, zelfs als het de meest ongunstige bestemming is die er kan zijn, maar mensen die het advies van Orula niet opvolgen, of het nu een man of een Orisha is, dit kan je zijn. een slachtoffer van het Osogbos (je bedoelt een negatieve omgeving zoals ziekte, gevecht, tragedie, ontreddering of plotselinge dood) dat door Eshu wordt gestuurd.

Het is belangrijk om in dit artikel over de hand van Orula te benadrukken dat Orula een drie-eenheid vormt met Olofin en Oduduwa (Oduduwá). Alleen degenen die door Orula zijn gekozen, hebben de mogelijkheid om haar cultus te betreden via de hand van Orula (Awo Fa Ka) voor mannen en Iko Fá Fun voor vrouwen.

Vrouwen worden beschouwd als vrouwen van Orula en krijgen de naam "Apetebí", dit is een belangrijkere toewijding die aan vrouwen wordt gegeven in de cultus van Orula. Terwijl ze in het geval van mannen alleen Babaláwos kunnen worden als Orula dat wil, worden ze priesters van de Yoruba-religie.

In de Yoruba-religie heeft Orula de kennis gekregen over de geheimen van de mens en van de natuur, op dezelfde manier heeft hij de kennis van de geschiedenis van de mensheid gekregen sinds hij die voor zijn tijd op aarde heeft verzameld.

Op het niveau van de mensheid zal Orula de spiritualiteit vertegenwoordigen van alle overleden Awó ni Orula. Op deze manier zal hij de leidende tolk zijn van de Oddun van het Ifa Orakel. Nou, hij zit niet op zijn kop aangezien hij alleen kan communiceren via zijn orakel. Orula heeft het voorrecht het begin en het einde van alle dingen te kennen. Dit omvat ook de Orisha en de Osha's. Hij laat mannen hun toekomst kennen en kan de toekomst van elke persoon beïnvloeden en is nauw verwant aan Eshu en Osun.

Er wordt ook gezegd dat Orula aanwezig kan zijn op het moment waarop de geest een persoon gaat incarneren om zijn lot te kiezen, omdat hij veiligheid en steun vertegenwoordigt, evenals troost in het licht van het mysterie van het leven. Met de hulp van Orula is alles op aarde mogelijk.

De priesters (Babaláwos) van Orula kunnen de best georganiseerde, de wijste en de meest mystieke zijn sinds Eshues zijn assistent is. In het priesterschap van de Orisha van Orula is er hetzelfde concept dat bestaat tussen de Oshas en Orisha priesters. Maar het enige dat verschilt is dat exclusief voor mannen en daar zijn er mensen zijn die niet in trance kunnen raken.

Terwijl de vrouwen die al Apetebí Ayafá zijn geworden, de echte eigenaren zijn van de stichting Ifá van de priester die ze bezoeken. Zijn priesters kunnen niet rijden, noch kunnen ze slakken gooien.

Orula's geboorte

Orula is geboren nadat Oggun incest heeft gepleegd met zijn moeder genaamd Yemaya, als gevolg hiervan was de vader Obbatalá erg van streek door deze actie en gaf hij het bevel om alle mannelijke kinderen die Yemaya ter wereld bracht te doden.

Op het moment dat Orula werd geboren, besloot zijn oudere broer Elegguá, om zijn leven te redden, hem te begraven aan de voet van de Ceiba, hij had de leiding over het geven van voedsel en water aan Orula zodat hij niet zou sterven. In die tijd bezorgde Obbatalá hem een ​​ernstige ziekte die vele jaren duurde totdat hij zijn geheugen verloor.

Zijn zoon Shangó, die al ouder was, ging hem tegemoet en bracht medicijnen aan op de mond van zijn slapen. Obbatalá verbeterde snel totdat hij zijn gezondheid en geheugen terugkreeg en toen ze hem vertelden dat Orula nog leefde, was hij erg blij dat hij nog leefde en ging hem zoeken.

Toen hij zag het daar, groef hij het op en nam het mee naar huis. Later gaf zijn broer Shango hem de IFA-bestuur en de geheimen van waarzeggerij. Een van de belangrijkste kenmerken van Orula hebben we het volgende:

• Namen: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.
• Groet: Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!
• Nummer: 4,16
• Fecha: 4 oktober
• Kleuren: Groen en Geel
• Dag van de week: zondag
• Syncretisme: Sint Franciscus van Assisi

Op 04 oktober wordt Orunmila's dag gevierd, het is een dag waarop we hem moeten verzorgen, we moeten hem fijne siroopsnoepjes, bloemen, honing, idos, yams, kokosnoten, gofio-ballen met honing, kreeften, garnalen, vleesfilet brengen rundvlees onder andere maaltijden, dit alles gaat gepaard met twee kaarsen en twee borden.

Op die dag moeten de petekinderen naar waar de peetouders zijn en ze moeten aan de voeten van Orula gaan staan ​​en twee kokosnoten en een yam, twee kaarsen, een recht en elk geschenk van fruit, cake of voedsel hebben.

Als zich die dag een economisch probleem voordoet en de peetzoon niet kan gaan of de Ifá van de peetvader niet kan bereiken. Onze vader Orunmilá zal het begrijpen zolang er een reden is die het rechtvaardigt en het kan worden opgeschort om het op een andere dag te kunnen doen dat de middelen ervoor beschikbaar zijn.

Maar je moet niet stoppen met aandacht te schenken aan deze Orisha die ons door zijn orakel kan waarschuwen voor de problemen die ons kunnen overkomen en om ons de relevante oplossingen te kunnen geven. Naast zijn advies zal hij ons, door hem met grote discipline te volgen, ons leiden langs het pad van licht, voorspoed, gezondheid, stabiliteit en standvastigheid. iboru, iboya, iboshishe, maferefun Orunmilá elke dag van deze wereld.

Ifá en de Babaláwos uit de hand van Orula

Ze staan ​​bekend als Babaláwos, Awo of Babalao bij de mensen die de titel van de Yoruba-religie dragen en die priesters van Orunmila of Orula worden genoemd. Deze Orisha heeft wijsheid en ze werken er doorheen via het waarzeggerijsysteem.

Ze staan ​​ook bekend als de Orisha van wijsheid en de Ifá-priesters. Ze zijn in staat om de toekomst te voorspellen en de beste manier om deze te beheren is door met Orunmila te communiceren en om met hem te communiceren, wordt dit gedaan door middel van een waarzeggerij genaamd Opele of door de heilige zaden die bekend staan ​​als ikines op het bestuur te plaatsen. Ifá waarzeggerij.

In de Lukumí-religie of in Santería staan ​​de Babaláwos bekend als geestelijken en moeten ze in die gemeenschap als zodanig optreden. Ze zijn ook bekend als Awo en dienen als spiritueel adviseur voor mensen die willen weten wie hun beschermer Orisha is om ingewijd te worden in de Yoruba-religie.

In de Yoruba-religie kunnen vrouwen ook priesters zijn en staan ​​ze bekend als Iyaonifa, hoewel dit meestal in de diaspora zal gebeuren. Een belangrijk punt dat de Babaláwos van de hand van Orula moeten maken, is dat ze moeten trainen in het onthouden en interpreteren van 256 Odus (heilige geschriften) en in de gevarieerde verzen die in de Ifá-traditie voorkomen.

Een Babaláwos moet worden opgeleid om de problemen van mensen te kennen en de relevante oplossingen, zoals spirituele of seculiere, toe te passen, aangezien hun primaire functie is om het leven te vinden, te begrijpen en te verwerken totdat ze spirituele wijsheid kunnen vinden en maken het maakt deel uit van hun dagelijkse levenservaringen.

In de hand van Orula zijn ook de zogenaamde Ifá bekend, een groep mensen die rituelen uitvoeren, maar alleen de priesters van Orunmila, die ook bekend staan ​​als Babaláwos. Een van de meest opvallende functies van deze groep zijn de volgende:

• Ze zijn Eshu verschuldigd, die als Ifá zal worden ontvangen.
• Ze moeten de armband weggeven of zoals de Idé van Orunmila bekend staat om de geest van Ikú te verwijderen.
• Gebruik het waarzeggerij met de okuele of met de waarzeggerketting en de ikines. Het is noodzakelijk om te benadrukken dat dit de enige instrumenten zouden moeten zijn die de Babaláwos zouden moeten gebruiken voor Ifá-waarzeggerij.
• Ze moeten de hand van Orula weggeven, die ook bekend staat als Kofá of Awofakán, en ze moeten een klein heiligdom van Orunmila maken in huis of thuis om de vrede en harmonie te bewaren en de bestemming te kunnen herkennen die wordt bereikt. voorbestemd.
• In staat zijn om andere Babaláwos in te wijden als de priesters van Orunmila en het moet bekend zijn dat dit zal worden gedaan als Babaláwos en niet als santeros.

Maar het moet bekend zijn dat er verschillende dingen die een babalawos van Orunmila niet kan doen dat een Santero in de religie van Santeria kan doen en wat hij kan niet zijn de volgende:

• Je kunt Orisha's addimú of symbolische orisha's niet aan anderen, aan andere mensen geven, maar je kunt de krijgers wel geven: Eshu, Ogun, Ochosi, Osun, Osain, Olokun en Oduduwa. Maar je kunt ze ook geven die van het type Ifa zijn dat niet mag worden doorgegeven.
• Je kunt de Diloggun (slakken, schelpen) niet lezen, omdat je alleen de waarzeggerij hoeft te gebruiken en de palmnoten die bekend staan ​​als de ikines of de okuele.
• Ze zijn niet bevoegd om mensen te initiëren in de Kariocha ceremonie.

In alle gevallen die eerder zijn genoemd, kunnen de Babaláwos van Orunmila deelnemen aan de verschillende offers die worden gebracht, naast de ingangslezingen die worden uitgevoerd die leiden tot de Kariocha-ceremonie, maar ze mogen niet in de heilige kamer zijn tijdens de initiatie van de persoon omdat ze niet Orisha zijn geboren.

Op deze manier werd aangenomen dat het in de Ifá-sekte een deel of afdeling van Santeria is dat is gericht op het systeem van waarzeggerij, de wetenschap van Ifá en de kennis van Odú. Bovendien heeft het niet zoveel mensen die het beoefenen en is het alleen beperkt tot heteromannen die toegewijd zijn aan het beheersen van het waarzeggerijsysteem.

Maar het moet worden verduidelijkt dat de Babaláwos geen hogepriesters zullen zijn, maar waarzeggers die zich uitsluitend richten op het gebruik van de functie van Ifá. Aangezien er meerdere zijn die fuseren met Ifá.

In dit geval hebben we de spirituele lijnen die zijn toegewijd aan het werken met Ifá, waaronder de Babaláwos die naar hen toe moeten gaan als ze bepaalde functies in de rituelen moeten vervullen.

Op deze manier zal het mogelijk zijn om, wanneer men zijn toevlucht neemt tot de spirituele lijnen, de Orisha te bepalen die de persoon beschermt die over het algemeen wordt geraadpleegd en aan dit soort ceremonie moeten drie babaláwos deelnemen, die moeten worden gegroepeerd en het waarzeggerijsysteem moeten gebruiken, zoals als Ikin, en de Opón Ifá of de Ifá-tafel.

Bij het uitvoeren van deze ceremonie moeten ze bepalen wie de beschermheilige Orisha van de persoon is, het wordt uitgevoerd wanneer de persoon zijn Kofá of Awofakan ontvangt, dat wil zeggen Orula's hand.

In de Ifá-tabel wordt aangegeven en bevestigd dat Orunmila's Babaláwos degenen zijn die kunnen bepalen wie de beschermheilige Orisha is van de persoon die wordt geraadpleegd, aangezien Orula de enige getuige is van de ontwikkeling van het lot. Maar er is een heel bijzonder geval, namelijk dat Orunmila en Elegguá samen over het lot nadachten.

Hoewel Orunmila eerst was, is Eleggua ook bevoegd om die informatie te geven over wie de voogd Orisha is van de persoon die wordt geraadpleegd. In de geslachtshuizen die zijn toegewijd aan het werken met Ifá, moeten ze de Babaláwos in dienst hebben, zodat ze de leiding hebben over de riten en offers die moeten worden uitgevoerd, evenals de ceremonies en de ingangslezing, zoals de Ebó Até of de reinheid op de mat, in het lezen van het leven van een individu.

Opdat de persoon een Babaláwo kan worden, moet hij de Ifá-sekte in zijn lot hebben en dat deze wordt verleend via het waarzeggerijssysteem, dat wil zeggen dat niet iedereen een Babaláwo kan worden en deze informatie zal bekend zijn door:

• Het lezen van het leven bij het ontvangen van Awofakan.
• Lezing van het leven na je Kariocha.

Een van de beperkingen die mensen moeten hebben om een ​​Babaláwo uit de hand van Orula te zijn, is dat ze geen vrouwen of mannen mogen zijn die homoseksueel zijn, aangezien het een strikt verbod is. Maar er zijn gevallen waarin mensen een aborisha van de Ifá-sekte kunnen zijn en als een priester van Orunmila kunnen zijn.

Maar normaal gesproken beginnen de ingewijden als een of andere Olorisha en gaan ze naar hun beschermer Orisha, die een van deze Elegguá, Ogún, Oshun, Yemaya, enz. kan zijn. Na verloop van tijd kunnen ze net als de priesters van Orula worden of Babaláwos worden.

De naam die mensen die naar Ifá ontvangen is Oluwos of Oluos, en ze moet duidelijk zijn dat zij niet meer functioneren als een olorisha en dat is de reden waarom de rituelen of ceremonies die official aan een Olorisha verboden: Elekes, krijgers van ocha , kariocha, onder anderen.

De tekens of letters van Osha-Ifá

In het waarzeggerijsysteem van Osha-Ifá en in Santeria hebben ze een systeem dat bijzonderheden heeft en is onderverdeeld in subsystemen die Ifá, Dilogún en Obí zijn. Maar tegelijkertijd kunnen ze allemaal met elkaar worden verbonden via de mythologische en ideologische bron om de voorspellingen te kunnen doen met de kennis en wijsheid die Osha-Ifá in de loop van de tijd heeft verzameld.

Als we verwijzen naar het subsysteem van het Orakel van Ifá, moet worden vermeld dat het bekend staat als Odún en voor Dilogún de letter, terwijl de Biange en de Aditoto worden aangeduid als een teken.

Om deze reden staat Odún bekend als de letter en het teken in het Osha-Ifá-subsysteem en wordt het een element genoemd voor de drie bestaande subsystemen en daarom zal het de fundamentele cel vertegenwoordigen van het waarzeggerijsysteem dat door de Babaláwos wordt gebruikt , ongeacht de individuele aspecten van elk ervan.

Aangezien Odún de letter en het teken zal zijn die de inhoud zal bevatten en het literaire lichaam dat zeer gevarieerd en rijk aan literatuur is, omdat het veel religieuze en mystieke aspecten omvat. Maar het verwijst ook naar historische gebeurtenissen, maar ook naar plaatsen en mensen.

In veel verhalen die worden verteld, worden ze gepresenteerd als legendes, mythen en fabels die de aspecten bevatten die op een bepaald moment in verschillende perioden van de geschiedenis zijn gebeurd en hun interpretatie zal de informatie en de essentie zijn die de Babaláwos in staat zal stellen de voorspelling te doen.

Dit element is gemeenschappelijk voor alle subsystemen van Osha-Ifá, op dezelfde manier worden de drie vormen die in de natuur bestaan ​​gewoonlijk geïnterpreteerd, namelijk zijn, denken en samenleving.

Dit is de reden waarom alle kennis die zal worden geïnterpreteerd in het leven en de manier van denken van de situaties die de oude volkeren die het zuiden van de Westelijke Sahara bewoonden, doormaakten. De cultuur die in die tijd heerste was de Lucumi, maar na verloop van tijd kwamen andere culturen en religies erbij om het te verrijken.

Dat is de reden waarom de oudste kwam om te communiceren dat in Osha-Ifá elke persoon als uniek wordt beschouwd en een energie zal vertegenwoordigen die de basis zal vormen voor harmonie en intern evenwicht. Dat is de reden waarom de energie van alle mensen het de kenmerken en manieren van elk individu moet beïnvloeden en geven en het ontwikkelt zich door verschillende factoren.

Het is ook duidelijk dat elk individu een hoeveelheid Orisha, Oshas, ​​Egun en spirituele stralingen heeft die zowel materieel als spiritueel verbonden zijn met de energie van de persoon. Op deze manier zal de persoon, wanneer hij gebruik maakt van een waarzeggerij, zich identificeren met een element, of het nu Odun, de letter of het teken is.

De inhoud die de Babalawos aantreft tijdens het consult door de hand van Orula, stelt hem in staat te voorspellen of te voorspellen wat er kan gebeuren in het lot van het individu. Op deze manier zal het bericht worden verzonden vanuit de Orisha, Oshas en de verschillende beveiligingen waarmee het Ifá Oracle zal worden bestuurd.

De boodschap moet worden ontcijferd door middel van een priester die zich wijdt aan de dienst van Orula's hand en die gebruik moet maken van het orakelsubsysteem dat wordt gebruikt, Ifá, Dilogún en Obí. De Babaláwos of priesters die de verschillende orakelsubsystemen moeten interpreteren zijn:

• Ifá: het zijn de Olúos en de Babalawo,
• Dilogun: de Oloshas, ​​​​Babaloshas, ​​​​Iyaloshas, ​​​​Obases en Oriatés
• Biange en Aditoto: alle priesters van Ifá, van Dilogún en alle toegewijden die de krijgers hebben ontvangen, door Osha of door Ifá.

https://www.youtube.com/watch?v=Xm1gNc4Yrpo

Otura Niko of Otuaniko en de betekenis ervan

Het is een van de inwijdingen die Orula zal verwelkomen, aangezien hij een van de goden is met de hoogste hiërarchie in de Yoruba-religie en zijn naam zal komen van het woord Owo Ifa kan, wat een hand van Ifa betekent. . En het lijkt erg op de hand van Orula, omdat de ingewijde die het ontvangt, zijn lot kan kennen en kan vragen om begeleid te worden door de waarzeggerij-consultaties die door de Babaláwos worden uitgevoerd. Een van de belangrijkste kenmerken die we hebben:

• Spiritisme is ten strengste verboden.
• Dit idé kan bepalen of mensen kwaad gaan doen, het kan ook het gebrek aan bewustzijn identificeren dat de persoon heeft en welk niveau van spiritualiteit ze hebben.
• Hij heeft het vermogen om de kwaadaardige eguns te besturen (zij zijn de geesten van de voorouders die al zijn overleden), hij heeft het vermogen om het niveau van het kwaad in het individu van lichten te identificeren.
• Deze god staat geen vertragingen toe, aangezien alles op de afgesproken tijd moet gebeuren en de gedane aanbiedingen moeten worden nagekomen.
• De kinderen van deze godheid moeten vriendelijkheid en sympathie betrachten en zeer respectvol zijn voor Orula's hand op dit gebied.
• Bovenal moeten vrede en vriendelijkheid worden gebruikt om een ​​spirituele heraanpassing te hebben.
• In de mystiek van dit Odum deden zich deze situaties voor die hieronder worden genoemd:

Shango stal een religieus object van Olofin en verborg het.

De oparaldo was geboren.

De dood wordt bang en respecteert daarom de levenden.

Hij is de voorman van de mannelijke Egun.

Het is geboren om de Egun van de Iworos aan te trekken.

Hierin werd de grote kracht van de Awo geboren.

Het werd geboren dat de mens als hij sterft verliest zijn vorm en veranderingen.

Orunmila woonde in het Iyesa-land.

Hij bevestigt dat wijsheid de meest verfijnde schoonheid van een Awo is.

In de natuur:

Onder deze Odun werden de schaduw en de opwinding van de zee geboren.

In de samenleving, het sociale wezen en het individu:

In dit element werd het zenuwstelsel geboren.

Gedachte of sociaal denken:

De mooiste wijsheid van de Awo.

De jícara die gebarsten is, zal niet vullen.

Wie iets goeds doet, ontvangt goede dingen.

Het ijzer wil volharden met de kaars. “

Waar is de hand van Orula voor?

Wanneer ze je toestaan ​​om de hand van Orula te ontvangen, wat een inwijdingsceremonie is om het Yoruba-lichaam te wijden en de filosofische kennis die je in staat zal stellen het waarzeggerijsysteem te leren kennen. Het is een ceremonie die drie dagen duurt en wordt geleid door een hoofd Babaláwo en nog twee Babaláwos om hem te helpen bij de ceremonie.

Gedurende de drie dagen dat de ceremonie van de hand van Orula duurt, zal de ingewijde een reeks spirituele en fysieke voordelen verkrijgen, een van de meest opvallende is die van Odú de Ifá, die spiritueel zal brengen wat de boodschap is van het leven dat je heb voorbereid.

Op dezelfde manier zal de ingewijde verschillende mysteries van zijn persoonlijkheid ontcijferen en waar hij zich bewust van moet zijn om het gewenste pad naar zijn geluk en prestaties in het leven te vinden, hoewel de hand van Orula de ingewijde de volgende voordelen zal geven:

• Je zult weten wie je heersende Orisha is of de engel die je in je leven zal beschermen.
• Het zal ook zijn specifieke naam krijgen die lijkt op een vingerafdruk waarbij de ingewijde bekend staat onder een objectieve naam voor de Orisha.
• Met het waarzeggerijsysteem van de hand van Orula, zal de ingewijde in staat zijn om zijn lot in het leven en het lot van het gezin gedeeltelijk te kennen, met de missie om zich in het leven te kunnen oriënteren op zijn doelen en prestaties.
• Met de hand van Orula moet de ingewijde de regels van de Yoruba-religie volgen en dus de richtlijnen van Ifá volgen. Met als doel te ontdekken wat je wilt in het leven en wat je moet doen in deze aardse wereld.

Er zijn nog andere voordelen die Orula's hand je geeft, want vanaf het moment dat je het begint te ontvangen, beginnen de voordelen zich te manifesteren van het spirituele naar het materiële. Op dezelfde manier begint de ingewijde verschillende kansen in het leven te krijgen, zodat hij een betere persoonlijke ontwikkeling heeft. Omdat het een beslissing is die wordt vastgesteld voordat de persoon wordt geboren.

Op dezelfde manier begint de ingewijde te begrijpen wat hij moet doen en het verkeerde en ontoereikende gedrag te corrigeren dat aan het begin van het leven wordt uitgevoerd.

Op deze manier laat Orula's hand ons nadenken over de reeks praktische en analytische procedures om ons leven vorm te geven en de acties die we in de toekomst moeten ondernemen. Wanneer de ingewijde Orula's hand al op zich heeft, moet hij de slechte momenten vergeten en de tegenslagen die hij al heeft meegemaakt begraven en mag hij niet de paden van slecht gedrag volgen.

Zijn doel in het leven is namelijk om vooruit te komen en te blijven groeien in zijn persoonlijke ontwikkeling, om te voorkomen dat mislukkingen, pech, ziektes en psychische aandoeningen weerklinken in zijn lichaam en geest om zo schade aan te richten.

Het is belangrijk op te merken dat offers en verzoeken aan Orula's hand moeten worden gedaan als er geen duidelijke oplossing is voor een probleem of tegenspoed die op onze weg komt. De ingewijde moet begrijpen dat hij zich moet aanpassen aan een nieuw leven waarin hij zich moet concentreren op het zoeken naar spirituele vrede.

Om te besluiten zo te leven, moet de ingewijde de richtlijnen en het advies van zijn Ifá-peetvader volgen, aangezien dit de definitieve sleutels zullen zijn zodat de deuren van gezondheid, welzijn en voorspoed voor de ingewijde worden geopend.

Het moet duidelijk zijn dat Ifá niet gaat om een geluksbrenger zijn en het is niet van plan om een constante bescherming kan ook niet, dit betekent dat we niet zullen geluk in alles wat we gaan doen zijn. Omdat door het bezit van de hand orula u moet volgen met toewijding de voorschriften die worden bijgebracht, zal je voldoening geestelijk te verkrijgen, emotioneel en materieel.

Offers aan de hand van Orula

Bij de ceremonie die wordt uitgevoerd om de hand van Orula te ontvangen, moet de ingewijde offergaven aanbieden waarbij hij een hoeveelheid voedsel moet bezorgen, variërend van vis, gevogelte, rood vlees, knollen, kruiden, dranken, granen, groenten en fruit. .

Alle offers die door de ingewijde worden gedaan, moeten na de ceremonie 41 opeenvolgende dagen worden bewaard met de missie om de Orisha gelukkig en kalm te houden, aangezien de ingewijde moet voorkomen dat de Orisha wordt gestoord en als de ingewijde om wat voor reden dan ook vergeet om hem het offer op de vastgestelde tijd te geven, omdat het voor veel mensen ingewikkeld is om de Orisha hem een ​​kleine ceremonie of feest te laten geven om hem niet te storen.

Orula Handceremonie

De ceremonie om Orula's hand te ontvangen is een van de belangrijkste wijdingen in de Yoruba-religie, aangezien mensen die in de Osha geloven de geheimen moeten bewaren die tijdens de initiatie van de initiatie zullen worden onthuld. .

De stappen die de ingewijde moet volgen om Orula's hand te ontvangen tijdens de ceremonie staan ​​bekend als Owofákan en Ikofáfun, die, zoals gezegd, enkele van de geheimen zijn die de ingewijde moet ontvangen en die de beste en meest correcte manier zullen vertegenwoordigen. kunnen initiëren in de Ifá-religie.

Op deze manier is de initiatieceremonie om de hand van Orula te ontvangen een van de eenvoudigste procedures om lid te worden van de verschillende religies die tot het Afrikaanse continent behoren, namelijk El Palo Monte of Mayombe en La Regla de Osha, bekend als santeria

Op deze manier is er informatie die de lezer over dit artikel van Orula's hand kan worden aangeboden, aangezien er bepaalde beperkingen zijn die niet kunnen worden geboden door de regels van religie tussen wat het kan weten:

Owofakan: Ook bekend als Owo Ifá Kan of de hand van Ifá, het is degene die de mens ontvangt en staat bekend als de eerste stap op weg naar het pad van Ifá. Dit betekent dat als Orula de ingewijde in zijn Itá vestigt, en er zich geen eventualiteit voordoet die dit verhindert, deze persoon in de nabije toekomst een Babaláwo van Orunmila kan worden.

In het geval van de persoon die, na ontvangst van de hand van orula, niet het pad van Ifá heeft, of in plaats daarvan zijn Itá de Owo Ifá Kan, moeten zij handelen volgens zijn leiding en oriëntatie om in hun leven te kunnen handelen in de beste manier om je lot te vervullen en waakzaam te zijn in het aangezicht van tegenspoed, deze gids zal je worden gegeven door je beschermengel.

Tijdens de Orula-ceremonie krijgt de ingewijde een Idé of armband met 16 ikines-zaden, de zaden van de Afrikaanse oliepalm, maar momenteel worden andere boomzaden gebruikt, zoals de corojo-palm, een inheemse palm. naar Cuba.

Naast het ontvangen van het idé, krijgt de ingewijde ook de respectievelijke kettingen omdat de Warrior Orishas of Ajagun worden toegekend: Echu, Oggun, Ochosi en Ozun.

Ikofafun: Het is de ceremonie van het ontvangen van de hand van Orula met betrekking tot de vrouw die bekend staat als Ikofá, en het zal de hoogste toewijding in Ifá zijn die de vrouw kan verkrijgen, aangezien het een huwelijk met Orula is.

Als de vrouw zichzelf wijdt tijdens de ceremonie waarbij ze Orula's hand ontvangt, zal ze bekend staan ​​als een Apeterví de Orula, die de faculteit en is gemachtigd om deel te nemen aan bepaalde ceremonies en activiteiten die in de rituelen worden gevonden en Ikofá en Awofakan, die zullen worden geleid door de peetvader of door de Oyugbona, zoals de tweede peetvader bekend staat.

Om de Ikofá- en Owo Ifá Kan-ceremonie uit te voeren, moeten er ten minste vier Babaláwos deelnemen, maar dit hangt ook af van het aantal ingewijden dat de orula-handoverhandigingsceremonie gaat zien, aangezien Ikofá wordt afgeleverd met een variabel aantal van ikines, die niet groter zijn dan vijf.

Hoe wordt het ritueel van Orula's hand uitgevoerd?

Om het ritueel of de ceremonie van de levering van Orula's hand uit te voeren, duurt het drie dagen, aangezien bepaalde religieuze activiteiten, werken en bevelen die de peetvader van de ingewijden moeten uitvoeren, moeten worden uitgevoerd in de dagen vóór de Levering. In dit artikel over Orula's hand gaan we je een deel van de ceremonie of het ritueel vertellen dat moet worden uitgevoerd om Orula's hand te ontvangen.

Dagen voorafgaand aan de ceremonie: De ingewijde in de Yoruba-religie moet weten dat de ingewijde niet slechts drie dagen zal zijn voor de wijding, aangezien de ceremonie of het ritueel van het ontvangen van Orula's hand tussen zeven dagen en maximaal vijftien dagen kan duren.

Het zou vier tot zes dagen eerder moeten beginnen, maar dat hangt af van de Babaláwos, die de overdrachtsceremonie van Orula's hand zullen uitvoeren, aangezien veel Babaláwos de neiging hebben om de tijd te nemen om alles voor te bereiden wat nodig is voor de levering van Orula's hand, bijvoorbeeld:

• Je moet de materialen hebben om de hand van Ifá te maken.
• Heb de zestien ikines die de zaden zijn van de Afrikaanse oliepalm. Omdat deze zaden op een speciale plaats aan een ritueel worden onderworpen, worden op die plaats liederen en andere reeksen elementen uitgevoerd zodat Orula de ingewijde kan vertegenwoordigen en hij kan communiceren via de zaden van de Oliepalm.
• De Èsù en de Osun van de persoon die de hand van Orula wil ontvangen moeten worden gemaakt, aangezien er vóór Ifá moet worden gevraagd naar de Okuta die moet overeenkomen met de Ori van de persoon die wil initiëren, aangezien het binnen elke stichting van Òrìsà belangrijk is in elk deel dat leven geeft aan de vergaarbak, moet je op dezelfde manier informeren naar de Okuta van Ogún en Ososi.
• Hierna moet de Babaláwo de Èsù bijeenbrengen en Ifá raadplegen om te weten welke weg hij voor de ingewijde moet nemen, op dezelfde manier moet hij de volledige geheime opdracht verifiëren voordat hij deze kan verzegelen, aangezien elk van de sù, het moet persoonlijke delen van de te initiëren persoon bevatten, zoals nagels, haar en schoenstof.
• Bij geen enkele gelegenheid mag er iets zijn dat verband houdt met de intieme of seksuele gebieden van de ingewijde, daarom moet de Bbaláwo, wanneer hij het werk correct doet, de Èsù maken voor elk van de mensen die Orula's hand zullen ontvangen.
• Ze mogen niet in serie worden gemaakt, aangezien de stenen, het koren niet hetzelfde zouden moeten zijn, dit alles moet worden geleid door Òrúnmìlà, die het aan de Babalawo aangeeft door middel van verwijzing en kenmerken van elke ingewijde.

Eerste dag van de ceremonie: De eerste dag waarop de ceremonie van het overhandigen van Orula's hand begint, begint wanneer de Babaláwos aanwezig zijn. Zij zijn verantwoordelijk voor de voorbereiding van de ceremonie en op dezelfde manier finetunen van alle details om alles goed te doen.

Op de eerste dag van de ceremonie moet de ingewijde een bad met aromatische kruiden krijgen, wat ook op de drie dagen moet worden gedaan om slechte energieën en negatieve omgevingen te elimineren.

Het nieuws moet ook aan de familieleden van de overledene en de voorouders worden doorgegeven dat de ceremonie van het overhandigen van Orula's hand zal worden uitgevoerd voor die mensen die zich willen wijden aan de Yoruba-religie.

Een heel belangrijk onderdeel van de eerste dag van de ceremonie is wanneer de goden worden geboren. U moet doorgaan met het uitvoeren van de verschillende dierenoffers.

Maar het is belangrijk om dat te benadrukken voordat de heiligen worden geboren. De Babaláwo moeten enkele acts uitvoeren. Die staan ​​bekend als de inwijdingsrituelen van de ceremonie van de overhandiging van de hand van Orula. Dit alles gebeurt in de inwijdingsruimte.

In het stadium dat de Babaláwo's uitvoeren in de inwijdingsruimte, is het een geheim dat alleen de Babaláwo, de ingewijde en de heiligen kennen en dat niet ter kennis van alle mensen mag worden gegeven. Na deze fase van de ceremonie te hebben voltooid, moeten alle mensen terugkeren naar hun huizen en een eerste bad nemen met de omiero.

Tweede dag van de ceremonie: Het is een dag die als rust wordt beschouwd. Omdat er de hele dag geen activiteit is. Omdat er wordt gezegd dat het de eerste geboortedag van de ingewijde is en onder invloed en energie staat van Orula. De godheid zou haar nieuwe kinderen voor het eerst observeren.

De tweede dag van de ceremonie zou een dag moeten zijn voor de ingewijden om na te denken en te rusten om in het huidige moment te zijn, aangezien ze onder invloed zijn van de God Orula, ze heel voorzichtig moeten zijn en rekening moeten houden met de volgende aspecten:

• Bezoek geen ziekenhuizen, of ziek.
• Niet aanwezig zijn bij begrafenissen en wakes
• Gebruik geen alcoholische dranken
• Vermijd geslachtsgemeenschap.
• Doe niet mee aan ruzies, gevechten of gevechten. Daaronder valt ook het aanzetten tot hen.
• Blijf uit de buurt van die situaties en dingen die het karakter negatief veranderen.

De derde dag van de ceremonie: De derde dag staat bekend als de Itá-dag, maar staat ook bekend als het Orula-register. Op deze dag is het gebaseerd op het markeren van het teken of de letter van elk individu. Op dezelfde manier moet je aangeven wie je beschermengel is. Omdat de ingewijden nog steeds niet weten wie hij is.

Op de derde dag van de ceremonie moet het heel vroeg beginnen, dat wil zeggen in de vroege ochtenduren. Op deze manier worden de nabestaanden en de voorouders geïnformeerd dat de ceremonie zal plaatsvinden op de derde dag van de afgifte van Orula's hand.

De Babaláwo die de ceremonie leidt, moet de presentatie geven aan Olorun Lord of Heaven, de Nangareo. Het is een drank gemaakt van maïs, sterke drank, honing en melk. De missie van deze drank is om de zegen van de oudsten af ​​te smeken in religie en bloed. Op dezelfde manier wordt de zegen gevraagd van alle heiligen van de Yoruba-religie, in het bijzonder de godheid Olorun.

Nadat al deze activiteiten zijn voltooid, moet u doorgaan met het ontbijt. Het moet het moment zijn waarop alle mensen moeten praten en elkaar moeten leren kennen, aangezien ze vanaf dat moment broeders zijn van de Yoruba-religie.

Nadat je klaar bent met eten. Alle leden van de ceremonie moeten elkaar ontmoeten. Het is een zeer belangrijke stap aangezien Orula en de Warriors die Eshu, Ogun, Oshosi en Ozuns worden genoemd, die de Itá beginnen, bekend moeten zijn.

Terwijl de Itá duurt. Alleen alle aanwezigen mogen meedoen, te beginnen met degenen met de hoogste rang in de religie. Daarna beginnen ze in volgorde van leeftijd van de oudste naar de jongste. Na het afronden van deze fase zal de schoonmaak worden uitgevoerd met de steun van de Apayerú op het Ifá-bord.

Aan het einde van deze derde dag of dag die ook wel de Itá-dag wordt genoemd. De Babaláwos moeten zich verenigen, aangezien zij degenen zijn die verantwoordelijk zijn voor het overdragen van de heiligen en de hand van Orula aan de nieuwe broeders van de Yoruba-religie. Hiermee moeten ze hem de informatie geven over wie zijn Oyugbona of tweede peetvader zal zijn.

De overhandigingsceremonie van Orula zal eindigen wanneer alle mensen die hebben deelgenomen aan de overhandigingsceremonie van Orula het diner hebben gekregen.

Wat is de juiste manier om je te kleden om Orula's hand te ontvangen?

Om Orula's hand te ontvangen, moet er een ceremonie plaatsvinden waarvoor de ingewijden zich op de juiste manier moeten kleden. Daarom wordt aanbevolen dat de mensen die Orula's hand gaan ontvangen zich in het wit kleden en dat de kleding discreet is zonder veel aandacht van andere mensen te trekken.

In het geval van vrouwen mogen ze niet te bloot liggen, aangezien wordt aangeraden comfortabele kleding te dragen die niet strak om het lichaam zit en de shirts met lange mouwen moeten zijn. De rokken die geplaatst worden moeten tot onder de knieën vallen en mogen niet strak om het lichaam van de dame zitten. Ze mogen ook niet transparant wit zijn. Het wordt alle ingewijden aangeraden, hoewel het niet verplicht is, om een ​​witte hoofddoek te dragen. Evenzo wordt het aanbevolen om witte schoenen en sokken te dragen.

De kleur wit wordt aanbevolen omdat dit het zuivere en kuise vertegenwoordigt. Naast schoonmaken en het doel ervan is om de ceremonie van de levering van de hand van Orula en de heilige van de Yoruba-religie te respecteren.

Op deze manier is het belangrijk dat het een kledingstuk is dat zal worden gebruikt wanneer de beschermende krijgers moeten worden verzorgd. Op dezelfde manier moet rekening worden gehouden met de criteria en richtlijnen die door de sponsors worden opgelegd.

Omdat de beschermende peetouders in verschillende gevallen aanbevelen om een ​​hele dag of een keer per week witte kleding te dragen. Waarna de ingewijde de hand van Orula al heeft ontvangen in de ceremonie of een evenement erna.

Wat is de betekenis van Orula's Idee?

De betekenis van de armband of idé van Orula die wordt gegeven tijdens de ceremonie die wordt uitgevoerd om de hand van Orula te ontvangen, is een armband met de kleuren groen en geel afgewisseld. Het moet worden geplaatst door de Babaláwo die de ceremonie leidt.

Deze armband moet aan de linkerhand worden geplaatst, omdat binnen de Yoruba-religie de linkerhand het leven vertegenwoordigt omdat het dichter bij het hart is. Op zijn beurt kan de linkerhand de energie opnemen die nodig is om het lichaam geluk en vrede te geven.

Het is belangrijk op te merken dat de armband of idé de functie heeft om ons te onderscheiden van andere mensen wanneer de dood nabij is of zoals het wordt genoemd in de Ikú-religie. Maar dit wordt alleen bepaald door het woord van Ifá en Orula.

Om het beter uit te leggen, is het dat wanneer de ingewijde de armband aan de linkerhand legt met groene en gele kleuren afgewisseld, dit is wanneer Ifá en Orula. Het is met de bedoeling dat de dood of de roep Ikú de ingewijde niet nadert aangezien hij wordt beschermd door deze godheden van de Yoruba-religie.

Als het zo is dat de dood of Ikú de ingewijde komt zoeken, moet hij eerst met Orula verschijnen, om hem op de hoogte te stellen omdat hij de persoon moet aannemen die het Idé op heeft.

De manier waarop de dood waarschuwt is dat de armband onverwachts breekt of iets ongewoons en dit moet worden begrepen dat de Iddefa NIET werkt als:

• tegen pech
• Bescherming in geval van boze ogen, hekserij of spreuken.
• Bescherming tegen gevaren.
• Amulet om economische, spirituele of geluksvoordelen aan te trekken.
• Een ornament om te identificeren wie de eigenaar is van Ikofafun of Awofakan.
• Een teken dat u identificeert als behorend tot een religie van het Afrikaanse continent.
• Een symbool om enige status te tonen in de religie die je praktiseert.

De armband is groen en geel afgewisseld

In de vroege tijden, in de tijd dat de goden naar beneden kwamen uit hun mystieke ruimte die bekend staat als (Ara-Un). De armband of Idé is ontworpen met het haar van de olifant en dit wordt beschouwd als het ware idé dat Orula aan had.

Maar toen hij op aarde Orula was, veranderde zijn fysieke verschijning omdat hij wat overgewicht had, lang haar en een baard had. Daarnaast wijdde Orula zich aan het zaaien. Daarom bruinde de zon zijn huid en werd het een beetje donkerder dan het was. Deze verandering van toon in zijn huid maakte het mogelijk om de kleur te onderscheiden van de armband die hij had geplaatst, namelijk het haar van een olifant.

Dus de dood (Ikú) kon de armband niet visualiseren. Daarom probeer ik de menselijke vorm te grijpen die Orula bezat. Op deze manier was Orula in staat om de dood van Ikú te verslaan en te zien dat hij Orula was. Op deze manier moest de dood verklaren dat hij hem niet herkende en dat hij door zijn huidskleur de armband niet kon zien.

Op deze manier voor wat er is gebeurd tussen de dood en Orula. Er werd een pact gesloten waarbij beiden het eens werden over een betere manier om de armband of het idé van Orula's hand te visualiseren. Dus besloten ze het olifantenhaar te verwisselen voor gele en groene kralen.

Omwille van besparingen en praktische redenen werd besloten om het haar van de olifant te veranderen voor iets dat bruikbaarder is, zoals wat koolstofvezel of wat plantaardige vezels. Op deze manier wordt de hand van Orula geplaatst bij dit nieuwe ontwerp.

Hoewel het gebruik van plantaardige vezels of olifantenhaar op een heel eenvoudige manier wordt gedaan en ze erg kwetsbaar zijn omdat ze kunnen breken bij elke plotselinge beweging die wordt gemaakt.

Het model dat van de armband of idé wordt gemaakt, is gemaakt met een verwevenheid van draden en kralen. Er zijn enkele armbanden die gemaakt zijn met een draad die elastisch is of gemaakt is van nylon. Al is het een uitvinding van mensen die niet weten wat de betekenis van de armband of idé van Orula's hand is dat ze opgemerkt worden door andere mensen.

Het moet duidelijk worden gemaakt dat de armband of idé van de hand van Orula bepaalde varianten vertoont en dat sommige armbanden zijn gemaakt van verschillende elementen tot aan de vorm van hun samenstelling. Onder de belangrijkste variaties die kunnen worden gevonden, zijn die aangegeven door Odus of specifieke Ifá-letters:

• Main Odu Oggunda Meyi - Een olifantenhaar zonder kralen.
• Odu Baba Eyiogbe: groene en gele kralen aan een zilverdraad.
• Dochters van Odu Ogbe Sa: de Iddefa wordt aangevuld met een bel.
• Religieus onder invloed van de Edigbere Letter: de Iddefa heeft een aantal draden gelijk aan het aantal kinderen dat ze hebben.

Orula's hand armband en ketting

De ketting staat bekend als (ileke) op dezelfde manier als een idé. Wat zal er tijdens de ceremonie uit de hand van Orula worden ontvangen. Deze halsband moet bruin, groen of geel zijn. Het moet worden gesloten door de Ifá-priester die ook Babaláwo wordt genoemd.

Zowel de ketting als de armband vertegenwoordigen een pact dat is gesloten tussen de dood en Orula. Zodat de dood geen van Orula's kinderen zou raken. Totdat zijn tijd op aarde is vervuld of hij de missie die hem is opgelegd al heeft vervuld.

Als de armband of Idé om een ​​onverwachte reden of door een plotselinge beweging die de ingewijde heeft gemaakt kapot is, moet hij naar zijn Ifá-peetvader gaan, omdat dit een waarschuwing kan zijn voor een dodelijk gevaar.

Wanneer de ketting of armband breekt

Als je in een situatie zit waarbij de armband of ketting op een vreemde manier breekt. Je moet de armband of ketting met je rechterhand nemen en het volgende gebed opzeggen:

AGO OKAN TUTU ORI

Na het voltooien van deze stap, pak je de armband met je linkerhand en geef je hem een ​​kus. Aangezien het belangrijk is dat wanneer de armband of ketting op een vreemde manier breekt, je de peetvader of meter of Awo moet verwittigen. Omdat het een dodelijk voorteken of waarschuwing kan zijn.

Wanneer de armband breekt zonder een gemeenschappelijke oorzaak, is er een slecht voorteken, aangezien zowel de ketting als de armband de bescherming vertegenwoordigen dat wanneer een slechte energie of negatieve lading wordt ontvangen, de armband de neiging heeft te breken om te waarschuwen dat er iets slechts is dat de persoon volgt.

Daarom moet de persoon naar zijn referent gaan en geraadpleegd worden. Maar bij veel gelegenheden moet worden opgemerkt dat de armband of ketting aan de hand van Orula kan breken door natuurlijke oorzaken zoals het tijdstip van gebruik of omdat de persoon ergens aan vast zat en bij het trekken breekt. Om deze reden is het niet zo dat er een slecht voorteken of doodsgevaar is.

In elke situatie die de ide van Orula's hand breekt. Het wordt aanbevolen aan de persoon die zijn peetvader moet bezoeken en hem moet raadplegen. Hierna, als de peetvader vaststelt dat het om de een of andere reden is gebroken en de persoon stuurt om enig werk te doen, moet hij dit doen naar de letter zoals aangegeven door de peetvader.

De hand van Orula en de krijgers

Als we het hebben over de krijgers in de Yoruba-religie, hebben we het over de spirituele beschermers: Elegua, Oju, Ocoshi en Oshun. Ze zullen dienen als beschermers en de acties in ons leven leiden. Als de ingewijde al is ingewijd, heeft hij al bepaald wie zijn krijger zal zijn.

Op deze manier moet de ingewijde zich voorbereiden om het te ontvangen, daarom moet hij, naast het ontvangen van Orula's hand tijdens de ceremonie, ook de krijgers ontvangen om hem te begeleiden op het pad van het leven om zijn bestemming te vervullen.

In dit ritueel dat wordt uitgevoerd om de krijgers te ontvangen, zal de ingewijde kunnen vaststellen wat zijn toekomst is. Omdat de krijgers een steun en een gids zullen zijn om de slechte situaties die zich in het leven kunnen voordoen, het hoofd te bieden.

Daarom zijn er strijders om actief deel te nemen en ons te helpen op ons spirituele en emotionele pad. Daarom moet u ze zeer schoon en veilig up-to-date houden om de beste voordelen te verkrijgen.

De krijgers van de Yoruba-religie zullen een inspiratie van het leven vertegenwoordigen, aangezien elke krijger een of andere actie op het pad dat de ingewijde neemt, gaat vereenvoudigen. Eleggua zal bijvoorbeeld de heilige en de krijger zijn die de wegen opent en sluit. Terwijl Eshu het obstakel of de barricade zal zijn op het pad dat elk van hen opent. Maar in het geval van Oggun wordt hij beschouwd als de eigenaar van de berg en de wegen naast Eleggua. Hij kan ook de oorlog en de conflicten die zich voordoen en de ongunstige situaties waarmee de ingewijde wordt geconfronteerd, beheersen. Er wordt ook rekening mee gehouden om een ​​inschatting te maken van het niveau van de problemen waarmee de persoon te maken heeft.

In dezelfde volgorde van ideeën hebben we Ochosi die in de Yoruba-religie wordt beschouwd als de jager bij uitstek. Hij is nauw verwant aan gevangenis en justitie. Het wordt gesymboliseerd met wapens en heeft het vermogen om overal te bewegen om een ​​oplossing te vinden in een situatie waar er een probleem is.

De vierde krijger van de Yoruba-religie staat bekend als Orula es Oshun. Hij wordt beschouwd als de krijger van begeleiding en waarschuwing, naast balans en stabiliteit. Veel mensen kennen deze krijger als de basis voor het verkrijgen van waarzeggerij en wijsheid. Hij wordt beschouwd als de wachter en de bewaker van materiële objecten en spirituele dingen.

Om de krijgers en de hand van Orula te dienen. Je moet doen wat in dit artikel wordt aanbevolen: als het om Eshu, Ogun en Oshosi gaat, moet je ze bij de ingang van je huis plaatsen, bij voorkeur op de grond maar heel dicht bij de deur. Maar achterin

Je moet een witte kaars aansteken voor de drie krijgers, dan moet je een slok cognac nemen en ze besproeien en soms moet je corojo-boter nemen en het op hen smeren. Dan wordt er een staand gebed verricht, men mag niet voor hen knielen.

De Ogun- en Oshosi-krijgers moeten met veel fruit worden geplaatst, onder de belangrijkste hebben we bakkebaarden en pruimen. Vlees, vis, enkele offergaven die in het overleg worden aangegeven en de cognac worden ook geplaatst. Terwijl de Eshu-krijger verwend kan worden met allerlei soorten voedsel, snoep, snoep en fruit.

Terwijl Osun, een heilige die de mogelijkheid heeft om van locatie te veranderen, naast de krijgers bij de deur van het huis kan worden geplaatst en dan een tijdje bij Orumila kan worden geplaatst.

In de Yoruba-religie werd Osun beschouwd als de steun of staf van Orula. Sinds zijn geboorte lag hij samen met Eshu, Ogun en Oshosi op de grond. Deze heilige moet worden ingesmeerd met cacaoboter en bestrooid met schil.

Wanneer Osun valt, moet de peetvader worden ingeschakeld om een ​​consultatie aan de voet van Orula uit te voeren. Sinds wanneer het valt, brengt het een waarschuwing. Daarom is het belangrijk dat de heilige Osun bij het consult aanwezig is. Neem deze daarom mee naar uw afspraak. Om deze reden moet in het geval van Orula, om hem te verzorgen, het volgende worden gedaan:

• een mat
• Twee witte kaarsen
• Miel
• corojo boter
• een witte plaat

Het moet op donderdag worden bijgewoond en de persoon moet schoon of netjes zijn, op die dag kunnen ze geen seksuele relaties hebben. Je moet je in het wit kleden en als het het geval is van de vrouw, moeten ze gekleed zijn in een rok of een lange jurk.

De mat moet op de grond worden gelegd aangezien het noodzakelijk is om voor Orumila te kunnen zitten. Wie moet er op de mat. Je moet niet met je schoenen op de mat gaan staan, want voor de religieuzen wordt het beschouwd als een bed om uit te rusten en het is ook de tafel waar je eet en een plek waar je kunt bidden.

Als Orumila al op de mat ligt, moet de terrine worden blootgelegd en moeten de kaarsen aan elke kant van de mat worden aangestoken. Dan moeten de volgende woorden worden uitgesproken:

"Orumila, hier ben ik, je zoon: ______________ (de naam wordt genoemd, evenals het teken van Ikofá of Awofaka en zijn Alaleyó of beschermengel), betaal je Moforibale op deze dag en bedankt je voor al het goede dat je hebt voor mij heeft gedaan. stuurt, evenals voor het geven van zijn advies en begeleiding om mij met een grotere evolutie in mijn spirituele en materiële leven te kunnen ontwikkelen "

Na deze woorden met geloof te hebben uitgesproken, wordt Orula genomen met handen die zijn ingesmeerd met corojo-boter. Het wordt uit de terrine verwijderd en vervolgens wordt de heilige heel zachtjes gewreven en in het gebied dat zich dicht bij het gezicht bevindt. Orumila begint tegen hem te praten en bedankt voor alles wat hij ons in het leven heeft gegeven. Hierna wordt hen verteld over alle zorgen die de persoon heeft of de situaties waarmee hij te maken krijgt en alles wat hij wil in het leven.

Wanneer de persoon Orumila moet vertellen over hun problemen, zorgen of wat ze willen oplossen. Het moet met geloof worden gedaan en wanneer om wijsheid en begeleiding wordt gevraagd op het te volgen pad, hetzij om de gezondheid te verbeteren of om beter te functioneren in het leven, moet het worden gedaan met de wens om tegenspoed te overwinnen.

Nadat alles aan de heiligen is verteld, worden de ikines ingewreven (dat zijn de zaden die de geest en de stem van Orunmila vertegenwoordigen, via hen zal hij het heden, verleden en toekomst zeggen).

Houd je handen bij elkaar en haal het drie keer over je hoofd, van voren naar achteren. Op dat moment zou je Orumila moeten vragen om alle negatieve en slechte energieën opzij te zetten en op deze manier wil je de paden zodat je altijd op zoek bent naar het goede en het gezonde voor jou en je gezin. Nadat je dit alles hebt gedaan, plaats je het in de pot en sluit je het deksel goed.

Als om welke reden dan ook de ikin eraf valt. Je moet het met je mond nemen en in de terrine plaatsen. Hiermee maakt hij de heilige duidelijk dat hij het onbedoeld heeft laten vallen, omdat hij het nooit op de grond heeft willen gooien.

Groet Orula

Om Orula te begroeten, moet ze knielen, de mat kussen en dan opstaan. Het is noodzakelijk dat de kaarsen zelf worden aangestoken en geconsumeerd en op deze manier Orumila op de plaats plaatsen die met hem overeenkomt in de plaats van het huis. Maar eerst moet je hem begroeten met deze woorden:

rúnmìlà iboru Òrúnmìlà iboya Òrúnmìlà ibochiche

Verdrag van de hand van Orula

In dit deel zullen we het verdrag van de hand van Orula uitleggen. Die zijn functie moet vervullen als gids waar het hele proces dat in de ceremonie moet worden uitgevoerd tot in detail wordt uitgelegd. Een van de meest specifieke die we vinden in het verdrag van de hand van Orula is:

• De ceremonie en het hele proces zolang het duurt.
• De verschillende indicaties waar babalawos rekening mee moeten houden.
• De manier waarop elk proces moet worden ontwikkeld.

Op dezelfde manier is het verdrag van de hand van Orula een gids om de gebeden, de gebeden, de liederen en de suyeres te kunnen uitvoeren die de liederen zijn ter ere van een specifieke Orisha.

Er zijn details die heel eenvoudig zijn in de Yoruba-religie, maar ze zijn zo belangrijk, bijvoorbeeld waar moeten gebeden beginnen of het zingen van een godheid, wat is het juiste moment om de kaarsen aan te steken en wat is de beste manier om een ​​dans te beginnen of een gebed. Dit alles wordt gespecificeerd in het verdrag van de hand van Orula.

In deze verhandeling wordt uitgelegd wat er moet worden gedaan, bijvoorbeeld om kennis over Eggun te geven. En er wordt een voorbereiding uitgevoerd die heel specifiek is en waar de bloemen moeten worden geplaatst en hoe de offers aan de heiligen worden gebracht.

https://www.youtube.com/watch?v=4-qTdyNVTw0

De priester die bekend staat als de Babaláwo moet altijd het ritueel of de ceremonie beginnen. Je moet een verkenning uitvoeren van alle mensen voor Eggun. Op deze manier moet het duidelijk maken hoe de ceremonie die wordt uitgevoerd zich ontwikkelt.

Na de uitleg wordt een kokosnoot geleerd die de ingewijden moeten eten. Op deze manier wordt de geest van degenen die Orula's hand beginnen te ontvangen, gezuiverd en gereinigd.

Nadat je dit hebt gedaan, moet je beginnen met de offers, waarbij je een dode duif aan de heiligen moet aanbieden, die wordt vergezeld door je zonen. Op deze manier wordt een spirituele reiniging uitgevoerd, waarbij negatieve energieën worden geëlimineerd met het reinigen van de handen en door enkele gebeden te zeggen.

In een ander deel van de ceremonie van de levering van Orula's hand. Het moet aan alle heiligen worden aangeboden op een deken die op de grond ligt. Met de set kruiden die als offer aan de heilige worden gegeven. Op deze manier worden er meer suyeres en schoonmaakbeurten uitgevoerd totdat de ceremonie of centrale ritus begint.

Hoewel het moet gezegd worden dat de verhandeling over de hand van Orula vrij compact is en veel uitleg heeft, laat het alle activiteiten zien die stap voor stap moeten worden uitgevoerd en hoe ze moeten worden uitgevoerd en op de juiste datum.

In de verhandeling over de hand van Orula is er ook documentatie over het aanroepen van Eleggua. Er zijn ook alle liederen en gebeden die aan de heilige moeten worden gedaan om hem aan te roepen.

In het geval van vrouwen bevat de verhandeling over de hand van Orula een reeks onderwerpen die gaan over hoe de ceremonies die aan vrouwen zijn gewijd, zijn. Op dezelfde manier worden de soorten suyeres en de behandeling die aan de dames moet worden gegeven in de verschillende ceremonies uitgelegd. Er is ook informatie over hoe vrouwen krijgers moeten behandelen, het bevat ook de gebeden en offers die aan hen moeten worden gebracht.

De verhandeling over Orula's hand wordt afgesloten met een uitleg over hoe de armbanden en halsketting van Orula's hand moeten worden geplaatst. Hoewel dit van weinig belang lijkt, is het erg belangrijk voor de Yoruba-religie.

In het laatste deel van de verhandeling van Orula wordt het belang van heiligen in ceremonies bij het verbinden met mensen uitgelegd, aangezien sommige stadia van de ceremonie processen zijn die erg uitgebreid kunnen zijn en andere erg kort zijn en allemaal een spiritueel doel hebben.

Orula's hand en de vrouw

In de inhoud die bestaat in het verdrag van de hand van Orula. Er is een materiaal dat heel duidelijk het proces specificeert dat de dames moeten doorlopen. Dit begint met een korte suyere. Hierna moet u een kruidendrank drinken met helende eigenschappen die bekend staat als Omiero.

Dan wordt er een grasinhoud aangeleverd waarmee je drie dagen achter elkaar in bad moet. Dat is wat de ceremonie van het overhandigen van Orula's hand zal duren. Op de derde dag van de ceremonie moet de vrouw verschijnen met een witte sjaal op haar hoofd. Honing zal worden toegevoegd en de bijbehorende suyeres zullen worden gemaakt.

Vrouwen die ingewijd zijn in de Yoruba-religie moeten zich ervan bewust zijn dat ze dit geestelijk en tegelijkertijd sentimenteel met de heilige doen. Dit is te beschouwen als een huwelijk met de heilige Orula. Ze zullen worden beschouwd als de vrouwen van Orumila en krijgen de naam Atetebi.

Als je dit artikel over Orula's hand belangrijk vond, nodig ik je uit om de volgende links te bezoeken:

• Gebed tot Elegua
• Hoe heten de heiligen van Santeria?
• Maya cultuur gewoonte