Santería is een religieus geloof dat voortkwam uit de fusie van twee religies, het is eigenlijk de aanbidding van de heiligen. Net zoals de heiligen dienen als afgezanten van de scheppende God in de katholieke religie, hebben de santero's ook een scheppende god en een groot aantal minder belangrijke goden. leren kennen Hoe heten de heiligen van Santería?!
Hoe heten de heiligen van Santería?
Kleine goden, heiligen of zoals ze bekend zijn onder santero's, de orisha's hebben de macht om alle aspecten van de natuur en het menselijk streven te regeren, ze zijn boodschappers van de hoofdgod van de Lukumi-religie en net als de heiligen van de katholieke religie, kun je je toevlucht nemen tot naar een specifieke orisha, afhankelijk van degenen die je kwellen.
Waarom wordt de katholieke religie meestal genoemd in de oorsprong van Santeria? Heb je je ooit afgevraagd waarom afbeeldingen van katholieke heiligen worden verkocht in winkels die gewijd zijn aan deze religie van Afrikaanse oorsprong? Hoe raakten de katholieke heiligen verwant aan het Afrikaanse pantheon dat Santeria of Voodoo zou worden? Hoe heten de heiligen van Santeria?
Het is een verhaal dat teruggaat tot het einde van de XNUMXe eeuw, toen grote schepen Afrikaanse krijgsgevangenen brachten, voornamelijk uit de koninkrijken Benin en Yoruba in West-Afrika, om hier in het Caribisch gebied tot slaaf te worden gemaakt, bestemd om in mijnen en suikerriet te werken. plantages.
Met hun herinneringen en geloof als hun enige bezit kwamen ze aan in de nieuwe wereld, nu “in bezit van iemand”, die naast het stelen van hun vrijheid ook besloot dat hun geloof niet gepast was.De plantage-eigenaren doopten hun slaven als rooms-katholiek en verhinderde hen om hun geloof, dat als heidens wordt beschouwd, te beoefenen. Maar door de overeenkomsten tussen de heiligen en hun oude goden te erkennen, vonden de slaven een manier om te behouden wat hen was overgebleven.
Ze veranderden eenvoudig de naam van hun goden en heiligen in de namen van katholieke heiligen en gingen door met hun oude cultus, met hun geloof in Olodumare, de schepper van het universum en de andere goden, maar hoe worden de heiligen van Santería genoemd?, Nou, er zijn echt een paar honderd orisha's en later zullen we er een paar ontmoeten. De combinatie van deze twee religies werd bekend als Voodoo in Haïti en de zuidelijke eilanden en als Santeria in Cuba en de noordelijke eilanden van Haïti.
Santeria is een gedecentraliseerde religie zonder een model van ritueel, symbool of doctrine. De rituelen en zelfs sommige heiligen zullen van tempel tot tempel verschillen, afhankelijk van de spirituele leiders of santero's. De cultus vindt plaats in een huis van heiligen en het centrum van aanbidding in Santería is dans, trance en waarzeggerij.
De aanbidding van de orisha's is pragmatisch, afhankelijk van de behoefte bid je tot de orisha wiens kracht past bij het probleem. Ze kleden hun altaren aan met de juiste kleuren en symbolen voor de orisha en de aanwezigheid van de afbeeldingen van de heiligen in die ruimte is belangrijk.
Een belangrijk onderdeel is het offer of offer dat aan de orisha wordt gebracht, aangezien het de energie is die het magische werk voedt en elke orisha zijn voorkeuren heeft voor eten, roken en drinken. Heel belangrijk zijn als teken van respect om de feestdag van de heilige te gedenken en een speciaal offer te brengen.
Onder toegewijden wordt beweerd dat de goden zeer strikte rekeningen houden van gemaakte offers en verleende gunsten. Zelfs wanneer iedereen wordt uitgenodigd om hun respect voor de orisha's te betuigen, wordt het ten zeerste aangeraden om met het grootste respect en zorg met hen te communiceren, hun onzorgvuldigheid kan uw gebed in de vergetelheid achterlaten.
Veel mensen zien Santería als een ontmoeting of een punt van verzoening tussen de heidense Afrikaanse cultus en het katholicisme, maar anderen bevestigen dat dit niet het geval is, dat het oude Yoruba-geloof intact is gebleven en dat deze link met de katholieke religie slechts een hulpmiddel was om pacificeren slavenhouders en heersers.
De waarheid is dat veel toegewijden in hun hart bidden tot de heilige en de godheid of alleen tot de godheid, de afbeeldingen en afbeeldingen van de heiligen van beide religies bestaan naast elkaar in dit geloof en zijn een essentieel onderdeel van de praktijk van Santeria en Voodoo. Hieronder geven we een korte samenvatting van het Yoruba pantheon, zodat je weet hoe de heiligen van Santeria heten en ook met welke katholieke heilige ze verbonden zijn. Kom ze bij ons ontmoeten:
Yemayá / Maria, ster van de zee
Als we de informatie over Santeria bekijken, is de vraag hoe worden de heiligen van Santeria genoemd? Maak bij deze gelegenheid kennis met Yemayá, de Afrikaanse Moedergodin, een aspect van de Goddelijke Drie-eenheid, die de oceanen, de maan, vrouwen en kinderen, vissers en zeelieden, heksen en geheimen regeert. Al het leven komt uit Yemayá de zee en zij is een moeder die haar kinderen nooit verraadt.
Ze wordt in twee van haar aspecten geassocieerd met de Maagd Maria: Onze Lieve Vrouw van de Regel en Maria, Sterre der Zee Hoewel er in het Nieuwe Testament weinig bekend is over Maria, herkenden vroege christenen haar als moeder en vanaf dat moment baden ze tot zij zagen ze in visioenen en beleefden wonderen als ze haar aanriepen.
Maria is bekend en wordt aanbeden onder vele aanroepingen of titels en wordt geassocieerd met verschillende goden van het zwarte continent. De Yemaya-kleuren zijn blauw en wit, haar dag is zaterdag en er wordt vurig gebeden voor een veilige reis over zee, vruchtbaarheidsproblemen, een gezonde zwangerschap en ook gezonde kinderen.
Degenen die haar toegewijd zijn en Yemaya's bescherming zoeken, dragen meestal een ketting met blauwe en glazen kralen in het volgende patroon: zeven glaskralen, zeven blauwe kralen, één glaskraal en één blauwe kraal, een patroon dat zes keer wordt herhaald, voor een totaal van zeven reeksen, ongeveer 112 tellingen. Als je Yemayá om een zegen wilt vragen of Yemayá wilt bedanken, bied haar dan respectvol een assortiment druiven, ananas, watermeloen en bananen in schelpen of schelpvormige schalen aan aan de oever van de zee, de rivier of het meer.
Er moet een cirkel rond dat offer worden gemaakt met zeven munten, een weergave van het aantal dagen tussen de fasen van de maan, terwijl u naar het water kijkt en uw gebed opzegt, de Godin uw problemen vertelt en om haar voorspraak vraagt.
obatala / Onze Lieve Vrouw van Barmhartigheid
Obatalá is een ander aspect van de Goddelijke Drie-eenheid. Net als Yemayá wordt hij geassocieerd met de Maagd Maria, dit keer onder de aanroeping van Barmhartigheid of Vroomheid. Als eerstgeborene van de goden is Obatala koninklijk en wijs, verwijdert negatieve energieën en lost ethische problemen op.
Aangezien Yemayá de beschermheilige van moeders is, is Obatala de beschermheilige van vaders, hij heeft heerschappij over alle witte dingen, van de botten tot de wolken in de lucht, daarom moeten de offers aan Obatala wit voedsel zijn: witte kippen, rijst, melk, enz., maar vermijd alcohol, in tegenstelling tot de andere goden heeft Obatala geen smaak voor alcohol.
Het is belangrijk dat het offer aan de voet van een boom wordt geplaatst. Het wordt ook aanbevolen om om de aura te reinigen, een bad te maken waarin je een kopje melk, zeven witte anjers, zeven theelepels suiker en zeven druppels heilig water hebt gegoten, dan een witte kaars aan te steken en jezelf in die voorbereiding onder te dompelen, terwijl U zeven Onze Vaders herhaalt.
Orula / Sint Franciscus van Assisi
Ook bekend als Orunmila, hij is een zeer belangrijke Orichá en is in veel opzichten uniek. Ten eerste hebben mannen en vrouwen die zijn ingewijd in Regla de Ocha of Santería Orula nooit als beschermengel op hun hoofd zitten, aangezien hij alleen naar het hoofd gaat van de babalawos, de mannen die zijn ingewijd in Regla de Ifá.
Ocha en Ifá zijn parallelle tradities in Cuba, hoewel ze vaak samenwerken in dezelfde religieuze gemeenschap, elk met specifieke taken en unieke rollen. Afhankelijk van de traditie van de afstamming van een man, hoeft hij misschien niet eerst in Ocha te worden ingewijd om naar Ifá te gaan.
Sommige mannen worden door waarzeggerij rechtstreeks naar Ifá geroepen en vrouwen kunnen de cofá of ikofá alleen van Orula ontvangen. Elke man kan Orula's hand ontvangen, die hen onder de bescherming van de machtige orisha plaatst, maar ze niet volledig inwijdt in Ifa of ze een Babalawo maakt.
Orula is de waarzegger leraar en volgens de pataki's, is de enige Orichá die de toekomst van iedereen op aarde kent en de macht heeft om het lot te beïnvloeden, want toen Olodumare de hele schepping uitvoerde, was Orula of Orúnmila de enige die bestond en die alles zag. Het weet in het bijzonder wanneer elk mens zal sterven en zorgt ervoor dat ons leven niet eerder eindigt, maar wanneer het overeenkomt en op het juiste moment, volgens het lot dat we voor onszelf in de hemel kiezen.
Zijn toegewijden zeggen dat hij weet hoe we geluk, gezondheid, rust en succes kunnen vinden, omdat hij aanwezig was toen we ter wereld kwamen, hij kent de toekomst die op ons wacht en hij kan ons helpen fouten te vermijden door ons op het juiste pad te houden .
Orula geeft haar boodschap aan individuen door middel van waarzeggerij, met de hulp van een Babalawo en de epoder, een waarzeggerij en de ikines, ze gebruiken ook een houten waarzeggerij bedekt met schil en een stuk hertenhoorn om wat odu op het blad te schrijven. .
Chango / Santa Barbara
Chango is het derde lid van de Goddelijke Drie-eenheid, heer van transformaties, de god van donder en bliksem, zijn toegewijden wenden zich tot hem wanneer ze hun wil moeten versterken. Deze verrassende orisha is verwant aan Santa Bárbara en zorgt echt voor verbazing, want Chango's persoonlijkheid als god van het vuur is die van een gepassioneerde rokkenjager, terwijl Santa Bárbara een jonge kuis was.
Het verband wordt duidelijk wanneer we ontdekken dat Changó wordt ingeroepen wanneer een persoon wraak zoekt op hun vijanden en Santa Bárbara de patroonheilige is van onrechtmatige dood, aangezien ze de dood stierf door toedoen van haar vader toen ze ontdekte dat ze zich tot het christendom had bekeerd.
Op het moment dat haar vader haar met zijn zwaard onthoofde, werd hij getroffen door de bliksem, bliksem die een krachtig symbool was voor zowel de katholieke heilige als de god van Santeria. Chango en Santa Bárbara worden ook gebeden voor bescherming bij stormen. Beide beelden zijn verzoend wanneer het zoeken naar eigen kracht, zowel gerelateerd aan kracht als vuur, bij voorkeur moet worden aangeroepen met een kaarsspreuk, dit zou voordeliger zijn.
Maak een ring van gebedskralen om te gebruiken in combinatie met de affirmaties, deze moeten rood en wit zijn in dit patroon: zes rode, zes witte, een rode en een witte, herhaal nog zes keer, voor een totaal van achtennegentig kralen. Zeg je affirmatie één keer voor elke kraal, het maakt niet uit hoeveel je schrijft, affirmaties moeten worden geschreven als positieve uitspraken in de tegenwoordige tijd, hoe je je leven wilt zien.
Van de droom van plannen naar de realiteit gaan is wil en dit is de specialiteit van Chango en Bárbara. Het is belangrijk om het altaar te voorzien van rode en witte stoffen, symbolen van machetes of zwaarden, bliksemschichten, torens, een beker en afbeeldingen van Santa Barbara.
Steek vanaf vrijdagavond een rode kaars aan en zeg je affirmaties met behulp van je speciale gebedskralen, en herhaal dit ritueel elke avond voor een totaal van vierentwintig. Gedurende deze tijd is het erg belangrijk dat u een offergave van droge rode wijn, appels en bananen aan de voet van een boom plaatst, zonder mankeren.
Eleggua / Sint-Antonius van Padua
Er werd gezegd dat toen Sint-Antonius preekte in een rivier, de vis naar boven kwam om geen woord te missen en dat na het luisteren naar een preek van Sint-Antonius, mensen die elkaar in jaren niet hadden gesproken weer vrienden werden en familieleden uit elkaar gingen Ze ontmoetten elkaar.
Het is waarschijnlijk deze welsprekendheid die de heilige Antonius verenigt met Eleggua, de Afrikaanse Hermes, boodschapper van alle goden. Eleggua staat bekend als Legba in het Haïtiaanse geloof en soms als Eshu. In het katholicisme wordt het ook geassocieerd met Santo Niño de Atocha. Het wordt altijd aanbevolen om Eleggua aan te roepen voordat je tot een van de andere goden bidt. Zeggen:
Eleggua, verwijder de barrière voor mij,
Papa Legba, haal de barrière weg
zodat het kan gebeuren
En als ik terugkom, zal ik de goden groeten.
Eleggua wordt vaak afgebeeld als een grote kop van klei of cement met kaurischelpen die dienen als ogen, neus en mond. Als beschermheer van deuren is Eleggua's plaats in huis bij de deur om het huis te beschermen tegen alle negativiteit.
Als je de afbeelding van de orisha niet hebt, kun je ook een speciale ketting rijgen om over de deur te hangen: drie rode kralen gevolgd door drie zwarte kralen, herhaald totdat je een ketting met eenentwintig kralen hebt en hij zal je huis beschermen . Het is belangrijk om hem op zijn dag respect te betuigen, hem rum en snoep aan te bieden op maandag, zijn heilige dag.
Om jezelf te beschermen tegen geweld, neem je een rood met zwarte zak mee, doe in de zak koffiebonen en een fluitje, dat moet worden gezuiverd met de vier elementen en ingesmeerd met kokosolie. Als er moeilijke gunsten of wonderen van je worden gevraagd, steek dan een bruine kaars aan voor het beeld van Sint-Antonius en herhaal dit gebed:
Glorierijke Sint-Antonius, de liefste en meest welsprekende heiligen, jij die altijd bereid was te spreken voor mensen in moeilijkheden en wonderen, wachtte op jouw woord om uit te komen
Ik smeek je om voor mij deze speciale gunst te verkrijgen: vermeld wat je nodig hebt. Ik weet dat het antwoord op mijn gebed misschien een wonder vereist, maar ik weet dat u de heilige der wonderen bent. Verleen alstublieft deze grote gunst, Sint Antonius. Amen.
Stel je voor dat je gebeden boven de rook van de kaarsen naar San Antonio uitstijgen en het laten branden en uitgaan. Neem dan een zak met voedselpakketten en geef deze aan iemand in nood als offer aan de heilige.
U kent de naam van de Santeria-heiligen die verantwoordelijk zijn voor het vinden van ontbrekende dingen, want de persoon die hiervoor verantwoordelijk is, is Eleggua of voor katholieken San Antonio. Deze heilige is ook erg beroemd omdat hij degene is die verloren dingen vindt, dus als er iets zoekraakt of je het niet kunt vinden, zeg dan: Beste Sint-Antonius, ik bid dat je het zo snel mogelijk terugbrengt.
Osain / San Jose
Toen de Afrikaanse slaven een glimp opvangen van afbeeldingen van Sint-Jozef, de echtgenoot van Maria, een oudere man leunend op een wandelstok, herkenden ze hun god van de natuur, Osain. Sint-Jozef is een krachtige bondgenoot, er wordt gezegd dat hij alle gebeden vanuit het hart beantwoordt. Sint-Jozef is de patroonheilige van ouders, pleegouders, timmerlieden en dagloners, van huizen en een gelukkige dood.
Osain in Santeria is de god van het bos, alle wilde planten vallen onder zijn domein en is de beschermheilige van alle genezers en kruidkundigen. Zijn credo is: het bos heeft alles wat de santero nodig heeft om zijn gezondheid te behouden en zichzelf te verdedigen tegen het kwaad.
Iets heel belangrijks is dat je altijd moet onthouden om het bos om toestemming te vragen voordat je een steen of een blad van een boom verwijdert, aangezien Osain toezicht houdt op de veiligheid van alle heiligdommen. De bescherming van de huizen is waar zijn domein San José kruist.
Er wordt gezegd dat wanneer een huis wordt verkocht en er geen koper kan worden gevonden, een standbeeld van Sint-Jozef kan worden begraven om een echte nemer te helpen binnenhalen. Er wordt gezegd dat het een spreuk is die door de jaren heen heel goed heeft gewerkt.
Als je hem om een gunst wilt vragen, wordt een gele kaars aangestoken en wordt een dennenhouten wierookstokje gebrand voor de figuur van Sint-Jozef, die drie keer door de wierookrook moet worden gehaald en op zijn beurt dit gebed moet herhalen:
Dennenrook en kaarsvuur
Breng een gekwalificeerde koper naar mijn huis.
Maak de verkoop snel en eerlijk
O liefste Sint-Jozef, hoor mijn gebed.
Visualiseer een bord "Verkocht" en al uw spullen zijn veilig verpakt in een verhuiswagen, u gaat graag weg en de mensen die bij uw vorige woning aankomen zijn ook blij.
Begraaf Sint-Jozef met het gezicht naar je huis en laat zijn figuur daar achter nadat je bent ingetrokken als een zegen voor de nieuwe bewoners.
Je kunt een beroep doen op Ozain en San José om je huis te beschermen, omdat ze in dat opzicht machtig zijn. Rijg bij het licht van een gele kaars een halsketting gemaakt van een witte kraal, gevolgd door negen rode kralen, gevolgd door acht gele kralen. Ga op deze manier door totdat je een achtentwintig-inch lange ketting hebt geregen. Bid tot Osain terwijl je de kralen rijgt:
Osain groeit, groeit, omdat alle groene dingen groeien.
Osain geneest, geneest, Osain's planten genezen.
Osain bewakers, bewakers, alsjeblieft Osain, bescherm ons.
Verzamel moerbeidoornen, een stuk essenschors, cedernaalden, eucalyptusbladeren en eikels. Elk van deze planten is voldoende, het is altijd het beste om ze in het wild te vinden en nederig toestemming te vragen voordat je ze verzamelt. Doe deze beschermende kruiden in een zak bij je ketting en voltooi deze spreuk met een gebed tot Sint-Jozef om je huis te beschermen tegen diefstal en onheil:
Mijn liefdevolle beschermer, Sint-Jozef, dat niemand die zich tot u heeft gewend om bescherming en hulp te vragen, alleen of zonder hulp is gelaten. Ik kom voor je en smeek je nederig om dit huis te beschermen tegen alle kwaad. Zo zal het zijn.
Het is belangrijk dat alles met veel vertrouwen en respect wordt gedaan, ook deze heilige van Santeria heeft een bepaalde smaak voor tabak, dus laat een tabaksoffer achter aan de voet van een boom.
Oshun / Onze Lieve Vrouw van Liefde van El Cobre
Het is mogelijk dat het zien van de afbeeldingen van de goden als mooie dames met kettingen en kleurrijke jurken of van sterke mannen met bogen en pijlen als krijgers, je veel nieuwsgierigheid wekt, maar het is dat in het Lukumi-geloof hun heiligen op die manier worden weergegeven , zijnde een vrij uitgebreid pantheon. Je vraagt je misschien af, wat zijn de namen van de gedurfde en opvallende heiligen van Santeria?
Welnu, u kent er al een paar, nu stellen we u voor aan Oshun, de gouden godin die ook in de katholieke religie wordt gevonden onder de paraplu van de Maagd Maria, in dit geval Onze Lieve Vrouw van Liefde van El Cobre, patroonheilige van Cuba. Als de godin van de liefde regeert Oshun over plezier en seksualiteit, huwelijk en kunst, maar ze houdt ook toezicht op alle economische zaken, ze staat bekend om haar vrijgevigheid en dit is mogelijk de reden waarom ze is gekoppeld aan Onze Lieve Vrouw van Liefde van Koper.
Zoals verwacht van een godin die zowel liefde als geld regeert, is Oshun erg populair onder de andere orisha's en ook erg verwend, haar karakter is tolerant, omdat het tijd kost om boos te worden, maar zodra dit gebeurt, verliest Oshun haar geduld en er wordt gezegd extreem gevaarlijk zijn.
Ze wordt vaak afgebeeld gekleed in goud of geel, haar armen omringd met vele gouden armbanden en haar haar opgestoken met kammen van schildpadden. Zijn feest wordt gevierd op 8 september. Om liefde in je leven aan te trekken, moet je een speciaal cadeau voor Oshun kiezen. Geef haar indien mogelijk een gouden sieraad en plaats het op een vrijdagavond op een bord met honing, steek er een gele of gouden kaars naast en denk goed na over wat je zoekt in een minnaar, wees zo specifiek mogelijk.
De volgende ochtend, wikkel het goudstuk in een klein vierkant geel doek en breng het offer naar een rivier, waar je het geschenk van Oshun zult achterlaten. Terwijl je het in het water laat vallen, herhaal je het gebed tot Oshun.
Als je thuiskomt, schrijf dan alle eigenschappen die je wilt in een minnaar op een stuk wit papier met een pen die je nog nooit eerder hebt gebruikt, vouw het papier vijf keer en plaats het onder de gele kaars die je de avond ervoor in je meditatie hebt gebruikt .
Steek de kaars aan en bid tot Oshu, vertel hem je ervaringen, waarom je deze minnaar wilt, wat je een minnaar kunt bieden en alles wat je wilt zeggen, ga door met dit gebed terwijl je je goed voelt en als je klaar bent met bidden, doe dan de kaars uit . Herhaal dit gebed in totaal vijf dagen, verbrand aan het einde van die tijd het papier met de gelaatstrekken van je geliefde in de kaarsvlam en begraaf de overblijfselen van het papier en de kaars naast je voordeur.
Onthoud iets heel belangrijks, bedank Oshun wanneer je geliefde verschijnt, maak een heel speciaal offer van sinaasappels en honing, onthoud dat ze verwend en flirterig is. Breng het naar dezelfde rivier en plaats het op de oever van dezelfde rivier waar je het eerste offer hebt achtergelaten.
Ogun/San Pedro
Misschien is het omdat Oggun de arbeider verdedigt, zijn heilige tegenhanger in het katholicisme is Sint Pieter. Oggun is de oorlogsgod, strijdlustig en strijdlustig, maar hij is ook een arbeider en de beschermheilige en beschermer van menselijke inspanning. Evenzo heeft Sint-Pieter, hoewel hij geen krijger is, de reputatie sterk en taai te zijn en wordt gevraagd wanneer succes en een baan gewenst zijn. Om te solliciteren naar een betere baan, een promotie of om te slagen in een nieuw bedrijf, dien je je aanvraag in op een dinsdag.
Bouw een altaar met afbeeldingen van Sint-Pieter, een ijzeren ketel waarin je twee sleutels hebt gestoken die de symbolen van beide heiligen zijn, en zeven stukken ijzer, zoals spijkers of ander gereedschap. De tafelkleden moeten zwart en groen zijn.
Maak een gebedskralenketting met dit patroon: zeven groene kralen, zeven zwarte kralen, één groene kraal en één zwarte kraal, herhaal dit zes keer voor in totaal 112 kralen.
Onder de offers aan Oggun moet je een glas rum, wat gerookte vis en een sigaret plaatsen. Schrijf je verzoek op een stuk papier en plaats het onder een groene kaars, die je aansteekt om een moment van meditatie te initiëren, waar je je doel visualiseert en de gebedskralen in je handen houdt.
Het is belangrijk dat je dat beeld in gedachten houdt terwijl je de orisha respectvol vraagt om het je te schenken, en vervolgens je offer aan het einde van het ritueel begraaft, aangezien Oggun een godheid van de aarde is.
Er zijn honderden goden in het Santeria-pantheon en misschien heb je geen idee hoe de Santeria-heiligen worden genoemd en wat hun krachten zijn, om ze te ontdekken en mogelijk met hen in contact te komen, is het belangrijk om je eraan te herinneren respect te behouden en door te gaan. verzoek aan hen, dat betekent dat ze moeten voldoen aan wat u hen belooft.
Als het werken met de orisha's je aanspreekt en je je met hen verbonden voelt, wil je misschien Santeria benaderen om te leren hoe de heiligen in Santeria worden genoemd en hoe je ze kunt eren, iets wat je kunt doen via een van je spirituele leiders. Hoe dichter je bij Santeria en de Orishas komt, hoe meer je de diepere waarheden over dit specifieke geloof zult begrijpen.
Ochosi/ San Norbert
Oshosi woont in het bos en is een geweldige jager en visser, hij is een geweldige krijger, een goochelaar en een ziener, hij heeft indrukwekkende sjamanistische krachten en wordt beschouwd als een expert tracker en de meest getalenteerde boogschutter ter wereld. Hij is ook bekend als Ochosi, Oshosi of Oxossi, hij is de goddelijke jager en de incarnatie van gerechtigheid onder de orisha's in de Yoruba-religie en hun diaspora in Amerika.
Terwijl hij in en uit de jungle kan dwalen waar anderen verdwalen, woont hij daar niet, hij woont in het kasteel van Obatala als zijn persoonlijke jager. Wat zijn de namen van de heiligen van Santeria die de ingewijden tijdens hun ceremonie ontvangen? Welnu, het zijn de zogenaamde krijgers en ze bestaan uit Oshosi en zijn goede vrienden, Eleggua en Oggun.
Hij is een orisha met hoge morele en ethische normen, daarom moedigt hij zijn toegewijden aan om eerlijke en gezagsgetrouwe burgers te zijn, en hen te helpen het doel te bereiken bij het nastreven van doelen en dit met integriteit te doen.
Hij wordt vaak gevraagd voor kwesties van onrecht, rechtszaken en juridische kwesties en wordt door veel Santeria-aanhangers beschouwd als de patroonheilige van politieagenten, gerechtsfunctionarissen en degenen die in aanraking komen met de wet.
Ochosi wordt meestal afgebeeld als een atletische, slanke, donkere man gekleed in bont, met een handboog. Hij verblijft meestal in een open aardewerken kom gevuld met metalen gereedschappen, waarvan vele bogen of kruisbogen en hertengeweien en poten zijn, samen met 18 losse diloggun waarzeggerij kauri's waardoor hij kan spreken. Er is maar één pad van Ochosi, in tegenstelling tot andere orisha's.
Haar kralenketting is gemaakt van koningsblauwe, honing- en koraalkleurige kralen, haar gewaden zijn diepblauw met opvallende gouden versiering. Het altaaraanbod voor Ochosi omvat anijslikeur, druiven en peren. Onthoud dat je hem nooit mag vragen de wet te ontduiken of gerechtigheid te omzeilen.
Oyá Yansá / Maagd van Candelaria
Oyá is eigenaar van de wind en storm, ze komt met onverwachte veranderingen in het leven van mensen. Hij bewaakt de poorten van het heilige veld en zorgt ervoor dat de grenzen tussen leven en dood worden gerespecteerd.
Kent u de naam van de heiligen in Santeria die over de bliksem regeren? de orishas eigenaren van bliksem zijn Oyá Yansá en Changó. Yansá is de felste van de vrouwelijke Orichás en vecht zij aan zij met Changó in vele gevechten, met twee zwaarden en bliksem om haar vijanden neer te halen, net als Changó. Het is heel gebruikelijk dat ze een masker draagt, omdat privacy belangrijk voor haar is.
Oya's leger bestaat uit eguns, geesten van de doden, en gebruikt gewelddadige winden om alles op zijn pad weg te vegen. Oyá's dag van de week is vrijdag, de dag waarop ze de straf uitdeelt aan iedereen die haar niet heeft gerespecteerd.
Deze orishá brengt tijd door met Oba en Yewá, vrouwelijke orishá's die op de begraafplaats wonen, maar Changó is haar favoriete gezelschap. Er wordt gezegd dat deze orisha de dochter is van Obatalá en Yemú of Yembó en de zus is van Yemayá en Ochún. U zult onder toegewijden waarschijnlijk horen dat Oyá vrij vaak bij de naam Yansa wordt genoemd.
Ze danst met een zwarte iruke, een zweep gemaakt van een paardenstaart, die ze op volle snelheid over haar hoofd zwaait om de wind te vertegenwoordigen, begeleid door snelle en hectische danspassen, waardoor het lijkt op een wervelwind terwijl ze beweegt.
Zijn eleke of kralenketting is gemaakt van rood en donkerbruin met zwarte of witte stippen. In het geval van andere geslachten gebruiken deze lavendel kralen met gele strepen of afwisselend zwarte en witte kralen. Het synchroniseert in de katholieke religie niet alleen met de Virgen de la Candelaria, maar ook met de Virgen del Carmen en in sommige delen van Cuba met Santa Teresa de Jesús. In Cuba wordt zijn feest normaal gesproken gevierd op 2 februari, het Candelaria-feest.
Oyá is echt een orisha die angst inboezemt, maar ze beschermt zeker degenen die haar fel respecteren. Hij brengt zuivering in het leven van zijn toegewijden door alle dingen te verwijderen die niet langer dienen en door frisse wind te laten waaien om nieuwe dingen aan te trekken.
Dat is de reden waarom hun trouwe kinderen over het algemeen erg krachtig en sterk zijn. Als ze gelukkig zijn, zijn ze kalm en zacht als de wind, maar worden gewelddadig en dominant als dingen niet gaan zoals ze willen.
Ze zijn loyaal, dus ze worden beschouwd als goede echtgenoten, de grote fout is dat ze jaloers zijn. Verwacht ook niet dat ze veel tijd thuis zullen doorbrengen, ze hebben de neiging om opsluiting te haten omdat ze zich snel vervelen, dus de dagelijkse routine heeft echt invloed op hen en ze vinden het eentonig.
Olokun
Olokun of Olóòkun, is een orisha in de Yoruba-religie die wordt gecrediteerd met het vaderschap van Aje, de orisha van grote rijkdom en van de bodem van de oceaan. Olokun wordt vereerd als de heerser van alle watermassa's en heeft gezag over andere watergoden. Olokun is god en godin van de diepe wateren van de oceaan, schenker van leven en wordt voorgesteld als een figuur met uitgestrekte handen die in elke hand de voorstelling houdt van de twee geesten die erin leven.
Olokun kan worden opgeroepen door het geluid van een bel en een begroetingslied zoals dit: Okpe egogo ede gbel Okpe emaba ede gbel Okpe ukuse ede gbel Ede gbel Ede gbel Ede Oba gbel Ede Osa gbe.
Het vertegenwoordigt de rijkdom van de mariene wereld en wordt geassocieerd met de diepten van de zee en gezondheid. Hij wordt beschouwd als een gevaarlijke en temperamentvolle orichá, en daarom werd hij geketend in de diepten van zijn koninkrijk. Over het algemeen zijn hun kleuren blauw, wit of zwart. Onder de attributen die worden geassocieerd met Olokun zijn de sirenes, het roer, de ankers, de schelpen, enz.
Patakís, geheimen van het leven van de Orishas
De pataki's zijn vele heilige legendes van de Lucumí-religie, ze vertellen over het algemeen hoe de heiligen van Santería worden genoemd, de geschiedenis van hun oorsprong, de relaties die ze hadden, de verschillende rollen die ze speelden bij de schepping van de wereld, van de mensheid en haar ontwikkeling . Liefhebbers zeggen dat elke patakí een speciale boodschap heeft, je moet alleen weten hoe je die kunt vinden. Er zijn veel legendes over de orisha's, maar hier zijn er enkele die je zeker interessant zult vinden:
Olofi en Ochosi
Volgens een oude patakí, toen Ochosi als mens op aarde leefde, gaf Eleguá hem een speciale taak: hij moest de verblijfplaats vinden en een zeldzame vogel vangen die Orula aan Olofi wilde geven. Ochosi was bedreven in jagen, dus het pakket zou geen groot probleem zijn. Hij vond de vogel en nam hem mee naar huis om hem in een kooi te stoppen, daarna ging hij op zoek naar Orula om hem het goede nieuws te brengen.
Tijdens zijn afwezigheid keerde zijn moeder terug naar het huis en zag de vogel in gevangenschap, in de veronderstelling dat het was om hem te koken, besloot hij het avondeten naar voren te brengen, dus hij doodde en plukte de vogel, ging toen naar de markt om wat van de kruiden te kopen die ontbraken voor de stoofpot. .
Toen de man thuiskwam, zag hij dat de vogel dood was, het spreekt voor zich hoe van streek dit hem maakte, veel meer omdat hij niet wist wie hem had gedood. Maar hij besloot dat hij snel een ander dier moest gaan zoeken zodat Orula het aan Olofin kon geven, dus jaagde hij en ving een tweede vogel en gaf het aan Orula en samen gingen ze het geschenk aan Olofin overhandigen.
Olofin was zo blij met het geschenk dat hij Ochosi wilde belonen, dus gaf hij hem een kroon en veranderde hem ter plekke in een Oricha. Hij vroeg hem of hij iets anders wilde en de nu orisha antwoordde onmiddellijk, dat hij een pijl wilde schieten en het hart wilde doorboren van degene die de andere vogel durfde te doden.
Olofi, die alles wist, begreep wat Ochosi's woorden betekenden, dus vroeg hij hem opnieuw: weet je zeker dat dit is wat je wilt? Ja, zei Ochosi, ik wil gerechtigheid en Olofin heeft haar wens ingewilligd.
Toen liet de orisha de pijl los en onmiddellijk schreeuwde zijn moeder, natuurlijk was zijn hart ernstig gewond en hij was op slag dood. Ochosi voelde zich moedeloos en verdrietig toen hij besefte wat er was gebeurd, maar hij wist ook dat gerechtigheid was gediend. Olofi was er op dat moment zeker van dat Ochosi nooit zou aarzelen om een slechte actie goed te keuren als het binnen zijn bereik lag, dus vertrouwde hij deze nieuwe orisha toe om de waarheid te zoeken en aandacht te besteden aan gerechtigheid in de wereld.
Elegua redde Olofi
Bij één gelegenheid verkeerde Olofi, de derde persoon van de Goddelijkheid, in een zeer zwakke gezondheid en wat nog erger was, de oorzaak van zijn ziekte was niet bekend. Toen de orisha's de situatie ontdekten, gingen ze hem ontmoeten met de bedoeling hem te genezen, maar deze keer waren hun vaardigheden niet genoeg, wat ze ook deden, het verbeterde niet.
Toen Elegua hoorde van Olofins slechte gezondheid, vroeg hij zijn moeder om hem te vergezellen om hem te zien, omdat hij er zeker van was dat hij hem zou kunnen genezen. Elegua stond voor hem, maakte een brouwsel en vroeg Olofin het zonder aarzeling te nemen. Olofi nam het, maar het smaakte erg slecht, dus trok hij een walgelijk gezicht, tot zijn verbazing begon hij vanaf dat moment te herstellen en te versterken.
Toen zei Olofi tegen zijn genezer: Eres de kleinste van de orisha's, onze afgezant en jij was het die me genas, vanaf vandaag zul je de grootste zijn op aarde en in de hemel, zonder jouw toestemming zal er niets gebeuren. Toen verleende Olofi vanaf dat moment de sleutel die alle wegen opent die het leven heeft naar de orisha.
Hey en Changó
Oyá was getrouwd met Ogún, maar Changó verleidde haar en nam haar mee om bij hem te wonen, want voor dit soort dingen had de god van donder en bliksem veel vijanden, het was zijn gewoonte om de vrouwen van de andere Orichas te verleiden. Op een avond, terwijl hij aan het dansen was op een feest, sloten enkele van zijn vijanden hem op in een gevangenis en gooiden de sleutel weg. Thuis vroeg Oyá zich af waarom hij niet terugkwam. Maar toen kreeg hij een visioen, waarin ze hem onthulden dat ze hem gevangen hadden.
Ze riep een verschrikkelijke storm op en bliksem brak de tralies van de gevangenis waar Changó werd vastgehouden, dus ging ze mee met de windstoten van de storm en redde hem. Sinds die dag respecteert Changó haar capaciteiten als krijger en vermijdt hij het pad met haar te kruisen in de strijd, hoewel hij haar als echtgenoot niet trouw is.
Obatala's geschenk
Nadat Chango Oggun had verslagen, wijdde hij zich weer aan het genieten van een licht en zorgeloos leven, waar mooie vrouwen en feesten in overvloed aanwezig waren, integendeel, Oggun ging terug naar zijn smederij en zijn werk.
De twee orisha's probeerden afstand te houden en elkaar nooit te kruisen, maar toen de ontmoeting onvermijdelijk was, zeiden degenen die dichtbij waren dat er een glimp van een krachtige bliksem kon worden opgevangen, vergezeld van een luide donder. Na het horen van het gevecht tussen de twee broers, verzocht Obatalá om de aanwezigheid van de god van de donder, Changó.
-Omo-mijlObatalá vertelde Changó, onenigheid met je broer is een reden van verdriet voor mij. Je moet je leren beheersen karakter.
-Hij is de boosdoenerzei Chango, Hij beledigde mijn moeder, het was vanwege Oyá en hij zocht een manier om in te grijpen in mijn relatie met Ochún.
-Hij had je moeder geen letsel mogen toebrengenzei Obatala, maar ik kan niet alleen Ogun de schuld geven, Oyá was zijn echtgenote en Ochún verleidde hem. Ook is het een zware en zware straf voor het aandoen van je moeder die hij al voor de rest van zijn leven gedwongen heeft moeten werken. Je bent niet helemaal onschuldig, je nam zijn vrouw en zijn minnaar af, je stal zijn zwaard en zijn kleur, Obatala vervolgde.
-Hij heeft mijn hond vermoordChango antwoordde, nu kan hij zeggen dat de honden van hem zijn.
-Ik begrijp, maar het is noodzakelijk dat je je grote energie beheerst, want hoe ontembaar het ook is, het kan veel vernietiging veroorzaken. Hij heeft leiding nodig en daarom geef ik jou deze gave.
Obatalá pakte een van de kralen van zijn krachtige witte halsketting en gaf die aan Changó en zei: Plaats deze witte kraal tussen de rode kralen van je ketting, het wordt het symbool van vrede en wijsheid die je nodig hebt om je kracht te richten. Je doel zal vol gerechtigheid zijn en geen wraak, daarom zul je onverslaanbaar zijn.
Sindsdien gebruikte de god van donder en bliksem tussen de kralen van zijn halsketting het krachtige verhaal van Obatalá, dat sindsdien een mooiere orisha is.
Orunmila, eleggua en de babalawos
Orula keerde terug naar deze wereld om de Babalawos te bezoeken die ze had onderwezen in de techniek van waarzeggerij, dus ondernam ze een reis door alle steden om degenen te ontmoeten die in het verleden haar leerlingen waren. Niemand ontving hem echter met het respect dat hij verdiende.
De meesten zeiden gewoon hallo en verontschuldigden zich dat ze geen tijd hadden omdat ze het druk hadden met hun klanten. Zijn belangstelling voor geld was groter dan bij zijn vroegere leraar aan wie hij al zijn kennis te danken had. Orunmila was woedend en beledigd, zijn oud-studenten negeerden hem en dat was een grote fout. Ze waren veel meer geïnteresseerd in het vergaren van rijkdom en bekendheid, het ware doel van de orakels buiten beschouwing gelaten. Maar de oude leraar Orunmila besloot hen een lesje te leren.
Hij stuurde berichten dat hij alle Babalawos zou uitdagen voor een weddenschap om te zien wie de orakels met grotere wijsheid en precisie zou kunnen manipuleren. De orixa dacht dat, nadat ze hen in verlegenheid hadden gebracht met zijn onoverkomelijke vaardigheden, alle Babalawos hem hun respect zouden schenken en zich zouden herinneren wat ze hadden geleerd.
Het bericht werd verzonden en de orisha ging naar de dichtstbijzijnde stad en daagde toen de Babalawos uit. Onnodig te zeggen dat de wijze orisha beter bleek te zijn met de orakels, hij bleek veel nauwkeuriger te zijn. De weigering van de man was echter krachtig, hij wilde Orunmila niet het afgesproken bedrag betalen.
Eleguá, die altijd over de weg loopt en van grappen houdt, kwam Orunmila en de Babalawo begroeten: Hallo, Orunmila, hoe gaat het??, zei Elegua.
-Ik walg, beantwoord.
-En waarom ben je zo boos, beste Orunmila? vroeg hij terwijl hij probeerde niet te lachen, omdat hij tot in detail wist wat er was gebeurd.
-De Babalawos werden verslagen in een weddenschap en nu zijn ze niet van plan om te betalen. Hij reageerde met meer afschuw.
Eleggua staarde de man van top tot teen aan en het spreekt voor zich hoe nerveus dit de babalawo maakte, die op dat moment echt begon te twijfelen aan zijn slechte beslissing. Is het waar dat je Orunmila probeert te misleiden??
https://youtu.be/vKL7Ic-LhoU
Het antwoord was alleen onbegrijpelijk gebabbel, want voordat hij een woord kon uitbrengen, voelde hij alleen de grote hand van de orisha om zijn nek en zijn directe en doordringende blik.
Op zoek naar problemen? Ik vraag. De Babalawo kon nauwelijks nee antwoorden, toen hij de grote stok van de orisha boven zijn hoofd zag.
Je zou nooit iets doen om me boos te maken, of wel? Dus wat ga je doen?. vroeg hij terwijl hij de doodsbange man op de neus sloeg met zijn krabbel.
Ik ga de schuld betalen die ik heb bij Orunmila – antwoordde de Babalawo. De man nam zijn zak met geld en betaalde alles wat Orunmila was overeengekomen.
Ik dacht dat je Orunmila wilde misleiden, maar ik zie dat je een man bent die zijn woord houdt als hij verliest, ik laat je met rust. Zei Eleguá, die er ook aan toevoegde:
Je vergat dat orakels dienen om te communiceren met de Orisha's en je gebruikte het om rijkdom te vergaren, dus vanaf nu verbied ik het gebruik van Dilogun voor altijd.
Santeria-overtuigingen
De volgelingen van Santeria geloven dat een Opperwezen de schepper van het universum was en dat de wereld wordt verzorgd door mindere goddelijke wezens die orisha's worden genoemd. Net als het Griekse pantheon symboliseren de orisha's verschillende natuurkrachten in combinatie met bepaalde menselijke attributen, bijvoorbeeld Yemayá is de orisha van de zee en het moederschap en Olokun de angstaanjagende orisha van de diepten van de oceaan.
Men gelooft dat de orisha's wonderen verrichten voor toegewijden die hen respecteren en trouw zijn, maar ze kunnen ook de schuld krijgen van ongelukkige gebeurtenissen. Sommige pataki's maken ze bijvoorbeeld verantwoordelijk voor onder meer overstromingen, droogtes.
Als een persoon constant pech heeft, moet hij zijn orisha sussen om harmonie en evenwicht in zijn leven te bereiken, maar zijn gelovigen kunnen niet rechtstreeks met deze goddelijke wezens communiceren.
De priesters van Santeria, bekend als babalawos, treden op als tussenpersonen in de religie, zij zijn degenen die de wil van de heiligen van Santeria interpreteren met behulp van waarzeggerij die over het algemeen een vrij uitgebreide ceremonie omvat, waarbij trommels klinken, offers worden gebracht en offers worden gebracht . Af en toe zul je mensen tegenkomen die helemaal in het wit gekleed zijn en hun hoofden ook in het wit, het is waarschijnlijk dat deze mensen hun inwijding in Santeria ondergaan.
Mensen van alle leeftijden kunnen ervoor kiezen om Santería te volgen, met een initiatieproces dat de volger op de regel van ocha of het pad van de orishas plaatst. De inwijdingen zijn ritualistisch en omvatten ceremonies waarbij de toegewijde onder meer puur en gehoorzaam moet blijven en zich een heel jaar alleen in het wit moet kleden.
Elke ingewijde in Santeria krijgt een orisha toegewezen die hen gedurende het hele leven zal leiden.Er zijn ongeveer vierhonderd orisha's, maar slechts ongeveer twintig worden regelmatig aanbeden, vooral in Cuba. Maar hoe worden de meest gerespecteerde en populaire Santeria-heiligen genoemd?
Er is Ochún, die geel draagt en wordt geassocieerd met de Virgen de la Caridad, het is heel goed mogelijk dat u, wanneer u de kathedraal van El Cobre in Cuba bezoekt, volgelingen ziet met gele kleding en met gele en witte kralen als eerbetoon aan Ochún .
Changó is een andere populaire heilige, orisha van vuur en oorlog, hij wordt vaak gezien met een tweekoppige bijl en wordt geassocieerd met rood en wit. Obatalá, de godin van schepping en vrede, kleedt zich in het wit en wordt geassocieerd met de Maagd van Barmhartigheid.
Yemayá regeert over de oceaan en is de godin van het moederschap, zoals verwacht, haar jurk is blauw en wit en ze wordt geassocieerd met de Maagd van Regla. Santeros hebben vaak beelden van heiligen in hun huis, en kunnen zelfs een altaar hebben waar voedsel, kaarsen, fruit en geld aan hun orisha worden geplaatst.
Er zijn geen officiële kerken of tempels in de religie. Als zodanig worden ceremonies en rituelen meestal thuis of in het openbaar uitgevoerd en omdat dit geloof onschriftuurlijk is, wordt al het geloof mondeling doorgegeven. Daarom zijn ceremonies en rituelen zo belangrijk.
Santeria en katholicisme
Santeria is meer uit noodzaak dan om welke andere reden dan ook geboren. Toen individuen van de Yoruba-traditie in de XNUMXe eeuw als slaven uit de landen van het huidige Nigeria en Benin naar Cuba werden gebracht, vonden ze het noodzakelijk om hun religie en overtuigingen koste wat kost te handhaven.
De Afrikanen die op het eiland woonden, gedwongen om afstand te doen van hun oude geloofsovertuigingen, baden in het geheim en legden hun orisha's op de katholieke heiligen om het enige dat ze van hun land konden meenemen, hun geloof, te behouden.
“Toen de Afrikanen in Cuba aankwamen, brachten ze hun eigen religie mee: een religie van orisha's of heiligen. De Spanjaarden probeerden de katholieke religie op te leggen, die ook van heiligen was, dus om hun religie te behouden, maakten ze een syncretisme waarbij ze de Spaanse heiligen vermengden met de Afrikaanse heiligen”.
Dat is de reden waarom sinds de oudheid katholieke geloofsovertuigingen en Yoruba-overtuigingen naast elkaar moesten bestaan, wat aanleiding gaf tot een nieuw geloof dat typerend is voor de Caribische eilanden.
Als je ons artikel interessant vond, bekijk dan zeker andere zeer interessante artikelen op deze blog: