많은 문화권에서 환생을 믿는 것은 매우 중요합니다. 이는 자연이 생명 주기를 만드는 것과 같은 방식으로 영혼이 새로운 몸으로 들어갈 수 있다는 믿음에 불과하지만 이 주제에 대해 더 알고 싶다면 이 흥미로운 기사를 계속 읽으시기 바랍니다.
환생
일부 종교의 사람들은 영혼이든 영혼이든 인간의 개별 본질은 생물학적 죽음을 겪은 후 새로운 몸이나 다른 육체적 형태로 새로운 삶을 시작할 수 있다고 생각합니다. 다음 용어로 알 수 있습니다.
- Mentepsychosis는 이후 또는 연속을 의미하는 그리스어 meta와 영혼 또는 영혼을 의미하는 Psyche에서 유래합니다.
- 이주: 이주한다는 것은 무엇을 의미합니까?
- 환생: 환생
- 환생: 환생
이 용어들 각각은 새로운 삶의 교훈을 얻기 위해 여행하고 다른 몸을 통과할 수 있는 영혼의 존재를 전제로 하며, 이는 당신이 환생하려는 더 높은 수준의 상승에 도달할 때까지 평행 우주가 존재하도록 합니다. 의식, 그가 살았던 경험을 통해 거시적 정신의 일부로 진화할 수 있습니다.
환생에 대한 이러한 믿음의 존재는 수세기 동안 인류, 특히 힌두교, 불교, 도교와 같은 동양 종교와 아프리카의 일부 지역, 아메리카 및 오세아니아 부족에 존재해 왔습니다.
죽은 사람이 다른 몸으로 다시 살 수 있지만 더 진화된 정신으로 살아날 수 있다는 생각은 유대교, 기독교, 이슬람교보다 더 오래 지속되었으며, 이를 이단의 한 형태로 생각합니다. 수락하지 않았습니다.
동양의 종교와 전통
힌두교에서 유래한 모든 다르마 종교에서 그들은 윤회가 삶의 끝이 끝나는 것으로서 새로운 카르마의 순환이나 카르마의 바퀴를 낳는다고 확고한 믿음을 가지고 있습니다. 그 주기의 해방 또는 정지 상태이지만 선행을 하지 않으면 해방을 얻지 못합니다. 아시아 국가에서 환생은 대중적인 헌신, 문화, 심지어는 민속학에 좋은 방식으로 포함 된 주제입니다.
힌두교나 바라문교에서는 몸이 죽으면 영혼이나 본질적인 부분이 이 몸을 떠나 더 이상 섬기지 않고 야마두타에 의해 운반됩니다. karma 우주의 모든 영혼 중에서, 이것이 그들을 심판하는 자입니다. 마찬가지로 사람의 행동을 깃털의 무게로 평가하는 고대 이집트의 믿음을 볼 수 있습니다.
행동이 좋든 나쁘든 영혼은 더 높은, 중간 또는 낮은 존재로 환생해야 합니다. 즉, 천상의 존재일 수도 있고 지옥의 존재일 수도 있으며, 생명은 중간 상태이다. 이 과정을 삼사라(Samsara)라고 하는데 함께 흐르다, 떠돌아다닌다는 뜻으로, 끊임없는 오락, 탐욕, 더 많은 재화를 원하거나 시간을 보내면서 보낼 때 목적이나 의미가 있는 삶이 없다고 합니다.
사람의 영혼은 신이나 천신에서 곤충으로 가는 바퀴를 통해 여행합니다. 우주에서 영혼의 궤적이 어떻게 될 것인지를 결정하는 것은 그 사람이 가졌던 행동이나 그가 그의 삶에서 얻은 의미입니다. 일반적으로 힌두교에서 영혼이 다시 태어날 수 있는 상태는 선행의 화신에서 수행되는 행위이기 때문에 업 또는 악한 행위에 의해 결정됩니다.
윤회와 환생의 질은 어떤 행위를 하였느냐에 달려 있기 때문에 얻은 공덕이나 공덕의 결여에 따라 결정되는데, 현생과 전생에 영혼의 업보라고 부르는 것입니다. 사람이 악을 행하기 위해 헌신했다면, 그의 영혼은 열등한 존재(동물, 곤충, 나무)로 다시 태어나거나 지옥 같은 상태로 다시 태어나거나, 인격체로 살아가지만 불행으로 가득 차 있습니다.
그러나 카르마는 요가를 함으로써 수정될 수 있고, 의식을 매우 높은 증가 또는 관조 및 통합 상태로 가져오고, 관대함, 쾌활함, 악을 위해 선을 베풀기, 감사와 관대함의 제의를 바치는 것과 같은 선행을 수행합니다. 그렇지 않으면 고행자가 되어 감각을 혼잡하게 만들고 영혼이 성장하거나 우주의 우월한 존재들과 소통하지 못하게 하는 모든 것을 자신에게서 박탈하십시오.
이러한 윤회 개념은 기원전 500년에서 1600년 사이의 고대 베다를 대체한 기원전 1500년에서 600년 사이의 기간에 해당하는 우파니샤드의 신성한 텍스트에 나타납니다. 윤회나 윤회로부터의 해방은 업의 무게와 선행이나 악행으로 인한 모든 결과를 완전히 속죄할 때만 달성됩니다.
이것은 개인이나 아트만(Atman)의 영혼이 진화하여 세계의 창조주인 브라흐마(Brahma)를 식별하고 도달할 때까지, 즉 그가 발생하는 모든 불행에서 자신을 구할 수 있을 때까지 지속적으로 수행되는 영구적인 변형입니다. 여러 번 환생해야 할 필요가 있기 때문입니다. 이 동일시는 요가나 금욕주의를 실천함으로써만 달성할 수 있으며, 마지막 죽음 후에 물질적 우주를 떠나 신성한 빛의 일부가 되는 것이 가능합니다. 브라흐마에서 나오는 광채는 항상 개인의 영혼이 보편적인 영혼은 동일합니다.
힌두교를 따르는 종교인 자이나교에서 이 과정은 영혼이 항상 삶에서 가졌던 카르마에 따라 사후에 나타나는 네 가지 존재 상태 중 하나로 여행하는 방식으로 설명됩니다. 이것의 주된 가정은 영혼은 연속생에 걸쳐 선악의 열매를 거두고 있으며 선업이 있다면 천신이나 반신으로 환생 할 수 있지만 이것이 영구적 인 상황은 아니라는 것입니다. , Jains는 항상 그들의 윤회에서 완전한 해방을 얻는 방법을 찾고 있습니다.
이제 시크교는 환생이 이 종교 내에서 중요한 문제라는 믿음의 일부이며 다른 종교와 달리 유일신론입니다. 이 진화는 하나님과의 연합으로 끝나야 하지만 그의 영을 정화해야 합니다. 사람이 선행을 하지 않는 한 그 영혼은 계속해서 영원히 환생합니다. 사람이 선행을 하면 하나님께 구원을 받는데 영혼을 정화하는 방법은 하나님의 이름인 나암을 암송하고 영의 스승인 와헤구루를 알고 구르마트의 길을 따르는 것입니다.
불교라고 하면 힌두교에서 유래한 것이지만 새로운 종교가 될 수 있도록 일련의 변화를 일으켰다. 환생에 대한 그의 개념은 두 가지 관점에서 그것을 부정하고 긍정하기 때문에 다릅니다. 그는 내가 anatman이라고 부르는 것으로 환생할 수 있는 개체가 사람에게 없다고 말할 때 그것을 부정하지만, 그는 새로운 개인이 이전 사람이 수행한 행동에 따라 나타날 수 있다고 단언합니다. 윤회에 대해 이야기하면 우리는 palingenesis에 대해 이야기합니다.
그들에게는 완전한 해탈인 열반(涅槃)을 이루면 환생(再生)을 이룰 수 있다. 티베트 불교에서 환생이라는 용어는 죽음 이후에 발생하는 중간 또는 과도기 상태로 49일을 보내야 하는 바르도를 거쳐야 한다는 사실을 가리키는 데 자주 사용됩니다. 불교에게는 불멸의 영혼이 없고, 열반은 끊임없는 탄생과 죽음의 수레바퀴의 완성이며, 이 순환은 깨달음을 얻어야 끝난다.
불교에서는 윤회란 같은 삶에서 자아의 진화와 함께 변화하는 방식일 뿐이라고 말합니다. 즉, 정체성, 진리, 감정, 다른 인격을 변화시키는 것인데 이 모든 것이 한 삶 안에서 변화하는 것입니다. 다시 말해서, 사람은 일생 동안에 죽고 다시 태어날 수 있고, 과거를 버리고 시간을 외적 의존으로 두지 않고 현재에 살 수 있다.
신도나 일본불교는 영혼이나 영을 통한 환생의 개념을 염두에 두고 있는데, 영혼은 살아있는 사람과 관계가 있어야 하며 도교 생명과 자연을 삶의 방식과 건강, 명상의 방법으로 바라보는 철학적 사고방식인 도는 우주의 근본 원리이므로 불멸이며 영원하다. 도를 통해 흐른다.
환생은 살아있는 모든 것이 도와 함께 흐르기 때문에 죽지 않는 것이 있기 때문에 존재합니다. 도가는 환생을 직접적으로 종식시키려 하지 않고 도와 하나가 되어 불멸을 이루는 도의 길을 따른다.
서양 종교의 환생
서방 세계의 경우 환생은 다른 개념입니다. 예를 들어 고대 그리스인에게는 유명한 피타고라스가 구타당한 개의 몸에서 죽은 친구를 봤다는 일화가 있었습니다. 그리스 철학자들은 영혼의 윤회를 믿었고 고기는 가증한 것이기 때문에 먹어서는 안 된다고 믿었습니다. 왜냐하면 모든 생명체는 죽을 때 다른 생명체에게 넘어가기 때문입니다. 사실 피타고라스는 그가 트로이에 있었던 기억이 있다고 말했습니다. Menelaus는 Panthus의 아들을 죽였습니다. 플라톤에게 환생은 진리를 알거나 도달하기 위한 인간 영혼의 통과이며, 이에 따라 한 몸 또는 다른 몸으로 태어납니다.
켈트족이나 갈리아족의 집단에서 피타고라스의 교리가 받아들여지고 인간의 영혼은 불멸을 누리고 몇 년을 산 후에 새로운 몸으로 돌아간다고 가르쳤습니다. 기독교와 매우 유사한 유대교는 카발라에 등장하지만 환생을 인정하지 않는다. 조하르에서는 모든 영혼이 윤회를 겪으며 주님의 길을 아는 사람이 복을 받는다고 말합니다.
그러나 기독교는 환생을 전면 부정하는 것은 성경에 기록된 성경 말씀에 위배되는 교리이며, 이는 부활에 대한 믿음과 일치하지 않기 때문입니다. 오늘날 일부 기독교 흐름은 부활이라는 용어를 받아들였습니다. 많은 불가지론자들은 이 교리가 그의 시대, 즉 고대에 너무 많은 교부들이 이 주제에 대해 논의했지만 결국 그 개념을 거부했다고 믿습니다.
영혼의 교리를 다루는 신비주의는 이것이 인간의 모든 허물을 쏟아 붓는 그릇이고 육체가 녹으면 높아지거나 불경건하고 정욕에 집착하여 벌을 받을 수 있다고 말한다. 몸의. 영혼은 여러 가지 요소를 거쳐 정화, 환생을 거쳐 신의 성가대에 다다를 수 있지만, 신과 경건한 삶을 살고 근면하게 세상을 섬기는 자에게만 해당된다. 이생을 살지 않고 불경건한 길을 가는 사람은 천국으로 돌아갈 수 없고, 거룩한 영혼의 타락한 이주가 다른 사람의 몸에 성육신하기 시작합니다.
환생 연구
전생에 대한 기억이 있는 아이들에 대한 연구를 수행한 작가 Ian Stevenson은 2500년의 여정 동안 40건 이상의 연구를 수행하여 그 중 가장 잘 알려진 12권의 책을 출판했습니다. 환생을 암시하는 XNUMX가지 경우. 그의 조사는 조직적이었고 각 어린이의 진술을 취한 다음 그 어린이가 기억했던 사망자의 신원을 찾으려고 노력한 다음 사망자의 삶에서 모든 것과 일치하는지 확인했습니다. 아이가 기억하는..
대부분의 경우 고인의 상처나 흉터와 일치하는 반점이나 흉터가 발견되었고, 각각의 이야기는 의료 기록 및 부검 포럼에서 인증되었으며 그의 책에 기록되었습니다. 환생과 생물학. 그러나 Stevenson은 이 정보를 혼자 두지 않고 보고서에 대해 반박하고 설명을 구하여 정확한 방법으로 이 아이들의 기억에서 제공될 수 있는 정상적인 설명을 배제했습니다.
그가 가지고 있었던 유일한 반대는 Stevenson이 보고한 대부분의 사례가 환생의 개념을 현재 유지하고 있는 지배적인 종교가 있는 동양 사회에서 왔다는 것이었습니다. 이런 비판을 얹고 책을 내다 환생 유형의 유럽 사례, 그가 하고 있는 연구를 검증할 수 있도록. 이러한 유형의 연구는 Brian Weiss, Jim Tucker 및 Raymond Moody와 같은 작가들도 수행했습니다.
Paul Edwards와 같은 회의론자는 이러한 사례가 오히려 일화적이라고 생각하고 대부분의 회의론자는 이러한 사례가 자신과 두려움에 대한 신념 덕분에 잘못된 기억에 기반한 선택적 사고에서 비롯된 것으로 생각하므로 경험적 증거일 뿐입니다. 확인할 수 없는 것입니다.
작가 Carl Sagan은 그의 책에서 Stevenson의 조사에서 많은 사례를 언급합니다. 세상과 그 악마들, 비록 그가 이러한 계정에서 환생이 거부되어야 한다고 믿고 있지만, 이 선택된 경험적 정보의 일부로. 이러한 경우 대부분의 사람들은 전생이 있었다는 말을 하지 않으며, 한 인격이 어떻게 죽음을 견디고 다른 몸으로 옮겨가는지 아는 데 도움이 될 수 있는 과학에서 인정된 방법이나 메커니즘이 없습니다.
환생을 증명하는 조사 사례
우리는 여러 조사자들에 의해 등록된 사례 중 일부를 언급할 것입니다. 그 중 우리가 이미 언급한 사례는 모두 영혼이 한 몸에서 다른 몸으로 이동할 수 있음을 시사합니다.
갈망: 아시아의 일부 지역에서는 사람이 죽으면 가족이 몸에 그을음이나 숯으로 표시를 합니다. 이는 사람이 환생할 때 같은 표시로 태어날 것이라고 기대하기 때문입니다. 이 경우에는 모반이라고 합니다. 과학 저널인 Journal of Scientific Exploration은 친척이 다른 죽은 친척을 표시한 곳에서 반점을 갖고 태어난 아기의 여러 사례를 보고한 연구를 수행했으며, 가장 악명 높은 것은 버마에서 태어난 특이한 표시로 태어난 아기의 사례였습니다. 그녀는 두 살 때 죽은 남편만이 부르던 특이한 별명으로 할머니를 불렀다.
총에 맞아 태어난 아기: 이전 제목에서 이야기한 Ian Stevenson 박사는 원인을 알 수 없는 선천적 기형에 대해 연구했습니다. 터키에서 태어난 아기의 머리와 귀에서 산탄총으로 만든 총상과 일치하는 흔적을 찾았습니다. 아기는 오른쪽 귀가 기형이고 얼굴 기형이 있는 오른쪽 얼굴의 일부가 있었는데 한 아기만 XNUMX에서 개발할 수 있습니다.
환자는 아들을 죽인 것을 회상합니다. 이 책의 저자인 마이애미 정신과 의사 브라이언 와이스(Brian Weiss)는 많은 삶, 많은 주인최면에 걸린 다이애나라는 여성의 사례를 이야기하면서 그녀는 XNUMX세기 정착민 여성이 아메리칸 인디언과 싸웠던 전생에 대한 기억이 있다고 최면에서 말했습니다. 죽임을 당하지 않도록 숨겼고 울지 않기 위해 입을 막았을 때 실수로 아기를 질식시켰습니다. 기억 속에서 그녀는 아기의 몸에 초승달 모양의 자국이 있는 것을 보았습니다.
최면을 당한 지 몇 달 후, 다이애나는 간호사로 일하던 중 천식을 앓고 있는 환자를 만났습니다. 이 환자는 최면에서 본 아기의 신체 부위와 같은 부분에 초승달 모양의 반점이 있었습니다. Weiss 박사, 그리고 그는 자신의 여러 조사와 사례 중 천식으로 인해 동일한 질식감을 느낀 사람들이 있었고 전생에 그렇게 죽은 기억이 있다는 것을 기억했습니다.
환생하고 같은 이야기로: 인도 태생의 Taranjit Singh라는 청년은 두 살 때 자신의 본명은 Satnam이고 자신이 살고 있는 곳에서 60km 떨어진 마을에서 태어났다고 말했습니다. 그는 30학년 때 사망했다고 말했습니다. 사고로 그의 주머니에는 XNUMX루피와 피로 범벅이 된 공책이 있었습니다. Taranjit의 아버지는 아들이 언급한 마을로 가서 어린 Satnam의 친척을 찾아 그 자신이 오토바이에 치여 사망했음을 확인했습니다.
그는 아들을 이 가족의 집으로 데려가 사진으로 그에게 아무 말도 하지 않은 채 Taranjit가 누구인지 보여주었고, Taranjit의 필체를 Satnam의 필체와 비교했으며 글자가 동일합니다.
수도원 기념품: "당신의 과거 삶과 치유 과정"이라는 책의 저자 Adrian Finkelstein은 때때로 그의 가족과 다른 언어를 구사하는 소년 Robin Hull의 이야기를 들려주었습니다. 그들은 방언 전문가를 찾았고 그는 그 소년이 말한 것을 확인했습니다. 그것은 티베트의 산악 지역에서 사용되는 방언이었습니다. 그 소년은 수도원에서 다른 시간에 태어났다고 주장했으며, 그곳에서 방언을 말하는 법을 배웠고 그것이 어떤 곳인지 설명하는 것 외에도 그것이 어디에 있는지 정확하게 말했습니다. 선생님은 여행으로 티베트에 갔고 곤륜산에서 그 소년이 말한 수도원을 찾았습니다.
동생의 흉터: 젊은 케빈 크리스텐슨은 1979년 암으로 사망하고 다리가 부러져 감염되어 전이를 일으켰습니다. 그들은 화학 요법을 위해 캐뉼러를 삽입하기 위해 목의 오른쪽에 절개를 가했고, 그는 또한 그의 목에 종양이 발생했습니다. 소켓에서 튀어나온 왼쪽 눈과 오른쪽 귀에도 결절이 있었습니다.
그가 죽은 지 XNUMX년 후, 그의 어머니는 재혼하여 아들을 낳았습니다. 그는 태어났을 때 목 오른쪽에 캐뉼러로 왼쪽과 유사한 자국이 있었고 오른쪽 귀에도 결절이 있었는데, 그의 문제가 있었습니다. 왼쪽 눈은 각막구렁이로 밝혀졌고 걷기 시작했을 때 다리뼈가 정상이어서 설명할 수 없는 절름발이를 보였다.
환생에 대한 현대적 관점
인지학, 신지학, 새로운 사상과 새로운 시대의 경우 환생이라는 용어가 허용됩니다. 이제 XNUMX세기에 서구는 아시아의 이전 영국과 프랑스 식민지에서 유래한 종교적, 철학적 개념을 받아들이는 데 더 개방적이 되었고, 주제를 새로운 것으로 여기기 때문에 대중적 취향을 주기 위해 더 많이 개방되었습니다. 같은 것이 더 큰 홍보의 잡지입니다.
그러나 이러한 새로운 경험의 대부분은 경제적 혼란과 많은 정치적, 사회적 긴장의 세계에서 자신의 경험과 관련이 있는 사실에 기반을 두고 있으며 또한 고통과 자신의 삶에 직면해야 하므로 유행하고 젊은이들이 따르는 영적 주제와 긴장을 피하십시오.
그런 다음 환생은 사회적 불의로 간주되는 것을 돌리기 위해 취해지며 그들은 카르마에 대한 설명과 함께 그것을 제시하며, 동일한 사람에게서 진실을 얻을 수 있도록 이러한 사실 앞에 체념이 있어야 함을 확인합니다. 그래야 초월성을 가질 수 있습니다 . 더 나은 미래의 삶을 위해.
환생에 대한 비판
오늘날 René Guenón과 같은 많은 사상가들은 환생의 주제를 비판하며 이 교리는 서구에 속하며 환생이나 영혼의 윤회와 같은 동양 종교와 아무 관련이 없다고 말합니다. 그는 이 주제가 심령주의에 더 가깝다고 믿습니다. 대신에 힌두교 동양주의자인 아난다 쿠마라스와미(Ananda Coomaraswamy)는 그의 책에서 확립했습니다. 베단타와 서양 전통, 환생의 주제가 인도를 지켜온 것이라고 믿지 않았던 그에게 있어 인간은 우주에서 망해야 한다. 누군가 존재의식 없이는 아무 것도 존재할 수 없기 때문이다.
사람이나 정신물리적 실체의 요소들이 분해되어 다른 실체들에게 유전으로 유전된다는 것을 암시하며, 이 과정은 한 사람의 전 생애를 거쳐왔고, 그것은 아버지가 아들로 거듭나는 것으로 이해할 수 있다. 이것은 인도, 그리스, 기독교 및 현대에서 환생의 교리입니다. 다시 말해, 각 영혼이 새로운 몸으로 돌아가는 것인 환생은 인도에서만 사용되는 것이 아니라 모든 사람과 문화에 대한 믿음입니다.
환생을 증명하는 징후
인도의 책에서 '바가 바드 기타 (Bhagavad Gita) 크리슈나(Krishna)라는 사람이 사람에게 조언을 해주는 사람이 사람이 더러운 옷을 벗고 새 옷을 입는 것과 같은 방법으로 육화된 영혼이 낡은 몸을 떠나 새로운 형태로 들어간다고 조언한다는 이야기가 있습니다. . 표현의. 그렇기 때문에 많은 전문가들은 사람이 시간에 다른 사람의 환생임을 나타내는 징후가 있다고 생각합니다.
반복되는 꿈
꿈은 무의식적인 마음의 반영이라고 하는데, 같은 이미지를 꾸는 것은 트라우마나 전생의 징조라고 생각하기 때문에 많은 사람들이 어떤 것에 대한 실험을 하기도 하고, 당신에게 막 소개된 사람을 만나거나 실제 생활에서 한 번도 본 적이 없는 특정 장소에 있었다는 것을 자각하는 감각이 있습니다.
자발적인 기억이 있다
어린 아이들에게는 자발적으로 떠오르는 사물이나 사람에 대한 기억이 있고 시간이 지남에 따라 사실이고 검증 가능한 것으로 판명되는 경우가 있습니다. 어떤 경우에는 이러한 기억이 환상의 산물, 잘못 해석되거나 부조리한 생각이지만 다른 과거 삶의 순간이나 연결과 연관시킵니다.
직관이 있다
직관은 의식적인 마음과 무의식의 균형을 유지하는 능력으로, 특정 시간에 우리를 돕는 더 큰 지혜를 갖게 하며, 때로는 이 감각의 강도가 너무 초자연적이어서 선견자의 차원으로 전달됩니다. 불교에는 모든 에너지가 흐를 수 있고 지식이 공유되는 열반이 있으며 아마도 그것이 이 지식이 나오는 곳일 것입니다.
데자뷰
이것은 삶의 어느 시점에서 상황이 경험되었다는 감각이며, 이것은 특정 냄새, 소리, 이미지 또는 맛으로 입증됩니다. 어떤 사람에게는 신경학적 수준에서 발생하는 불일치이고 다른 사람에게는 그것이 존재한다는 반영입니다. 다른 차원입니다.
당신은 다른 존재와 공감을 느낀다
이것은 인간이 일곱 번 환생하여 올바른 삶을 살 수 있다는 칠생의 원리에 기반을 둔 불교의 비젼입니다. 동물이 생명의 기본원리를 배울 수 있도록, 공감이 있을 때 그것은 여러 몸을 거쳤기 때문에 존중받고 소중히 여겨진다.
예지력
특정 문화나 시간의 특정 단계에 대한 선호가 있는 경우, 당신의 삶은 과거의 삶에서 좋은 방식으로 살았거나 많은 고통을 겪었고 그에 대해 더 많이 알아야 할 필요성을 느끼는 전생의 일부가 있을 수 있습니다. 그것..
당신은 당신이 세상의 일부가 아니라고 생각합니다
자신이 살고 있는 세상과 주변의 모든 것에 대해 불편함을 느끼며, 또한 진정한 장소를 찾아 고향이라고 부르고 싶다고 생각한다면, 그것은 영혼들이 반드시 만나야 하는 신비로운 장소의 결과일 것입니다. 그들은 이미 삶의 사명을 완수했으며 집이라고 부르는 곳으로 돌아가야 할 기본적인 욕구가 있습니다.
설명할 수 없는 두려움 또는 공포증
사람들이 가지고 있는 많은 두려움이나 공포증은 극복할 수 없는 다른 삶의 경험의 잔류물이며 현재의 삶에서 질병으로 언급되며, 전생에서 사람들은 폭력적인 죽음을 겪거나 너무 힘든 순간을 가질 수 있다고 믿어집니다. 그들은 새로운 삶에서 그것을 극복할 수 없습니다. 예를 들어, 이것은 사람들이 해변에 갈 때 물에 빠지는 것을 두려워하거나 특정 장소에 가서 그곳에 있는 것을 두려워할 때 느끼는 감정입니다. .
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