Santería è una credenza religiosa emersa dalla fusione di due religioni, è fondamentalmente la adorazione dei santi. Proprio come i santi servono come emissari del Dio creatore nella religione cattolica, anche i santeros hanno un dio creatore e un gran numero di divinità minori. conoscere Come si chiamano i santi di Santería?!
Come si chiamano i santi di Santería?
Divinità minori, santi o come sono conosciuti tra i santeros, gli orishas hanno il potere di governare tutti gli aspetti della natura e dell'attività umana, sono messaggeri del dio principale della religione Lukumi e come i santi della religione cattolica, puoi ricorrere a un orisha specifico, a seconda di quelli che ti affliggono.
Perché la religione cattolica è solitamente citata nelle origini della Santeria? Vi siete mai chiesti perché le immagini dei santi cattolici vengono vendute nei negozi dedicati a questa religione di origine africana? In che modo i santi cattolici si sono legati al pantheon africano che sarebbe diventato Santeria o Voodoo? Come si chiamano i santi della Santeria?
È una storia che risale alla fine del XNUMX° secolo, quando grandi navi portarono popolazioni di prigionieri di guerra africani, principalmente dai regni del Benin e degli Yoruba nell'Africa occidentale, per essere ridotti in schiavitù qui nei Caraibi, destinati a lavorare nelle miniere e nella canna piantagioni.
Con i loro ricordi e la fede come unico possesso, arrivarono nel nuovo mondo, ora “di proprietà di qualcuno”, che oltre a rubare loro la libertà, decise anche che le loro convinzioni non erano appropriate.I proprietari delle piantagioni battezzarono i loro schiavi come cattolici romani e impedito loro di praticare la loro fede, considerata pagana. Ma riconoscendo le somiglianze tra i santi e i loro antichi dei, gli schiavi trovarono un modo per conservare ciò che era loro lasciato.
Hanno semplicemente cambiato il nome delle loro divinità e santi in nomi di santi cattolici e hanno continuato con il loro antico culto, con la loro fede in Olodumare, il creatore dell'universo e delle altre divinità, ma come si chiamano i santi di Santería?, Bene, ci sono davvero alcune centinaia di orisha e più tardi ne incontreremo alcuni. La combinazione di queste due religioni divenne nota come Voodoo ad Haiti e nelle isole meridionali e come Santeria a Cuba e nelle isole settentrionali di Haiti.
La santeria è una religione decentralizzata senza un modello di rituale, simbolo o dottrina. I rituali e anche alcuni dei santi varieranno da un tempio all'altro, a seconda dei leader spirituali o dei santeros. Il culto si svolge in una casa di santi e il centro di culto di Santería è la danza, la trance e la divinazione.
L'adorazione degli orisha è pragmatica, a seconda delle necessità, si prega l'orisha il cui potere si adatta al problema. Essi vestono i loro altari, utilizzando i colori ei simboli appropriati per l'orisha ed è importante la presenza delle immagini dei santi in detto spazio.
Una componente importante è il sacrificio o l'offerta che viene fatta all'orisha, poiché è l'energia che alimenta il lavoro magico e ogni orisha ha le sue preferenze per cibo, fumo e bevande. Essere molto importante in segno di rispetto ricordare la festa del santo e fare un'offerta speciale.
Tra i devoti si sostiene che gli dei tengano resoconti molto severi delle offerte fatte e dei favori concessi. Anche quando tutti sono invitati a rendere omaggio agli orisha, si consiglia vivamente di comunicare con loro con il massimo rispetto e cura, la loro incuria potrebbe lasciare la tua preghiera nell'oblio.
Molti vedono la Santería come un incontro o un punto di riconciliazione tra il culto pagano africano e il cattolicesimo, altri invece affermano che non è così, che l'antica fede Yoruba è rimasta intatta e che questo legame con la religione cattolica era solo una risorsa per pacificare i proprietari di schiavi e i governanti.
La verità è che molti devoti pregano nel loro cuore il santo e la divinità o solo la divinità, le immagini e le rappresentazioni dei santi di entrambe le religioni convivono in questa credenza e sono una parte vitale della pratica della Santeria e del Voodoo. Di seguito presentiamo un breve riassunto del pantheon Yoruba, in modo da sapere come si chiamano i santi di Santeria e anche con quale santo cattolico sono legati. Vieni a conoscerli con noi:
Yemayá / Maria, stella del mare
Quando diamo un'occhiata alle informazioni sulla Santeria, la domanda è: come si chiamano i santi della Santeria? In questa occasione incontrare Yemayá, la Dea Madre africana, un aspetto della Divina Trinità, che governa gli oceani, la luna, le donne e i bambini, i pescatori e i marinai, le streghe e i segreti. Tutta la vita viene da Yemayá il mare ed è una madre che non tradisce mai i suoi figli.
È associata alla Vergine Maria in due dei suoi aspetti: Nostra Signora della Regola e Maria, Stella del Mare. Sebbene poco si sappia di Maria nel Nuovo Testamento, i primi cristiani la riconobbero come Madre e da quel momento in poi pregarono per lei, l'hanno vista in visioni e hanno sperimentato miracoli quando l'hanno invocata.
Maria è conosciuta e adorata sotto molte invocazioni o titoli ed è associata a varie divinità del continente nero. I colori della Yemaya sono il blu e il bianco, la sua giornata è il sabato e si prega con fervore per un viaggio sicuro attraverso il mare, problemi di fertilità, una gravidanza sana e anche bambini sani.
Coloro che sono devoti a lei e cercano la protezione di Yemaya di solito indossano una collana con perline blu e di vetro nel seguente schema: sette perle di vetro, sette perline blu, una perla di vetro e una perlina blu, un motivo che viene ripetuto sei volte, perché un totale di sette sequenze, circa 112 conteggi. Se desideri chiedere a Yemayá una benedizione o ringraziarla, offrile rispettosamente un assortimento di uva, ananas, anguria e banane in conchiglie o piatti a forma di conchiglia in riva al mare, al fiume o al lago.
Si dovrebbe fare un cerchio attorno a quell'offerta con sette monete, una rappresentazione del numero di giorni tra le fasi lunari, mentre guardi verso l'acqua e reciti la tua preghiera, racconta alla Dea i tuoi problemi e chiedi la sua intercessione.
Obatala / Madonna della Misericordia
Obatalá è un altro aspetto della Trinità Divina. Come Yemayá, è associato alla Vergine Maria, questa volta sotto l'invocazione della Misericordia o della Pietà. Come primogenito degli dei, Obatala è regale e saggio, rimuove le energie negative e risolve i problemi etici.
Poiché Yemayá è il patrono delle madri, Obatala è il patrono dei padri, ha il dominio su tutte le cose bianche, dalle ossa alle nuvole nel cielo, ecco perché le offerte a Obatala devono essere cibi bianchi: polli bianchi, riso, latte, ecc., ma evita l'alcol, a differenza degli altri dei, Obatala non ha gusto per l'alcol.
È importante che l'offerta sia posta alla base di un albero. Si raccomanda inoltre di purificare l'aura, fare un bagno in cui hai versato una tazza di latte, sette garofani bianchi, sette cucchiaini di zucchero e sette gocce di acqua santa, quindi accendere una candela bianca e immergerti in quella preparazione, mentre ripeti sette Padri Nostri.
Orula/ San Francesco d'Assisi
Conosciuto anche come Orunmila, è un Orichá molto importante ed è unico sotto molti aspetti. In primo luogo, gli uomini e le donne iniziati a Regla de Ocha o Santería non hanno mai Orula seduto sulla testa come angelo custode, poiché va solo al capo dei babalawo, gli uomini che sono stati iniziati a Regla de Ifá. .
Ocha e Ifá sono tradizioni parallele a Cuba, anche se spesso lavorano insieme nella stessa comunità religiosa, ognuna svolgendo compiti specifici e svolgendo ruoli unici. A seconda della tradizione del lignaggio di un uomo, potrebbe non essere necessario prima essere iniziato a Ocha per procedere a Ifá.
Alcuni uomini sono chiamati direttamente a Ifá attraverso la divinazione e le donne possono ricevere il cofá o ikofá solo da Orula. Qualsiasi uomo può ricevere la mano di Orula, che lo mette sotto la protezione del potente orisha, ma non lo inizia completamente a Ifa né lo rende un Babalawo.
Orula è l'insegnante più divina e secondo il patakis, è l'unico Orichá che conosce il futuro di tutti sulla terra e ha il potere di influenzare il destino, perché quando Olodumare stava realizzando tutta la creazione, Orula o Orúnmila era l'unico che esisteva e che ha assistito a tutto. In particolare, sa quando morirà ogni essere umano e fa in modo che la nostra vita non finisca prima, ma quando corrisponde e al momento giusto, secondo il destino che scegliamo per noi stessi in cielo.
I suoi devoti dicono che sa come possiamo trovare felicità, salute, tranquillità e successo, perché era presente quando siamo venuti al mondo, conosce il futuro che ci aspetta e può aiutarci a evitare gli errori mantenendoci sulla retta via .
Orula dà il suo messaggio agli individui attraverso la divinazione, con l'assistenza di un Babalawo e dell'epoder, una catena di divinazione e gli ikines, usano anche una tavola da divinazione in legno ricoperta di buccia e un pezzo di corno di cervo per scrivere. .
Chango/Santa Barbara
Chango è il terzo membro della Divina Trinità, signore delle trasformazioni, il dio del tuono e del fulmine, i suoi devoti si rivolgono a lui quando hanno bisogno di rafforzare la loro volontà. Questo sorprendente orisha è legato a Santa Bárbara e provoca davvero sorpresa, perché la personalità di Chango come dio del fuoco è quella di un appassionato donnaiolo, mentre Santa Bárbara era un giovane casto.
La connessione diventa chiara quando scopriamo che Changó viene invocato quando una persona cerca vendetta sui propri nemici e Santa Bárbara è la santa protettrice della morte ingiusta, poiché ha subito la morte per mano di suo padre quando ha scoperto di essersi convertita al cristianesimo.
Nel momento in cui suo padre la decapitò con la sua spada, fu colpito da un fulmine, essendo un potente simbolo sia per il santo cattolico che per il dio della Santeria. Anche Chango e Santa Bárbara sono pregati per la protezione durante le tempeste. Entrambe le immagini si riconciliano quando si cerca di riguadagnare il proprio potere, sia relativo al potere che al fuoco, dovrebbe essere preferibilmente invocato con un incantesimo di candela, questo sarebbe più vantaggioso.
Crea un anello di rosari da usare insieme alle affermazioni, questi dovrebbero essere rossi e bianchi in questo schema: sei rossi, sei bianchi, uno rosso e uno bianco, ripeti altre sei volte, per un totale di novantotto grani . Dì la tua affermazione una volta per ogni tallone, non importa quanti ne scrivi, le affermazioni dovrebbero essere scritte come affermazioni positive al presente, come vuoi vedere la tua vita.
Passare dal sogno dei progetti alla realtà è volontà e questa è la specialità di Chango e Bárbara. Importante è ospitare l'altare con drappi bianchi e rossi, simboli di machete o spade, fulmini, torri, una coppa e immagini di Santa Barbara.
Accendi una candela rossa a partire da venerdì sera e pronuncia le tue affermazioni usando i tuoi speciali rosari, ripetendo questo rituale ogni notte per un totale di ventiquattro. Durante questo periodo è molto importante mettere un'offerta di vino rosso secco, mele e banane ai piedi di un albero, a colpo sicuro.
Eleggua / Sant'Antonio da Padova
Si diceva che quando sant'Antonio predicava in un fiume, i pesci affioravano per non perdere una parola e che dopo aver ascoltato una predica di sant'Antonio, persone che non si parlavano da anni tornavano amiche e i familiari si separavano Si sono incontrati.
È probabilmente questa eloquenza che unisce sant'Antonio con Eleggua, l'Ermete africano, messaggero di tutti gli dei. Eleggua è conosciuta come Legba nella fede haitiana e talvolta come Eshu. Nel cattolicesimo è anche associato a Santo Niño de Atocha. Si raccomanda sempre di invocare Eleggua prima di pregare uno qualsiasi degli altri dei. Dire:
Eleggua, toglimi la barriera,
Papa Legba, togli la barriera
in modo che possa accadere
E quando tornerò, saluterò gli dei.
Eleggua è spesso raffigurata come una grande testa di argilla o cemento con conchiglie di ciprea che fungono da occhi, naso e bocca. In quanto protettrice delle porte, il posto di Eleggua in casa è vicino alla porta per proteggere la casa da qualsiasi negatività.
Se non hai l'immagine dell'orisha puoi anche infilare una collana speciale da posizionare sopra la porta: tre perline rosse seguite da tre perline nere, ripetute fino a quando non avrai una collana con ventuno perle e lui proteggerà la tua casa . È importante rendergli omaggio nel suo giorno, offrirgli rum e dolci il lunedì, il suo giorno santo.
Per proteggerti dalla violenza, porta con te un sacchetto rosso e nero, nel sacchetto metti i chicchi di caffè e un fischietto, che deve essere purificato con i quattro elementi e unto con olio di cocco. Quando ti vengono richiesti favori difficili o miracoli, accendi una candela marrone davanti all'immagine di Sant'Antonio e ripeti questa preghiera:
Glorioso sant'Antonio, il più dolce ed eloquente dei santi, tu che hai sempre voluto parlare per chi è in difficoltà e miracoli, hai atteso che la tua parola si avverasse
Ti supplico di ottenermi questo favore speciale: menziona ciò di cui hai bisogno. So che la risposta alla mia preghiera può richiedere un miracolo, ma so che tu sei il santo dei miracoli. Ti prego, concedi questo grande favore, sant'Antonio. Amen.
Immagina che le tue preghiere salgano al di sopra del fumo delle candele a San Antonio e lo lascino bruciare e spegnersi. Quindi prendi una borsa con i pacchetti di cibo e consegnala a qualcuno che ne ha bisogno come offerta al santo.
Sapete come si chiamano i santi della Santeria incaricati di trovare le cose scomparse, perché quella che si occupa di questo è Eleggua o per i cattolici San Antonio. Questo Santo è anche molto famoso per essere colui che ritrova le cose perdute, quindi quando qualcosa scompare o non riesci a trovarlo, dì: Caro sant'Antonio, ti prego che tu lo riporti senza indugio.
Osin/San José
Quando gli schiavi africani intravedevano le rappresentazioni di San Giuseppe, marito di Maria, un uomo più anziano appoggiato a un bastone, riconobbero il loro dio della natura, Osain. San Giuseppe è un potente alleato, si dice che risponda a tutte le preghiere dette con il cuore. San Giuseppe è il patrono dei genitori, dei genitori adottivi, dei falegnami e dei braccianti, delle case e di una felice morte.
Osain in Santeria è il dio della foresta, tutte le piante selvatiche sono sotto il suo dominio, essendo il patrono di tutti i guaritori e gli erboristi. Il suo credo è: la foresta ha tutto ciò di cui il santero ha bisogno per preservare la sua salute e difendersi dal male.
Qualcosa di molto importante è che dovresti sempre ricordarti di chiedere il permesso alla foresta prima di rimuovere una pietra o una foglia da un albero, poiché Osain vigila sulla sicurezza di tutti i santuari. La protezione delle case è dove il suo dominio si interseca con San José.
Si dice che quando una casa viene venduta e non si trova nessun acquirente, si possa seppellire una statua di San Giuseppe, per aiutare a portare un vero acquirente. Si dice che sia un incantesimo che ha funzionato molto bene nel corso degli anni.
Quando vuoi chiedergli un favore, si accende una candela gialla e si brucia un bastoncino di incenso di pino davanti alla figura di San Giuseppe, che deve essere fatto passare tre volte attraverso il fumo dell'incenso e a sua volta ripetere questa preghiera:
Fumo di pino e fuoco di candele
Porta un acquirente qualificato a casa mia.
Rendi la vendita rapida ed equa
O carissimo San Giuseppe, ascolta la mia preghiera.
Visualizza un cartello "Venduto" e tutti i tuoi effetti personali sono imballati al sicuro in un furgone in movimento, sei felice di partire e anche le persone che arrivano nella tua ex casa sono felici.
Seppellite San Giuseppe di fronte alla vostra casa e lasciate lì la sua figura dopo che vi sarete trasferiti come benedizione per i nuovi occupanti.
Puoi invocare Ozain e San José per proteggere la tua casa, poiché sono potenti al riguardo. Alla luce di una candela gialla, infila una collana composta da una perlina bianca, seguita da nove perline rosse, seguite da otto perline gialle. Continua in questo modo finché non hai infilato una collana lunga ventotto pollici. Mentre infili le perline, prega Osain:
Osain cresce, cresce, perché crescono tutte le cose verdi.
Osain guarisce, guarisce, le piante di Osain guariscono.
Guardie Osain, guardie, per favore Osain, proteggici.
Raccogli le spine di gelso, un pezzo di corteccia di frassino, aghi di cedro, foglie di eucalipto e ghiande. Ognuna di queste piante andrà bene, è sempre meglio trovarle selvatiche e chiedere umilmente il permesso prima di raccoglierle. Metti queste erbe protettive in un sacchetto con la tua collana e completa questo incantesimo con una preghiera a San Giuseppe per mantenere la tua casa al sicuro da furti e calamità:
Mio amorevole protettore, San Giuseppe, che nessuno che si sia rivolto a te chiedendo protezione e aiuto, sia rimasto solo o senza sollievo. Vengo davanti a te e ti imploro umilmente di proteggere questa casa da ogni male. Così sia.
È importante che tutto sia fatto con molta fiducia e rispetto, anche questo santo della Santeria ha un certo gusto per il tabacco, quindi lasciate un'offerta di tabacco alla base di un albero.
Oshun / Nostra Signora della Carità di El Cobre
È possibile che vedere le immagini delle divinità come belle dame con collane e abiti colorati o di uomini forti con archi e frecce come guerrieri ti susciti molta curiosità, ma è che nella credenza Lukumi i loro santi sono rappresentati in questo modo , essendo un pantheon abbastanza esteso. Vi chiederete, quali sono i nomi dei santi audaci e appariscenti della Santeria?
Ebbene, ne conosci già alcuni, ora ti presentiamo Oshun, la dea d'oro che si trova anche nella religione cattolica sotto l'ombrello della Vergine Maria, in questo caso, Nostra Signora della Carità di El Cobre, patrona di Cuba. In quanto dea dell'amore, Oshun governa il piacere e la sessualità, il matrimonio e le arti, ma sovrintende anche a tutti gli affari economici, è famosa per la sua generosità ed è forse per questo che è accoppiata con Nostra Signora della Carità del Rame.
Come ci si aspetta da una dea che governa sia l'amore che il denaro, Oshun è molto popolare tra gli altri orisha e anche molto viziata, il suo carattere è tollerante, perché ci vuole tempo per arrabbiarsi, ma una volta che ciò accade Oshun perde la pazienza e si dice essere estremamente pericoloso.
È spesso raffigurata vestita d'oro o di giallo, con le braccia circondate da molti braccialetti d'oro e i capelli raccolti con pettini di tartaruga. La sua festa si celebra l'8 settembre. Per attirare l'amore nella tua vita, devi scegliere un regalo speciale per Oshun. Se possibile, dalle un gioiello d'oro e mettilo su un piatto di miele il venerdì sera, accendi una candela gialla o dorata accanto ad esso e pensa attentamente a cosa vuoi in un amante, essendo il più specifico possibile.
La mattina dopo, avvolgi il pezzo d'oro in un quadratino di stoffa gialla e porta l'offerta in un fiume, dove lascerai il dono di Oshun. Mentre lo lasci cadere nell'acqua, ripeti la preghiera a Oshun.
Quando torni a casa, scrivi tutti i tratti che desideri in un amante su un pezzo di carta bianca con una penna che non hai mai usato prima, piega il foglio cinque volte e mettilo sotto la candela gialla che hai usato la sera prima durante la meditazione .
Accendi la candela e prega Oshu, raccontagli le tue esperienze, perché vuoi questo amante, cosa puoi offrire a un amante e tutto quello che vuoi dire, continua con questa preghiera mentre ti senti bene e quando finisci di pregare, spegni la candela . Ripeti questa preghiera per un totale di cinque giorni, al termine dei quali brucia la carta contenente i lineamenti del tuo amante nella fiamma della candela e seppellisci i resti della carta e della candela accanto alla tua porta d'ingresso.
Ricorda qualcosa di molto importante, assicurati di ringraziare Oshun quando il tuo amante si materializza, fai un'offerta molto speciale di arance e miele, ricorda che è coccolata e civettuola. Portalo allo stesso fiume e mettilo sulla riva dello stesso fiume dove hai lasciato la prima offerta.
Ogún/San Pedro
Forse è perché Oggun difende l'operaio, il suo santo omologo nel cattolicesimo è San Pietro. Oggun è il dio della guerra, bellicoso e combattivo, ma è anche un lavoratore, il protettore e il protettore dello sforzo umano. Allo stesso modo, San Pietro, pur non essendo un guerriero, ha la reputazione di essere forte, tenace e viene richiesto quando si desidera il successo e un lavoro. Per candidarti per un lavoro migliore, una promozione o per avere successo in una nuova azienda, fai la tua richiesta di martedì.
Costruisci un altare con immagini di San Pietro, un calderone di ferro in cui hai inserito due chiavi che sono gli emblemi di entrambi i santi e sette pezzi di ferro, come chiodi o altri strumenti. Le tovaglie devono essere nere e verdi.
Crea una collana di perline di preghiera usando questo schema: sette perline verdi, sette perline nere, una perlina verde e una perlina nera, ripeti sei volte per un totale di 112 perline.
Tra le offerte a Oggun dovresti mettere un bicchiere di rum, del pesce affumicato e una sigaretta. Scrivi la tua richiesta su un pezzo di carta e posizionalo sotto una candela verde, che accenderai per iniziare un momento di meditazione, dove visualizzi il tuo obiettivo e tieni i rosari tra le mani.
È importante mantenere quell'immagine nella tua mente mentre chiedi rispettosamente all'orisha di concedertela, quindi seppellisci la tua offerta alla fine del rituale, poiché Oggun è una divinità della terra.
Ci sono centinaia di divinità nel pantheon della Santeria e forse non hai idea di come si chiamino i santi della Santeria e quali siano i loro poteri, per scoprirli ed eventualmente entrare in contatto con loro è importante ricordarti di mantenere il rispetto e di seguire. richiesta a loro, ciò significa che devono adempiere a ciò che prometti loro.
Se lavorare con gli orishas è qualcosa che ti attrae e ti senti connesso a loro, potresti voler avvicinarti alla Santeria per sapere come sono chiamati i santi della Santeria e come onorarli, qualcosa che puoi fare attraverso uno dei loro leader spirituali. Più ti avvicini a Santeria e agli Orishas, più capirai le verità più profonde riguardo a questa particolare credenza.
Ocosi/ San Norberto
Oshosi vive nella foresta ed è un grande cacciatore e pescatore, è un grande guerriero, mago e veggente, ha poteri sciamanici impressionanti ed è considerato un esperto inseguitore e l'arciere più talentuoso del mondo. È anche conosciuto come Ochosi, Oshosi o Oxossi, è il cacciatore divino e l'incarnazione della giustizia tra gli orisha nella religione Yoruba e la loro diaspora nelle Americhe.
Mentre può vagare dentro e fuori dalla giungla dove gli altri si perdono, non vive lì, vive nel castello di Obatala come suo cacciatore personale. Quali sono i nomi dei santi di Santeria che gli iniziati ricevono nella loro cerimonia? Ebbene, sono i cosiddetti guerrieri e sono composti da Oshosi e dai suoi amici più cari, Eleggua e Oggun.
È un orisha di elevati standard morali ed etici, quindi incoraggia i suoi devoti a essere cittadini onesti e rispettosi della legge, aiutandoli a colpire nel segno quando si sforzano di raggiungere gli obiettivi e a farlo con integrità.
Viene spesso chiamato per questioni di ingiustizia, casi giudiziari e questioni legali ed è considerato da molti seguaci della Santeria il santo patrono degli agenti di polizia, dei funzionari del tribunale e di coloro che hanno problemi con la legge.
Ochosi è solitamente raffigurato come un uomo atletico, snello e scuro vestito di pelliccia, che brandisce un arco lungo. Di solito risiede in una ciotola di ceramica aperta piena di strumenti di metallo, molti dei quali sono archi o balestre e corna e gambe di cervo, insieme a 18 cipree di divinazione sciolte attraverso le quali può parlare. C'è solo un percorso di Ochosi, a differenza di altri orishas.
La sua collana di perline è composta da perline color blu reale, miele e corallo, le sue vesti sono di un blu intenso con straordinarie finiture dorate. Le offerte dell'altare per Ochosi includono liquore all'anice, uva e pere. Ricorda che non devi mai chiedergli di eludere la legge o cercare di eludere la giustizia.
Oyá Yansá /Vergine di Candelaria
Oyá possiede i venti e le tempeste, arriva con cambiamenti inaspettati nella vita degli umani. Custodisce le porte del campo santo, assicurandosi che i limiti tra la vita e la morte siano rispettati.
Conoscete il nome dei santi in Santeria che governano i fulmini? gli orishas proprietari di fulmini sono Oyá Yansá e Changó. Yansá è la più feroce delle femmine di Orichá e combatte fianco a fianco con Changó in molte battaglie, usando due spade e usando i fulmini per abbattere i suoi nemici, proprio come Changó. È molto comune per lei indossare una maschera, perché la privacy è importante per lei.
L'esercito di Oya è composto da pistole, spiriti dei morti e usa venti violenti per spazzare via tutto ciò che incontra. Il giorno della settimana di Oyá è il venerdì, che è il giorno in cui distribuisce la punizione a chiunque le abbia mancato di rispetto.
Questa orishá trascorre del tempo con Oba e Yewá, donne orishá che vivono all'interno del cimitero, ma Changó è la sua compagnia preferita. Si dice che questa orisha sia la figlia di Obatalá e Yemú o Yembó ed è la sorella di Yemayá e Ochún. È probabile che sentirai tra i devoti che Oyá è chiamato abbastanza spesso con il nome Yansa.
Balla con un iruke nero, una frusta ricavata dalla coda di un cavallo, che fa oscillare sopra la testa a tutta velocità per rappresentare il vento, accompagnata da passi di danza veloci e frenetici, facendola sembrare un turbine mentre si muove.
La sua collana di perline o eleke è fatta di rosso e marrone scuro con punti neri o bianchi. Nel caso di altri lignaggi, questi usano perline di lavanda con strisce gialle o perline bianche e nere alternate. Sincretizza nella religione cattolica non solo con la Virgen de la Candelaria, ma anche con la Virgen del Carmen e in alcune parti di Cuba con Santa Teresa de Jesús. A Cuba, la sua festa si celebra normalmente il 2 febbraio, che è la festa della Candelaria.
Oyá è davvero un'orisha che ispira paura, ma protegge sicuramente coloro che la rispettano ferocemente. Porta la purificazione nella vita dei suoi devoti rimuovendo tutte le cose che non servono più e permettendo a venti freschi di soffiare per attirare nuove cose.
Ecco perché i loro figli fedeli sono generalmente molto potenti e forti, quando sono felici sono calmi e morbidi come la brezza, ma diventano violenti e prepotenti quando le cose non vanno per il verso giusto.
Sono leali quindi sono considerati buoni sposi, il grosso difetto è che sono gelosi. Inoltre, non aspettarti che trascorrano molto tempo a casa, tendono a odiare la reclusione perché si annoiano facilmente, quindi la routine quotidiana li influenza davvero e la trovano monotona.
Olokun
Olokun o Olóòkun, è un orisha nella religione Yoruba a cui è attribuita la paternità di Aje, l'orisha di grande ricchezza e dal fondo dell'oceano. Olokun è venerato come il sovrano di tutti i corpi idrici e ha autorità sulle altre divinità dell'acqua. Olokun è dio e dea delle acque profonde dell'oceano, donatore di vita ed è rappresentato come una figura con le mani tese che tengono in ogni mano la rappresentazione dei due spiriti che vivono al suo interno.
Olokun può essere invocato attraverso il suono di una campana e un canto di saluto come questo: Okpe egogo ede gbel Okpe emaba ede gbel Okpe ukuse ede gbel Ede gbel Ede gbel Ede Oba gbel Ede Osa gbe.
Rappresenta le ricchezze del mondo marino ed è associato alle profondità del mare e alla salute. È considerato un orichá pericoloso e capriccioso, motivo per cui è stato incatenato nelle profondità del suo regno. Generalmente i loro colori sono blu, bianco o nero. Tra gli attributi associati a Olokun ci sono le sirene, il timone, le ancore, le conchiglie, ecc.
Patakís, i segreti della vita degli Orishas
I pataki sono molte leggende sacre della religione Lucumí, raccontano generalmente come sono chiamati i santi di Santería, la storia delle loro origini, le relazioni che hanno avuto, i vari ruoli che hanno svolto nella creazione del mondo, dell'umanità e del suo sviluppo . I devoti dicono che ogni patakí ha un messaggio speciale, devi solo sapere come trovarlo. Ci sono molte leggende riguardanti gli orisha, ma eccone alcune che sicuramente troverai interessanti:
Olofi e Ochosi
Secondo un antico patakí, quando Ochosi viveva sulla terra come un essere umano, Eleguá gli diede un compito speciale: doveva trovare dove si trovasse e catturare un uccello raro che Orula voleva dare a Olofi. Ochosi era abile nella caccia, quindi il pacco non sarebbe stato un grosso problema, ovviamente ha trovato l'uccello e lo ha portato a casa per metterlo in gabbia, poi è andato alla ricerca di Orula per dargli la buona notizia.
In sua assenza, sua madre tornò a casa e vide l'uccello in cattività, supponendo che fosse per cucinarlo, decise di anticipare la cena, così uccise e spennò l'uccello, poi andò al mercato a comprare alcuni condimenti che mancavano per lo spezzatino. .
Quando l'uomo è arrivato a casa ha visto che l'uccello era morto, va da sé quanto questo lo abbia sconvolto, tanto più perché non sapeva chi l'avesse ucciso. Ma decise che doveva andare a cercare un altro animale in fretta in modo che Orula potesse darlo a Olofin, quindi cacciò e catturò un secondo uccello e lo diede a Orula e insieme andarono a presentare il regalo a Olofin.
Olofin era così felice del regalo che voleva premiare Ochosi, così gli diede una corona e lo trasformò in un Oricha all'istante. Gli chiese se voleva qualcos'altro e l'ormai orisha rispose subito, che voleva scoccare una freccia e farla trafiggere il cuore di colui che aveva osato uccidere l'altro uccello.
Olofi, che sapeva tutto, capì cosa significavano le parole di Ochosi, così lo interrogò di nuovo: sei sicuro che sia questo quello che vuoi? Sì, disse Ochosi, voglio giustizia e Olofin ha esaudito il suo desiderio.
Poi l'orisha ha rilasciato la freccia e subito sua madre ha urlato, ovviamente il suo cuore era stato gravemente ferito ed è morto sul colpo. Ochosi si sentì abbattuto e triste quando si rese conto di quello che era successo, ma sapeva anche che era stata fatta giustizia. Olofi era certo in quel momento che Ochosi non avrebbe mai esitato a sanzionare una cattiva azione se fosse stata alla sua portata, così ha affidato a questo nuovo orisha la ricerca della verità e l'attenzione alla giustizia nel mondo.
Elegua salva Olofi
In un'occasione Olofi, la terza persona della Divinità, era in pessime condizioni di salute e, quel che è peggio, non si conosceva la causa della sua malattia. Quando gli orisha vennero a sapere della situazione, gli andarono incontro con l'intenzione di guarirlo, ma questa volta le loro capacità non erano sufficienti, qualunque cosa facessero, non migliorarono.
Elegua, dopo aver appreso delle cattive condizioni di salute di Olofin, chiese a sua madre di accompagnarlo a vederlo, perché era sicuro di poterlo guarire. In piedi davanti a lui, Elegua fece un intruglio e chiese a Olofin di prenderlo senza esitazione. Olofi lo prese, ma aveva un pessimo sapore, così fece una smorfia disgustata, con sua sorpresa da quel momento iniziò a riprendersi e rafforzarsi.
Allora Olofi disse al suo guaritore: Lei è il più piccolo degli orishas, il nostro emissario e sei stato tu a guarirmi, da oggi sarai il più grande in terra e in cielo, senza la tua autorizzazione non succederà nulla. Poi Olofi gli ha concesso da quel momento la chiave che apre all'orisha tutte le strade che la vita ha.
Ehi e Changó
Oyá era sposata con Ogún, ma Changó la sedusse e la portò a vivere con lui, poiché cose del genere il dio del tuono e del fulmine aveva molti nemici, era sua abitudine sedurre le mogli degli altri Oricha. Una notte, mentre ballava a una festa, alcuni suoi nemici lo rinchiusero in un carcere e gli gettarono la chiave. A casa, Oyá si chiese perché non fosse tornato. Ma poi ebbe una visione, in cui gli rivelarono di averlo tenuto prigioniero.
Ha evocato una terribile tempesta e un fulmine ha rotto le sbarre della prigione in cui era detenuto Changó, quindi è arrivata con le raffiche della tempesta e lo ha salvato. Da quel giorno, Changó rispetta le sue capacità di guerriera ed evita di incrociarla in battaglia, sebbene non le sia fedele come marito.
Il dono di Obatala
Dopo che Chango sconfisse Oggun, si dedicò nuovamente a godersi una vita leggera e spensierata, dove abbondavano belle donne e celebrazioni, anzi, Oggun tornò alla sua fucina e al suo lavoro.
I due orisha hanno cercato di mantenere le distanze e di non incrociarsi mai, ma quando l'incontro era inevitabile, chi era vicino dice che si poteva intravedere un potente fulmine accompagnato da un forte tuono. Dopo aver saputo della lotta tra i due fratelli, Obatalá chiese la presenza del dio del tuono, Changó.
-Omo-mileObatala disse a Changó, la discordia con tuo fratello è per me motivo di tristezza. Devi imparare a padroneggiare il tuo carattere.
-Lui è il colpevoledisse Chango, Ha offeso mia madre, è stato a causa di Oyá e cercava un modo per intervenire nel mio rapporto con Ochún.
-Non avrebbe dovuto fare del male a tua madredisse Obatala, ma non posso incolpare solo Ogun, Oyá era sua moglie e Ochún lo tentò. Inoltre, per aver offeso tua madre è già stato costretto a fare i lavori forzati per il resto della sua vita, è una punizione severa e seria. Non sei del tutto innocente, hai portato via sua moglie e il suo amante, hai rubato la sua spada e il suo colore, Obatala ha continuato.
-Ha ucciso il mio caneChango ha risposto, ora può dire che i cani gli appartengono.
-Capisco, ma è necessario che tu controlli la tua grande energia, perché per quanto indomita possa causare molta distruzione. Ha bisogno di indicazioni e per questo ti faccio questo dono.
Obatalá prese una delle perle dalla sua potente collana bianca e la diede a Changó e disse: Metti questa perla bianca tra le perline rosse della tua collana, sarà il simbolo di pace e saggezza di cui hai bisogno per dirigere il tuo potere. Il tuo obiettivo sarà pieno di giustizia e non di vendetta, ecco perché sarai imbattibile.
Da allora, il dio del tuono e del fulmine utilizzò tra i grani della sua collana il potente racconto di Obatalá, essendo da allora un orisha più giusto.
Orunmila, eleggua e i babalawo
Orula tornò in questo mondo per visitare i Babalawo che aveva istruito nella tecnica della divinazione, così intraprese un viaggio attraverso tutte le città per incontrare coloro che erano stati i suoi apprendisti in passato. Tuttavia, nessuno lo ricevette con il rispetto che meritava.
La maggior parte si è appena salutata e si è scusata per non aver avuto tempo perché erano occupati con i loro clienti. Il suo interesse per il denaro era maggiore che per il suo ex maestro al quale doveva tutta la sua conoscenza. Orunmila era furioso e offeso, i suoi ex studenti lo ignoravano e quella era una grande colpa. Erano molto più interessati ad accumulare ricchezza ed essere conosciuti, tralasciando il vero scopo degli oracoli. Ma la vecchia insegnante Orunmila decise di dare loro una lezione.
Ha inviato messaggi che avrebbe sfidato tutti i Babalawo a una scommessa per vedere chi poteva manipolare gli oracoli con maggiore saggezza e precisione. L'orixa pensava che, dopo averli messi in imbarazzo con la sua insormontabile abilità, tutti i Babalawo gli avrebbero dato il loro rispetto e avrebbero ricordato ciò che avevano imparato.
Il messaggio fu inviato e l'orisha si recò nella città più vicina e poi sfidò i Babalawo. Inutile dire che il saggio orisha si rivelò più bravo con gli oracoli, si dimostrò molto più preciso. Tuttavia, il rifiuto dell'uomo è stato energico, non avrebbe pagato a Orunmila l'importo pattuito.
Eleguá, che cammina sempre per le strade e ama gli scherzi, è venuta a salutare Orunmila e i Babalawo: Ciao, Orunmila, come stai?, disse Elegua.
-Sono disgustato, ha risposto.
-E perché sei così arrabbiata, cara Orunmila? Chiese cercando di non ridere, perché sapeva in dettaglio cosa era successo.
-I Babalawo sono stati sconfitti in una scommessa e ora non hanno intenzione di pagare. Ha risposto con più disgusto.
Eleggua fissò l'uomo dalla testa ai piedi e va da sé quanto questo rendesse nervoso il babalawo, che proprio a questo punto iniziò a dubitare della sua cattiva decisione. È vero che stai cercando di ingannare Orunmila?
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La risposta era solo un balbettio incomprensibile perché prima di poter pronunciare una parola, sentiva solo la grande mano dell'orisha intorno al collo e il suo sguardo diretto e penetrante.
Cerchi guai? Chiedo. Il Babalawo riuscì a malapena a rispondere di no, quando vide il grande bastone dell'orisha sopra la sua testa.
Non faresti mai niente per farmi arrabbiare, vero? Allora cosa hai intenzione di fare?. chiese colpendo l'uomo terrorizzato sul naso con il suo scarabocchio.
Pagherò il debito che ho con Orunmila – rispose il Babalawo. L'uomo prese il suo sacco di soldi e pagò tutto quanto pattuito a Orunmila.
Pensavo volessi ingannare Orunmila, ma vedo che sei un uomo che mantiene la parola data quando perde, ti lascio in pace. Said Eleguá, che ha anche aggiunto:
Hai dimenticato che gli oracoli devono comunicare con gli Orishas e li hai usati per accumulare ricchezza, quindi d'ora in poi vieterò l'uso di Dilogun per sempre.
Credenze Santeria
I seguaci di Santeria credono che un Essere Supremo sia stato il creatore dell'universo e che il mondo sia curato da esseri divini minori chiamati orishas. Simile al pantheon ellenico, gli orisha simboleggiano varie forze della natura combinate con alcuni attributi umani, ad esempio Yemayá è l'orisha del mare e della maternità e Olokun il temibile orisha delle profondità oceaniche.
Si crede che gli orisha compiano miracoli per quei devoti che li rispettano e sono fedeli, ma possono anche essere incolpati di eventi sfortunati. Ad esempio, alcuni pataki li rendono responsabili di inondazioni, siccità, tra le altre cose.
Se un individuo ha una sfortuna costante, deve placare il suo orisha per raggiungere l'armonia e l'equilibrio nella sua vita, tuttavia, i suoi credenti non possono comunicare direttamente con questi esseri divini.
I sacerdoti di Santeria, detti babalawos, fungono da intermediari nella religione, sono loro che interpretano la volontà dei santi di Santeria utilizzando la divinazione che prevede generalmente una cerimonia abbastanza elaborata, dove suonano i tamburi, si fanno offerte e si fanno sacrifici . Di tanto in tanto vi imbatterete in persone completamente vestite di bianco e con la testa anch'essa ricoperte di bianco, è probabile che queste persone stiano subendo la loro iniziazione alla Santeria.
Persone di tutte le età possono scegliere di seguire la Santería, con un processo di iniziazione che pone il seguace sulla regola dell'ocha o sul sentiero degli orishas. Le iniziazioni sono rituali e coinvolgono cerimonie in cui il devoto deve, tra le altre cose, rimanere puro e obbediente e vestirsi di bianco solo per un anno intero.
Ad ogni iniziato in Santeria viene assegnato un orisha che lo guiderà per tutta la vita.Ci sono circa quattrocento orisha, ma solo una ventina sono venerati regolarmente, soprattutto a Cuba. Ma come si chiamano i santi della Santeria più venerati e popolari?
C'è Ochún, che veste di giallo ed è associato alla Virgen de la Caridad, è molto probabile che, visitando la Cattedrale di El Cobre a Cuba, vedrai seguaci con abiti gialli e con perline gialle e bianche in omaggio a Ochún .
Changó è un altro santo popolare, orisha del fuoco e della guerra, è spesso visto portare un'ascia a due teste ed è associato al rosso e al bianco. Obatalá, la dea della creazione e della pace, si veste di bianco ed è associata alla Vergine della Misericordia.
Yemayá governa l'oceano ed è la dea della maternità, come previsto, il suo vestito è blu e bianco ed è associata alla Vergine di Regla. I santeros hanno spesso statue di santi nella loro casa e possono anche avere un altare dove vengono posti cibo, candele, frutta e denaro alla loro orisha.
Non ci sono chiese o templi ufficiali nella religione. Pertanto, le cerimonie e i rituali vengono solitamente eseguiti a casa o in pubblico e poiché questa credenza non è scritturale, tutta la fede viene tramandata oralmente. Ecco perché le cerimonie e i rituali sono così importanti.
Santeria e cattolicesimo
La Santeria è nata più per necessità che per qualsiasi altra ragione. Quando gli individui della tradizione Yoruba furono portati a Cuba come schiavi dalle terre dell'attuale Nigeria e del Benin nel XVI secolo, trovarono necessario mantenere la loro religione e le loro credenze a tutti i costi.
Gli africani che vivevano nell'isola, costretti a rinunciare alle loro antiche credenze, pregavano in segreto, sovrapponendo le loro orishas ai santi cattolici, per preservare l'unica cosa che potevano portare dalla loro terra, la loro fede.
“Quando gli africani arrivarono a Cuba, portarono la loro religione: una religione degli orisha o dei santi. Gli spagnoli cercarono di imporre la religione cattolica, che era anche quella dei santi, così, per mantenere la loro religione, fecero un sincretismo dove mescolarono i santi spagnoli con i santi africani”.
Ecco perché fin dall'antichità le credenze cattoliche e le credenze yoruba furono costrette a coesistere, dando origine a una nuova credenza tipica delle isole caraibiche.
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