मैं आपको इसके सभी विवरण जानने के लिए आमंत्रित करता हूं देवी हाथोर सूर्य भगवान की बेटी के रूप में जाना जाता है मध्य और नए साम्राज्य के दौरान मिस्र के धर्म के सबसे महत्वपूर्ण देवताओं में से एक। वह मां, पत्नी, पत्नी, बहन और रा और भगवान होरस की आंख भी थीं। उन्हें खुशी, मातृत्व और बच्चों की रक्षक की देवी के रूप में भी जाना जाता है। पढ़ते रहें और देवी के बारे में और जानें !!
देवी हाथोर
देवी हाथोर प्राचीन मिस्र के धर्म की प्रमुख देवी और सन्दर्भों में से एक हैं। जो मिस्र के लोगों के लिए अलग-अलग काम और दिनचर्या को अंजाम देने में लगा हुआ था। देवी हाथोर एक आकाश देवता हैं। कि वह माता के रूप में और भगवान होरस की पत्नी के रूप में और उसी तरह सौर भगवान रा के रूप में जानी जाती थी।
यह देवता हमेशा प्राचीन मिस्र के राजघराने से जुड़ा रहा है। जिसके लिए देवी हाथोर को मिस्र के फिरौन की प्रतीकात्मक माँ के रूप में जाना जाता है, क्योंकि वह वही थी जिसने सांसारिक क्षेत्र में उनका प्रतिनिधित्व किया था। इसके अलावा, देवी हाथोर की एक बहुत ही महत्वपूर्ण भूमिका थी जब उन्होंने एक महिला आकृति के रूप में रा की आंख होने की जिम्मेदारी संभाली।
रा की आंख का आंकड़ा असर। उसके पास एक तामसिक तरीका था और इस तरह उसने अपने दुश्मनों से अपना बचाव किया। लेकिन इसका एक धर्मार्थ पक्ष भी है जो आनंद, प्रेम, नृत्य, संगीत, कामुकता और मातृ देखभाल में दर्शाया गया है। लेकिन देवी हाथोर को मिस्र के कई पुरुष देवताओं की पत्नी और उनके बच्चों की मां के रूप में कार्य करना था।
मिस्र की देवी हाथोर ने जिन पहलुओं का प्रदर्शन किया, वे मिस्र की स्त्रीत्व की अवधारणा का एक बड़ा उदाहरण हैं। ऐसा कहा जाता है कि देवी हाथोर मृत आत्माओं की सहायता के लिए सीमाओं को पार करने में सक्षम थीं जो जीवन से मृत्यु के संक्रमण में खो गई थीं।
मिस्र की पौराणिक कथाओं में देवी हाथोर को गाय की आकृति के साथ भी दर्शाया गया है, क्योंकि यह जानवर मातृ और आकाशीय से जुड़ा हुआ है। लेकिन इसका सबसे प्रतिनिधि रूप गाय के एक जोड़े वाली महिला का है और केंद्र में वह एक सौर डिस्क रखती है। देवी के समान हाथी को भी शेरनी, गूलर या यूरियो की आकृति के साथ दर्शाया गया है।
वर्तमान में गोजातीय आकृतियों में देवी हाथोर के प्रतिनिधित्व हैं जो मिस्र की कला के समान हैं जो चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में बनाई गई थीं। लेकिन जो जांच की गई है, वह कहती है कि देवी हाथोर ने संभवतः पुराने साम्राज्य मिस्र में डेटिंग के बीच अपनी उपस्थिति दर्ज कराई थी। वर्ष 2686 ई. और 2181 ई.पू. सी।
यह उस समय के मिस्र के शासकों और फिरौन की मदद से किया जा सकता था जिन्होंने पुराने साम्राज्य का नेतृत्व किया था, इस तरह देवी हाथोर मिस्र में सबसे महत्वपूर्ण देवताओं में से एक बन गईं। देवी में से एक होने के नाते उन्हें और अधिक मंदिर समर्पित किए गए, जिनमें से सबसे उत्कृष्ट ऊपरी मिस्र में स्थित डेंडेरा का था।
इसी तरह, देवी हाथोर की पूजा पुरुष देवताओं के मंदिरों में की जाती थी जो उनकी पत्नी थीं। मिस्रवासियों को इसके लिए बहुत प्यार था जिसने इसे कनान और नूबिया जैसी विदेशी भूमि से जोड़ा क्योंकि इन भूमि में अर्ध-कीमती रत्न और धूप जैसे मूल्यवान सामान थे। उसी तरह, इन देशों के बहुत से लोगों ने उसकी पूजा की।
लेकिन मिस्र में देवी हाथोर मिस्र के लोगों की निजी प्रार्थनाओं में सबसे अधिक आह्वान की जाने वाली देवताओं में से एक थीं और उन्हें विभिन्न मन्नतें दी जाती थीं। जिन लोगों ने उसे सबसे अधिक भेंट दी, वे स्त्रियाँ थीं, क्योंकि वे गर्भवती होना और बच्चे पैदा करना चाहती थीं।
न्यू किंगडम में, 1550 ईसा पूर्व और 1072 ईस्वी के बीच, मिस्र की देवी आइसिस और मट ने देवी हाथोर द्वारा रॉयल्टी और मिस्र के साम्राज्य में उस विचारधारा पर कब्जा कर लिया था, जिस पर उसने कब्जा कर लिया था। लेकिन वह अभी भी मिस्रवासियों द्वारा सबसे अधिक प्रशंसित और प्रिय देवी-देवताओं में से एक थी।
मिस्र के नए साम्राज्य के समाप्त होने के बाद, देवी हाथोर को देवी आइसिस द्वारा और अधिक महत्व दिया गया, जिन्होंने बहुत अधिक प्रमुखता हासिल की। लेकिन उनके पास कई वफादार थे और उन्हें एक महान पंथ का भुगतान किया गया था जब तक कि वर्तमान युग की पहली शताब्दियों में पुराने धर्म को बुझाया नहीं गया था जिसमें हम रह रहे हैं।
देवी हाथोर की उत्पत्ति
देवी हाथोर की उत्पत्ति गायों की छवियों से निकटता से संबंधित है, क्योंकि वे कला के कार्यों में बहुत बार दिखाई देती हैं जो प्राचीन मिस्र में वर्ष 3100 ईसा पूर्व से चित्रित की गई थीं। उसी तरह उन्होंने महिलाओं के आंकड़ों को उजागर किया है उनकी भुजाएँ ऊपर और एक वक्र के आकार में हैं जो गायों के सींगों का प्रतिनिधित्व करती हैं।
मिस्र की कला में बनाए गए सभी चित्र जो मवेशियों और महिलाओं के प्रतिनिधित्व में बनाए गए हैं, उनकी बाहों के साथ देवी हाथोर के साथ कुछ संबंध हैं। चूंकि मिस्र की संस्कृति में गायों को अत्यधिक सम्मानित किया गया है क्योंकि वे भोजन और मातृत्व के प्रतीक हैं। चूंकि गायें अपने बच्चों की देखभाल करती हैं और उन्हें आवश्यक दूध की आपूर्ति करती हैं ताकि उनका पालन-पोषण और मजबूती हो सके। उसी तरह, मनुष्य इस जानवर द्वारा उत्पादित दूध पर भोजन करते हैं।
मिस्र की कला का एक टुकड़ा है जिसे द गेरज़ेह पैलेट कहा जाता है, जिसे एक पत्थर माना जाता है जो 3500 ईसा पूर्व और 3200 ईस्वी के बीच नागाडा II के प्रागैतिहासिक काल से संबंधित है। मिस्र की इस कलाकृति में एक गाय के सिर की आकृति है जिसमें विभिन्न तारों से घिरे आवक-घुमावदार सींग हैं।
गेरजेह का पैलेट जिस तरह से बनाया गया है उससे पता चलता है कि गाय आसमान के बहुत करीब है। उसी तरह मिस्र की संस्कृति में उन्होंने बाद के समय में आकाश में और गाय के आकार में कई देवी-देवताओं का प्रतिनिधित्व किया, उनमें से देवी हाथोर, मेहरेत और नट बाहर खड़े हैं।
हालाँकि इन सभी उदाहरणों के माध्यम से देवी हाथोर का कहीं भी उल्लेख नहीं किया गया है, लेकिन जब मिस्र का चौथा राजवंश 2613 ईसा पूर्व और 2494 ईस्वी के बीच आता है। प्राचीन मिस्र के साम्राज्य में। लेकिन ऐसी कई वस्तुएं हैं जो देवी हाथोर से जुड़ी हुई हैं जो पुरातन काल के समय की हैं जो कि 3100 ईसा पूर्व और वर्ष 2686 ईस्वी के बीच की हैं।
लेकिन जब देवी हाथोर का स्पष्ट रूप होता है, तो वह अपने सिर पर जो सींग पहनती है, वह बाहर की ओर झुकता है, न कि अंदर की ओर जैसा कि मिस्र की पूर्व-राजवंशीय कला में पाया जाता है। यही कारण है कि नर्मर पैलेट पर एक मिस्र का देवता है, जिसके सींग घुमावदार हैं। और यह पैलेट मिस्र की संस्कृति की शुरुआत से है। जैसा कि राजा नर्मर की बेल्ट की तरह पैलेट के शीर्ष पर है।
लेकिन नर्मर पैलेट पर किए गए अध्ययनों के अनुसार, मिस्र के वैज्ञानिक हेनरी जॉर्ज फिशर ने अपनी जांच के अनुसार पुष्टि की कि नर्मर पैलेट में जो देवी दिखाई देती है, वह देवी बैट है। मिस्र की देवी में से एक, जो समय के साथ एक महिला के चेहरे के साथ प्रतिनिधित्व करती थी, लेकिन एंटेना थी जो अंदर की ओर मुड़ी हुई थी और गाय के सींगों की तरह अंदर की ओर परिलक्षित होती थी।
लेकिन मिस्र के वैज्ञानिक लाना ट्रॉय द्वारा की गई अन्य जांच इस निष्कर्ष पर पहुंची कि प्राचीन मिस्र साम्राज्य के पिरामिडों के ग्रंथों के मार्ग में देवी हाथोर राजा के एप्रन से संबंधित है जो राजा के बेल्ट के साथ एक संघ बनाता है। राजा नर्मर और इससे पता चलता है कि वह देवी हाथोर हैं न कि मिस्र की देवी चमगादड़।
चौथे मिस्र के राजवंश में देवी हाथोर एक बहुत प्रसिद्ध और प्रमुख देवता बन गईं, इस प्रकार एक बहुत ही आदिम मिस्र के मगरमच्छ भगवान को विस्थापित कर दिया, जिनकी पूजा डेंडेरा में की जाती थी। यह ऊपरी मिस्र में स्थित था। इस तरह देवी हाथोर उस नगर की संरक्षक संत बन गईं।
हू क्षेत्र में रहते हुए, मिस्र की देवी बैट को एक महान पंथ का भुगतान किया जा रहा था। लेकिन 2055 ईसा पूर्व और 1650 ईस्वी के वर्षों से ये देवता एक ही नाम दे रहे थे जिसे देवी हाथोर के नाम से जाना जाता था। पुराने साम्राज्य के मिस्र के फिरौन के आसपास मौजूद धर्मशास्त्र पर, यह भगवान रा पर केंद्रित था, यह मिस्र के सभी देवताओं का राजा और फिरौन या सांसारिक राजा का संरक्षक था। जबकि देवी हाथोर भगवान के साथ स्वर्ग में चढ़ गईं, वह उनकी पत्नी बन गईं और इसलिए सभी फिरौन की मां हैं।
मिस्र की संस्कृति में देवी के कार्य
मिस्र की संस्कृति में देवी हाथोर के विभिन्न रूप थे और उन्होंने मिस्र के लोगों के लिए कई कार्य किए। मिस्र के वैज्ञानिक रॉबिन ए गिलम द्वारा की गई जांच में, जहां उन्होंने पुष्टि की कि देवी हाथोर द्वारा अपनाए गए रूपों की यह विविधता इसलिए हुई क्योंकि पुराने साम्राज्य के दरबार ने कई देवताओं को बदलने का फैसला किया, जिनकी मिस्र के लोग पूजा करते थे। यह मानते हुए कि यह पुराने साम्राज्य की रॉयल्टी के लिए देवी हाथोर की अभिव्यक्तियों द्वारा दिया गया था।
मिस्र के प्राचीन ग्रंथों में देवी हठौर की अभिव्यक्तियों के बारे में जानकारी है, जहां यह बताया गया है कि वे मौजूद थे "सात हाथरस" लेकिन अन्य ग्रंथ ऐसे भी हैं जहां 362 की राशि तक अधिक देवी-देवताओं की जानकारी मिलती है। इसी कारण मिस्र के वैज्ञानिक रोबिन ए. गिलम यहां आए हैं। जोर दें "कि देवी हाथोर एक प्रकार की देवता रही हैं और उनका एक भी अस्तित्व नहीं है।" यही कारण है कि इस किस्म को कई प्रकार की विशेषताओं में परिलक्षित किया गया है जो मिस्र के लोग देवी हाथोर से जुड़े हैं, जो निम्नलिखित हैं:
दिव्य देवी: देवी हाथोर के लिए, आकाश की महिला से लेकर दिव्य देवी तक कई योग्यताएं रखी गई थीं। चूंकि मिस्र के लोगों ने कहा था कि वह मिस्र के भगवान रा और अन्य सौर देवताओं के साथ आकाश में रहती थी। कुछ समय के लिए, शोध के अनुसार, मिस्र के लोगों का मानना था कि आकाश पानी के एक पिंड की तरह है और सूर्य देव ने इसे नेविगेट किया है।
इसलिए उनके पुराणों में सृष्टि की रचना के बारे में बताया गया है कि सूर्य का उदय आदिकाल में हुआ। जबकि देवी हाथोर को मिस्रवासियों की ब्रह्मांडीय मां होने के नाते गाय के रूप में दर्शाया गया था। खैर, देवी हाथोर और देवी मेहरेत को उस गाय के रूप में माना जाता था जिसने सूर्य भगवान को जन्म दिया और उसकी रक्षा के लिए उसे अपने सींगों के बीच रखा।
इसी प्रकार कहा जाता है कि देवी हठौर ने प्रत्येक भोर में सूर्य देव को जन्म दिया था, क्योंकि उनका जन्म प्रतिदिन होता है। यही कारण है कि मिस्र में उनका नाम wt-ḥrw या wt-ḥr था, जिसका अनुवाद इस प्रकार किया जा सकता है "हाउस ऑफ़ होरस" इसी प्रकार इसे इस प्रकार समझा जा सकता है "मेरा घर स्वर्ग है" यही कारण है कि बाज़ देवता होरस ने मिस्र के लोगों के लिए आकाश और सूर्य का प्रतिनिधित्व किया।
इस प्रकार, जब होरस देवता के घर की बात की जाती है, तो देवी हाथोर के गर्भ या उस आकाश का उल्लेख किया जाता है जहां वह चली गई थी या प्रत्येक भोर में पैदा होने वाले सूर्य देव के रूप में।
सूर्य की देवी: इसी तरह, देवी हाथोर को सौर देवी के रूप में जाना जाता था, और सौर देवताओं रा और होरस की महिला समकक्ष थीं। वह उस दिव्य अनुचर का हिस्सा थी जिसने गॉड रा कंपनी को बनाए रखा, जबकि वह अपने महान जहाज में आसमान में नौकायन कर रहा था।
इसलिए देवी हाथोर को "के रूप में जाना जाता था"द गोल्डन लेडी"क्योंकि इसकी चमक सूर्य से बहुत मिलती-जुलती थी और प्राचीन ग्रंथों में डेंडेरा शहर को" कहा गया है।इससे निकलने वाली प्रकाश की किरणें पूरी पृथ्वी को रोशन करती हैं" बताई गई कहानियों के साथ, उन्होंने उसे देवी नेबेथेपेटेट के साथ जोड़ा और उसके नाम का अर्थ था प्रसाद की महिला, खुशी की महिला या योनी की महिला।
हेलियोपोलिस शहर में, भगवान रा, देवी हाथोर और नेबेथेपेट की पूजा की जाती थी क्योंकि वे भगवान रा की पत्नी थीं। इस तरह, इजिप्टोलॉजिस्ट रूडोल्फ एंथेस को यह विचार आया कि देवी हाथोर का नाम हेलियोपोलिस शहर में होरस के घरों में से एक को संदर्भित करता है और यह मिस्र के राजघराने के विचारों से निकटता से जुड़ा हुआ था।
देवी हाथोर भी उन देवियों में से एक थीं जिन्होंने रा की आंख की भूमिका निभाई। उसने सूर्य की डिस्क के भीतर स्त्री भाग और भगवान रा की शक्ति के एक हिस्से का प्रतिनिधित्व किया। इसकी व्याख्या नेत्र देवी के रूप में भी की जाती है, जिसे एक गर्भ के रूप में माना जाता था जहाँ सूर्य देव का जन्म हुआ था। इस भाग में हाथोर देवी के कार्य विरोधाभासी थे क्योंकि वह यहाँ भगवान रा की माँ, प्रेमी, पत्नी, बहन और बेटी थी। सूर्य के दैनिक चक्र का प्रतिबिंब।
दोपहर में, सूर्य भगवान देवी के शरीर में लौट आए, उन्हें फिर से गर्भवती कर दिया और अगली सुबह पैदा होने वाले देवताओं को जन्म दिया। भगवान रा की तरह, जिनका पुनर्जन्म हुआ था, साथ ही उनकी बेटी नेत्र देवी। इसलिए भगवान रा अपनी बेटी को जन्म देते हैं और साथ ही वह खुद को भी जन्म देते हैं और इससे निरंतर उत्थान होता है।
रा की आंख का उद्देश्य सूर्य देव को दुश्मनों से बचाना है और इसे अक्सर एक ईमानदार कोबरा, औरन या शेरनी के रूप में चित्रित किया जाता है। एक अन्य रूप जिसे आई ऑफ रा के रूप में जाना जाता है, वह रूप है जिसे "के रूप में जाना जाता है"चार मुखों का हाथर"और चार नागों द्वारा दर्शाया गया है, जहां प्रत्येक चेहरा एक प्रमुख बिंदु की ओर इशारा कर रहा है, इस तरह यह उन खतरों की निगरानी कर सकता है जो सूर्य भगवान की प्रतीक्षा में हो सकते हैं।
यही कारण है कि न्यू किंगडम में 1550 ईसा पूर्व और 1070 ईस्वी के बीच कई मिथक हैं जहां यह बताया जाता है कि जब नेत्र देवी खुद पर नियंत्रण किए बिना क्रोधित होने लगती हैं। पवित्र अंत्येष्टि पुस्तक में एक महत्वपूर्ण मिथक का वर्णन किया गया है जिसका शीर्षक है "पवित्र गाय की पुस्तक"।
जहां भगवान रा ने भगवान रा की सरकार के खिलाफ विद्रोह की योजना बनाने के बारे में सोचने वाले मनुष्यों पर दंड देने के लिए देवी हाथोर को भगवान रा की आंख के रूप में भेजा है। देवी हाथोर एक महान शेरनी में बदल जाती है और उन सभी लोगों का वध करना शुरू कर देती है जिन्होंने फिरौन के खिलाफ इस तरह के हमले की योजना बनाई थी।
लेकिन भगवान रा ने सभी मानवता को मारने के लिए देवी हाथोर को शेरनी में बदलने का फैसला किया और आदेश दिया कि बीयर को लाल रंग में रंगा जाए और पूरी पृथ्वी पर वितरित किया जाए। नेत्र देवी बीयर पीना शुरू करती है और उसे रक्त में मिला देती है और नशे में धुत होकर देवी अपनी सुंदर और दयालु अवस्था में लौट आती है।
इस कहानी से निकटता से संबंधित मिथक है जो दूर की देवी के बारे में बताया गया है, देर से और टॉलेमिक काल में। जहां देवी हाथोर के रूप में नेत्र देवी, भगवान रा के नियंत्रण के खिलाफ विद्रोह करना शुरू कर देती है और वह किसी विदेशी देश में कई विनाश करना शुरू कर देती है, जो कि पश्चिम में लीबिया, दक्षिण में नूबिया हो सकती है, इसलिए जब रा की आंख के नुकसान से वह कमजोर हो जाती है और तभी भगवान रा उसे वापस लेने के लिए थोथ नाम के एक और भगवान को भेजता है।
मिस्र की देवी हाथोर शांत और शांतिपूर्ण होने के कारण, वह फिर से सूर्य देव या उसे वापस लाने वाले भगवान की पत्नी बन जाती है। यही कारण है कि नेत्र देवी के जो पहलू हैं, जो सुंदर और हंसमुख और हिंसक और बहुत खतरनाक हैं, वे मिस्र के विश्वास को दर्शाते हैं कि महिलाएं "प्यार और रोष के चरम जुनून को गले लगाओ"
हर्ष, नृत्य और अच्छा संगीत: मिस्र की संस्कृति में, इसका एक मुख्य उद्देश्य उन सुखों का जश्न मनाना है जो जीवन को अर्थ देते हैं और जिन्हें उपहार के रूप में माना जाता है जो देवता मानवता को देते हैं। यही कारण है कि मिस्रवासियों ने धार्मिक उत्सवों में नाचने, खाने, पीने और खेलने के लिए खुद को समर्पित कर दिया। हवा फूलों से सुगन्धित थी जिसमें धूप की गंध थी।
देवी हाथोर द्वारा अपनाए गए कई रूप उत्सवों से जुड़े थे और उन्हें संगीत, पार्टियों, नृत्य, माला, मद्यपान और लोहबान की मालकिन के रूप में भी जाना जाता है। जब मंदिरों में भजन बजाए जाते हैं, तो संगीतकारों को देवी हाथोर के सम्मान में वीणा, गीत, डफ और वादन बजाना चाहिए।
सिस्ट्रम एक ऐसा उपकरण है जो खड़खड़ाहट जैसा दिखता है और देवी हाथोर की पूजा में व्यापक रूप से इस्तेमाल किया जाता था, क्योंकि इस उपकरण में कामुक और यौन अर्थ थे। इसलिए इस यंत्र का संबंध नवजीवन के निर्माण से था।
ऊपर वर्णित ये पहलू रा की आंख के बारे में बताए गए मिथकों से भी संबंधित हैं। चूंकि इसे बीयर के मिथक से शांत किया गया था और सभी मानव जाति के विनाश को रोका गया था। दूर की देवी के बारे में मौजूद संस्करणों में, इसकी जंगली प्रकृति के कारण, भटकती हुई आंख कम हो गई जब इसे इस तथ्य के लिए धन्यवाद दिया गया कि सभ्यता ने नृत्य, संगीत और स्वादिष्ट शराब को बढ़ावा दिया।
नील नदी का पानी जब बढ़ता है तो पत्थरों के तलछट के कारण लाल हो जाता है, इसकी तुलना शराब और बीयर के रंग से की गई थी जो मानवता के विनाश के मिथक के कारण लाल रंग का था। इस प्रकार, मिस्र की देवी हाथोर के नाम पर उत्सव नील नदी की बाढ़ के दौरान आयोजित किया गया था और उस समय वे कई पेय पीते हुए संगीत और नृत्य करना शुरू कर देते थे, इस प्रकार लौटने वाली देवी के क्रोध को शांत करते थे।
एडफू के मंदिर के प्राचीन पाठ में कहा गया है कि मिस्र की देवी हाथोर निम्नलिखित हैं: "देवता उसके लिए सिस्ट्रम बजाते हैं, देवी उसके बुरे स्वभाव से छुटकारा पाने के लिए उसके लिए नृत्य करती हैं" मदमुद के मंदिर में उनके लिए एक रत्तौई भजन गाया जाता है जिसमें त्योहार को नशे के रूप में वर्णित किया जाता है।
यह मिस्र की देवी हाथोर की मिस्र वापसी के रूप में किया जाता है, जिस समय महिलाएं अपने फूल ला सकती हैं, जबकि शराबी और खिलाड़ी उसके लिए ड्रम बजाते हैं। अन्य लोग उसे मंदिरों के बक्से में नृत्य समर्पित करते हैं क्योंकि शोर और उत्सव नकारात्मक वातावरण और शत्रुतापूर्ण शक्तियों को दूर कर देगा।
इस तरह यह सुनिश्चित किया जा सकता है कि मिस्र की देवी हाथोर अपने सबसे हर्षित रूप में हैं, जबकि उनकी पुरुष पत्नी उनके मंदिर में उनका इंतजार कर रही हैं, हालांकि देवी हाथोर की पौराणिक पत्नी भगवान मोंटू हैं जो उन्हें एक बेटा पैदा करेंगे।
सौंदर्य, प्रेम और कामुकता: मिस्र की देवी हाथोर का हंसमुख पक्ष इंगित करता है कि उनके पास महान स्त्री और प्रजनन शक्ति है। इसलिए उसने दुनिया के निर्माण के कई मिथकों में पृथ्वी को बनाने में मदद की। चूंकि यह कहा गया था कि आत्मा एक निर्माता भगवान थे और उन्होंने सभी चीजों को अपने भीतर समाहित किया था। सब कुछ शू और टेफनफ के बीच एक हस्तमैथुन के माध्यम से उत्पन्न हुआ था और इस तरह सृजन की प्रक्रिया शुरू होती है।
इस कार्य को करने के लिए जिस हाथ का उपयोग किया गया था, वह भगवान अतुम का हाथ था, जो कि स्त्री पक्ष का प्रतिनिधित्व करता था और उसे देवी हाथोर, नेबेथेटेपेट या यूसासेट के रूप में भी दर्शाया गया था। यद्यपि यह मिस्र की संस्कृति में केवल एक बहुत पुराना मिथक है जो 332 ईसा पूर्व और 30 ईसा पूर्व के बीच टॉलेमिक काल की है, भगवान जोंसु वह है जो इस मिस्र काल में एक बहुत ही मौलिक भूमिका निभाएगा क्योंकि दोनों देवताओं को इस प्रकार जोड़ा जाता है दुनिया की संभावित रचना।
इस तरह यह माना जाता है कि देवी हाथोर मिस्र के कई पुरुष देवताओं की पत्नी होंगी, लेकिन मिस्र की देवी हाथोर के लिए सबसे महत्वपूर्ण देवता सूर्य देव रा थे। जबकि देवी मुट भगवान अमुन के लिए सामान्य पत्नी थी जो मिस्र के नए साम्राज्य के मुख्य देवता थे। हालांकि देवी हठौर का संबंध हमेशा भगवान रा से रहा है।
जबकि देवता अमुन और नट शायद ही कभी प्रजनन क्षमता और सेक्स से संबंधित होते हैं, और कई स्थितियों में वे देवताओं जैसे आइसिस या देवी हाथोर को रखते हैं। यही कारण है कि मिस्र के इतिहास के अंतिम क्षणों में देव हाथोर और सूर्य देव होरस को डेंडेरा और एडफू शहरों में एक जोड़े के रूप में माना जाता था।
बताया गया है कि अन्य संस्करणों में, यह पुष्टि की गई है कि देवी हाथोर और रत्तौई के साथ दूर की देवी भगवान मोंटू की पत्नी थीं। इसलिए यौन पहलू में कई कहानियां हैं। उदाहरण के लिए, एक कहानी है जो मध्य मिस्र के साम्राज्य में घटी जिसका नाम था चरवाहे की कहानी। जहां उसकी मुलाकात एक बालों वाली देवी से होती है जो एक जानवर की तरह दिखती है। और जब वह उसे दलदल में देखता है, तो वह बहुत डर जाता है। लेकिन एक और दिन जब वह दलदल से गुज़रता है तो वह खुद को एक अधिक सुंदर और अधिक मोहक महिला के साथ पाता है।
इस कहानी का अध्ययन करने वाले मिस्र के वैज्ञानिकों की राय है कि जिस महिला को संदर्भित किया गया है वह देवी हाथोर या बहुत ही समान विशेषताओं वाली महिला है क्योंकि वह बहुत जंगली और खतरनाक है लेकिन साथ ही साथ बहुत कामुक और अच्छी है। थॉमस श्नाइडर नाम के एक अन्य शोधकर्ता ने कहा कि देवी के साथ चरवाहे का सामना उसे खुश करने के लिए किया गया था।
एक अन्य लघु कहानी में जो मिस्र के न्यू किंगडम से संबंधित है जहां सेठ और होरस के बीच विवाद है, यह इन मिस्र के देवताओं के बीच एक संघर्ष है। चूंकि दूसरे भगवान ने उनका अपमान किया, इसलिए सूर्य भगवान परेशान हैं। जबकि वह आराम करने के लिए जमीन पर लेट गया। थोड़ी देर बाद, देवी हाथोर अपने अंतरंग अंगों को सूर्य भगवान को दिखाती हैं ताकि वह अपने क्रोध पर काबू पा सकें।
उसके बाद, सूर्य देव अपने आसन से उठे और शासक के रूप में अपने कर्तव्यों का पालन करने लगे। उस समय कहानी में, पूरी आबादी का मानना था कि व्यवस्था और जीवन सूर्य देव की मनोदशा पर निर्भर करता है। इसलिए, मानवता के विनाश को रोकने के लिए देवी हाथोर के कार्य आवश्यक थे।
यह अधिनियम स्पष्ट नहीं है कि यह यौन संबंध बनाने का कार्य था या भगवान के लिए जो क्रोध वह महसूस कर रहा था उसे दूर करने के लिए, इसलिए यह बहुत स्पष्ट नहीं है कि भगवान रा देवी हाथोर पर क्यों मुस्कुराने लगे। मिस्र की देवी हाथोर के बारे में अन्य मिस्र के साहित्य में उनके सुंदर बालों के लिए उनकी प्रशंसा की गई थी और संकेत भी दिए गए हैं कि मिस्र की देवी हाथोर ने अपने यौन आकर्षण के दौरान बालों का एक ताला खो दिया था।
मिस्र की देवी हथोर के बालों के इस ताले की तुलना उस दिव्य नेत्र से की गई है जिसे भगवान होरस ने खो दिया था और जब सेठ ने इन देवताओं के बीच कठोर स्नान के दौरान अपने अंडकोष खो दिए थे, जिसका अर्थ है कि देवी हाथोर ने जो ताला खोया वह उतना ही महत्वपूर्ण था जितना कि विकृति जो दोनों देवताओं के शरीर में थी।
हालांकि मिस्र की देवी को प्रेम की महिला के रूप में जाना जाता था। इसके यौन पहलू के कारण, क्योंकि चेस्टर बीटी I के मौजूदा पपीरी में, 1189वें राजवंश (सी। 1077-XNUMX ईसा पूर्व) से, पुरुष और महिलाएं देवी हाथोर को कविताएं समर्पित करते हैं ताकि वह उन्हें अपने प्रेमियों के पास ले जा सकें। जहां ऐसी पुष्टि है कि यहां तक कि टिप्पणी भी करते हैं कि उन्होंने देवी से प्रार्थना की और प्रेमी उनके कक्षों में पहुंचे।
शाही गरिमा और मातृत्व: देवी हाथोर को मिस्र के कई देवताओं की माता माना गया है। उन्हें होरस देवता की माता भी माना जाता है, लेकिन साथ ही साथ वे भगवान की पत्नी होने के कार्य को भी पूरा करती हैं। वह राजा की पत्नी और वारिस की माँ भी है। देवी हाथोर पृथ्वी पर रानियों की दिव्य प्रतिरूप हैं।
मिस्र की पौराणिक कथाओं में यह माना जाता है कि भगवान होरस के माता-पिता ओसिरिस और आइसिस हैं। ओसिरिस के मिथक में जो प्राचीन मिस्र के साम्राज्य से वर्णित है, भगवान होरस देवी हाथोर के साथ संबंध बनाए रखता है, हालांकि यह पुष्टि की जाती है कि यह मिथक पुराना है। चूंकि ओसिरिस का मिथक प्रकट होने पर भगवान होरस केवल देवताओं ओसिरिस और आईसिस से संबंधित है।
हालाँकि समय के साथ देवी ओसिरिस को भगवान होरस की माँ के रूप में समेकित किया गया था, लेकिन देवी हाथोर की हमेशा वह भूमिका थी, खासकर जब उन्हें एक नए फिरौन को स्तनपान कराना था। यही कारण है कि वहाँ पपीरी हैं जहाँ एक गाय का प्रतिनिधित्व किया जाता है जो झाड़ियों में एक बच्चे को स्तनपान कराती है, जिसे उस शिक्षा के रूप में दर्शाया जाता है जो बच्चे को मिस्र की पौराणिक कथाओं में मिली थी।
देवी हठौर ने बच्चे को जो दूध दिया वह राजपरिवार और देवत्व का प्रतीक था और जब उस पर बच्चे की देखभाल करने वाली देवी की छवि थी, तो उस बच्चे को उन लोगों पर शासन करने का पूरा अधिकार था। इसी तरह, देवताओं होरस और हाथोर के बीच मौजूद संबंध ने उनके व्यक्तित्व को एक उपचार शक्ति प्रदान की। क्योंकि कहा जाता है कि होरस की खोई हुई आंख को भगवान सेठ द्वारा विकृत किए जाने के बाद बहाल कर दिया गया था।
624 ईसा पूर्व से 323 ईसा पूर्व की अवधि में, मिस्र की आबादी ने केवल एक दिव्य परिवार और एक वयस्क पुरुष देवता की पूजा करने पर ध्यान केंद्रित किया, जिसकी पत्नी और एक छोटा बेटा था। इस तरह, बाल देवता के जन्म का जश्न मनाने में सक्षम होने के लिए, मैमीसिस के रूप में जाना जाने वाला सहायक भवन बनाया जाने लगा।
चूंकि यह बच्चा भगवान ब्रह्मांड का एक चक्रीय नवीनीकरण प्रस्तुत करने जा रहा है और राजघराने का एक नया उत्तराधिकारी बनने जा रहा है, इसलिए देवताओं की कई स्थानीय आकृतियों की देवी हठोर माता होने के नाते जो एक त्रय का निर्माण करती हैं। डेंडेरा और एडफू शहर में भगवान होरस पिता थे, जबकि देवी हाथोर मां थीं, जबकि उनके बेटे को इह के नाम से जाना जाता था, उनके नाम का अर्थ सिस्ट्रम का संगीतकार था।
देवी हाथोर के साथ होरस के इस पुत्र ने उस आनंद को व्यक्त किया जो सिस्ट्रम यंत्र से जुड़ा था। उनके अन्य बच्चे भी थे जैसे कि हू के तथाकथित शहर में नेफरहोटेप के नाम से जाना जाने वाला एक मामूली देवता। इसी तरह, भगवान होरस के कई बच्चों के प्रतिनिधित्व किए गए थे।
मिस्र के लोगों में, गूलर के दूधिया रस को जीवन और स्वास्थ्य के संकेत के रूप में लिया जाता था। इस तरह यह मिस्रवासियों के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रतीक बन गया। चूंकि यह दूध बाढ़ के समय नील नदी के पानी के बराबर था, क्योंकि यह पृथ्वी पर उर्वरता लाता था जो कि सूखी और बंजर थी।
कई मिस्र के मंदिरों में रोमन काल और टॉलेमिक काल के अंत में दुनिया के निर्माण के मिथक को शामिल किया गया था, जहां ब्रह्मांड के निर्माण के बारे में पैतृक विचारों को अनुकूलित किया गया था। डेंडेरा शहर में देवी हाथोर के मिथक का जो संस्करण मौजूद है, वह महिला सौर देवता होने पर बहुत जोर देता है।
सृष्टि के बाद पैदा हुए मौलिक जल से उभरने वाली पहली मिस्र की देवी होने के अलावा और पवित्र पांडुलिपियों के अनुसार कि भगवान हाथोर का प्रकाश और दूध सभी मनुष्यों को जीवन से भरने और भरने में सक्षम थे।
देवी मेसजेनेट की तरह, जो मातृत्व से संबंधित हैं। लेकिन देवी हाथोर के पास नियति की अवधारणा है जो इस तथ्य पर आधारित है कि देवी सात अलग-अलग रूपों को अपनाएगी ताकि यह पता चल सके कि फिरौन का जन्म कौन होगा और मरने वालों की भविष्यवाणी करने में सक्षम होगा। जैसा कि दो भाइयों की कहानी और नसीब राजकुमार की कहानी में बताया गया है।
देवी हाथोर जिन मातृ पहलुओं को अपनाती हैं, उनकी तुलना उन पहलुओं से की जा सकती है जो देवी आइसिस और देवी मुत के हैं। लेकिन दोनों में बहुत अलग बारीकियां हैं क्योंकि देवी आइसिस अपने पति और बेटे के लिए जो भक्ति प्रस्तुत करती है, वह उस प्रेम का प्रतिनिधित्व करेगी जिसे समाज द्वारा स्वीकार किया जाता है, जितना कि मिस्र की देवी हाथोर अपने सहयोगियों को प्रदान करती है।
जहां देवी मूत द्वारा दिया गया प्रेम यौन प्रकृति से अधिक अधिनायकवादी है, वहीं देवी हाथोर में विवाहित पुरुषों को बहकाने की विशेषता है जैसे कि वह उनके लिए एक अजीब महिला थी।
विदेशी भूमि और व्यापार में: उस समय मिस्र एक साम्राज्य होने के नाते, इसने कई देशों और सीरिया और कनान जैसे तटीय शहरों के साथ कई व्यावसायिक संबंध बनाए रखे। खासकर बायब्लोस शहर के साथ। इससे मिस्र का धर्म उस क्षेत्र के अन्य शहरों में फैल गया।
यह सब प्राचीन मिस्र के साम्राज्य के कुछ समय के दौरान हासिल किया गया था। यही कारण है कि मिस्रवासी बाइब्लोस शहर की देवी और संरक्षक संत का उल्लेख कर रहे थे, जिन्हें बालत गेबल के नाम से जाना जाता था। इस देवी को देवी हाथोर की तुलना में स्थानीय देवी कहा जाता था। दोनों देवी-देवताओं में ये संबंध इतने मजबूत हो गए कि डेंडेरा शहर के प्राचीन ग्रंथों में कहा गया है कि देवी बालत गेबल भी उस शहर में निवास करती थीं।
इसी तरह, मिस्रवासियों ने देवी हठौर की तुलना देवी अनात से की, जो अपनी उर्वरता के लिए जानी जाने वाली देवी हैं। कनान शहर की यह देवी बहुत कामुक थी लेकिन साथ ही साथ बहुत आक्रामक थी कि मिस्र के लोगों द्वारा नए साम्राज्य में उसकी पूजा की जाती थी।
कनान शहर से मिस्र के कला के कार्यों में, नग्न देवी अनात एक घुंघराले विग पहने हुए मौजूद हैं जो कि देवी हाथोर के बने आंकड़ों से आ सकती हैं। हालांकि अध्ययनों के अनुसार यह निर्धारित नहीं किया गया है कि कौन सी देवी छवियों का प्रतिनिधित्व करती है और मिस्रियों ने देवी अनात के संबंध में इस प्रतिमा को क्यों अपनाया। हालाँकि वे उसे मिस्र की देवी हाथोर से अलग एक महिला देवता के रूप में पूजते थे।
इस देवी के सौर चरित्र ने व्यापार के साथ लिंक में एक बहुत ही महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है क्योंकि मिस्रियों का मानना था कि वह नील नदी पर और मिस्र से परे समुद्र में जाने वाले जहाजों की रक्षा करेगी। क्योंकि उसका मिशन आकाश में भगवान रा द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली नाव की रक्षा करना था।
इसी तरह, मिस्र की पौराणिक कथाओं में न्युबियन देवी द्वारा की गई तीर्थयात्रा को भी इन भूमियों में देवी अनात के साथ जोड़ा गया था। यह सिनाई प्रायद्वीप के साथ भी निकटता से जुड़ा हुआ था। उस समय इसे मिस्र के साम्राज्य का हिस्सा नहीं माना जाता था। लेकिन यह मिस्र की खानों का एक समूह था जहाँ विभिन्न खनिजों का दोहन किया गया था, उनमें से तांबा, फ़िरोज़ा और मैलाकाइट थे।
उन प्रसंगों में से एक जिसके साथ देवी हाथोर को बुलाया गया था, उस समय वह फ़िरोज़ा महिला थी। यह उन खनिजों को संदर्भित करता है जिनका रंग नीला-हरा था। यही कारण है कि मिस्र की देवी हाथोर को लेडी ऑफ फैएंस के नाम से भी जाना जाता था। यह एक नीले और हरे रंग का मृदभांड था जिसे मिस्रवासियों ने फ़िरोज़ा हरा रंग बताया था।
मिस्र की देवी हाथोर की खानों में दासों के जीवन की रक्षा के लिए और मिस्र के साम्राज्य के अरब रेगिस्तान में पाए जाने वाले विभिन्न खदानों और खनन स्थलों में अत्यधिक पूजा की जाती थी। वादी अल-हुदी की नीलम खदानों में, जहाँ उन्हें कभी-कभी लेडी ऑफ़ द एमेथिस्ट कहा जाता था।
मिस्र के दक्षिणी क्षेत्र में, देवी हाथोर का प्रभाव पुंट के प्राचीन क्षेत्र तक फैल गया। यह तटीय क्षेत्र के साथ स्थित था जो लाल सागर की सीमा में था और यह धूप का मुख्य स्रोत था जिसके साथ देवी हाथोर को जोड़ा गया था। उसी तरह यह नूबिया के क्षेत्र के साथ किया गया था जो कि पंट क्षेत्र के उत्तर-पश्चिम में था।
आधिकारिक हर्जुफ की जीवनी में, जो वर्षों (सी। 2345-2181 ईसा पूर्व) के बीच VI राजवंश से संबंधित थे, उन्होंने एक अभियान लिखा था जो नूबिया शहर के पास एक क्षेत्र में बनाया गया था। फिरौन के लिए बड़ी मात्रा में आबनूस और तेंदुओं और धूप से बहुत सारी खालें लाई गईं। उस पाठ में जिसे मिस्र के उच्च अधिकारी ने लिखा छोड़ दिया, वह वर्णन करता है कि कैसे ये सामान जो वे उस क्षेत्र से लाए थे, वे बहुत ही आकर्षक थे और फिरौन के लिए देवी हाथोर की ओर से एक उपहार थे।
सोने को निकालने के मिशन के साथ नूबिया के क्षेत्र में किए गए अन्य अभियानों में, उन्होंने नए और मध्य मिस्र के साम्राज्यों के दौरान एक नया पंथ पेश किया। जिसके लिए कई फिरौन ने न्युबियन क्षेत्र में कई मंदिर बनाने का फैसला किया जहां वे शासक थे।
मौत के बाद जीवन: ऐसी कहानियां हैं जो दावा करती हैं कि विभिन्न देवी-देवताओं ने मृत आत्माओं को उनके बाद के जीवन में अपना उद्देश्य खोजने में मदद की। इस देवी में से एक को अमेंटित के नाम से जाना जाता था। वह पश्चिम की एक देवी थी जो एक कब्रिस्तान का प्रतिनिधित्व करती थी जिसे नेक्रोपोलिस या कब्रों के समूह के रूप में जाना जाता था जो कि नील नदी के तट पर थे, उन्हें मृत्यु के बाद जीवन के राज्य के रूप में जाना जाता था।
मिस्रवासी इसे देवी हाथोर की कृति मानते थे। इसी तरह देवी हाथोर मिस्र के साम्राज्य और अन्य देशों की सीमा को पार करने के लिए आई थी, वह जीवित लोगों और मृतकों के क्षेत्रों के बीच की सीमा को पार करने में सक्षम थी। उसने मृतक की आत्माओं को मृतकों के राज्य में प्रवेश करने में मदद की, यही वजह है कि वह कब्रों से निकटता से जुड़ी हुई थी, यह वहाँ था कि इन राज्यों में संक्रमण शुरू हुआ।
थेबन क़ब्रिस्तान में इसे एक शैलीबद्ध पर्वत के रूप में दर्शाया गया था जहाँ एक गाय हाथोर के प्रतिनिधित्व में दिखाई दी थी। आकाश में एक देवी के रूप में उन्होंने जो भूमिका निभाई, वह व्यक्ति के मृतकों के दायरे में जाने के बाद जीवन से निकटता से संबंधित थी।
आकाश की देवी के रूप में उन्हें अपने दैनिक पुनर्जन्म में भगवान रा की सहायता करनी थी। यही कारण है कि मिस्र के लोगों के विश्वासों में उनकी महत्वपूर्ण भूमिका थी क्योंकि उन्होंने मृतकों के दायरे में मृत आत्माओं की मदद की थी क्योंकि कई लोगों का मानना था कि वे हर सुबह एक नए सूरज के रूप में पुनर्जन्म लेंगे।
कब्रों और अंडरवर्ल्ड की व्याख्या देवी हाथोर के गर्भ के रूप में की गई थी जिससे मृतक का पुनर्जन्म होगा। इस तरह देवी नट, हाथोर और एमेंटिट, विभिन्न प्राचीन ग्रंथों में, मृतक की आत्माओं को एक ऐसे स्थान पर ले जा सकते थे जहां वे अनंत काल तक खा और पी सकते थे। इसीलिए मकबरे में देवी हाथोर के साथ देवी अमेंटित का प्रतिनिधित्व किया जाता है।
इस प्रकार वे नई मृत आत्माओं का मृतकों के दायरे में स्वागत करते हैं जैसे वे अपने बच्चों को फिर से जन्म लेने से पहले करते हैं। अंत्येष्टि ग्रंथों में जो न्यू किंगडम से जाना जाता है, मृत्यु के बाद के जीवन को रोपण के लिए एक बहुत ही सुंदर और उपजाऊ उद्यान के रूप में चित्रित किया गया था। इस खूबसूरत बगीचे की अध्यक्षता करने वाली देवी हाथोर थीं।
यहां देवी को एक पेड़ के रूप में दर्शाया गया था और हाल ही में मृत हुई आत्मा को पानी दिया था। जबकि देवी नट के पास एक और काम था, लेकिन देवी हाथोर ने उसे अपने काम में आपूर्ति करने के लिए बुलाया। यह महत्वपूर्ण है कि मिस्र की संस्कृति में मृत्यु के बाद के जीवन में एक यौन घटक था।
क्योंकि ओसिरिस के मिथक में, जब भगवान को मार दिया जाता है, तो वह फिर से जीवित हो जाता है जब वह खुद को देवी आइसिस के साथ मैथुन करता हुआ पाता है और होरस का जन्म होता है। उसी तरह, सौर विचारधारा में कि भगवान रा और आकाश की देवी के बीच मिलन है, वे भगवान होरस को अपने पुनर्जन्म की अनुमति देंगे। इस तरह, यौन क्रिया मृतक को फिर से जन्म लेने की अनुमति देगी।
इसीलिए देवी आइसिस और हाथोर मृतक को एक नए जीवन के लिए जगाने में योगदान करते हैं, यह एक मौलिक भूमिका निभाने या निभाने के बजाय पुरुष देवताओं की पुनर्योजी शक्तियों को उत्तेजित करके किया जाता है। प्राचीन मिस्रियों ने मृतक से पहले और इसे पुनरुत्थान के साथ जोड़ने के लिए ओसिरिस का नाम रखा था।
इसका एक स्पष्ट उदाहरण हेनुतमेहत के नाम से जानी जाने वाली महिला "ओसीरिस-हेनुतमेहत" होगी समय के साथ यह महिला दिव्य स्त्री और पुरुष शक्तियों से संबंधित थी। जबकि प्राचीन मिस्र के साम्राज्य में यह माना जाता था कि महिलाओं को बाद के जीवन में देवी हाथोर के उपासकों में शामिल होना था। पुरुषों ने ओसिरिस के साथ भी ऐसा ही किया होगा।
मिस्र के साम्राज्य के तीसरे मध्यवर्ती काल में (सी। 1070-664 ईसा पूर्व), मिस्र के लोगों ने मिस्र की देवी हाथोर का नाम उन महिलाओं के लिए जोड़ना शुरू कर दिया, जो ओसिरिस का नाम रखने के बजाय मर गईं।
लेकिन अन्य मामलों में, कई मृतकों को ओसिरिस-हाथोर का नाम दिया गया था ताकि यह इंगित किया जा सके कि मृतक के पास दोनों देवताओं का लाभ और पुनर्जीवित करने की शक्ति थी। मिस्र के साम्राज्य की उस अवधि के दौरान यह एक मान्य विश्वास के रूप में माना जाता था कि देवी हाथोर ने जीवन में शासन किया जबकि ओसिरिस ने मृत्यु में शासन किया।
हाथोर की प्रतिमा
जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, देवी हाथोर को गाय की आकृति के साथ दर्शाया गया है जो अपने घुमावदार सींगों पर एक सौर डिस्क रखती है। यह आंकड़ा तब बहुत खास था जब देवी फिरौन की देखभाल कर रही थीं। इसी तरह देवी हाथोर गाय के सिर वाली महिला के रूप में प्रकट हो सकती हैं। लेकिन सबसे सामान्य प्रतिनिधित्व जो देवी हाथोर का बनाया गया था, वह गाय के सींग और एक सन डिस्क पहने एक महिला का है।
यह प्रतिनिधित्व उसने लाल या फ़िरोज़ा ट्यूब पोशाक या दोनों रंगों के संयोजन में पहना था और सींगों को कम आधे या गिद्ध के सिर पर रखा गया था जो मिस्र के नए साम्राज्य में मिस्र की मानव रानियों में बहुत विशिष्ट था।
जब देवी आइसिस ने न्यू किंगडम में उसी हेडड्रेस को अपनाया, तो दो देवी-देवताओं को केवल तभी पहचाना जा सकता था जब छवि पर देवी के नाम के साथ एक लिखित लेबल हो। देवी अमेंटित की भूमिका। देवी हाथोर ने अपने सिर पर गाय के सींग पहनने के बजाय पश्चिम का प्रतीक पहना था।
सात हाथियों ने एक साथ सात गायों के एक समूह का प्रतिनिधित्व किया, जो स्वर्ग और जीवन के एक छोटे देवता के साथ थे, जिन्हें मृत्यु के बाद पश्चिम के बैल के रूप में जाना जाता था।
यह अन्य जानवरों द्वारा भी दर्शाया गया था जैसे कि यूरियो जो कोबरा के रूप में था। जो मिस्र की प्राकृतिक कला का एक रूप है और विभिन्न देवी-देवताओं का प्रतिनिधित्व करता है जिन्हें आई ऑफ रा से पहचाना जा सकता है।
जब उसे यूरो के साथ दिखाया गया तो वे उसके सबसे हिंसक पक्ष का प्रतिनिधित्व करते थे लेकिन साथ ही सबसे सुरक्षात्मक भी। उसी तरह, उसे एक बहुत ही हिंसक भावना के साथ एक शेरनी में तब्दील दिखाई देने के लिए बनाया गया था, लेकिन साथ ही साथ भगवान की रक्षा भी की गई थी।
दूसरी ओर, जब देवी हाथोर को एक घरेलू बिल्ली के रूप में दर्शाया जाता है, तो वह बहुत बार नेत्र देवी का शांतिपूर्ण रूप बनाती है, जब उसे एक गूलर के पेड़ के रूप में दर्शाया जाता है जो उसके शरीर के ऊपरी भाग पर सूंड से निकलता हुआ दिखाई देता है।
साथ ही देवी हाथोर एक पेपिरस के तने पर एक कर्मचारी के रूप में प्रकट हो सकती हैं। लेकिन इसके बजाय वह एक कील का राजदंड पकड़े हुए था। जो शक्ति का प्रतीक है जो आमतौर पर पुरुष देवताओं द्वारा किया जाता था। यूएएस के राजदंड को ले जाने या उपयोग करने वाली एकमात्र देवी, देवी हाथोर और रा की आंख से संबंधित थीं।
देवी हाथोर को भी अक्सर जहाजों के सिस्ट्रम के साथ चित्रित किया गया था। जो एक मंदिर में एक सेला या नाओस के समान है और स्क्रॉल से घिरा हुआ है जो देवी चमगादड़ द्वारा किए गए एंटेना की याद दिलाता है। लेकिन जब उस पर सिस्ट्रम रखा जाता है, तो उसके दो रूप होते हैं।देवी, पहली, एक साधारण गाँठ पहनती है, जबकि दूसरी एक धातु के हार से बनी होती है, जिसमें कई बेसिन होते हैं जिन्हें विभिन्न समारोहों में हिलाया जाता है।
एक और महत्वपूर्ण प्रतीक जो देवी हाथोर धारण करती है वह एक दर्पण है क्योंकि ये सोने या तांबे के फ्रेम से बने होते हैं और इस तरह वे सौर डिस्क का प्रतीक हैं जिस तरह से वे सुंदरता और स्त्रीत्व से संबंधित हैं। कुछ शीशे के हैंडल पर देवी हाथोर की आकृति के साथ-साथ उनका चेहरा भी उकेरा गया है।
कई बार देवी हाथोर को एक मानवीय चेहरे के साथ, लेकिन मवेशियों के कानों के साथ, सामने से देखा जाता है और प्रोफ़ाइल में नहीं, जो मिस्र की कला में बहुत विशिष्ट था। जब देवी को प्रोफ़ाइल में चित्रित किया जाता है, तो उनके बाल एक लूप में मुड़ जाते हैं।
देवी हाथोर को भी एक मुखौटा के साथ चित्रित किया गया था जो पुराने मिस्र के साम्राज्य के मंदिरों की राजधानियों के स्तंभों पर दिखाई देता था। इन स्तंभों का उपयोग कई मंदिरों में किया गया था जो देवी हाथोर के नाम पर बनाए गए थे और अन्य मंदिरों में जो अन्य देवी-देवताओं को समर्पित थे।
इन स्तंभों को दो या चार चेहरों को ले जाने के लिए डिज़ाइन किया गया है जो मिस्र की देवी हाथोर का दोहरा प्रतिनिधित्व करते हैं। यह प्रतिनिधित्व सतर्कता के साथ-साथ सुंदरता या इसके खतरनाक रूप में है। हाथोरिक स्तंभ भी वाद्य यंत्र सिस्ट्रम से संबंधित हैं।
यही कारण है कि सिस्ट्रम संगीत वाद्ययंत्र अपने हैंडल में देवी हाथोर के चेहरे की आकृति के साथ-साथ उन स्तंभों में भी हो सकते हैं जहां देवी के सिर पर एक नाओ सिस्ट्रम शामिल है।
देवी को अर्पित की जाने वाली पूजा
पुरातन नीट काल में, देवी हाथोर मिस्र के शाही दरबार में सबसे प्रसिद्ध और प्रभावशाली थीं। लेकिन छठे राजवंश में देवी हाथोर देवी बन गईं, जिनका फिरौन के साथ सबसे अधिक संबंध था। इसीलिए इस राजवंश के संस्थापक को फिरौन सेनेफेरु के नाम से जाना जाता है। उन्होंने देवी हाथोर को एक मंदिर बनाने की आज्ञा दी और उनकी बेटी जेडेफ्रा उस मंदिर की पहली पुजारी और देवी हाथोर की पहली पुजारी थीं, जिसके प्रमाण हैं।
पुराने साम्राज्य के फिरौन ने उन मंदिरों में योगदान देना शुरू किया जो विशेष राजाओं या देवताओं को समर्पित थे जो मिस्र के राजघराने से निकटता से जुड़े थे। यद्यपि यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि देवी हाथोर फिरौन से इस प्रकार के दान प्राप्त करने वाले सबसे कम में से एक थी, क्योंकि शहरों के शासकों ने देवी हाथोर के लिए एक विशेष पंथ की स्थापना की और इस प्रकार मिस्र के शाही दरबार के साथ क्षेत्रों को जोड़ने में सक्षम हो गए।
यही कारण है कि मिस्र की देवी हाथोर ने मिस्र के लोगों से प्रत्येक प्रांत में जहां उनके सम्मान में एक मंदिर था, कई श्रद्धांजलि ग्रहण की। कई महिलाएं जो मिस्र के राजघराने से संबंधित थीं, लेकिन रानी नहीं थीं, वे उस पंथ के प्रशासन की प्रभारी थीं जो पुराने साम्राज्य के दौरान देवी हाथोर को प्रदान की गई थी।
फिरौन मेंटुहोटेप II, मध्य साम्राज्य का पहला सम्राट था, जिसका पुराने साम्राज्य के शासकों के साथ कोई संबंध नहीं था। इस फिरौन ने खुद को देवी हाथोर के पुत्र के रूप में पेश करके अपने शासन को वैध बनाया।
हाथोर गाय की छवियां फिरौन मेंटुहोटेप II की देखभाल कर रही थीं, वे उसके पहले शासनकाल से हैं और कई पुजारियों को उनकी पत्नियों के रूप में प्रस्तुत किया गया था, हालांकि इस बात में कोई तथ्य नहीं है कि उनकी शादी फिरौन से हुई थी। मिस्र के मध्य साम्राज्य के पाठ्यक्रम के रूप में चला गया। रानियों ने देवी हाथोर के प्रत्यक्ष अवतार के समान दिखने के लिए श्रृंगार किया। उसी तरह फिरौन भगवान रा के सदृश ऐसा कर रहे थे।
मिस्र की रानियों की यह रुचि देवी हाथोर के समान या समान होने में थी, जो पूरे मध्य साम्राज्य और मिस्र के नए साम्राज्य में लंबे समय तक जारी रही। मिस्र की रानियों को XNUMXवें राजवंश के अंत से देवी हाथोर की टोपी पहने हुए माना जाता था।
एमेनोफिस के हेब सेड की मिस्र की संस्कृति में एक छवि है जिसे उस शासन को मनाने और नवीनीकृत करने के लिए नियत किया गया था जहां राजा को देवी हाथोर और उसकी पत्नी रानी तिय के साथ दिखाया गया था। इससे पता चलता है कि जब पार्टी चल रही थी, राजा ने देवी हाथोर के साथ प्रतीकात्मक विवाह किया था।
हत्शेपसट एक महिला थी जिसने नए साम्राज्य के शुरुआती वर्षों में फिरौन के साथ शासन किया था। वह देवी हाथोर के साथ अपने रिश्ते के लिए बाहर खड़ी थी क्योंकि यह बहुत अलग था, क्योंकि उसने मिस्र की देवी हाथोर से संबंधित नामों और उपाधियों का इस्तेमाल किया था। इस तरह वह मिस्र के लोगों के सामने अपनी सरकार को वैध बनाने में सक्षम था, जो आम तौर पर किसी पुरुष व्यक्ति के नेतृत्व में थे।
इस महिला ने मिस्र की देवी हाथोर के सम्मान में महान मंदिरों के निर्माण का आदेश दिया, उसी तरह उसने अपने अंत्येष्टि मंदिर के निर्माण का आदेश दिया। कि इसमें एक चैपल होगा जो देवी हाथोर को समर्पित था।
दीर अल-बहारी के शहर या क्षेत्र में, इसे मध्य साम्राज्य के बाद से देवी हाथोर की पूजा करने के लिए एक स्थान के रूप में रखा गया था। नए साम्राज्य के दौरान भगवान अमुन का भी बहुत महत्व था क्योंकि इससे उनकी पत्नी और इस अवधि के दौरान देवी मठ की पत्नी को अधिक दृश्यता मिली। देवी आइसिस विभिन्न कार्यों के साथ प्रकट होने लगीं जो परंपरा के अनुसार केवल देवी हाथोर की थीं क्योंकि वह एकमात्र सौर देवी थीं।
इसी तरह, इन देवताओं की देवी हाथोर के खिलाफ बहुत प्रासंगिकता थी, हालांकि वह पूरे नए साम्राज्य में सबसे महत्वपूर्ण देवी-देवताओं में से एक बनी रहीं। जहां देवी हाथोर के पंथ में प्रजनन क्षमता, कामुकता और तृप्ति के संबंध में जोर दिया गया था।
आइसिस के नए साम्राज्य ने देवी हाथोर और उनकी भूमिकाओं और अन्य देवी-देवताओं को तेजी से अस्पष्ट कर दिया जो उनकी भूमिका ग्रहण नहीं कर सके। मिस्र के हेलेनिस्टिक काल के दौरान, जब यूनानियों का आगमन हुआ, उन्होंने मिस्र पर शासन किया और उनका धर्म मिस्र की संस्कृति के साथ एक जटिल संबंध में विकसित हुआ। जबकि टॉलेमिक राजवंश ने शाही देवताओं के बारे में मिस्र की विचारधारा को अपनाना और संशोधित करना शुरू किया।
यह अरसिनो II के साथ शुरू हुआ, जो टॉलेमी II की पत्नी थी, इन पात्रों ने अपनी रानियों को देवी आइसिस और मिस्र की कई देवी-देवताओं के साथ निकटता से जोड़ा। विशेष रूप से उन्होंने प्रेम और कामुकता की अपनी देवी के साथ एक संबंध बनाया जो एफ़्रोडाइट थी।
हालाँकि जब यूनानी सभी मिस्र के देवताओं का उल्लेख करते हैं तो वे उनकी व्याख्या अपने स्वयं के ग्रीक देवताओं के नाम से करते हैं और कभी-कभी देवी हाथोर कहलाते हैं। मिस्र की देवी आइसिस और देवी हाथोर के गुणों को ग्रीक देवी एफ़्रोडाइट के लक्षणों के साथ जोड़ा गया है।
इसने टॉलेमिक रानियों को देवी के रूप में दिए गए उपचार को सही ठहराने के लिए जन्म दिया। इस तरह कवि कैलिमाचस ने जोर देकर कहा कि देवी हाथोर के ताले का मिथक एफ़्रोडाइट के लिए अपने बालों का हिस्सा बलिदान करने के लिए बेरेनिस द्वितीय की प्रशंसा करना था। इसके अलावा, देवी आइसिस और देवी हाथोर के साथ साझा की गई प्रतीकात्मक विशेषताएं, जैसे कि गिद्ध और गायों के सींग, उन छवियों में दिखाई दिए जो टॉलेमिक रानियों के युग को चित्रित करने जा रहे हैं जैसे कि वे थे देवी एफ़्रोडाइट।
मिस्र में देवी के नाम पर मंदिर
जिस देवी को अधिक मंदिर समर्पित किए गए थे, वह मिस्र की किसी भी अन्य देवी की तुलना में हाथोर को समर्पित थी। पूरे पुराने साम्राज्य में, देवी हाथोर के नाम पर बनाया गया सबसे महत्वपूर्ण पंथ केंद्र मेम्फिस क्षेत्र में स्थित था।
गूलर देवी हाथोर वहां पाई गई, जहां मेम्फाइट नेक्रोपोलिस में विभिन्न स्थानों पर उनकी पूजा की जाती थी। नए साम्राज्य के दौरान, दक्षिण में स्थित गूलर की देवी हाथोर का मंदिर मुख्य मंदिर था जहाँ उनकी पूजा की जाती थी। उस स्थल में देवी हठौर को पंता नामक नगर देवता की मुख्य पुत्री के रूप में वर्णित किया गया है।
जबकि मेम्फिस शहर के उत्तर-पश्चिम में हेलियोपोलिस शहर में भगवान रा और भगवान एटम के लिए किए जाने वाले पंथ में, एक मंदिर था जिसे हाथोर-नेबेथेटेपेट के नाम से जाना जाता था, जो कि मध्य साम्राज्य में बनाया गया था।
यद्यपि एक विलो और एक गूलर इस अभयारण्य के पास थे, यह संभव है कि उन्होंने कई समारोहों और विभिन्न अभिव्यक्तियों के साथ देवी हाथोर की पूजा की। अन्य शहरों में जो नील डेल्टा के उत्तर में स्थित थे, जैसे यमु और टेरेनुथिस, उनकी पूजा करने और देवी हाथोर की पूजा करने के लिए बड़े मंदिर बनाए गए थे।
जब प्राचीन मिस्र के साम्राज्य के शासकों ने ऊपरी और मध्य मिस्र में शहरों का निर्माण और स्थापना शुरू की, तो मिस्र के देवताओं की पूजा के कई केंद्र वहां स्थापित किए गए, जिनमें सबसे प्रमुख देवी हाथोर थीं। कुसाई, अखमीम और नागा एड-डेर जैसी जगहों पर।
पहली मध्यवर्ती अवधि के दौरान जो 2181 और 2055 ए, सी के बीच दिखाई दी। डेंडेरा शहर में उनकी पूजा करने के लिए एक मूर्ति बनाई गई थी और उन्हें अक्सर थेबन नेक्रोपोलिस क्षेत्र में ले जाया जाता था जिसे मृतकों के दायरे के रूप में जाना जाता था।
जब मध्य साम्राज्य शुरू हुआ, फिरौन मेंटुहोटेप II ने देवी हाथोर को स्थायी रूप से दीर अल-बहारी नेक्रोपोलिस में पूजा करने के लिए एक महान मंदिर के निर्माण का आदेश दिया। निकटतम शहर दीर अल-मदीना है, जो न्यू किंगडम के दौरान क़ब्रिस्तान में मकबरे के श्रमिकों का घर था।
उस स्थान पर ऐसे मंदिर भी थे जो देवी हाथोर को समर्पित थे जहाँ यह काम करना जारी रखता था और टॉलेमिक काल आने तक समय-समय पर पुनर्निर्माण किया गया था। उसके बाद इस शहर को कई शताब्दियों के लिए छोड़ दिया गया था।
डेंडेरा शहर में हाथोर का मंदिर स्थित है, जो ऊपरी मिस्र का सबसे पुराना मंदिर है। यह मंदिर कम से कम चौथे राजवंश का है। पुराने साम्राज्य के अंत के साथ यह मंदिर महत्व में मेम्फाइट मंदिरों से आगे निकल गया।
हालाँकि कई राजाओं ने उस मंदिर का विस्तार किया जहाँ पूरे मिस्र के इतिहास में देवी हाथोर की पूजा की जाती थी। यद्यपि मंदिर का अंतिम संस्करण टॉलेमिक और रोमन काल में बनाया गया था, यह वर्तमान में मिस्र के मंदिरों में से एक है जिसे समय के साथ सबसे अच्छा संरक्षित किया गया है।
जैसे-जैसे पुराना साम्राज्य बीतता गया, देवी हाथोर के कई पुजारियों में वे शामिल थे जिनके पास उच्च पद था, जो महिलाएं थीं और जो पूरे साम्राज्य में शाही परिवार की सदस्य थीं, महिलाओं को उत्तरोत्तर उन पुरोहित पदों से बाहर रखा गया था। जबकि रानियां जो देवी हाथोर के पंथ से अधिक जुड़ी हुई थीं, उनके पद और विशेषाधिकार थे।
इस तरह, जो महिलाएं मिस्र के राजघरानों से संबंधित नहीं थीं, वे उच्च पदों और पुजारियों से गायब हो रही थीं, हालांकि महिलाएं संगीत के माध्यम से देवी हाथोर की सेवा और पूजा करती रहीं, क्योंकि इनमें से कई महिलाएं मंदिरों में गायिका थीं, जहां देवताओं की पूजा की जाती थी। मिस्र का भूगोल।
मिस्र के किसी भी देवता के लिए विभिन्न मंदिरों में सबसे अधिक जो समारोह और अनुष्ठान किया जाता था, वह दैनिक भेंट था। जिसमें मिस्र के देवता की जिस मूर्ति या मूर्ति की पूजा की जाती थी, उसे कपड़े पहनाकर खिलाना होता था।
यह नित्य कर्म मिस्र के सब मन्दिरों में इसी प्रकार किया जाता था। हालांकि इन सभी वस्तुओं को सभी मंदिरों में सबसे आम प्रसाद के रूप में चढ़ाया जाता है। लेकिन देवी हाथोर के सम्मान में किए जाने वाले अनुष्ठानों को सिस्ट्रम जैसे संगीत वाद्ययंत्र प्राप्त हुए। मेनट हार के अलावा। बाद के समय में देवी हाथोर को दो दर्पण भेंट किए गए जो सूर्य और चंद्रमा का प्रतिनिधित्व करने वाले थे।
देवी के नाम पर पार्टियां
देवी हाथोर के नाम पर, उन्हें श्रद्धांजलि और सम्मान देने के लिए वार्षिक उत्सव आयोजित किए जाते थे। इन त्योहारों में संगीत, नृत्य और पेय शामिल थे जिनका मुख्य उद्देश्य अनुष्ठान था। इन उत्सवों में भाग लेने वाले सभी लोग एक हद तक धार्मिक परमानंद तक पहुंचना चाहते थे।
यही कारण है कि उन्होंने ऐसा किया क्योंकि मिस्र के धर्म में इस प्रकार के त्योहार को आयोजित करना बहुत मुश्किल या असामान्य था। शोधकर्ता और इजिप्टोलॉजिस्ट ग्रेव्स-ब्राउन ने इस ओर इशारा किया कि जिन लोगों ने इन छुट्टियों को देवी हाथोर के नाम पर मनाया, वे चेतना की एक परिवर्तित स्थिति की तलाश करना चाहते थे ताकि वे खुद को दैवीय क्षेत्र के साथ बातचीत करने की अनुमति दे सकें।
सबसे स्पष्ट उदाहरण था पार्टी जिसे नशे के नाम से जाना जाता था, वहां रा की आंख की वापसी का स्मरण किया गया था, यह थोथ महीने के बीसवें दिन मनाया गया था। मंदिरों में जहां देवी हाथोर और भगवान रा की आंख की पूजा की जाती थी, यह मध्य साम्राज्य के दौरान मनाया जाता था लेकिन टॉलेमिक और रोमन काल में इसे बेहतर जाना जाता था।
नशे की पार्टी के दौरान साझा किए गए नृत्य, भोजन और पेय को उस दर्द, भूख और प्यास के विपरीत के रूप में दर्शाया गया था जिससे मिस्रवासियों को गुजरना पड़ा था और यह मृत्यु से जुड़ा था। जबकि जब रा की आंख की हिंसा भड़की तो यह इंसानों के लिए तबाही और मौत लेकर आई। इसलिए नशे का त्योहार जो मनाया जाता है वह जीवन, प्रचुरता और आनंद है।
एक अन्य पार्टी में जो थेबन में होती है जिसे घाटी के सुंदर त्योहार के रूप में जाना जाता है और यह मध्य साम्राज्य से शुरू होता है जब यह मध्य साम्राज्य में मनाया जाने लगता है, उनकी छवि भगवान अमुन की होती है और मंदिर में पूजा की जाती है कर्णक का। लेकिन उन्होंने इसे नेक्रोपोलिस और तेबाना जैसे अन्य मंदिरों में भी स्थानांतरित कर दिया। जबकि समुदाय के सदस्यों को कब्रों में जाना पड़ता था, जहां उनके मृतक रिश्तेदार उन्हें प्रसाद चढ़ाने में सक्षम होते थे, जिनमें से खाना, पीना और मस्ती करना शामिल था।
हालांकि नए साम्राज्य की शुरुआत तक देवी हाथोर ने इन त्योहारों में कभी हस्तक्षेप नहीं किया। जब यह महसूस किया गया, अमुन की उपस्थिति दीर अल-बहारी के मंदिरों में थी और इसे इस भगवान और देवी हाथोर के बीच यौन संबंध के रूप में माना जाता था।
कई मंदिर जो टॉलेमिक युग में बनाए गए थे, जिनमें डेंडेरा शहर भी शामिल है, जहां वे मिस्र के नए साल को समारोहों और अनुष्ठानों की एक श्रृंखला के साथ मनाते हैं, जहां देवता की छवि को समर्पित किया जाता है। सूर्य देव के संपर्क से श्रद्धांजलि पुनर्जीवित होती है।
मिस्र के नव वर्ष से पहले के दिनों में, डेंडेरा शहर में मिली देवी हाथोर की मूर्ति को वेबेट में ले जाया जाता है, जो मंदिर में एक विशिष्ट कमरा है जो सूर्य देवता के साथ पंथ छवियों के मिलन को समर्पित है।
उस स्थान पर इसे छत के नीचे रखा जाता है जिसे सूर्य और आकाश की विभिन्न छवियों से सजाया जाता है। फिर मिस्र के नव वर्ष के पहले दिन, जो कि थॉथ का पहला महीना है, देवी हाथोर की छवि को मंदिर की छत के शीर्ष पर ले जाया गया ताकि वह वहां धूप में स्नान कर सके, एक समानता बनाते हुए सौर देवता रा या होरस।
देवी हाथोर के पंथ के बारे में सबसे अच्छी तरह से प्रलेखित उत्सव टॉलेमिक में होने वाला त्योहार है जिसे द फेस्ट ऑफ द ब्यूटीफुल मीटिंग के रूप में जाना जाता है। यह त्यौहार अपेप के महीने में होता है और कम से कम चौदह दिनों तक चलता है। डेंडेरा शहर में पाई गई देवी हाथोर की छवि को नाव से विभिन्न मंदिरों में ले जाया जाता है जहां देवी हाथोर की पूजा की जाती है और इस तरह वे अन्य देवताओं के दर्शन कर सकते हैं।
देवी हाथोर की मूर्ति जिस यात्रा को लेकर जाती है वह एडफू शहर में भगवान होरस के मंदिर में समाप्त होगी। वहां देवी हाथोर की छवि भगवान होरस की छवि से मिलेगी और दोनों को एक साथ रखा जाएगा।
जैसा कि पार्टी चौदह दिनों तक चलने वाली है, भगवान होरस और देवी हाथोर की दो मूर्तियों को एक साथ दफनाने के लिए एक दिन लिया जाता है और उन्हें सूर्य देव और एननेड माना जाता है। उस समय के कुछ मिस्र के ग्रंथ इस बात की पुष्टि करते हैं कि देवताओं की जोड़ी ने दफन देवताओं को संस्कार और प्रसाद दिया।
कई शोधकर्ताओं और मिस्र के वैज्ञानिकों ने त्योहार को भगवान होरस और देवी हाथोर के बीच विवाह जैसा माना है। यद्यपि मिस्र के वैज्ञानिक मार्टिन स्टैडलर इस विचार से भिन्न हैं और वह इसके विपरीत हैं, ये देवता जो करते हैं वह दफन किए गए देवताओं का कायाकल्प है।
सीजे ब्लेकर के नाम से जाने जाने वाले एक अन्य शोधकर्ता ने मेले के पर्व को दूर की देवी की वापसी का उत्सव माना है। चूंकि यह सूर्य की आंख के मिथक पर आधारित है, जिसे मंदिरों में छुट्टियों के दिन उल्लिखित किया जाता है। उसी तरह, बारबरा रिक्टर का कहना है कि पार्टी एक ही समय में केवल तीन चीजों का प्रतिनिधित्व करती है, जो भगवान होरस और देवी हाथोर और उनके बेटे, नाबालिग भगवान इह का जन्म है।
यह सुंदर बैठक के पर्व के नौ महीने बाद डेंडेरा शहर में मनाया जाता है क्योंकि यह उस यात्रा का प्रतिनिधित्व करता है जिसे देवी हाथोर ने भगवान होरस को इस तरह से दिया था कि वे अपने बेटे इह की अवधारणा का प्रतिनिधित्व करते हैं।
मिस्र के बाहरी इलाके में पूजा करें
प्राचीन मिस्र के साम्राज्य के समय में, राजाओं और फिरौन ने मंदिर में सामान की पेशकश की थी, जहां महिला देवता बालत गेबल की पूजा की जाती थी, जो कि बायब्लोस शहर में स्थित था, देवी हाथोर के साथ देवी बालात के समन्वय का उपयोग करते हुए। Byblos नामक इस शहर के साथ महान व्यापारिक संबंध। थुटमोसिस III के शासनकाल के दौरान, एक मंदिर बनाया गया था जो देवी हाथोर को उन्हें श्रद्धांजलि देने और उन्हें बायब्लोस की महिला कहने के लिए समर्पित किया गया था।
हालांकि कई लोग दावा करते हैं कि जो बनाया गया था वह देवी बालत गेबल के मंदिर के भीतर एक अभयारण्य था। मिस्र के न्यू किंगडम के पतन के साथ। देवी हाथोर, जिनकी बहुत प्रासंगिकता और प्रमुखता थी, दोनों क्षेत्रों के व्यावसायिक संबंधों के साथ गिर गईं।
कुछ वस्तुएं जो ईसा से पहले पहली सहस्राब्दी की शुरुआत से सामने आती हैं, यह दर्शाती हैं कि इतिहास में उस समय मिस्रियों ने देवी आइसिस को देवी बालत गेबल के साथ जोड़ना शुरू कर दिया था।
बायब्लोस शहर में देवी आइसिस की उपस्थिति के बारे में एक पौराणिक मिथक है। यद्यपि इस तथ्य को ग्रीक भाषा में प्लूटार्क द्वारा दूसरी शताब्दी ईस्वी में आइसिस और ओसिरिस नामक काम में बताया गया था। सी।, वहाँ यह संकेत दिया गया है कि देवी आइसिस ने पहले ही बदल दिया था और बायब्लोस शहर पर नियंत्रण कर लिया था जिसमें देवी हाथोर की पूजा की जाती थी।
सिनाई में रहने वाले मिस्रियों ने भी उस क्षेत्र में मंदिरों का निर्माण किया। सबसे बड़ा मंदिर एक परिसर था जिसे सेराबिट अल-खादीम के नाम से जाना जाता था, जो प्रायद्वीप के पश्चिम में स्थित था। यह देवी हाथोर के पंथ को समर्पित था जो उस इलाके में खनन के संरक्षक संत थे।
यह मध्य साम्राज्य के मध्य से और मिस्र के नए साम्राज्य के अंत तक है। प्रायद्वीप के पूर्व में प्रसिद्ध टिमना घाटी थी। मिस्र के साम्राज्य की सीमा के पास, यह वह इलाका था जहां न्यू किंगडम के दौरान मौसमी खनन अभियान शुरू हुआ था।
देवी हाथोर को निर्देशित एक अभयारण्य था कि समय के साथ उस स्थान पर होने वाले कम मौसम के कारण त्याग दिया गया था। स्थानीय मिद्यानी लोग, जो मिस्र के लोग थे, खनन में श्रमिक के रूप में उपयोग किए जाते थे। ये हाथोर देवी को कुछ प्रसाद देने में सक्षम थे जो उनके वरिष्ठों ने भी बनाया था।
कुछ समय बाद मिस्रवासियों ने XNUMXवें राजवंश के दौरान उस स्थल को छोड़ने का फैसला किया। मिद्यानी लोगों ने उस मंदिर को अपने देवताओं की पूजा करने के लिए एक अभयारण्य में बदलने का फैसला किया। इसके बजाय, मिस्र के दक्षिण में रहने वाले न्युबियन ने मिस्र के धर्म को अपनाने का फैसला किया, न्यू किंगडम में जब नूबिया शहर मिस्र के शासन के अधीन था।
फिरौन ने नूबिया शहर में देवी हाथोर की पूजा के लिए समर्पित कई मंदिरों के निर्माण का आदेश दिया। उनमें से, फरास का मंदिर और मिर्गिसा का मंदिर बाहर खड़ा है। इसके अलावा, नूबिया शहर में बनाए गए रामसेस II और एमेनोफिस III के मंदिरों ने संबंधित महिला देवताओं जैसे मिस्र की देवी हाथोर को सम्मानित किया। अमेनोफिस की पत्नी के अलावा, सेडिंगा शहर में टीआई।
उस समय नूबिया शहर में कुश के स्वतंत्र राज्य का उदय हुआ। इस राज्य ने अपनी मान्यताओं को कुशित राजाओं पर केंद्रित किया क्योंकि उनकी विचारधारा मिस्र के राजघराने की थी। इसलिए वे देवी हठौर, आइसिस, मट और नट को माता मानते थे। इन देवियों ने कुशित धर्म में एक मौलिक भूमिका निभाई।
गेबेल के राज्य में बरकल भगवान अमुन के लिए एक बहुत ही पवित्र स्थान था। यही कारण है कि कुशिता तहर्गो ने दो मंदिरों के निर्माण का आदेश दिया, पहला मिस्र की देवी हाथोर के नाम पर और दूसरा मंदिर देवी मठ के नाम पर। चूँकि दोनों देवता अमुन देवता की पत्नी थे। यह उन मंदिरों का प्रतिस्थापन था जो मिस्र के नए साम्राज्य से बने हुए थे।
हालाँकि नूबिया शहर में सबसे अधिक पूजी जाने वाली देवी आइसिस थी, समय के साथ उसकी स्थिति बढ़ती गई, इसीलिए नूबिया शहर के इतिहास में मेरोइटिक काल में देवी हाथोर मंदिरों में देवी आइसिस की साथी होने वाली थीं। उस मोहल्ले में स्थित है।
देवी की लोकप्रिय पूजा
हालांकि मंदिरों में अनुष्ठान और समारोह किए जाते थे। मिस्रवासियों ने अपने देवताओं की निजी तौर पर कई व्यक्तिगत कारणों से पूजा की, घरों में उन्होंने वेदियां बनाईं क्योंकि प्रसव प्राचीन मिस्र में मां के साथ-साथ बच्चे के लिए भी बहुत खतरनाक था।
लेकिन बच्चों को परिवारों द्वारा अत्यधिक वांछित किया गया था, यही वजह है कि प्रजनन क्षमता और सुरक्षित प्रसव मिस्रियों के लिए प्राथमिकता और लोकप्रिय धर्म में चिंता का विषय था। यही कारण है कि घरों में बनाए गए अभयारण्यों में उर्वरता की देवी जैसे हाथोर और तुएरिस की अत्यधिक पूजा की जाती थी।
जब मिस्र की महिलाएं जन्म देने वाली थीं, तो वे एक बर्थिंग कुर्सी पर बैठ जाती थीं या घुटने टेक देती थीं, जो एडोब ईंटों से बनी होती थी और बीच में एक छेद होता था।
वर्तमान में, प्राचीन मिस्र से केवल एक बच्चे के जन्म की कुर्सी संरक्षित है और इसे एक छवि में सजाया गया है जो एक महिला को अपने बच्चे को पकड़े हुए दिखाती है और इसके किनारों पर देवी हाथोर की छवि उसकी मदद करती है।
रोमन काल में टेराकोटा से बने आंकड़े घरेलू क्षेत्र में उपयोग किए जाते थे, जहां महिलाओं को एक हेडड्रेस बनाने लेकिन उनके जननांगों को उजागर करने का प्रतिनिधित्व किया जाता था। जैसा कि देवी हाथोर ने पहले भगवान रा को प्रेरित करने के लिए किया था। हालांकि इन आंकड़ों का अर्थ अभी पता नहीं चला है।
लेकिन शोधकर्ताओं ने तर्क दिया है कि वे आंकड़े हैं जो देवी हाथोर और देवी आइसिस का प्रतिनिधित्व करते हैं या ग्रीक देवी एफ़्रोडाइट के साथ संयुक्त हैं। इशारा करके कि वे उपजाऊ हैं और नकारात्मक वातावरण से सुरक्षा रखते हैं।
देवी हाथोर उन कुछ देवताओं में से एक थीं, जिन्हें व्यक्तिगत समस्याओं को हल करने के लिए कहा गया था, क्योंकि कई मिस्रवासी मंदिरों में अपना व्यक्तिगत प्रसाद लाते थे। जबकि मिस्र की देवी हाथोर को दी जाने वाली अधिकांश भेंटें उस प्रतीक के लिए थीं जिसका उन्होंने मिस्र में प्रतिनिधित्व किया था।
देवी हाथोर को जो प्रसाद मिला वह विभिन्न रंगों में रंगे हुए कपड़े थे, साथ ही एक ही देवी के चित्र और जानवरों का प्रतिनिधित्व करने वाली आकृतियाँ और प्लेटें थीं, लेकिन इस प्रकार के प्रसाद का अर्थ यह नहीं है कि इसका अर्थ क्या था। कुछ छवियां मिस्र के राजघराने में उनके कार्यों की ओर इशारा करती हैं। लेकिन वे भेंट देने वाले की ओर से प्राथमिक लक्ष्य के रूप में अभिप्रेत नहीं थे। हालांकि ऐसा कहा जाता है कि ये प्रसाद देवी को खुश रखने के लिए थे और उनके खतरनाक और भयानक पक्ष को सामने नहीं लाने के लिए थे क्योंकि वह शहर और ग्रह पर बहुत विनाश का कारण बन सकती थीं।
कई मिस्रवासियों ने चोरों को दंडित करने के लिए और खराब स्वास्थ्य वाले लोगों के ठीक होने और दूसरों को अपने बुरे कार्यों के लिए पश्चाताप करने के लिए देवी हाथोर से लिखित प्रार्थना की। हालाँकि देवी हाथोर के बारे में जो प्रार्थनाएँ सबसे अलग हैं, वह यह थी कि वह परिवार और मिस्र की आबादी के साथ-साथ जीवन के दौरान बहुत सारा भोजन और मृत्यु के दौरान एक अच्छा दफनाती थीं।
अभ्यास अंतिम संस्कार गृह
जैसा कि देवी हाथोर को जीवन के बाद के देवता के रूप में जाना जाता है, उनकी कहानी मिस्र के अंत्येष्टि कला ग्रंथों में दिखाई देती है। ओसिरिस और अनुबिस जैसे अन्य देवताओं के साथ। मिस्र के न्यू किंगडम के दौरान शाही कब्रों की सजावट में इस्तेमाल की जाने वाली देवी हाथोर सबसे आम देवी थी।
उस समय के दौरान देवी बहुत बार देवी के रूप में प्रकट हुईं, जिन्होंने मृतकों को प्राप्त किया ताकि उन्हें मृत्यु के बाद पार करने में मदद मिल सके। कुछ छवियां जो समय के साथ बच गई हैं, वे अप्रत्यक्ष रूप से देवी हाथोर को दर्शाती हैं। ऐसी छवियां हैं जो महिलाओं और पुरुषों को पपीरस अनुष्ठान करते हुए दिखाती हैं जो उन्होंने इसे हिलाने के लिए किया था लेकिन यह अनुष्ठान अज्ञात है कि इसका मुख्य उद्देश्य क्या था। लेकिन कुछ शिलालेख जो अभी भी जीवित हैं, यह निर्धारित करते हैं कि यह ध्वनि देवी हाथोर के लिए थी।
यदि आपको देवी हाथोर के बारे में यह लेख महत्वपूर्ण लगा है, तो मैं आपको निम्नलिखित लिंक पर जाने के लिए आमंत्रित करता हूं: