क्या आप जानते हैं कि कैथोलिक चर्च के संस्कार क्या हैं?ठीक है, आपको पता होना चाहिए कि 7 हैं और हम इस दिलचस्प लेख में उनमें से प्रत्येक के बारे में बात करने जा रहे हैं, उन्हें जानें।
संस्कार क्या हैं?
कैथोलिक चर्च को ज्ञात संस्कार ईश्वर की कृपा से हमें अनन्त जीवन पाने और ईश्वर की संतान माने जाने के लिए दिए गए संकेत हैं। उन्हें एक ईसाई व्यक्ति के जीवन में अलग-अलग समय पर प्रशासित किया जाता है और आम तौर पर उनके पूरे जीवन को कवर किया जाता है, जो बपतिस्मा से शुरू होता है और बीमार के अभिषेक के साथ समाप्त होता है।
संस्कार किसे कहते हैं?
यह हमारे जीवन की एक दैनिक स्थिति है जहां परमात्मा की उपस्थिति को महसूस किया जा सकता है। इसकी उत्पत्ति लैटिन सैक्रामेंटम से हुई है, लेकिन यह शब्द बाइबिल में नहीं पाया जाता है क्योंकि यह उस नाम से धर्मशास्त्रियों द्वारा निर्धारित किया गया था ताकि ईसाई सिद्धांत की परिभाषा स्थापित की जा सके, जिस तरह से भगवान ने स्थापित किया ताकि रास्ता मिल सके हमारे उद्धार का, और यह कि उन्हें कैथोलिक चर्च द्वारा प्रशासित किया जाना चाहिए।
यह स्थापित किया गया था कि सात संस्कार होने चाहिए और वे उपकरण थे जो हमें यीशु मसीह के जीवन को याद रखने और मनाने में मदद करते हैं, कि वह हम सभी में कैसे कार्य कर सकता है, और उनके माध्यम से हम चर्च के साथ हमारे कर्तव्यों को मजबूत कर सकते हैं, क्या ईसाइयों के रूप में हमारा जीवन कैसा होगा और दुनिया में ईश्वर के राज्य के साथ हमारा क्या मिशन होना चाहिए।
ये संस्कार उन तत्वों का उपयोग करते हैं जो हमें मसीह और ईश्वर के साथ उस प्रेम में एकजुट करते हैं, जैसे कि पवित्र तेल, पानी, मेजबान, बच्चों का अभिषेक, आदि। हमारे जीवन के किसी विशेष क्षण में प्रत्येक संस्कार का अपना स्वरूप होता है और उन क्षणों में ईश्वर की उपस्थिति भी हमारे साथ होती है, जो हमारे जन्म, विकास, विवाह, दायित्वों जैसे प्राकृतिक आंदोलनों में प्रकट होने का कार्य करता है। , बीमारी या क्षमा मांगना।
प्रत्येक संस्कार हमारे लिए भगवान की कृपा का प्रतीक है, वे चर्च द्वारा प्रदान किए जाते हैं और उनके स्वागत के फल दिव्य होते हैं, क्योंकि उनके और लोगों के बीच हमारे जीवन में संस्कार और उसके अर्थ के बीच एक आध्यात्मिक संबंध बनाया जाता है। मोक्ष प्राप्त करने का सही मार्ग जो भगवान का वादा है।
नए नियम में संस्कार
संस्कार कहलाने से पहले, चर्च के पिताओं ने इन अनुष्ठानों को पहला नाम मिस्ट्रीयन कहा था। बाद में उन्हें लैटिन शब्द सैक्रामेंटम दिया गया, जिससे उनका नाम वल्गेट में रखा गया। कई विद्वानों के अनुसार, यह अभिव्यक्ति यूनानी से नहीं बल्कि यहूदी से आई है क्योंकि यह न केवल देवत्व बल्कि एक रहस्य को भी इंगित करती है, और विचार-विमर्श, सलाह, मुक्ति के उद्देश्य और अंतिम निर्णय से संबंधित थी।
मरकुस 4,11 के सुसमाचार में, परमेश्वर के राज्य के रहस्यों के बारे में बात की गई है, जो सभी मनुष्यों के उद्धार को प्राप्त करने के लिए उसकी इच्छा में अनुवाद करता है, और यह केवल मसीह के द्वारा क्रूस पर उसकी मृत्यु के द्वारा आता है।
सेंट पॉल ने अपने पत्रों में भी मिस्टीरियन शब्द का इस्तेमाल किया, मसीह के व्यक्ति के माध्यम से भगवान की मुक्ति की योजना का नाम देने के लिए, इस प्रकार इतिहास के अंत का निर्धारण किया, क्योंकि भगवान के साथ कोई नई वाचा नहीं होगी, और इसलिए इसे हर उस चीज का पुनर्पूंजीकरण करना चाहिए जो करना है मसीह के साथ करो, जो उसने मानवता को बचाने और चर्च का रहस्यमय शरीर बनने के लिए किया।
कैथोलिक चर्च ने बाइबिल के अंशों की व्याख्या इस अर्थ में की कि सभी अन्यजातियों को मुक्ति और चर्च की इस योजना का हिस्सा बनना था। वे रहस्य या संस्कारों की व्याख्या उन संकेतों या चमत्कारों के रूप में करते हैं जो भगवान की इच्छा से किए जा सकते हैं ताकि पुरुषों को चर्च के माध्यम से बचाया जा सके और यही कारण है कि उन्होंने मसीह में अपने मुख्य विश्वास के संकेत को अद्यतन किया: उनका अवतार या जन्म, उसकी मृत्यु और उसका पुनरुत्थान।
पैट्रोलोजी में संस्कार
पैट्रोलॉजी एक ऐसा शब्द है जो ग्रीक पैट्रिस (पिता) और लोगो (संधि) से आया है, और इसका संबंध देशभक्तों से है, जो चर्च के पिताओं के जीवन और कार्य के अध्ययन से ज्यादा कुछ नहीं है। यह सदियों से विकसित हो रहा है और निश्चित रूप से यह बदल भी रहा है।
यूनानी रोगविज्ञान
इस नाम के साथ ग्रीक ग्रंथों का एक संग्रह जाना जाता है जो चर्च के पिता द्वारा लिखे गए थे, जो 161 खंडों से बना था। इसकी रचना के लिए, उन्होंने फादर एंड्रिया गैलैंडी के कार्यों को लिया, और लैटिन में सभी लेखन को ध्यान में रखा, जो पश्चिम में तीसरी शताब्दी में पाए गए, जैसे कि अपोस्टोलिक फादर्स के लेखन, क्लेमेंटे के पत्र, पादरी हरमास, यूसेबियस , ओरिजन, बेसिल द ग्रेट और अन्य।
आधुनिक लैटिन में उनका एक संक्षिप्त अनुवाद है, 161 खंडों को 166 खंडों में विभाजित किया गया है, अंतिम संस्करणों को कभी प्रकाशित नहीं किया गया था और प्रिंटिंग हाउस में आग से प्रिंटिंग मोल्ड नष्ट हो गए थे जहां वे वर्ष 1868 में स्थित थे। ये किताबें वे एक आदेश प्रस्तुत करते हैं जो आदिम चर्च के पहले लेखन से लेकर कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन तक जाता है।
पहली और दूसरी शताब्दी में
इन पहली शताब्दियों में मिस्टीरियन शब्द केवल मोक्ष के तथ्य के लिए आरक्षित था। अन्ताकिया के संत इग्नाटियस ने स्थापित किया कि ये केवल मसीह के जीवन में उद्धार के कार्यों के लिए थे, इसके विपरीत सेंट जस्टिन ने पुराने नियम में पाए गए सभी आंकड़ों और भविष्यवाणियों के लिए इस शब्द को लागू किया और उनके और संस्कारों के बीच तुलना की। रहस्य धर्म। ल्योन के सेंट आइरेनियस के लिए, उन्होंने इस शब्द का इस्तेमाल नहीं किया ताकि इसे ज्ञानवाद के साथ भ्रमित न किया जा सके।
रहस्य शब्द का उपयोग अभी भी छवि और मॉडल के बीच एक छिपे हुए संबंध को स्थापित करने के लिए किया जाता है जिसे एक शिक्षण के माध्यम से एक दीक्षित व्यक्ति को प्रकट किया जा सकता है, इस तरह उनका उपयोग पुरुषों के उद्धार के तथ्यों और ईसाईयों के संस्कारों को संदर्भित करने के लिए किया जाता था। , हमेशा मुक्ति के लिए भगवान की योजनाओं को आगे रखते हुए और उन आंकड़ों को भी शामिल करने के लिए जो स्वयं पूजा-पाठ में प्रस्तुत किए गए थे।
अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट के लिए रहस्य का उपयोग पंथ, मूर्तिपूजक या ईसाई के अनुष्ठानों को इंगित करना था और ओरिजन ने मुक्ति के इतिहास के प्रतीकों को निर्धारित करने के लिए अधिक प्लेटोनिक अर्थ के साथ इस शब्द का इस्तेमाल किया जो कि मसीह के साथ करना था, वह कौन था उन्हें वास्तविक और समझदार संकेतों के रूप में परिभाषित किया गया है जो एक अदृश्य वास्तविकता के साथ एकजुट होते हैं, जिसका उपयोग सदियों बाद सेंट ऑगस्टाइन द्वारा किया गया था।
IV और V सदियों में
जैसे-जैसे बुतपरस्ती कम होती जा रही थी, रहस्यवाद शब्द अधिक लोकप्रिय होता जा रहा था, क्योंकि यह गूढ़ज्ञानवाद के पंथों से बहुत अलग था। यह संत अथानासियस थे जिन्होंने अतीत में इस्तेमाल किए जाने वाले मोक्ष शब्द को मुकदमेबाजी के लिए लाया था। इस सदी के कई संतों ने स्थापित किया कि दुनिया में एक दैवीय हस्तक्षेप था, और इसलिए उनके अवतार, पेंटेकोस्ट और यूचरिस्ट में मसीह के माध्यम से दुनिया की वास्तविकता का उत्थान हुआ।
जेरूसलम के सिरिल के साथ, रहस्यवाद का उपयोग उनके रहस्यमय धर्मशास्त्र में तीन मुख्य संस्कारों के माध्यम से किया जाने लगा: बपतिस्मा, अभिषेक और यूचरिस्ट। इसके बाद, इस पहचान को व्यवस्थित तरीके से चर्च के संस्कारों में एकीकृत किया जाता है, और रहस्य को उन सभी अनुष्ठान गतिविधियों के रूप में परिभाषित किया जाता है जिनके द्वारा चर्च पवित्र आत्मा, भगवान के उद्धार की कृपा और लोगों पर ये कैसे कार्य करता है। चीजें, उनमें तीन निर्धारण बिंदुओं की ओर इशारा करती हैं:
- अभिषेक: बपतिस्मा, भोज और अभिषेक
- अभिषेक करने वाले: बिशप, पुजारी और बधिर
- पवित्रा: अवर, शुद्ध, चिकित्सक या भिक्षु
लैटिन पैट्रोलोजी
यह शब्द पुरातनता, देर से पुरातनता और मध्य युग की ईसाई पुस्तकों के एक बड़े संग्रह को संदर्भित करता है, चर्च के पिताओं के लेखन के साथ, उनमें से कई लैटिन में लिखे गए हैं। 1844 और 1855 के बीच उन्हें जैक्स पॉल मिग्ने द्वारा एकत्र और प्रकाशित किया गया था।
तीसरी शताब्दी में
यह इस सदी में उत्तरी अफ्रीका की ओर था कि सैक्रामेंटम शब्द का इस्तेमाल रहस्य के व्युत्पन्न के रूप में किया जाने लगा, उसी समय लैटिनकृत मिस्टीरियम का इस्तेमाल किया गया था। टर्टुलियन के लिए यह अभिव्यक्ति रोमन संस्कृति से ली गई थी जिसे किसी धार्मिक चीज़ में वफादार होने की शपथ के रूप में स्थापित किया गया था, और इसे बपतिस्मा के लिए लागू किया गया था, क्योंकि यह भगवान और बपतिस्मा प्राप्त करने वाले व्यक्ति के बीच पहला समझौता है। बाद में रहस्य शब्द को अन्य ईसाई संस्कारों में जोड़ा गया, और यह कार्थेज का साइप्रियन था जिसने अंततः उन्हें बिशप और बपतिस्मा के बीच संबंध स्थापित करने पर चर्च का आदेश दिया।
चौथी और पाँचवीं शताब्दी में
इन शताब्दियों के लिए सैक्रामेंटम शब्द पहले से ही रहस्य की तरह इस्तेमाल किया गया था जो चर्च के पंथ में किए गए कुछ कृत्यों को संदर्भित करता है, मिलान के एम्ब्रोस ने स्थापित किया कि ये मोक्ष के इतिहास और यीशु मसीह को कैसे प्राप्त करें। हिप्पो के ऑगस्टाइन के लिए इस शब्द का इस्तेमाल चुने हुए लोगों और चर्च द्वारा इस्तेमाल किए जाने वाले अनुष्ठानों को निर्दिष्ट करने के लिए किया गया था, जो कि पुराने नियम में दिखाई देने वाले मसीह के आंकड़े या प्रतीक हैं और जिन्हें विश्वास का जमा कहा जाएगा, उन सभी को झील के रूप में समझा गया था। छिपा हुआ या छिपा हुआ।
यही कारण है कि वह एक प्लेटोनिक प्रभाव के साथ एक व्यापक पवित्र धर्मशास्त्र बनाता है, इन प्रतिबिंबों का उपयोग बाद के पवित्र धर्मशास्त्र में किया जाएगा। उन्होंने सोचा कि इन पवित्र चिन्हों में भौतिक तत्व और एक शब्द है जो उन्हें हिब्रू पंथ के स्मारक के विचार में लागू करने की अनुमति देता है, यह उनके पत्र में जनुरियो से संबंधित है जहां उन्होंने संस्कारों को स्मारक के रूप में स्थापित किया है। उसके लिए, क्राइस्ट इस बात का गारंटर था कि इन संस्कारों की प्रभावकारिता है और इन्हें एक पंथ के माध्यम से प्रशासित किया जाना चाहिए।
डोनेटिस्टों के साथ अपने विवाद में उन्हें एक बार और सभी के लिए अलग होने का फर्क पड़ता है कि प्रभावोत्पादकता को ध्यान में रखे बिना एक संस्कार कितना वैध है। तब से इसे संबंधित अनुग्रह के लिए वैधता का बाहरी तत्व होने के कारण साइनम या संकेत कहा जाता था। अन्य लेखकों जैसे लियो आई द ग्रेट या ग्रेगरी द ग्रेट ने शब्दों को समानार्थक शब्द के रूप में लिया।
शैक्षिकता का संस्कार
पहले मध्य युग के लिए और कई जर्मनिक आक्रमणों के बाद, यह नियोप्लाटोनिक दर्शन था जो पिता के लिए चर्च में अपनी शक्ति खोने का आधार बन गया। मिस्टीरियन शब्द का प्रयोग पहले से ही केवल एक सत्य को प्रकट करने के लिए किया गया था, लेकिन इसके लिए विश्वास की स्वीकृति की भी आवश्यकता थी। संस्कार को एक ठोस संकेत को इंगित करने के लिए नामित किया गया था जिसके द्वारा परमेश्वर कार्य करता है।
संकेत की यह अवधारणा अपनी दार्शनिक स्थिरता खो रही थी और इसे एक संदर्भ के रूप में इस्तेमाल किया गया था, लेकिन यूचरिस्ट में मसीह की उपस्थिति की हठधर्मिता को कैसे समझा जाना चाहिए, इस बारे में समस्याएं पैदा होने लगीं। तब वे अधिक सशक्त तरीके से प्रतिबिंबित करने लगे कि संस्कार की अवधारणा क्या है जिसे पर्याप्त तरीके से स्थापित किया जा सकता है।
टूर्स के बेरेनगर ने इसे अदृश्य अनुग्रह के दृश्य रूप के रूप में बेहतर ढंग से परिभाषित किया, जहां शब्द रूप वास्तविक उपस्थिति को संदर्भित करता है। संस्कारों पर पहला ग्रंथ ह्यूग ऑफ सेंट विक्टर, डे सैक्रामेंटिस क्रिस्टियाने फिदेई द्वारा बनाया गया था।
समय बीतने के साथ संस्कार संस्कार बनने लगे, चिंतन शुरू हुआ कि यह एक समारोह में आवश्यक था या कि संस्कार को वैध मानने के लिए यह गायब नहीं होना चाहिए, यह तब था जब कारण की धारणा को ध्यान में रखा गया था और वह क्या है जो संस्कारों पर और अधिक विचार करने के लिए पदार्थ और रूप को अलग करता है।
कारण की धारणा के माध्यम से, संस्कार की प्रभावशीलता को फिर से पेश किया जाता है, जिसके साथ उन्हें सात पर सेट किया जाता है, लेकिन कई लोग मानते हैं कि यह संख्या सुविधा की पसंद के कारण थी।
थॉमस एक्विनास ने संस्कारों पर एक व्यापक ग्रंथ बनाया, यह मानते हुए कि संस्कार पाप के लिए एक दवा है, लेकिन इसे पूजा के कार्य से भर देता है, जबकि उन्हें मसीह के उद्धार को संवाद करने और लागू करने के लिए एक तत्व के रूप में प्रस्तावित करता है ताकि पुरुष पवित्र हो जाएं, कि यही कारण है कि अरस्तू के दर्शन की मदद की जाती है।
यह उन्हें एक कारण के साथ एक संकेत के रूप में निर्धारित करता है, और उनकी अलौकिक प्रभावकारिता को पुनर्स्थापित करता है, कुशल कारण को तीन स्तरों पर रखता है:
- भगवान का स्तर जो अनुग्रह का कारण बनता है
- मसीह की मानवता का वह स्तर जिसने उद्धार प्राप्त किया
- संस्कार के माध्यम से मंत्री का स्तर।
अपने आवेदन में, इसने पदार्थ और रूप के बीच अंतर को निर्धारित किया, शब्दों में अनुवादित रूप को अधिक मूल्य दिया और पदार्थ को तत्वों के रूप में नहीं बल्कि क्रियाओं के रूप में छोड़ दिया। एक संस्कार विश्वास के माप के आधार पर प्रभावी होता है, जो उन लोगों के लिए निचले स्तर पर होता है जो पूजा के एक कार्य में संस्कार प्राप्त करते हैं, जो थॉमस एक्विनास के लिए संस्कारी चरित्र था।
मैं संस्कारों की समान संख्या निर्धारित करता हूं, सात, मानवशास्त्रीय प्रतिबिंब के आधार पर जो मनुष्य के साथ करना है: पैदा होना, बढ़ना, खिलाना, बीमार होना, जोश रखना, प्रचार करना और शासन करना। ल्यों की दूसरी परिषद के लिए विश्वास के इस पेशे की पुष्टि की गई, बाद में जब तक फ्रांसिस्कन और डोमिनिकन स्कूलों की चर्चा संस्कार के कार्य-कारण पर शुरू हुई।
ट्रेंट की परिषद और पोस्ट-ट्रिडेंटाइन युग
प्रोटेस्टेंट के लिए, औचित्य पर विवाद शुरू हुआ, इसलिए ट्रेंट की परिषद में इस मुद्दे पर विचार किया गया था, हालांकि इरादा उन समस्याओं पर व्यवस्थित ग्रंथों को विस्तृत करने का नहीं था, जिनसे निपटा गया था।
ला रिफॉर्मा
सुधार में, संस्कार की प्रभावशीलता को नकारना अनुग्रह के साथ क्या करना है, क्योंकि वे सोचते हैं कि यह मनुष्य की एक क्रिया है जिस पर दैवीय निर्भरता नहीं है, बाइबल के उचित पढ़ने के आधार पर, जहां ऐसा कोई अस्तित्व नहीं है कि उसमें विशेष रूप से संस्कार निहित हैं।
यह मार्टिन लूथर थे जिन्होंने पुष्टि की कि संस्कार विश्वास को बढ़ाने के साधन थे, विशेष रूप से उस व्यक्ति में जिसने हमें मोक्ष दिया, ऐसा कोई संकेत नहीं है जो एक ईसाई व्यक्ति के विश्वास को बदल सकता है, और इसलिए बाइबिल का अध्ययन करने के बाद केवल दो तक कम हो गया। संस्कार, जो इंजील, बपतिस्मा और भोज या पवित्र भोज के अध्यादेश थे।
दूसरी ओर, जॉन केल्विन ने विश्वास के कृत्यों में पूर्वनियति और निष्क्रियता के सिद्धांत के आधार के रूप में समर्थन किया, जिसमें बाहरी गवाही या प्रमाण के आधार पर संस्कार को मूल्य दिया जाता है कि लोगों की आत्मा में ईश्वर की सच्ची क्रिया है।
नियम
प्रोटेस्टेंट और इवेंजेलिकल दोनों ने माना कि अध्यादेश सुसमाचार संदेश या मसीह की शिक्षा के प्रतीक का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो जीवित थे, मर गए, और मृतकों में से उठे, स्वर्ग में चढ़े, और एक दिन फिर से पृथ्वी पर शासन करेंगे। अध्यादेश दृश्य सहायक थे जो यीशु के छुटकारे के माध्यम से हमें बचाने के लिए किए गए कार्य को बेहतर ढंग से समझने और उस कार्य की सराहना करना सीखने के लिए कार्य करते थे। अध्यादेश तीन कारणों से निर्धारित किए गए थे:
- वे क्राइस्ट द्वारा स्थापित किए गए थे
- उन्हें प्रेरितों को स्वयं यीशु ने सिखाया था
- प्रारंभिक चर्च में उनका अभ्यास किया जाता था।
केवल दो संस्कार जिन्हें इन तीन कारणों में शामिल किया जा सकता है, वे हैं बपतिस्मा और भोज, इसलिए केवल दो नियम होने चाहिए, और उनमें से कोई भी हमारे लिए मोक्ष के लिए आवश्यक नहीं है।
ट्रेंट की परिषद
ट्रेंट की परिषद के सत्र सात में, संस्कारों के इस मुद्दे पर गहन चर्चा की गई, एक अवधारणा जैसे कि एक संस्कार क्या स्थापित नहीं किया गया था, लेकिन टूर्स के बेरेंगर द्वारा बनाई गई परिभाषा को स्वीकार किया गया था: एक अदृश्य अनुग्रह का एक दृश्य रूप।
यहां यह स्थापित किया गया है कि सात संस्कार हैं, हालांकि बिशप और धर्मशास्त्रियों के बीच कई झगड़े और चर्चाएं थीं, अगर वे सभी यह स्वीकार करते हैं कि संस्कार यीशु मसीह द्वारा स्थापित किए गए थे, और हालांकि उनका एक सामान्य मूल था, कोई संभावना नहीं थी जहां तक गरिमा का संबंध है, उनका सार बदल दिया जाए या वे समान हों।
यह भी कहा गया था, सुधार के विपरीत, कि संस्कार तब तक प्रभावी थे जब तक कि उन्हें प्राप्त करने वाला व्यक्ति उन्हें प्राप्त करने में बाधा नहीं डालता। इसलिए, रूढ़िवादी समूहों के साथ चर्चा में नहीं पड़ने के लिए, अभिव्यक्ति जिसमें अनुग्रह था और यह नहीं कि उन्होंने अनुग्रह का कारण बनना शुरू किया, यह इंगित करने के लिए कि यह प्रभाव एक अलौकिक तरीके से आया था, हालांकि उन्होंने एक शर्त के रूप में रखा इसे मंत्री की कार्रवाई के अधीन होना था और वह संस्कारों के साथ वही करना चाहता था जो चर्च चाहता था और केवल वही करना चाहता था जो प्रत्येक संस्कार में आवश्यक हो।
उन्होंने निर्धारित किया कि चरित्र देने वाले केवल तीन संस्कार थे और वे एक व्यक्ति के जीवन में केवल एक बार प्राप्त हुए थे: बपतिस्मा, पुष्टि और आदेश। चर्च ने धीरे-धीरे यीशु के इस उपहार को पहचानना शुरू कर दिया और यह भी निर्दिष्ट करना पड़ा कि उन्हें कैसे त्याग दिया जाना चाहिए, ठीक उसी तरह जैसे उन्होंने पवित्र शास्त्र के सिद्धांत और विश्वास के सिद्धांत के साथ किया, हमेशा वितरण की कार्रवाई के प्रति वफादार रहे। भगवान के रहस्य।
यह स्थापित किया गया है कि ये संस्कार चर्च के थे, वे उसके लिए और उसके लिए मौजूद हैं, क्योंकि चर्च मसीह की कार्रवाई है जो पवित्र आत्मा के लिए अपना काम करता है, और उसके लिए क्योंकि वे चर्च का एक मौलिक हिस्सा हैं और हैं यूखरिस्त, और एकता के माध्यम से परमेश्वर के साथ मनुष्यों के बीच एक संचार को प्रकट किया और स्थापित किया।
काउंटर सुधार
प्रति-सुधार के धर्मशास्त्रियों ने संस्कारों, उनमें अनुग्रह के कारण चरित्र और संस्कारी अनुग्रह के वातावरण की अवधारणा की, पोप अलेक्जेंडर VII ने निर्धारित किया कि एक मंत्री के पास हस्तक्षेप करने और वही काम करने की शक्ति थी जो चर्च न केवल एक बाहरी तरीके से संस्कार करना जैसा कि लिखा गया है, लेकिन आंतरिक रूप से, यह पुष्टि करते हुए कि चर्च उनके साथ क्या चाहता है।
चित्रण
तर्कवाद की उपस्थिति के साथ, सुधारवादियों के धर्मशास्त्र में एक महान अलगाव उत्पन्न हुआ, जिन्होंने धीरे-धीरे प्रतीकवाद को बिना स्थान के छोड़ दिया। कैथोलिकों ने विश्वास के कृत्यों की तर्कसंगतता दिखाते हुए प्रतिक्रिया व्यक्त की, लेकिन उनके साथ उन्होंने मांगें भी लगाईं कि यह पवित्र अभ्यास के लिए आदर्श था, जिसे कम कर दिया गया था।
समकालीन कैथोलिक धर्मशास्त्र में संस्कार
यह मामला कैसेल से हमारे दिनों से मेल खाता है, और इसमें आप देख सकते हैं कि संस्कारों के मामले पर कैसे काम किया गया है, यह खुद को फिर से धार्मिक ढांचे में उपस्थित होने के लिए एक उत्तेजना के साथ पाता है, उनके लिए कुछ बौद्धिक और तर्कसंगत तत्वों को करना था जहां पवित्र पूजा-पाठ पर बल दिया जाता है, वहां पर विजय प्राप्त की जा सकती है।
द्वितीय वेटिकन परिषद
यह परिषद लिटर्जिकल और पितृसत्तात्मक आंदोलनों से प्रभावित थी, इन दो प्रवृत्तियों के कारण, चर्च द्वारा लागू किए गए रहस्य की अवधारणा को पुनः प्राप्त किया गया था, और यह इस परिषद में प्रमुख चर्चा का विषय था। इसमें मैं संस्कारों, इतिहास के धर्मशास्त्र के बारे में बहुत सारी जानकारी प्रदान करता हूं, जब ईसाई धर्म में एक ऐतिहासिक और अति महत्वपूर्ण पहलू का नाम दिया जाता है, कि संस्कारों को मोक्ष के कार्य के रूप में देखा जाता है।
खुद को फिर से इस तरह देखकर, उन्होंने उन तथ्यों का मिलान किया जो पुराने नियम में इस्राएल के लोगों, चुने हुए लोगों के जीवन के बारे में बताए गए हैं। धर्मशास्त्री जीन डेनियलौ के लिए, ग्रीक पैट्रिस्टिक पौराणिक कथाओं से इस विचार को लेना महत्वपूर्ण है कि संस्कारों को उन सभी चीजों की बहाली के क्रम में होना चाहिए जो मसीह के जीवन के साथ करना था, जिसे एस्केटोलॉजी कहा जाता था। , और बनाओ मसीह के फसह के स्मारक।
इस परिषद के प्रतिभागियों ने उन सभी धार्मिक प्रतिबिंबों को ग्रहण किया जो संविधान सैक्रोसैंक्टम कॉन्सिलियम और हठधर्मी संविधान लुमेन जेंटियम में मौजूद थे। इस द्वितीय वेटिकन परिषद के बाद, चिंतन की तीन स्थितियां उभरीं:
- उस तरीके को गहरा करें जिसमें प्रत्येक संस्कारों का मसीह के साथ संबंध होना चाहिए।
- यूचरिस्ट के केंद्र में उन्हें इकट्ठा करो।
- कैथोलिक चर्च के संस्कारों और संस्कारों के बीच संबंध स्थापित करें।
कैथोलिक चर्च के कैटिचिज़्म में
कैटेचिज़्म में मानवशास्त्रीय व्याख्या की गई थी कि इतने सारे संस्कार क्यों रखे गए थे, यह स्थापित करते हुए कि संस्कारों को मसीह द्वारा संस्थागत रूप दिया गया था और उन्हें शब्दों और कृत्यों में समझदार संकेतों के रूप में परिभाषित करता है जो मानवता को उस अनुग्रह को प्रभावी ढंग से पूरा करने के लिए उपयोग करते हैं जिस पर वे हस्ताक्षर किए गए हैं। मसीह के कार्य और पवित्र आत्मा की शक्ति के गुण।
इन्हें चर्च को सौंपा गया था ताकि वे दिव्य या अनन्त जीवन दे सकें, प्रत्येक अनुष्ठान जिसमें संस्कारों को मनाया जाता है, का अर्थ होता है और उनमें से प्रत्येक की कृपा से उन लोगों को फल देने के लिए किया जाता है जो वे उन्हें प्राप्त करते हैं। उनके संबंधित स्वभाव के साथ।
कैथोलिक धर्मशास्त्र: सात संस्कार
कैथोलिक चर्च द्वारा मनाए जाने वाले सात संस्कार हैं: बपतिस्मा, पुष्टिकरण, जिसे क्रिस्म, सुलह या तपस्या, बीमारों का अभिषेक, पवित्र आदेश और विवाह भी कहा जाता है। उन सभी को यूचरिस्ट में देने का आदेश दिया गया है, यह इसके माध्यम से है कि पास्का रहस्य का नवीनीकरण, अद्यतन किया जाता है और उसी तरह मनुष्य के उद्धार का नवीनीकरण होता है।
कैथोलिक विश्वासियों के लिए सभी संस्कार अनुष्ठान कृत्यों के माध्यम से दिए जाते हैं, उनके साथ विश्वासियों को ईश्वर की कृपा प्राप्त होती है, और एक ईसाई के रूप में उनके अस्तित्व में कुछ क्षणों और स्थितियों की पवित्रता होती है। उन्होंने स्थापित किया कि उन्हें यीशु मसीह द्वारा दिव्य जीवन और उद्धार प्राप्त करने के लिए अनुग्रह के संकेत के रूप में सिखाया गया था, और ये चर्च को इसके प्रशासन और अनुदान के लिए सौंपे गए थे।
यह इन संकेतों के माध्यम से है कि मसीह अनुग्रह के माध्यम से कार्य करता है और संचार करता है, उस व्यक्ति की पवित्रता के बिना जो बिना किसी हस्तक्षेप के संस्कार का संचालन करता है और जो फल दिया जाता है वह केवल उस व्यक्ति पर निर्भर करेगा जो संस्कार प्राप्त करता है।
चर्च शब्दों का उपयोग करके और अनुष्ठान के कुछ तत्वों का उपयोग करके उत्सव के माध्यम से संस्कार प्रदान करता है, उनके साथ यह चर्च के विश्वास और विश्वासियों में से प्रत्येक के विश्वास को पोषण, कहता और मजबूत करता है। जब भी इनमें से किसी एक अनुग्रह को प्रशासित किया जाता है, तो यह व्यक्ति को प्रत्येक व्यक्ति के मसीही जीवन के प्रति अधिक एकता का अनुभव कराता है। इसलिए संस्कार बहुत महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि वे विश्वासियों के उद्धार में विश्वास को प्रेरित करते हैं, जैसे ईश्वर की कृपा, क्योंकि यह पापों को क्षमा करता है, हमें ईश्वर की संतान बनाता है, हमें मसीह और चर्च का हिस्सा बनाता है।
पवित्र आत्मा इस पूरी प्रक्रिया में मौजूद है, क्योंकि यह वह है जो परमेश्वर के वचन के माध्यम से प्राप्त होने वाले संस्कारों को तैयार करता है और उन लोगों के विश्वास से जो वचन प्राप्त करते हैं, और उनके लिए उनके दिलों में एक स्वभाव होना चाहिए, इसलिए वे ही हैं जो विश्वास को मजबूत करते हैं और इसे व्यक्त भी करते हैं, जिससे धार्मिक जीवन के फल भी व्यक्तिगत और चर्च फल बनते हैं।
जो लोग चर्च में विश्वास करते हैं उनके लिए ये फल यीशु में भगवान की सेवा में जीवन पाने के लिए हैं और चर्च के लिए यह दान में वृद्धि है और विश्वास के गवाह होने के अपने मिशन में है। संक्षेप में, विश्वास करने वाले व्यक्ति के जीवन में संस्कार ईश्वर के संकेत हैं और यह एक प्रतीकात्मक और आध्यात्मिक तरीके से व्यक्त किया जाता है और इसलिए वे हैं:
- पवित्र संकेत क्योंकि वे एक पवित्र और आध्यात्मिक वास्तविकता से आते हैं।
- प्रभावी संकेत क्योंकि वे वास्तविकता में होने वाले प्रभाव के प्रतीक हैं।
- अनुग्रह के चिन्ह क्योंकि वे हमें परमेश्वर के अनुग्रह के उपहार देते हैं।
- विश्वास के संकेत, क्योंकि वे न केवल उस व्यक्ति में विश्वास बढ़ाते हैं जो उन्हें प्राप्त करता है, बल्कि उन्हें खिलाता भी है, उन्हें मजबूत बनाता है और विश्वास की अभिव्यक्ति है।
सात संस्कार
कैथोलिक चर्च के संस्कार वे हैं जो एक ईसाई आस्तिक के जीवन में विभिन्न क्षणों को चिह्नित करते हैं, उन्हें तीन श्रेणियों में विभाजित किया गया है:
ईसाई दीक्षा के संस्कार: बपतिस्मा, पुष्टिकरण और यूचरिस्ट से बने, वे एक ईसाई जीवन का आधार बनाने वाले पहले व्यक्ति हैं, एक आस्तिक का बपतिस्मा के माध्यम से पुनर्जन्म होता है, पुष्टि में मजबूत होता है और यूचरिस्ट के माध्यम से पोषित होता है।
उपचार के संस्कार: वे तपस्या और बीमारों के अभिषेक से बने हैं।
भोज और मिशन की सेवा में संस्कार: वे आदेश और विवाह हैं
अन्य धर्मशास्त्री उन्हें केवल दो श्रेणियों में समूहित करना पसंद करते हैं:
- जिनके पास एक स्थायी चरित्र है और इसे प्राप्त करने वाले व्यक्ति को चिह्नित करते हैं, लेकिन जो आस्तिक के जीवन में केवल एक बार प्रशासित होते हैं: बपतिस्मा, पुष्टि, विवाह, पवित्र आदेश और बीमार का अभिषेक।
- जिनके पास बार-बार प्रशासन है: तपस्या और यूचरिस्ट।
ईसाई जीवन के इन संस्कारों को करना या प्राप्त करना उन आशीषों का हिस्सा है जो यीशु मसीह ने हमें ईश्वर के मार्ग का अनुसरण करने, हर दिन उनके साथ संवाद बनाए रखने, हमेशा उनके प्यार में विश्वास करने, एक अच्छे दिन के लिए महान विश्वास के साथ प्रार्थना करने के लिए दिया था। जीवन
प्रार्थना करते समय हमें पवित्र आत्मा के साथ तालमेल बिठाना चाहिए, और किसी भी समय और कहीं भी जाने पर हमें स्वर्गीय प्रकाश की माँग करनी चाहिए, विशेष रूप से उन क्षणों में जब हम निराश या आवश्यकता महसूस करते हैं।
बपतिस्मा
यह संस्कार वह है जो एक व्यक्ति के लिए एक ईसाई के रूप में जीवन के दरवाजे खोलने की अनुमति देता है, जिससे वह एक कैथोलिक समुदाय में शामिल हो जाता है, जो कि मसीह और चर्च के शरीर का हिस्सा है। यह आमतौर पर पानी के साथ किया जाता है और एक ईसाई दीक्षा संस्कार है, पानी को विसर्जित किया जा सकता है, प्रवाहित किया जा सकता है या छिड़का जा सकता है। कैथोलिक चर्च के कैटिचिज़्म के संग्रह के अनुसार, इस संस्कार में उम्मीदवार को पानी में डुबोया जाना चाहिए या उसके सिर पर पानी डालना चाहिए, पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम का आह्वान करना चाहिए।
पानी में विसर्जन करना व्यक्ति को मसीह की मृत्यु और एक नए व्यक्ति के रूप में मसीह में उसके पुनरुत्थान की ओर ले जाता है। उसके साथ मूल पाप क्षमा किया जाता है, और सभी पाप और दंड जो उनसे प्राप्त होते हैं। एक बार प्राप्त होने के बाद, व्यक्ति शक्ति की कृपा के साथ और मसीह और उसके चर्च में शामिल होने के साथ भगवान की ट्रिनिटी में रह सकता है।
बपतिस्मा के साथ धार्मिक सम्मान और पवित्र आत्मा की कृपा भी दी जाती है, जब व्यक्ति प्राप्त होता है तो वह जीवन में मसीह से संबंधित होने के अलावा पहले से ही ईश्वर का पुत्र और चर्च का सदस्य होता है। आप मसीह के साथ भी साझा कर सकते हैं:
- भविष्यवक्ता बनने का मिशन या उन लोगों को परमेश्वर के वचन का प्रचार करना जो अभी तक उसे नहीं जानते हैं
- पुजारी दैनिक जीवन में भगवान को सेवाएं प्रदान करते हैं, इसका मतलब है कि वे ऐसी गतिविधियाँ करना चाहते हैं जो उन्हें पसंद हों और अन्य जो उन्हें पसंद न हों, लेकिन हमेशा अपने व्यक्तिगत इरादों की पेशकश करना और यह याद रखना कि वे भगवान की महिमा के लिए हैं।
- राजा के रूप में देखभाल करने के लिए जैसा कि यीशु ने उन लोगों के साथ किया जिन्हें सबसे ज्यादा जरूरत है या जिन्हें भुला दिया गया है: गरीब, बीमार, कैदी, हमेशा उनके लिए प्रार्थना करते हैं यदि शारीरिक मदद देना असंभव है।
उद्धार के लिए एक आवश्यक संस्कार होने के नाते, कैटचुमेन्स, जो विश्वास (रक्त का बपतिस्मा) के लिए मर जाते हैं, जिनके पास मसीह या चर्च के ज्ञान के बिना अनुग्रह के लिए आवेग है, ईमानदारी से भगवान की तलाश करते हैं और अपनी इच्छा को लागू करने के लिए सभी प्रयास करते हैं (बपतिस्मा इच्छा से), इन सभी मामलों में वे बपतिस्मा प्राप्त किए बिना मोक्ष प्राप्त कर सकते हैं, क्योंकि कैथोलिक चर्च के लिए मसीह हम सभी को उद्धार देने के लिए क्रूस पर मर गया।
साथ ही जिन बच्चों ने बपतिस्मा नहीं लिया है और मर जाते हैं, चर्च एक पूजा कर सकता है और अपने लामाओं को भगवान की दया को सौंप सकता है, जिसकी कोई सीमा नहीं है और अनंत है। बपतिस्मा यीशु मसीह द्वारा स्थापित किया जाता है जब वह प्रेरितों को भेजता है ताकि उनके नाम के माध्यम से वे पापों के लिए क्षमा प्राप्त करने के लिए सभी देशों में धर्मांतरण की घोषणा करें।
और यह कि वे उन्हें पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा देकर अधिक शिष्य भी बनाते हैं, इसलिए बपतिस्मा का मिशन पवित्र है और सुसमाचार प्रचार के मिशन में डूबा हुआ है, क्योंकि यह वचन के माध्यम से किया गया था ईश्वर और विश्वास वह है जो शब्द को सहमति देता है। (लूका 24,47 और माउंट 28,19)
आयु
उम्र के संबंध में, बच्चों और वयस्कों दोनों को बपतिस्मा दिया जा सकता है, कैनन कानून की संहिता में यह प्रावधान है कि बपतिस्मा पवित्र जल से किया जाना चाहिए, छोटे बच्चों को माता-पिता की स्वीकृति से बपतिस्मा प्राप्त होता है, लेकिन यदि वे 7 वर्ष से अधिक उम्र के हैं, तो उनके पास वयस्कों की तरह पिछली तैयारी होनी चाहिए। , उन्हें संस्कार प्राप्त करने की इच्छा व्यक्त करनी होगी, यही कारण है कि उन्हें अपने सभी पापों का पश्चाताप करने के अलावा, विश्वास में पिछली शिक्षा प्राप्त करनी चाहिए और सभी ईसाई कार्यों को करना चाहिए।
लेकिन कैथोलिक चर्च की आवश्यकता है कि बच्चों को बपतिस्मा तब दिया जाए जब वे युवा हों क्योंकि वे मूल पाप के साथ पैदा हुए हैं, और शैतान की शक्ति से मुक्त होने की जरूरत है, भगवान के बच्चों के रूप में एक स्वतंत्र राज्य में रहने के लिए। इस वजह से, वे अनुशंसा करते हैं कि सभी लोगों को उस व्यक्ति को रोकने के लिए हर संभव प्रयास करना चाहिए जिसने इस अनुग्रह को प्राप्त किए बिना मरने से बपतिस्मा प्राप्त नहीं किया है।
इस तरह, भले ही एक पुजारी द्वारा संस्कार किया जाता है, जब एक बीमार व्यक्ति की बात आती है, जिसने बपतिस्मा नहीं लिया है, तो कोई भी उसे यह कहकर बपतिस्मा दे सकता है कि "मैं तुम्हें पिता के नाम पर, पुत्र के और के नाम पर बपतिस्मा देता हूं। पवित्र आत्मा" और अपने दाहिने हाथ के अंगूठे से अपने माथे, मुंह और छाती पर क्रॉस का चिन्ह बनाता है।
बाइबिल में यह स्थापित किया गया है कि यह संस्कार उस व्यक्ति के लिए किया जाना चाहिए जिसे पहले से ही पता है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है, जिसे पूरी तरह से पानी में डूब जाना चाहिए, यीशु की मृत्यु और मसीह के रूप में उसके दफन की नकल करने के लिए। इसके अलावा, वह अपने विश्वास का उद्देश्य क्या है, इसका ज्ञान देता है, क्योंकि वह पहले से ही जानता है कि वह पाप के साथ पैदा हुआ था, लेकिन अंततः वह पापी नहीं है।
बपतिस्मा आम तौर पर छोटे नवजात बच्चों को दिया जाता है, क्योंकि यद्यपि वे अपनी मर्जी से ईसाई जीवन की शुरुआत नहीं कर रहे हैं, उन्हें ऐसा करने की आवश्यकता है ताकि बाद में वे पुष्टि कर सकें, जो एक और संस्कार है, और उस उम्र में उनके पास पहले से ही है विश्वास का अपना पेशा बनाने का ज्ञान और उन्हें पहले से ही पता होना चाहिए कि वे कैथोलिक चर्च में बने रहना चाहते हैं या नहीं।
यदि वे जारी रखना चाहते हैं, तो वे अपने माता-पिता द्वारा उन्हें बपतिस्मा देने के निर्णय की पुष्टि करते हैं जब वे बच्चे थे, और इस तरह क्रिस्म या पुष्टिकरण के माध्यम से अपने विश्वास की पुष्टि करते हैं, और चाहे वे चर्च में जारी रहें या नहीं, बपतिस्मा हमेशा के लिए है।
प्रतीकों
इस बपतिस्मा अनुष्ठान में हमें कई प्रतीक मिलते हैं, लेकिन केवल चार मुख्य हैं: पानी, तेल, सफेद वस्त्र और मोमबत्ती। उनमें से प्रत्येक के पास बपतिस्मा प्राप्त करने वाले के जीवन में एक रहस्य है। रोमन संस्कार के माध्यम से यह स्थापित किया जाता है कि नमक भी होना चाहिए, क्योंकि इसका उपयोग विशेष चर्चों की कुछ देहाती शाखाओं में किया जाता है।
पानी: एक नए जीवन के पुनर्जन्म के लिए मूर्तिपूजक जीवन के मार्ग का प्रतिनिधित्व है, पानी शुद्धिकरण का साधन है जिसके साथ हम मूल पाप से धोए जाते हैं।
तेल: तेल या पवित्र तेल पवित्र आत्मा की शक्ति है, ग्लेडियेटर्स के समय में तेल का उपयोग किया जाता था ताकि लड़ाई के समय मांसपेशियां अधिक कठोर हो जाएं और अपने प्रतिद्वंद्वी को हरा सकें, तेल के साथ बपतिस्मा लेने वाला एक नया जीवन प्राप्त करेगा जिसके साथ व्यक्ति को दैनिक संघर्षों का सामना करने के लिए पहनाया जाता है जिसका सामना वह शैतान या दुष्ट से करेगा।
सफेद ट्यूनिका: यह नया जीवन है जो बपतिस्मा के माध्यम से लिया जाता है, इसलिए जब हम दैनिक जीवन में स्नान करते हैं तो हम साफ कपड़े पहनते हैं, बपतिस्मा उसी तरह काम करता है, वे हमें पवित्र जल से धोते हैं और हमें एक नया जीवन देते हैं।
मोमबत्ती: पास्कल मोमबत्ती या मोमबत्ती के दो कार्य हैं, एक पवित्र आत्मा का प्रतिनिधित्व करता है और दूसरा विश्वास का उपहार है जिसे हम प्राप्त कर रहे हैं। जब हम बपतिस्मा लेते हैं तो हमें कई अनुग्रह प्राप्त होते हैं और उनमें से पहला पवित्र आत्मा से आता है, इसलिए हम परमेश्वर के साथ एकता में बने रहेंगे ताकि हम पवित्र हो सकें और यह केवल पवित्र आत्मा के द्वारा ही संभव है। विश्वास एक अनुग्रह है जो हम अपने जीवन में प्राप्त करते हैं जिसके द्वारा हम परमेश्वर को उसकी कृपा प्राप्त करना जारी रखने के लिए जान सकते हैं।
क्रिस्म या पुष्टि
क्रिस्म या बपतिस्मा की पुष्टि वह कार्य है जिसके द्वारा एक बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति मसीह में अपने विश्वास को नवीनीकृत करता है, और एक समारोह में अभिषेक के माध्यम से किया जाता है और पवित्र आत्मा द्वारा दिए गए सात उपहार प्राप्त करता है, यह अभिषेक एक बिशप या पुजारी द्वारा अधिकृत का उपयोग करके किया जाता है। तेल जो पवित्र गुरुवार को धन्य है। बपतिस्मा की तरह, पुष्टि चरित्र को प्रभावित करने के लिए है और इसे जीवन में केवल एक बार प्रशासित किया जा सकता है।
यह ईसाई दीक्षा के संस्कारों में से दूसरा है और उन लोगों द्वारा प्राप्त किया जाता है जिन्होंने बपतिस्मा लिया है और कैथोलिक समुदाय में एकीकृत हैं। यह संस्कार एक बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति को चर्च के साथ जोड़ता है और पवित्र आत्मा के माध्यम से उन्हें पोषण और मजबूत करता है। इस तरह का समारोह या अनुष्ठान बपतिस्मा के वादे का नवीनीकरण है, जो एक बिशप द्वारा प्रश्नों की एक श्रृंखला के माध्यम से किया जाता है और जहां पूरे ईसाई समुदाय को पुष्टि के साथ शुरू करना चाहिए, जवाब देना चाहिए।
किसी भी मामले में, यदि व्यक्ति पुष्टि नहीं करने का निर्णय लेता है और बपतिस्मा में प्राप्त प्रतिबद्धताओं को नवीनीकृत नहीं करता है, तो वे किसी भी समय उन्हें प्राप्त करने का अनुरोध कर सकते हैं। इस प्रकार, क्रिस्म एक आश्रित संस्कार है, अर्थात्, यह बपतिस्मा का पूरक है, और यदि व्यक्ति ने बपतिस्मा नहीं लिया है तो इसे प्रशासित नहीं किया जा सकता है।
पवित्र तेल को क्रिस्म कहा जाता है और इसके साथ हमें पवित्र आत्मा की शक्ति के माध्यम से पुष्टि दी जाती है, हम यीशु मसीह से जुड़ जाते हैं जो एकमात्र अभिषिक्त मसीहा है। पुष्टिकरण हमें हमारे जीवन में एक वृद्धि देता है जो हमें बपतिस्मा की कृपा प्राप्त करने के बाद शुरू हुआ, यही कारण है कि यह हमें मसीह, चर्च के लिए और अधिक जोड़ता है और हमें और अधिक आध्यात्मिक शक्ति देता है जिसके साथ हम विश्वास का प्रसार और बचाव कर सकते हैं, घोषणा करने के लिए मसीह का नाम और हमारे जीवन में कभी भी दुख या क्रूस की शर्म महसूस नहीं होती है।
पुष्टि प्राप्त करने के लिए, विश्वासियों के लिए पूर्व तैयारी करना आवश्यक है, जहां उन्हें एक अच्छा अभिविन्यास प्राप्त होता है जो उन्हें व्यक्तिगत रूप से मसीह के साथ उनके मिलन की ओर ले जाता है और पवित्र चर्च से संबंधित होने की उनकी भावना जागृत होती है। उन्हें।
युहरिस्ट
यह वह उत्सव है जो क्राइस्ट को उनके अंतिम भोज, जुनून, मृत्यु और पुनरुत्थान पर मनाने के लिए आयोजित किया जाता है, जिसमें ईसाई को पवित्रा मेजबान प्राप्त होता है, यह विश्वासियों का सर्वोच्च संस्कार होगा जहां उन्हें शारीरिक रूप से लेने का अवसर दिया जाता है। उसका मुंह मसीह का शरीर, जिसे एक पुजारी द्वारा पवित्रा की गई रोटी में बदल दिया गया था, साथ ही शराब जो मसीह का खून बन जाती है।
यह समर्पित यजमान विश्वासियों की जीभ पर रखा जाता है और धीरे-धीरे और सम्मानपूर्वक निगल लिया जाता है। इसे प्राप्त करने के लिए, व्यक्ति को अनुग्रह की स्थिति में होना चाहिए, अर्थात, उन्होंने एक पुजारी के सामने अपने पापों को स्वीकार किया होगा और स्वीकारोक्ति के साथ दी गई दैवीय क्षमा होगी और संबंधित तपस्या करेंगे, हालांकि व्यक्ति अगर वह मानता है कि उसके पास कोई गंभीर या नश्वर पाप नहीं है तो वह कम्युनिकेशन कर सकता है।
मेजबान का अभिषेक सामूहिक रूप से किया जाता है, जिसे पवित्र बलिदान कहा जाता है, और इसमें अपने प्रेरितों के साथ यीशु के अंतिम भोज के अंतिम क्षणों का मनोरंजन करना शामिल है, जहां उन्होंने स्वयं रोटी और शराब परोसी थी, यह दर्शाता है कि यह उनका था शरीर और उसका खून।
चर्च के लिए, जब एक पुजारी शब्द कहता है यह मेरा शरीर है, जब वह रोटी को संदर्भित करता है और यह मेरा खून है, शराब का उल्लेख करने के लिए, हम एक तत्व में हैं जिसे ट्रांसबस्टैंटिएशन कहा जाता है, अर्थात यह एक पदार्थ है वास्तविक भौतिक प्रकार जो मसीह का शरीर और रक्त बन जाता है।
बाइबल मसीह के इन शब्दों को लाक्षणिक रूप में देती है, जैसे उसने हमेशा तुलना या दृष्टान्तों में अपनी व्याख्या दी, ताकि केवल वही जो उसके शब्दों को समझ सके, अंतिम भोज के इस मामले में वह केवल अपने शिष्यों के साथ है लेकिन उसने उन्हें जोर देकर कहा कि यह उसका शरीर और खून है।
जब रोटी की पुष्टि की जाती है, तो विश्वासियों के बीच वितरण किया जा सकता है जो यूचरिस्ट में हैं, ताकि वे इसे निगल सकें, और उन्हें लगे कि वे मसीह के शरीर को निगल रहे हैं, यही कारण है कि यूचरिस्ट एक अनुष्ठान या संस्कार है। धन्यवाद देना।
यूचरिस्ट एक भोज नहीं है, यह यीशु के अंतिम फसह का एक स्मारक है, जहां उन्होंने अपने उद्धार के रहस्य का केंद्रीय भाग दिया, यह न केवल याद रखना है, बल्कि देना भी है, अर्थात इसका हिस्सा बनना है। संस्कार और मसीह के जुनून, मृत्यु और पुनरुत्थान को जीते हैं। जब हम इसे रात के खाने के रूप में देखते हैं तो हमें हमारे लिए परमेश्वर के उद्धार की कार्रवाई को भी देखना चाहिए, यीशु हमारी रोटी बन जाता है जहाँ वह हमें अपना सारा प्यार और दया देता है ताकि हमारे दिलों के साथ-साथ हमारे जीवन, परमेश्वर के साथ हमारे संबंध और हमारे साथी पुरुषों के साथ।
यूचरिस्ट के कार्य को आम तौर पर भोज या भोज प्राप्त करना कहा जाता है, जो पवित्र आत्मा की शक्ति प्राप्त करने और उस तालिका का हिस्सा होने के अलावा और कुछ नहीं है जो हमें मसीह के साथ एकजुट करती है, एक स्वर्गीय भोज में पिता परमेश्वर के साथ खाने के लिए, जिसमें हमें ईश्वर का चिंतन करना चाहिए।
स्वीकारोक्ति, सुलह या तपस्या
यह वह कार्य है जहां विश्वासी अपने पापों को एक पुजारी के सामने स्वीकार करते हैं, जिसने एक बार सुना, एक तपस्या स्थापित करता है, जो आस्तिक द्वारा पूरा किए जाने पर मसीह के साथ मेल-मिलाप का कारण बनता है। यह संस्कार सभी ईसाइयों को व्यक्तिगत रूप से पहचानने का अवसर देता है कि उनके पाप या दोष क्या रहे हैं, दिल से पश्चाताप करने और निश्चित रूप से फिर से पाप न करने और पिता परमेश्वर की क्षमा प्राप्त करने का अवसर मिलता है।
जब दोषों को स्वीकार किया जाता है, तो यह पुजारी होता है जो विश्वासियों को क्षमा प्रदान करता है और चर्च के मंत्रालय के माध्यम से उन्हें शांति प्रदान करता है। ऐसा करने के लिए, जो व्यक्ति अंगीकार करता है, उसे याजक के सामने घुटने टेकने चाहिए, जिसे अंगीकार कहा जाएगा, और उसे बताएं कि क्या दोष हैं ताकि परमेश्वर उसे क्षमा कर सके। एक बार जब पुजारी उसकी स्वीकारोक्ति को सुन लेता है, तो उसे उसे सलाह देने की एक श्रृंखला देनी चाहिए, या तो उसकी निंदा करके, उसका मार्गदर्शन करना और कबूल करने वाले को आराम देना, फिर उस तपस्या की सिफारिश देना जिसे उसे पूरा करना चाहिए।
तपस्या में पश्चाताप के कार्य की प्रार्थनाओं की एक श्रृंखला बनाना शामिल है, पिता या पुजारी को क्षमा करना चाहिए और पश्चाताप करने वाले को आशीर्वाद देना चाहिए, जिसे तब घुटने टेककर तपस्या करनी चाहिए। यह कार्य चर्च के लिए एक शुद्धिकरण है, लेकिन इसे यूचरिस्ट करने से पहले किया जाना चाहिए, ताकि आस्तिक मेजबान को शुद्ध आत्मा के साथ ले जा सके, और साफ हो सके क्योंकि उसे किए गए पापों से क्षमा कर दिया गया है।
अधिनियम को हर बार आत्मा के लिए एक लाभ के रूप में देखा जाना चाहिए, दूसरी ओर, पुजारी के लिए यह सबसे कठिन और सबसे ईमानदार कर्तव्य होगा जिसे पूरा किया जाना चाहिए क्योंकि चर्च की आवश्यकता है कि यह स्वीकारोक्ति का रहस्य होना चाहिए , जिसका अर्थ है कि उसे किसी भी समय और किसी भी परिस्थिति में नहीं करना चाहिए, अर्थात वह जो विश्वासयोग्य से सुन रहा है जब वह इकबालिया बयान में है, यदि इस गोपनीयता का उल्लंघन किया जाता है तो पुजारी एक गंभीर पाप कर रहा है जिसे कठोर दंड दिया जाता है चर्च के अधिकारियों.
इस संस्कार को एक सुलह या उपचार के रूप में देखा जाना चाहिए, जब कोई व्यक्ति स्वीकारोक्ति के लिए जाता है, क्योंकि वे न केवल शरीर में बल्कि आत्मा में, हृदय में, कुछ गलत किया गया था और वह ठीक होने का रास्ता खोज रहे थे। सही नहीं है, यह कार्य है जैसा कि आप बाइबल में देख सकते हैं जब लकवाग्रस्त व्यक्ति को क्षमा किया जाता है, यीशु ने स्वयं को इस प्रकरण में आत्मा और शरीर के चिकित्सक के रूप में प्रकट किया।
यह संस्कार पास्कल रहस्य से निकला है, क्योंकि ईस्टर की दोपहर को प्रभु अपने शिष्यों के सामने प्रकट हुए, जो एक मकबरे में थे और उन्हें शांति का अभिवादन दिया, और उन्हें सांस भी दी ताकि वे पवित्र आत्मा प्राप्त कर सकें। , और जो उन्हें क्षमा करते हैं, उनके पापों को वास्तव में क्षमा किया जाएगा, पापों की क्षमा जो हम स्वयं नहीं दे सकते हैं, यह किसी अन्य व्यक्ति से अनुरोध किया जाना चाहिए और यह स्वीकारोक्ति के माध्यम से है कि हम क्षमा प्राप्त कर सकते हैं, क्योंकि हम यीशु के सामने पश्चाताप दिखाते हैं, इसलिए क्षमा पवित्र आत्मा द्वारा हमें दिया गया एक उपहार है।
बीमारों का अभिषेक
ईश्वर ने हमें जीवन को एक बहुत ही मूल्यवान उपहार के रूप में दिया है जिसे उन्होंने हमें विश्वास का उपहार देकर समृद्ध किया है, यह जीवन उनके वचन, प्रार्थना, संस्कारों को पूरा करने और संस्कारों, कार्यों और अभिव्यक्तियों के माध्यम से हमारे साथी पुरुषों के साथ प्रतिबद्धता स्थापित करने से पोषित होता है।
इस संस्कार में, विश्वासयोग्य आस्तिक चर्च में इसे प्रशासित करने के लिए नहीं जाता है, बल्कि पुजारी को बीमार व्यक्ति का अभिषेक करने और उसके साथ प्रार्थना करने के लिए जाना चाहिए, विश्वास के माध्यम से उसके उपचार को प्रोत्साहित करना चाहिए, उसके विलाप को सुनना चाहिए और उसे ईश्वर का आशीर्वाद देना चाहिए। माफी। यह किसी को भी दिया जा सकता है जो गंभीर रूप से बीमार है, न कि केवल उन्हें जिन्हें मृत्यु का आसन्न खतरा है।
यह संस्कार किसी व्यक्ति को भगवान के करुणामय हाथ के स्पर्श की अनुमति दे सकता है। प्राचीन काल में इसे चरम एकता कहा जाता था, क्योंकि इसे मृत्यु के आसन्न आगमन से पहले आध्यात्मिक सांत्वना देने के लिए देखा गया था, इसका नाम बदलकर बीमारों का अभिषेक कर दिया गया क्योंकि इसने हमें उन लोगों के सामने एक नया अनुभव देखने की अनुमति दी जो गंभीर रूप से गुजर रहे थे। बीमारी के क्षण और वे पीड़ित थे, इस तरह भगवान की दया के क्षितिज को व्यापक किया गया था, न केवल अंतिम क्षमा देने और शांति से मरने के लिए, बल्कि उपचार में विश्वास रखने के लिए भी।
यह कार्य यीशु के जीवन में देखा जा सकता है जब वह बीमारों को राहत देता है, उन्हें मजबूत करता है, उनकी आशा को नवीनीकृत करता है और उनकी मदद करता है, उनके पापों को क्षमा करने के अलावा, यीशु के जीवन से ये मार्ग सुंदर हैं क्योंकि वह हमें अपनी दया दिखाते हैं , इंसान के सबसे दर्दनाक क्षणों में और बीमारी में हमारे पास कोई ऐसा होना चाहिए जो हमें दिलासा दे, हमें बताए कि हम अकेले नहीं हैं, और यह एक पुजारी का मिशन है, बीमारों का अभिषेक करने के लिए उपस्थित होना।
पवित्र आदेश
पवित्र आदेश, एक ऐसा संस्कार है जो ईश्वर की पूजा और विश्वासियों की आत्माओं के उद्धार के संदर्भ में चर्च के कार्यों और मंत्रालयों को पूरा करने की अनुमति देता है, इसके तीन स्तर हो सकते हैं:
एपिस्कोपेट
जिसमें आदेश की पूर्णता प्रदान की जाती है और वैध उम्मीदवार को प्रेरितों के उत्तराधिकारी के रूप में चुना जाता है, जिन्हें शिक्षण, पवित्रीकरण और रेजिमेंट से संबंधित सभी कार्यालय सौंपे जाते हैं।
प्रेस्बिटरेट
वे याजकों और अच्छे चरवाहों के रूप में मसीह के आंकड़े हैं, वे मसीह के नाम पर देवत्व के पंथ के प्रमुख के रूप में कार्य कर सकते हैं।
डायकोनेट
इस मामले में, उम्मीदवारों को पूजा, उपदेश, अभिविन्यास और दान में चर्च को सेवा प्रदान करने का आदेश दिया जाता है।
इस संस्कार के साथ, मंत्रालय का प्रयोग करने की क्षमता प्रदान की जाती है, जिसे यीशु ने स्वयं अपने प्रेरितों को सौंपा था, उन्हें आत्मा और हृदय की सहायता से झुंड की देखभाल करने के मिशन को पूरा करना होगा, पुजारियों, बिशपों और डेकन को पता होना चाहिए कि कैसे अपने झुंड को प्रेम के मार्ग पर ले जाने के लिए, यदि यह मौजूद नहीं है तो झुंड ने परिणाम नहीं दिया है।
यही कारण है कि मंत्रियों को समय पर और यीशु की उपस्थिति में, पवित्र आत्मा के माध्यम से, परमेश्वर के नाम पर और प्रेम के साथ सेवा में होने के लिए चुना और पवित्रा किया जाता है। जो लोग समन्वय के लिए आते हैं उन्हें समुदायों के मुखिया होना चाहिए, आदेश देने के लिए नहीं बल्कि सेवा का होना चाहिए, एक बिशप या पुजारी जो समुदाय की सेवा में नहीं है, वह अपना काम नहीं कर रहा है जिसके लिए उसे ठहराया गया था और है व्यवसाय की गलती में
शादी
यह संस्कार वह है जो ईसाई धर्म में एक परिवार के गठन के लिए पुरुष और महिला के बीच एक मिलन को परिभाषित और पवित्र करता है। एक विवाह तब होता है जब एक पुरुष और एक महिला की शादी हो जाती है और यह एक चर्च में किया जाता है, यह पवित्र होता है, अघुलनशील होता है और उनके बीच निष्ठा की शपथ ली जाती है।
जो इस संस्कार को दूसरों से अलग करता है वह यह है कि यह एक पुजारी द्वारा नहीं बल्कि एक जोड़े द्वारा शादी की जाती है, एक चर्च के भीतर जहां वे मांगते हैं और एक नया परिवार बनाने के लिए आशीर्वाद प्राप्त करते हैं।
भगवान के लिए सबसे अच्छी छवि पुरुष और महिला से बने जोड़े की थी, जैसे आदम और हव्वा स्वर्ग में थे, यह एक गठबंधन है जो स्वयं भगवान का प्रतिनिधित्व करता है, हम सभी ईश्वर द्वारा प्रेम करने के लिए बनाए गए प्राणी हैं, हम उसका प्रतिबिंब हैं। जब एक पुरुष और एक महिला विवाह में एकजुट होते हैं, तो वे ईश्वर के बगल में एक पूर्ण और अद्वितीय जीवन पाने के लिए पारस्परिकता और एकता का कार्य कर रहे होते हैं, वह उनमें परिलक्षित होता है।
हम आपको यह वीडियो छोड़ते हैं जिसमें कैथोलिक चर्च के सात संस्कारों में से प्रत्येक के महत्व को दर्शाया गया है:
यदि आपको यह विषय दिलचस्प लगता है, तो हम अनुशंसा करते हैं कि आप इन अन्य लिंक्स को पढ़ें:
न्यू टेस्टामेंट में कितनी किताबें हैं?