L'hindouisme perçoit toute création et son activité cosmique comme l'œuvre de trois forces fondamentales symbolisées par 3 dieux qui constituent la Trinité Hindoue ou « Trimurti » ce sont : Brahma le créateur, Vishnu le pourvoyeur et Shiva le destructeur. A cette occasion, nous vous invitons à connaître tout ce qui concerne la Dieu Brahmâ.
Dieu Brahma, le Créateur
La mythologie hindoue aborde Brahma l'omniscient, la source de tout ce qui existe, la cause de toutes les formes et de tous les événements, sous divers noms :
- Il est la syllabe "Om" - l'eka aksharam (lettre unique).
- Créateur incréé auto-né, il est Swayambhu.
- La première manifestation de son existence est Ahankara.
- L'embryon à l'origine de l'univers est Hiranya Garbha (embryon doré).
- Boule de feu.
- Comme toutes les créatures sont sa progéniture, il est Prajapati le roi des rois.
- Pitamaha le patriarche.
- Vidhi le payeur.
- Lokesha le maître de l'univers.
- Viswakarma l'architecte du monde.
Origine du dieu Brahma
Il existe de nombreux récits de l'origine de Brahma dans les écritures hindoues, offrant des versions divergentes de ses débuts. Selon les Puranas largement lus et populaires, Brahma est né au début de l'univers du lotus qui pousse du nombril de Vishnu (Par conséquent, Brahma est parfois appelé Nabhija ou "né du nombril").
Une autre légende dit que Brahma s'est créé en créant d'abord de l'eau. Dans l'eau, il a déposé une graine qui est devenue plus tard l'œuf d'or ou Hiranyagarbha. De cet œuf d'or est né Brahma le créateur personnifié, et les matériaux restants de l'œuf se sont développés pour former l'Univers (en conséquence, il est également connu sous le nom de Kanja, ou "né dans l'eau").
Dans le Sapatha Brahmana, Brahma serait né de la fusion du sacerdoce humain avec le feu, l'élément qui a longtemps été au centre des rituels védiques. Cela suggère que les origines historiques de Brahma sont étroitement liées aux sacrifices védiques.
Dans les Upanishads, Brahma supplante progressivement Prajapati (ou le "Maître des créatures", le Dieu créateur le plus communément reconnu dans les Vedas) en tant que créateur initial, prenant la plupart des caractéristiques de Prajapati. Le Mundaka Upanishad explique que "Brahma est apparu comme le premier parmi les dieux, le créateur de l'univers, le protecteur du monde". De telles descriptions avaient déjà été données à Prajapati dans les Vedas.
Caractéristiques du dieu Brahma
Toute représentation du dieu Brahma trouvée dans un temple hindou est représentée comme d'habitude avec quatre têtes, quatre profils et quatre bras. L'explication des quatre têtes se trouve dans les anciennes histoires des Puranas, où il est dit que lorsque Brahma créait l'univers, il créa également Shatarupa, une divinité féminine aux cent belles formes.
Le dieu Brahma a été instantanément ravi par sa création, et Shatarupa, dérangé par la présence persistante de Brahma, a commencé à se déplacer dans diverses directions pour éviter son regard sur elle. Cependant, ses tentatives pour échapper à Brahma se sont avérées vaines, car Brahma a grandi une tête pour qu'il puisse mieux la voir, peu importe la direction qu'elle prend.
Brahma a poussé cinq têtes où chacune regardait les quatre directions cardinales, ainsi qu'une au-dessus des autres. À ce stade, Lord Shiva était également fatigué des bouffonneries de Brahma, trouvant quelque peu troublant que Brahma soit tombé tellement amoureux de Shatarupa qui, en tant que sa création, équivalait à sa propre fille.
Pour contrôler les avances quasi incestueuses de Brahma, Shiva lui coupa le haut de la tête. Depuis l'incident, Brahma s'est tourné vers les écritures védiques pour tenter de se repentir. Par conséquent, il est généralement représenté tenant les quatre Vedas (textes de sagesse) et chaque tête récite l'un d'eux.
Le dieu Brahma est généralement représenté avec une barbe blanche sur chacun de ses visages, illustrant la longue durée de son existence depuis la nuit des temps. Aucun de ses quatre bras ne porte d'arme, ce qui le distingue de la plupart des autres dieux hindous. L'une de ses mains est représentée tenant une louche qui est associée au versement de ghee sacré ou d'huile sur un bûcher sacrificiel, cela indique quelque peu le statut de Brahma en tant que seigneur des sacrifices.
Dans l'autre main, il tient un pot d'eau, alternativement représenté comme une noix de coco contenant de l'eau. L'eau est l'éther initial qui englobe tout, dans lequel les premières graines de la création ont été semées, et est donc d'une grande importance. Le dieu Brahma tient également un chapelet qu'il utilise pour garder une trace du temps. Il est généralement représenté assis sur une fleur de lotus qui symbolise la terre et sa couleur est généralement rouge, qui représente le feu ou le soleil et son pouvoir créateur.
Le véhicule de Brahma (vahana) est le cygne. Cet oiseau divin est doté d'une vertu appelée Neera-Ksheera Viveka ou la capacité de séparer les mélanges de lait et d'eau en leurs parties constituantes. Dans la tradition hindoue, cette action représente l'idée que la justice doit être rendue à toutes les créatures, quelle que soit la complexité de la situation. De plus, cette capacité à séparer l'eau et le lait indique que l'on doit apprendre à différencier de la même manière le bien du mal, en acceptant ce qui a de la valeur et en rejetant ce qui ne vaut rien.
Une légende impliquant Sarasvati, son épouse principale, fournit une explication du manque virtuel de culte rendu à Brahma. Cette histoire raconte un grand sacrifice de feu (ou yajna) qui était sur le point d'avoir lieu sur Terre avec le sage Brahmarishi Bhrigu servant de grand prêtre, il a été décidé que le plus grand de tous les dieux deviendrait la divinité dirigeante, et Bhrigu partit pour trouver le plus grand parmi la Trinité.
Lorsqu'il atteignit Brahma, le dieu était tellement immergé dans la musique que jouait Sarasvati qu'il pouvait à peine entendre les appels de Bhrigu. Le Bhrigu enragé a rapidement maudit Brahma, récitant que personne sur Terre ne lui offrirait à nouveau des invocations ou un culte.
Étymologie
L'étymologie du mot Brahman est la racine Bruh avec le suffixe Manin. Le mot court en deux genres (neutre et masculin) avec des significations différentes. Brahman en genre neutre signifie "pour Brahman", la Conscience Suprême, la Réalité Absolue, la Divinité Suprême. Dans la mesure où cela se réfère à la "divinité" qui imprègne et absorbe cet univers tout entier.
L'autre mot au masculin signifie la manifestation même de la Réalité Absolue sous la forme du créateur. La représentation de Brahma en tant que dieu antique symbolise la création sans commencement, ainsi ses quatre visages seraient le lieu de naissance des quatre Vedas.
Notre Histoire
Au début, Brahma a émergé de l'œuf d'or cosmique pour ensuite créer le bien et le mal, ainsi que la lumière et les ténèbres de sa propre personne. Il a également créé les quatre types : dieux, démons, ancêtres et hommes (le premier était Manu). Le dieu Brahma a ensuite créé toutes les créatures vivantes sur terre (bien que dans certains mythes, cela soit attribué au fils de Brahma, Daksa).
Au cours de la création, peut-être dans un moment d'insouciance, les démons ont surgi de la cuisse de Brahma, quittant son propre corps pour se transformer plus tard dans la nuit. Après que le dieu Brahma ait créé de bons dieux, il a de nouveau quitté son corps, plus tard pour devenir le jour. Ainsi, les démons gagnent l'ascension la nuit et les dieux, les forces du bien, gouvernent le jour.
Par la suite, Brahma a créé les ancêtres et les hommes, abandonnant à nouveau son corps pour qu'ils deviennent respectivement crépuscule et aube (ce processus de création se répète à chaque éon). Brahma a alors nommé Shiva pour régner sur l'humanité bien que dans les mythes ultérieurs, le dieu Brahma devienne un serviteur de Shiva.
Le dieu créateur Brahma eut à son tour diverses épouses, la plus importante fut Sarasvati qui après la création donna à Brahma : les quatre Vedas (livres sacrés de l'hindouisme), toutes les branches du savoir, les 36 Raginis et 6 Ragas de la musique, des idées comme la mémoire et la victoire, le yoga, les actes religieux, la parole, le sanskrit et les diverses unités de mesure et de temps.
Outre Daksa, Brahma avait d'autres fils notables, dont les Sept Sages (dont Daksa faisait partie) et les quatre célèbres Prajapatis (dieux):
- kardama
- pancasikha
- vaudou
- Narada, dernier commissaire entre les dieux et les hommes.
De plus, le dieu Brahma était considéré comme le créateur des femmes et de la mort. Dans les histoires mythologiques racontées dans le Mahabharata, Brahma a conçu les femmes comme l'origine du mal parmi les hommes :
« Une femme licencieuse est un feu brûlant… elle est le tranchant du couteau ; c'est du poison, un serpent et la mort, tout en un.
Les dieux craignaient que les hommes ne deviennent si puissants qu'ils pourraient défier leur règne, alors ils ont demandé au dieu Brahma quel était le meilleur moyen de l'empêcher. Sa réponse a été de créer des femmes dénuées de sens qui :
«Avides de plaisirs sensuels, elles vont commencer à exciter les hommes». Alors le seigneur des dieux, le seigneur a créé la colère comme aide du désir, et toutes les créatures, tombant dans le pouvoir du désir et de la colère, commenceront à s'attacher aux femmes » - Mahabharata dans les mythes hindous, 36.
Dans une autre histoire, la première femme de Brahma est aussi la mort, la force maléfique qui équilibre l'univers et veille à ce qu'il ne soit pas dépassé. La figure de la mort est décrite de manière pittoresque dans le Mahabharata comme suit :
«une femme brune, vêtue de vêtements rouges. Ses yeux, ses mains et ses pieds avaient des teintes rouges, elle était ornée de boucles d'oreilles et d'ornements divins" et elle est chargée de la tâche de "détruire toutes les créatures, imbéciles et savants" sans exception - Mahabharata dans les mythes hindous, 40.
La mort sanglota et pria le dieu Brahma de la libérer de cette horrible tâche, mais Brahma resta impassible et l'envoya faire son devoir. Au début, la mort a poursuivi ses protestations en accomplissant divers actes d'ascèse extraordinaires, tels que se tenir dans l'eau dans un silence complet pendant 8.000 8.000 ans et se tenir au sommet des montagnes himalayennes pendant XNUMX XNUMX millions d'années, mais Brahma n'a pas été influencé.
Ainsi la mort, toujours en sanglotant, a fait son devoir en apportant une nuit sans fin à toutes choses quand son heure est venue et que ses larmes sont tombées sur terre et se sont transformées en maladie. Ainsi, par l'œuvre de la mort, la distinction entre les mortels et les dieux était préservée à jamais.
Union entre Brahma, Shiva et Vishnu
Brahma-Vishnu-Shiva est la trinité hindoue, également appelée trimurti. L'Esprit Sublime ou Vérité Universelle, appelé Brahman, est formé en trois personnifications chacune avec une fonction cosmique correspondante : Brahma (le créateur), Vishnu (le conservateur) et Shiva (le transformateur/destructeur). Parce que l'hindouisme est un ensemble de traditions et de croyances différentes, les érudits pensent que Brahma-Vishnu-Shiva était une tentative de concilier la doctrine de Brahman avec différentes approches du Divin.
Parmi les trois incarnations de Brahman, Shiva occupe une place particulière dans les pratiques yogiques traditionnelles car il est considéré comme le principal yogi ou adiyodi. Shiva symbolise également l'équilibre entre la conscience et le bonheur, ainsi que les effets apaisants des pratiques de yoga en général. L'unité avec Brahman, personnifié comme le trimurti, est le but ultime de la philosophie et de la pratique du yoga. Aujourd'hui, Brahma-Vishnu-Shiva en tant que trimurti est rarement vénéré.
Au lieu de cela, les hindous adorent généralement l'un des trois comme la divinité la plus élevée et considèrent les autres comme des incarnations de leur dieu le plus élevé. En tant que modèle, le Vaishnavisme soutient que Vishnu est le dieu supérieur, tandis que le Shaivisme croit que Shiva est supérieur. Brahma, en comparaison, a relativement peu de dévots en tant que divinité supérieure. Dans les textes anciens, les trois dieux symbolisent la terre, l'eau et le feu :
- Brahma: représente la terre. Il est le pouvoir originel et créateur de toute vie. Une histoire prétend qu'il est le fils de Brahman, tandis qu'une autre dit qu'il s'est créé à partir d'eau et de graines.
- Vishnu: représente l'eau, qui symbolise son rôle en tant que soutien de la vie. Il est le côté protecteur de Brahman, connu pour défendre la bonté et la création, et est identifié à ses incarnations : Krishna et Rama.
- Shiva: représente le feu et est identifié comme le pouvoir destructeur du trimurti. Cependant, il est également considéré comme une force positive qui nettoie et détruit le mal, ouvrant la voie à une nouvelle création et à un nouveau départ.
La religion du brahmanisme
Brahman en tant que Réalité Ultime, l'Intellect Universel qui est infini sans début, milieu et fin est un concept métaphysique qui forme la base du Brahmanisme. Le brahmanisme est considéré comme le prédécesseur de l'hindouisme. Ainsi, le brahmanisme est le thème central et la croyance des adeptes védiques, leurs pensées et leur concept philosophique donnent lieu à la croyance et au comportement primaires et socio-religieux de l'hindouisme.
Depuis que l'inférence et la perception de Brahman ont été introduites par les Rishis, qui sont devenus plus tard de fervents adeptes du brahmanisme, ils ont été considérés par certains comme appartenant à la caste sacerdotale et ont été appelés brahmanes. Ceux-ci ont dupliqué l'idéologie à travers des enseignements et des performances rituelles, et ainsi le brahmanisme en est venu à être pratiqué avec vigueur et détermination sans faille.
On dit aussi que le brahmanisme, tel que revendiqué par certains chercheurs, tire son nom des brahmanes, qui ont exécuté les rituels védiques. De plus, un prêtre brahmane est quelqu'un qui est toujours absorbé par les pensées de l'éternel Brahman. Le brahmanisme, cependant, reste l'idéologie la plus recherchée qui déroute les compétences d'interprétation des précepteurs les plus sages et des meilleurs érudits et reste à ce jour un mystère inépuisable.
Les concepts centraux du brahmanisme sont significativement alignés sur la métaphysique, remettant en question ce qui est vraiment réel, la validité du temps, de l'être, de la conscience, ainsi que l'origine et la base de toute existence. De nombreux érudits, tels que des archéologues, des géologues, des hydrologues et des philologues, se sont réfugiés dans les écrits des Védas, en particulier dans le concept de Brahman, car il est directement lié à l'homme et à son origine.
Brahman en tant que cause omniprésente, éternelle et principale de "tout ce qui a du mouvement et n'a pas de mouvement", forme une acceptation importante dans le brahmanisme. Il est basé sur la croyance que tout ce qui a jamais existé, existe maintenant et existera est un petit événement dans la réalité universelle éternelle, appelé Brahman.
L'Atman, l'âme, est le deuxième concept le plus important du brahmanisme. L'Atman est considéré comme la source de toute vitalité chez les humains. L'âme d'un être vivant est considérée comme identique à Brahman lui-même, ce qui conduit à croire qu'un humain qui incarne l'âme n'est autre que Brahman et possède tous les attributs de Brahman.
L'âme, ainsi identifiée comme identique à l'âme suprême omniprésente, forme une croyance significative dans le brahmanisme. L'Âme Suprême, qui n'est pas encore née et qui est la raison de la naissance de chacun, forme le principe sous-jacent du Brahmanisme, qui s'est développé suite à l'inférence de Brahman.
Une âme est considérée comme identique à l'âme suprême, qui n'est rien de plus que Brahman. Cette croyance montre l'influence du brahmanisme sur le bouddhisme, le jaïnisme et l'hindouisme. L'hindouisme est aujourd'hui considéré comme rien de moins que la progéniture ou une branche du brahmanisme, car les hindous tirent leur nom du fleuve Indus, sur les rives duquel les Vedas étaient pratiqués par les Aryens. Par conséquent, les hindous qui ont suivi les Vedas et leur croyance brahmane étaient considérés comme les premiers partisans de l'hindouisme.
Brahmanisme et bouddhisme
Le bouddhisme a été considéré comme une ramification du brahmanisme en termes de son idéologie et de ses croyances principales, mais ils l'ont ajusté à leurs propres interprétations. Il est fort probable que quelqu'un qui suit le brahmanisme croit incontestablement au concept de renaissance de l'humain car l'âme incarnée par la chair humaine se réfugierait bientôt dans un nouveau corps, un nouvel avatar, pour combler ses désirs insatisfaits.
Le bouddhisme, d'autre part, ne croit pas au concept de renaissance, mais a élucidé le brahmanisme au soulagement que tout le reste dans l'univers est nul sauf Brahman, qui est le seul qui existe et qui est éternel. Les bouddhistes contestent et rejettent également la croyance en une âme humaine, affirmant qu'il existe une âme vivante indéniable, et que les humains n'incarnent pas une âme mais sont remplis de souffrance, ce qui constitue leur impermanence.
Littérature védique
Veda, (Sanskrit : "Knowledge") est un recueil de poèmes ou d'hymnes composés en sanskrit archaïque par des sociétés de langue indo-européenne qui habitaient le nord-ouest de l'Inde au deuxième millénaire avant notre ère. C. Aucune date précise ne peut être attribuée à la composition des Védas, mais la période d'environ 1500-1200 av. C. est acceptable pour la plupart des chercheurs.
Les hymnes formaient un corps liturgique qui, en partie, s'articulait autour du rituel et du sacrifice du soma et étaient récités ou chantés pendant les rituels. Ils ont loué un large panthéon de dieux, dont certains personnifient des phénomènes naturels et cosmiques, tels que le feu (Agni), le Soleil (Surya et Savitri), l'aube (Ushas une déesse), les tempêtes (les Rudras) et la pluie (Indra) . ), tandis que d'autres représentent des qualités abstraites telles que l'amitié (Mitra), l'autorité morale (Varuna), la royauté (Indra) et la parole (Vach une déesse).
Le recueil principal, ou Samhita, de ces poèmes dont le hotri ("récitant") a tiré le matériau de ses récitations, est le Rigveda ("Connaissance des versets"). Des formules sacrées connues sous le nom de mantras étaient récitées par l'adhvaryu, le prêtre chargé d'allumer le feu sacrificiel et d'effectuer la cérémonie. Ces mantras et versets ont été incorporés dans la Samhita connue sous le nom de Yajurveda ("Connaissance du Sacrifice").
Un troisième groupe de prêtres dirigé par l' udgatri (chanteur), a effectué des récitations mélodiques liées à des versets presque entièrement retirés du Rigveda mais organisés en une Samhita distincte, la Samaveda ("Connaissance des chants"). Ces trois Rig Vedas, Yajur et Sama, étaient connus sous le nom de trayi-vidya (« triple connaissance »).
Un quatrième recueil d'hymnes, de sorts magiques et d'incantations est conçu comme l' Atharvaveda («Connaissance du prêtre du feu»), qui comprend diverses traditions locales et reste en partie en dehors du sacrifice védique. Quelques siècles plus tard, peut-être vers 900 av. C., les Brahmanas ont été composés sous forme de gloses sur les Vedas, qui contenaient de nombreux mythes et explications de rituels.
Les Brahmanas ont été suivis par d'autres textes, les Aranyakas ("Livres de la forêt") et les Upanishads, qui ont pris des discussions philosophiques dans de nouvelles directions, invoquant une doctrine du monisme et de la liberté (moksha, littéralement "libération") du cycle de la mort et de la renaissance ( samsara).
L'ensemble de la littérature védique - les Samhitas, les Brahmanas, les Aranyakas et les Upanishads - est considéré comme Shruti ("Ce qui est entendu"), le produit de la révélation divine. Toute la littérature semble avoir été conservée oralement (bien qu'il puisse y avoir des manuscrits anciens pour aider la mémoire). À ce jour, plusieurs de ces œuvres, en particulier les trois plus anciens Védas, sont récitées avec des subtilités d'intonation et de rythme transmises oralement depuis les premiers jours de la religion védique en Inde.
Post-védique, épiques et puranas
Vers la fin de la période védique et plus ou moins simultanément avec la production des principaux Upanishads, des textes concis, techniques et généralement aphoristiques ont été écrits sur divers sujets liés à l'exécution correcte et opportune des rituels sacrificiels védiques. Ceux-ci ont finalement été étiquetés comme Vedangas ("Études auxiliaires du Veda"). Le souci de la liturgie a donné naissance à des disciplines académiques, également appelées Vedangas, qui faisaient partie de l'érudition védique. Il y avait six champs de ce type :
- Shiksa (instruction), qui explique l'articulation et l'énonciation correctes des passages védiques.
- Chandas (métrique), dont il ne reste qu'un représentant tardif.
- Vyakarana (analyse et dérivation), dans lequel la langue est décrite grammaticalement.
- Nirukta (lexique), qui analyse et définit les mots difficiles.
- Jyotisa (luminaires), un système d'astronomie et d'astrologie utilisé pour fixer les moments appropriés pour les rituels.
- Kalpa (mode d'exécution), qui étudie les manières correctes d'effectuer le rituel.
Parmi les textes inspirés par les Védas figurent les Dharma-sutras, ou "manuels sur le dharma", qui contiennent des règles de conduite et des rituels tels qu'ils sont pratiqués dans diverses écoles védiques. Son contenu principal traite des devoirs des personnes à différentes étapes de la vie, ou ashramas (études, foyer, retraite et démission) ; règles diététiques; délits et expiations; et les droits et devoirs des rois.
Ils discutent également des rites de purification, des cérémonies funéraires, des formes d'hospitalité et des obligations quotidiennes, et évoquent même des questions juridiques. Les plus importants de ces textes sont les sutras Gautama, Baudhayana et Apastamba. Bien que la relation directe ne soit pas claire, le contenu de ces travaux a été développé plus avant dans les Dharma-shastras plus systématiques, qui à leur tour sont devenus la base de la loi hindoue.
Brahma sutras, un texte de l'hindouisme
Le Brahmasutra, connu sous le nom de Sariraka Sutra ou Sariraka Mimamsa ou Uttara Mimamsa ou Bhikshu Sutra de Badarayana, est l'un des trois textes qui sont collectivement appelés le Prasthana Traya, les deux autres étant les Upanishads et la Bhagavad Gita. Le texte de Badarayana révèle qu'avant lui, il y avait plusieurs enseignants, tels qu'Asmarathya, Audulomi et Kasakritsna, qui comprenaient la signification des Upanishads de différentes manières.
Il faut avouer qu'en l'état actuel des connaissances, le "cœur du Sutrakara" est difficile à appréhender. Cela explique pourquoi il y a eu d'innombrables commentaires sur le Brahmasutra, les plus importants étant ceux de Sankara, Ramanuja, Madhva, Nimbarka et Vallabha.
Ces commentateurs diffèrent même dans le nombre réel de sutras ou d'aphorismes. Par exemple, alors que Sankara met le chiffre à 555, Ramanuja le met à 545. C'est parce que ces précepteurs diffèrent sur ce qui constitue un sutra particulier : ce qui est un sutra pour un Acharya est deux pour un autre, ou vice versa.
Le mot «sutra» signifie littéralement le fil qui unit les divers enseignements védantiques en un tout logique et cohérent. Sankara donne une nuance poétique lorsqu'il dit que ces sutras enfilent les fleurs sous la forme de passages d'Upanishad (vedanta vakyakusuma).
Brahma samhita, un texte du dieu brahma
Le Brahma Samita (Louanges de Brahma) est un texte du Pancaratra (les Vaishnava Agamas offerts pour le culte du Seigneur Narayana); composé de versets de prière prononcés par le Seigneur Brahma glorifiant le Seigneur Suprême Shri Krishna (Govinda) au début de la Création. Le dieu Brahma, qui est le premier disciple de la succession de disciples initiés par le Seigneur Shri Krishna, se voit confier la tâche de créer matériellement et de vérifier le chemin de la passion, étant créé par le dieu Shri Krishna, à travers votre nombril.
Tout au long du Kaliyuga, l'âge actuel de dispute et d'hypocrisie, le Brahma Samhita était relativement inconnu, jusqu'à l'apparition de Lord Chaitanya, qui n'a récupéré que le chapitre 5 du texte entier. En conséquence, le chapitre 5 est le chapitre qui a été lu, étudié et chanté depuis. Les cérémonies d'initiation spirituelle commencent souvent par le chant du cinquième chapitre de la Brahma Samhita à l'unisson.
Le Brahma Samhita présente des méthodes de service de dévotion. Brahma Samhita explique le Garbhodakasayi Visnu, l'origine du Gayatri Mantra, la forme de Govinda et sa position transcendantale et sa demeure, les entités vivantes, la déesse Durga, le sens de l'austérité, les cinq éléments et la vision de l'amour transcendantal qui permet de voir au Seigneur Shri Krishna.
Brahma vihara comme méditation
Brahma vihara est un terme qui fait référence aux quatre vertus bouddhistes et à l'application méditative. Son origine est générée à partir des mots pali, brahma, qui désignent « dieu » ou « divin » ; et vihara, qui signifie "habitation". Les brahma vihara sont également connus comme les quatre appamanna, ou « incommensurables », et comme les quatre états sublimes.
Le yogi bouddhiste pratique ces états sublimes de brahma vihara à travers une technique de méditation appelée brahma vihara-bhavana dans le but d'atteindre jhana (concentration ou état méditatif complet) et finalement l'état d'illumination connu sous le nom de nirvana. Les brahma vihara comprennent :
- Upekkha - l'équanimité qui est enracinée dans la perspicacité. C'est le détachement, la sérénité et un esprit équilibré et calme dans lequel chacun est traité équitablement.
- Metta - la bonté aimante qui montre activement la bonne volonté envers tout le monde.
- Karuna - compassion dans laquelle le bouddhiste identifie la souffrance des autres comme la sienne.
- Mudita - joie empathique dans laquelle le bouddhiste se réjouit du bonheur et de la joie des autres, même s'il n'a pas participé à la création de ce bonheur.
Ces quatre mêmes concepts se retrouvent dans le yoga et dans la philosophie hindoue. Patanjali en a parlé comme des états d'esprit dans les Yoga Sutras.
La pratique du Brahma mudra
Brahma mudra est un geste de la main utilisé à la fois dans le yoga asana, la méditation et l'application constante du pranayama qui est apprécié à la fois pour ses caractéristiques symboliques et curatives. Brahma est le nom du dieu créateur hindou et en sanskrit il se traduit par "divin", "sacré" ou "esprit suprême", tandis que Mudra signifie "geste" ou "sceau".
Ceci est généralement pratiqué dans une position assise confortable, comme vajrasana ou padmasana. Les deux mains forment des poings avec les doigts enroulés autour des pouces, les paumes tournées vers le ciel et les deux mains serrées au niveau des jointures. Les mains reposent doucement contre l'os pubien.
Parfois appelé "le geste de la conscience omniprésente", le Brahma mudra aide à promouvoir une respiration complète pendant le pranayama. Parce que ce mudra, et les mudras en général, sont censés affecter le flux d'énergie de la force vitale (prana) dans tout le corps, il calme l'esprit et dynamise le corps. On pense également que Brahma mudra a ces avantages :
- Augmenter la concentration.
- Libère l'énergie négative.
- Élimine les toxines.
- Il aide le yogi à atteindre un état méditatif supérieur.
Temples
Le temple de Pushkar est peut-être le plus populaire au monde proposé pour vénérer le dieu Brahma, mais ce n'est certainement pas le seul. Cependant, c'est le plus ancien temple offert à ce dieu hindou. La légende raconte que Brahma, comparé à d'autres dieux, était beaucoup plus indulgent et bénissait ses fidèles de tout cœur, il y avait donc plusieurs cas où il bénissait les fidèles avec des bénédictions sans tenir compte des répercussions de ses bénédictions.
On dit qu'il a béni les démons d'Hiranyakashipu et de Mahishasur à Ravana, les obligeant également à tourmenter les gens et divers dieux. À cause de cela, Vishu et Shiva devraient prendre le contrôle des situations et tuer les démons avec leurs différents avatars. Comme Brahma a continué à être indulgent, les gens ont cessé de l'adorer et ont plutôt offert des prières à Vishnu et Shiva.
Une autre légende dit que Brahma a créé une déesse Shatarupa avec une centaine de formes. Dès sa création, Brahma s'est pris d'affection pour elle et l'a suivie partout en raison de son enchantement envers elle. Cependant, elle essaya de l'éviter le plus longtemps possible. Mais Brahma était assez ferme pour se donner cinq têtes, une dans chaque direction - nord, sud, est et ouest et la cinquième tête au-dessus des autres, avec l'intention de la surveiller partout où elle allait sans jamais la perdre de vue.
Comme Shatarupa était considérée comme la fille de Brahma, Shiva a coupé la cinquième tête de Brahma car une relation incestueuse n'était pas considérée comme appropriée. Depuis lors, Brahma est considéré comme la divinité ignorée parmi les trimurti : Brahma, Vishnu et Shiva.
Cependant, au fil du temps, on dit que le dieu Brahma a cherché la repentance et le pardon pour une telle action, et c'est pourquoi plusieurs autres temples ont été construits et établis pour vénérer le dieu créateur, Brahma. Voici quelques-uns des temples de Brahma les plus vénérés en Inde :
Temple de Brahma, Pushkar
Situé près du lac Pushkar dans le district d'Ajmer au Rajasthan, le temple de Brahma est l'un des temples de Brahma les plus visités en Inde. Au mois hindou de Kartik (novembre), les adeptes de ce dieu qui viennent au temple se baignent dans le lac en offrant des prières à la divinité.
Temple Asotra Brahma, Barmer
Le temple Asotra est situé dans le quartier Barmer du Rajasthan, c'est un autre temple principalement dédié à Brahma. Il a été établi par les Rajpurohits du peuple et est construit avec des pierres de Jaisalmer et de Jodhpur. Cependant, l'idole de la divinité est en marbre.
Temple Adi Brahma, Khokhan - Vallée de Kullu
Le temple Adi Brahma est situé dans la région de Khokhan de la vallée de Kullu. La légende raconte que le temple était vénéré par des habitants des districts de Mandi et de Kullu. Cependant, lorsque les deux royaumes ont été divisés, une réplique a été construite de l'autre côté, à Mandi, et les fidèles ont dû se limiter à visiter le temple qui appartenait aux limites du royaume.
Temple de Brahma, Kumbakonam
On pense que Brahma était fier de son don de création au point qu'il se vantait d'être meilleur que Shiva et Vishnu dans l'art de la création. Cela a amené Vishnu à créer un fantôme qui a effrayé Brahma. Terrifié, il est venu demander de l'aide à Vishnu, s'étant excusé pour son impudeur. Vishnu a alors demandé à Brahma d'observer la pénitence sur Terre pour se racheter.
On pense que Brahma a choisi le Kumbakonam pour méditer. Satisfait des tentatives de Brahma, Vishnu a accepté ses excuses et a restauré ses connaissances et son statut parmi les dieux.
Temple Brahma Karmali Mandir, Panaji
Le temple Brahma Karmali est situé à environ sept kilomètres de Valpoi et à environ 60 kilomètres de Panaji. Bien que le temple ne soit pas si ancien, on pense que l'idole date du XNUMXème siècle environ. C'est certainement le seul temple de Goa, dédié au dieu Brahma. La statue en pierre noire de Brahma placée dans le temple aurait été apportée à Carambolim, Goa au XXe siècle par une grande partie des fidèles qui ont échappé à l'intolérance religieuse imposée par les Portugais.
Temple de Brahmapureeswarar, Thirupattur
La légende raconte que l'épouse de Shiva, la déesse Parvathi, a autrefois confondu Brahma avec Shiva. Cela a irrité Shiva et il a coupé la tête de Brahma et l'a maudit d'être oublié par ses adorateurs et dépouillé de tous ses pouvoirs. Bientôt, la fierté de Brahma s'est effondrée et il a demandé pardon.
Cependant, le Shiva enragé n'était pas prêt à accepter ses excuses. Pour réparer tout ce qu'il avait fait de mal, Brahma partit en pèlerinage. Au cours de son voyage, il a atteint Thirupattur où il a installé 12 lingas de Shiva et y a adoré Shiva. Ému par ses tentatives de se racheter, Shiva apparut devant Brahma, le soulagea de la malédiction et lui rendit tous ses pouvoirs. Shiva a ensuite béni Brahma et lui a accordé le sanctuaire dans le temple, et Brahma est depuis lors la divinité du temple.
Pourquoi le dieu Brahma n'est-il pas si vénéré ?
Il existe un certain nombre d'histoires dans la mythologie hindoue qui expliquent pourquoi il est rarement vénéré, en voici deux :
La première est que Brahma a créé une femme pour l'aider dans son travail de création, elle s'appelait Shatarupa. Elle était si belle que Brahma s'est pris d'affection pour elle et l'a regardée partout où elle allait. Cela lui a causé un grand embarras et Shatarupa a essayé de détourner son regard. Mais dans chaque direction où elle se déplaçait, Brahma poussait une tête à surveiller jusqu'à ce qu'il ait grandi quatre. Finalement, Shatarupa a été tellement frustré qu'il a sauté pour essayer d'éviter son regard. Brahma, dans son obsession, a fait germer une cinquième tête en plus de tout.
D'autres textes mentionnent que Shatarupa a continué à se transformer en divers êtres, jusqu'à devenir toutes les créatures sur terre pour éviter Brahma. Cependant, il a changé sa forme en la version masculine de ce qu'elle était et ainsi toutes les communautés animales du monde ont été créées. Lord Shiva a réprimandé Brahma pour son comportement incestueux et lui a coupé la cinquième tête pour comportement "impie".
Puisque Brahma avait détourné sa raison de l'âme en se déplaçant vers les caprices de la chair, la malédiction de Shiva était que les gens ne devaient pas adorer Brahma. Ainsi, en guise de repentir, Brahma aurait récité en permanence les quatre Vedas depuis, un de chacune de ses quatre têtes.
Une deuxième croyance quant à la raison pour laquelle Brahma n'est pas vénéré ou honoré, et une plus sympathique, est que le rôle de Brahma en tant que créateur a pris fin. Laissant à Vishnu le soin de s'occuper du monde et à Shiva de poursuivre son passage de résurrection cosmique.
Différences entre Brahma, Brahman, Brahmans et Brahmana
Pour comprendre les différences entre ces termes, il est important de connaître la définition de chacun, qui est présentée ci-dessous :
- Brahma: il est le dieu créateur du cosmos et de tout, cela fait partie des Trimurti, les dieux hindous supérieurs qui représentent : Brahma (création), Vishnu (préservation) et Shiva (catastrophe).
- brahmane: c'est l'Esprit Suprême et Indestructible, il est présent dans chaque atome de la création, y demeurant spectateur, sans en être affecté. L'âme de chaque être vivant fait partie de Brahman.
- brahmanes: ils sont la congrégation dont sont issus les prêtres hindous, qui ont la responsabilité d'enseigner et de maintenir la connaissance des textes sacrés.
- brahmane: le terme est utilisé pour mentionner les écrits sacrés de l'Inde qui ont été écrits en sanskrit védique et correspondent à une période qui est passée entre le 900 à. C. et 500 a. C. Ils font partie d'une précieuse tradition du peuple hindou.
Mantras du dieu Brahma
Un mantra est un mot, un son ou une phrase sacrée, souvent en sanskrit, récité dans une grande variété de traditions religieuses et spirituelles telles que l'hindouisme, le bouddhisme et le yoga. Le mot mantra est dérivé de deux racines sanskrites : manas signifiant « esprit » et tra signifiant « outil ». En tant que tels, les mantras sont considérés comme des "outils de réflexion", utilisés comme un moyen d'exploiter et de concentrer l'esprit.
Cela peut être compris comme tout son, mot ou phrase qui modifie la conscience par le sens, le ton, le rythme ou la vibration physique. Lorsqu'elles sont chantées avec dévotion, certaines expressions sont censées créer de puissantes vibrations dans le corps et l'esprit, permettant des états profonds de méditation. Traditionnellement, on pense que les mantras ont des pouvoirs spirituels et psychologiques, chacun avec sa propre intention et sa propre signification.
Les mantras peuvent être prononcés en répétitions ou entonnés avec une mélodie. La répétition d'un mantra peut être utilisée pour éveiller des états de conscience supérieurs, exploiter le pouvoir des intentions, manifester des affirmations positives et entrer dans des états de conscience plus profonds. Le mantra du dieu Brahma en sanskrit est :
"Om Namo Rajo Jushei Sristau
Sthithou Sattwa Mayayacha
Tamo Mayaya Sam-harinei
Vishwa Roupaya Vedasei
Om Brahmanei Namaha »
Dont l'interprétation est : « Om est le nom de Celui qui a créé ce cosmos avec ses trois gunas (caractéristiques de la nature : positive, négative et inactive), qui a donné forme à toutes choses et qui est universel. Il est Brahma, que je salue respectueusement."
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