Myytit kertovat elävästi osallistumisesta Afrodita sydänasioissa, ja nämä ovat vaikuttaneet suuresti käsitykseeni jumalattaresta, joka koskee ensisijaisesti rakkautta ja seksiä. Harvat olivat immuuneja hänen vietteleville viehätyksilleen, ja Zeus rankaisi häntä hänen aiheuttamistaan monista sopimattomista liitoista.
Afrodita
Aphrodite on rakkauden, kauneuden ja eroottisen halun jumalatar ja yksi Olympuksen kahdestatoista jumaluudesta antiikin Kreikan kanonisten myyttien mukaan. Erityisesti häntä kunnioitettiin seksuaalisuuden ja lisääntymisen suojeluspyhimyksenä, mikä varmisti sekä luonnon jatkuvuuden että ihmisyhteisöjen jatkuvuuden. Joskus häntä palvottiin avioliittojen ja jopa synnytyksen jumalattarena sekä "lapsia hoitavana". Hänen vastineensa roomalaisessa mytologiassa on Venus.
Alkuperä
Aphrodite on aikojen vanha jumalatar, joka kuuluu naisjumalattareiden linjaan, joka edusti hedelmällisyyttä muinaisina aikoina. Afroditen kultti perustui todennäköisesti Foinikialaisen Astarten kulttiin, jota kunnioitettiin koko Lähi-idässä maailman hallitsijana. Kuitenkin, koska uskonnollinen synkretismi oli tuolloin erittäin vahvaa, jumalattarien alkuperää ei tiedetä tarkasti.
Esimerkiksi Babylonian valtakunnassa Astarte oli sukua jumalatar Ishtarille. Hänet yhdistettäisiin myös syyrialaiseen jumalattareen Atargatikseen ja sumerilaiseen rakkauden jumalattareen Inannaan. Pausaniaksen mukaan assyrialaiset olivat ensimmäinen sivilisaatio, joka perusti Afroditen kultin, mikä on järkevää, kun otetaan huomioon tutkimus, joka paljastaa Mesopotamian vaikutuksen kreikkalaiseen yhteiskuntaan ja mytologiaan, ennen vuotta 700 eaa.
Afroditen kultti Kreikassa mahdollisesti ulottui Syyriasta Kyproksen, Korintin ja muille saarille, levittäen myöhemmin koko Kreikkaan. Silloin rakkauden jumalatar olisi noussut Välimerelle, missä edellä mainittuja jumalattaria palvottiin. Aphrodite on myös melko samanlainen kuin egyptiläinen jumalatar Hathor, jota kreikkalaiset pitivät Afroditena.
Astartea, Ishtaria, Inannaa, Hathoria ja Aphroditea pidetään yhteisten ominaisuuksien jumalattareina, joita pidettiin yleensä yhtenä jumalattarina ja on vaikea määrittää tarkasti, kuka vaikutti keneen, vaikka historioitsijat ovat yhtä mieltä siitä, että Afroditen kultti on itäistä alkuperää. Rooman valtakunnassa tapahtuisi toinen synkretismi ja Aphrodite muuttuisi Venukseksi.
Huolimatta mytografien pyrkimyksistä hellenisoida Afrodite, he ovat aina korostaneet hänen aasialaista alkuperää. Iliadissa tämä on hyvin havaittavissa. Hänen suojelunsa ja mieltymyksensä Vähä-Aasiassa asuviin troijalaisiin ja erityisesti Aeneakseen, joka on hänen rakkautensa hedelmää Ankista kohtaan, osoittavat hänen ei-kreikkalaista alkuperää. Homeroksen hymnissä Afroditelle jumalattaren aasialainen luonne on vielä selvempi: rakastunut Troijan sankariin Anchises etenee Troijaan Ida-nimellä karhujen, leijonien ja pantterien mukana.
Hänen rakastajansa Adonis vie meidät myös Aasiaan, sillä Adonis on vain transpositio babylonialaisesta Tammuzista, Istar-Astarten suosikkista, jonka mukaan kreikkalaiset mallinsivat Afroditensa. Kuten voidaan nähdä, tärkeimpien ominaisuuksiensa ja myyttiensä perusteella Aphrodite osoittaa meidät Aasiaan. Hellenisaatio muutti hänet Suuresta Äidistä yhdeksi kahdestatoista Zeuksen alaisista jumalasta, jonka rooli pelkistettiin inhimillisiin intohimoihin.
Kuitenkin, kun se on veistetty ja maalattu delfiineillä, vuohilla, hanhilla, joutsenella ja kyyhkyllä, hänen muinainen syntyperä näkyy selvästi. Tällä tavoin jumalatar on esi-isänsä tavoin pysäyttämättömien hedelmällisyyden voimien symboli, ei nimenomaan hedelmissään, vaan sen kiihkeän halun vuoksi, että samat vastustamattomat voimat syttyisivät kaikkien olentojen sisimmissä. Siksi jumalatar kuvataan usein julmien eläinten saattajana.
etymologia
Nimen etymologiaa ei tunneta varmasti. Hesiod liitti sen afrokseen, "vaahtoon", tulkitseen sen "vaahdosta syntyväksi". Useat kirjoittajat ovat kuitenkin luokitelleet tämän alkuperän vääräksi etymologiaksi, ja yhtä monet kirjoittajat ovat ehdottaneet useita muita spekulatiivisia etymologioita, joista monet ovat peräisin muista kuin kreikkalaisista kielistä.
Indoeurooppalainen Michael Janda pitää "vaahto"-yhteyttä aidona, ja hän tunnistaa myytin Aphroditesta, joka nousi vedestä Kronuksen kukistaessa Uranuksen, myyttiksi proto-indoeurooppalaisesta ajanjaksosta. Tämän tulkinnan mukaan nimi tulee sanoista aphros «vaahto» ja déatai «(Hän) näyttää, loistaa», mikä tarkoittaa «hän, joka loistaa vaahdosta (valtameren)», lempinimi myös aamunkoiton jumalattarelle. (Eos) .
syntymä
On olemassa useita myyttejä, jotka puhuvat Afroditen syntymästä Homeroksen eeposissa, Iliadissa ja Odysseiassa, vanhimmissa tunnetuissa kreikkalaisissa kirjallisissa teoksissa, Aphrodite syntyi Zeuksesta ja Dionesta: "Kun Aphrodite lankesi polvilleen Dionen, hänen äitinsä, eteen, ja tämä syleili hänen tytärtään…” Dione on vähän tunnettu hahmo, jonka nimi, joka liittyy Zeuksen nimeen, viittaa siihen, että hän oli alun perin hänen puolisonsa.
Zeuksen tytär, loogisesti hän on Zeuksen muiden lasten sisarpuoli. Iliadissa hän pyytää veljeään Aresta lainaamaan hänelle vaununsa: "Voi veli, tule avukseen, lainaa minulle vaunusi, jotta voin palata Olympukseen...". Tiedämme, että Ares on Zeuksen ja Heran poika.
Hesiodoksen teogoniassa esitetään toinen versio Afroditen syntymästä (noin 173-206): Kronos on juuri leikannut kivekset isästään Uranuksesta. Hän heittää ne "sitten satunnaisesti taakseen". Hänen kädestään putosivat turhat jäännökset. Heistä oli vuotanut veriroiskeita; Gaia (Maa) otti heidät kaikki vastaan ja synnytti vuosien varrella mahtavat Eronyet, suuret jättiläiset […] ja nymfit, joita kutsumme Meliadeiksi.
Mitä tulee kivespussiin, niin heti kun hän oli leikannut sen teräksellä ja heittänyt sen maasta mereen, ympärillä olevasta jumalallisesta osasta nousi valkoinen vaahto. Tästä vaahdosta muodostui nuori tyttö, joka kosketti ensin jumalallista Cytheraa, josta hän silloin oli Kyproksella aaltojen ympäröimänä; ja sinne laskeutui kaunis ja kunnioitettu jumalatar, joka sai ruohon kasvamaan ympärilleen, hänen kevyiden jalkojensa alle ja jota sekä jumalat että ihmiset kutsuvat Afroditekseksi, koska hän muodostui vaahdosta (afro).
Epimenides sanoo Hesiodoksen tavoin, että he olivat Kronoksen tyttäriä. "Hänestä syntyi Afrodite kauniilla hiuksilla, kuolemattomat Kohtalot ja Furiesit." Kääntäjä Apollodorus kuitenkin pitää sitä virheenä; se olisi Uranuksesta eikä Cronoksesta, niin hän selittää sen. Itse asiassa Hesiod puhuu Erinyistä, jotka syntyivät Uranuksen veriroiskeista, jotka putosivat Gaialle (Maahan), sitten Afroditesta, joka syntyi meren vaahto-siemenestä.
Kultti
Aphrodite on rakkauden ja kauneuden jumalatar, joka ylittää kaikki jumalattaret armossa ja kauneudessa. Hänen seurueessaan ovat vuoret, jotka saavat kaiken kukoistamaan upeasti, Carites, rakkauden halujen persoonallisuus; hänen vyönsä sisältää kaikki viehätysvoimat, jotka hämmentävät jopa viisaiden mielet. Ihmiset ja jumalat elävät kaikki hänen vallassaan.
Hän on kauneuden ja onnellisen rakkauden antaja, joten hän on myös avioliiton jumalatar. Avioliiton kautta hän yhdistää ihmiset yhteisöön; siksi häntä esimerkiksi Ateenassa kunnioitettiin jumalatar Aphrodite Pandemosena. Myöhemmin se sai kuitenkin aistillisen rakkauden jumalattaren merkityksen, vastakohta jumalatar Aphrodite Uranian puhtaan ja ylevän rakkauden personifikaatiolle.
Yhdessä paikassa Odysseiassa Aphrodite on kuvattu Hephaiston vaimona, mutta hän rakastaa Aresta; Iliaksen runoilija tunnustaa Hephaiston vaimona vain Cariksen. Koska Aphrodite oli yhteydessä Aresiin, häntä kuvattiin myöhemmin soturijumalattarena (Areía), jota arvostettiin aseidensa kauneudesta. päinvastoin, Homeroksen mielestä Afroditella on vähän taitoa sota-asioissa.
Ajatus ja palvonta merestä nousevasta rakkauden jumalattaresta tuli kreikkalaisille Aasiasta; Aphrodite, kuten syyrialainen jumalatar Astarte, oli luonnon tuottavan voiman personifikaatio, joka muinaisen käsityksen mukaan synnyttää kaiken maan päällä elävän; mutta Kreikassa tämän jumaluuden ulkomainen jälki pyyhittiin pois ja se hellenisoitiin. Kyproksen saari, jossa aasialainen ja kreikkalainen koulutus kohtasivat, oli Afroditen tärkein palvontapaikka.
Kreikassa meren toiselta puolelta tämän merestä syntyneen jumalattaren laaja kunnioitus vakiintui pääasiassa saarille ja rannikolle, ja myöhemmin hänelle pystytettiin monia temppeleitä erityisesti satamien lähelle ja merenrantaan.
Aphrodite vihittiin rakkauden symboliksi: myrtti, ruusu, omena; hedelmällisyyden symboleina - unikko, kyyhkynen, varpunen, jänis; kuin merenjumalatar, delfiini. Veistostaide esitti hänet lumoavana naisena, joka on täynnä kauneutta, pehmeät, pitkänomaiset kasvot täynnä charmia, rauhoittavat silmät ja hymyilevä suu. Yksi kauneimmista ja kuuluisimmista säilyneistä patsaista on Venus de Medici, mutta enemmän taiteellisia ansioita ja kuuluisempi on Venus de Milo -patsas Pariisissa.
Roomalaiset tunnistivat kreikkalaisen Afroditen jumalattareensa Venukseen. Roomalainen Venus näyttää olleen puutarhojen, kevään, kasvun ja kukinnan jumalatar. Milloin Afroditen kultti siirrettiin Roomaan ja miksi se tunnistettiin Venukseen, emme tiedä; mutta vain Caesar Augustus, joka kannatti uskoa, että Aphrodite-Venus Aeneasin kautta oli Rooman kansan ja erityisesti Julia-suvun (Venus Genetrix) esi-isä, osoitti erityisen kunnian kultilleen Roomassa.
Roomalaisten keskuudessa Venusta pidettiin pääasiassa aviorakkauden jumalattarina; häntä kunnioitettiin roomalaisissa pyhäköissä hyvin eri nimillä: Conciliatrix, Viriplaca, Mirtia (myrttijumalatar), Murcia, Cloacina, Calva jne. Huhtikuussa naiset järjestivät erityisjuhlat hänen kunniakseen.
Afroditen juhlat
Aphrodisiasia juhlittiin Afroditen kunniaksi pääasiassa Kyproksen saarella, erityisesti Pafoksen kaupungissa. Näiden juhlien aikana ei sallittu verisiä uhreja jumalattarelle, jota palvottiin täällä terävän pyöreän kartion tai pienen valkoisen pyramidin varjossa. Uhritulen liekki, suitsuke ja mirha ymmärsivät hänet. Myöhemmin Aphrodisiasiin näyttävät liittyneen Aphroditelle omistettuja mysteereitä.
Aphrodisiasta juhlittiin myös Amatunten Afroditen temppelissä, joka oli Kyproksen kuuluisin jumalatartemppeli Pafoksen jälkeen, samoin kuin pyhä Cytheran saari. Lisäksi Aphrodisiasia juhlittiin Aiginan saarella, Thebassa, Korintissa ja Ateenassa, vaikka ne luultavasti tunnettiin kaikkialla Kreikassa. Useimmissa paikoissa hetairot ja heidän ystävänsä osallistuivat näihin festivaaleihin.
Érice-temppelissä Sisiliassa vietettiin merkittäviä juhlia: Anagogiaa ja Catagogiaa. Tuossa temppelissä ja sen lähellä pidettiin lukuisia kyyhkysiä, joiden sanottiin lentävän jossain vaiheessa Libyaan. Tätä pidettiin Afroditen lähtönä, ja sitä juhlittiin Anagogia-juhlilla. Yhdeksän päivää myöhemmin kyyhkyset palaavat outo ja poikkeuksellisen kauniin kyyhkynen johdossa. Tätä kutsuttiin jumalattaren paluuksi, jota katagogia juhli juhlallisesti.
epiteetit
Afroditella oli lukuisia epiteettejä, jotka toisaalta heijastavat hänen kunnioituksensa aspekteja, jotka ulottuivat kaikkialle Kreikkaan yhtenä yleisimmin seuratuista jumalattareista. Muissa rukouksissa heidän palvontapaikkojensa ja pyhäkkönsä tyypit ja nimet löytyvät.
Aphrodite Urania ja Pandemos
Herodotuksen mukaan se oli erityisesti Aphrodite Urania (taivaallinen) kultti, joka oli tullut Kyprokselle Ashkelonista, Syyriasta. Pausaniaksen mukaan Urania-kultti perustettiin ensimmäisen kerran Pafokselle, Kyprokselle. Se oli epiteetti, joka vastaanotettiin Attikassa, Korintissa ja Tauric Chersonesessa. Ateenassa oli "puutarhoissa" (kípois), mikä luultavasti löytyy Ilissos-joen rannalta, Afrodite Uranian temppeli, joka tunnistettiin siellä hermassa "Moiran vanhimmaksi".
Samassa paikassa oli myös Alkamenien veistämällä tärkeä jumalattaren patsas. Pausanias raportoi vuosittaisesta juhlasta, jossa Athena Poliaan temppelin neitsyt papittaret, niin kutsutut Arrephoras, lähetettiin heille tuntemattomien rahtien kanssa "puutarhoissa" olevaan Afroditen pyhäkköön, jonne saavutettiin maanalaisen käytävän kautta. vastaanottaa esine, myös siellä. Tämän juhlallisen rituaalin jälkeen muut temppelipalvelussa syrjäyttivät Arrephorat.
Pandemosin epiteetti (se, joka on kaikkien kansojen keskuudessa) liitettiin useiden yhteisöjen poliittiseen organisaatioon. Aphrodite toimi "siviiliykseyden ja harmonian" jumalana. Attic Pandemosta kutsuttiin myös Epitragiaksi (Vuohen nainen), oletettavasti siksi, että uhrattu vuohi muuttui urosvuoksi, kun Theseus lähti Kreetalle. Vuohiuhrit olivat tyypillisiä Aphroditelle kaikkialla maassa.
Lisäksi Aphrodite oletettavasti toimi poliksen jumalattarena Casopiassa ja Thessalian metropolissa. Toisinaan nämä kaksi epiteettiä esiintyivät myös vierekkäin. Boiootialaisella Thebella oli kolme arkaaista puista kuvaa Aphrodite Uraniasta, Pandemosista ja Apostrofiasta (hän, joka ohjaa), jotka olivat Harmonian lahjoittamia ja luotu Cadmuksen laivojen keulahahmoista.
Aphrodite avioliitossa
Aphroditea palvottiin Hermionessa Nymphia (morsian). Täällä uhrattiin neitsyet ennen avioliittoa, samoin kuin lesket, jotka halusivat mennä uudelleen naimisiin. Samanlaiselta vaikuttaa Spartan Aphrodite Heran kultti, jonka puisessa kuvassa äidit uhrasivat tyttärensä menessä naimisiin.
meren jumalatar
Meren ja merenkulkuun viittaavat myös erilaiset epiteetit: Pelagía, Pontia, Thalassia (meren hän), Euploia (Hän, joka antaa hyvän matkan, onnellisen merenkulun) tai Limenia (turvapaikka) kutsutaan Aphroditeksi jumalattareksi. syntyi vaahdosta ja merimiesten suojelijasta.
Yksi Aphrodite Pontian ja Limenian merkittävimmistä temppeleistä on Hermionen temppeli Argosissa, jossa seisoi vaikuttava marmoripatsas. Viimeisenä mutta ei vähäisimpänä, Talasia "meri" oli rakkauden jumalattaren "äiti" yhden hänen syntymäänsä kertovan version mukaan; häntä itseään palvottiin usein Poseidonin kanssa, erityisesti Argolidassa ja Arkadiassa, Korintissa, Orchomenuksessa ja Patrasissa.
Afroditen muut esiintymiset
Näitä kolmea Aphroditesta muodostettua ideaa seurasivat muut. Ensinnäkin häntä palvottiin kauneuden jumalattarena. Hänellä oli se kauneus itsessään, ja jokainen naisen viehätysvoima oli hänen osansa täysillä. Hänen tehtävänsä oli tuoda kauneutta esille vartalokoristeiden avulla.
Sodan teot, joista miesmieli puhuu, ovat hänelle täysin vieraita. Jos hän ryhtyi sotaan, hän sairastui, kuten silloin, kun Diomedes, jolla oli Pallas Athenen tuki, haavoittui Troijassa. Hän ei voi puolustaa valtaansa taistelukentällä, mutta silti hän on voimakas. Hän ei ainoastaan auta troijalaisia kestämään pitkän taistelun tuella, jonka hän antaa rakkaalle Parisille ja hänen pojalleen Aenealle, vaan hän myös saa kaiken hallintaansa kauneutensa vastustamattoman voiman avulla.
Kultainen Aphrodite, suloisesti hymyilevä Aphrodite, ovat lempinimiä, jotka liittyvät tähän ominaisuuteen. Hän käyttää rakkauden vyötä, joka sisältää kaikki rakkauden viehätysvoimat: kiihkeän halun ja rakkauden suloisen kielen, jotka saavat viisaidenkin mielet poikkeamaan oikealta tieltä. Kreikkalaiset runoilijat laulavat usein innostuneesti hänen silmistään, hänen kauniista rintastaan, hänen kauniista suustaan ruusunuppuun verrattuna. Kun halutaan korostaa kuolevaisen naisen upeaa kauneutta, häntä verrataan Afroditeen.
Se antaa itsensä kruunata kevätkukilla Hoursin ja Caritesin toimesta; hänen vaatteensa on kyllästetty näiden kukkien aromeilla. Tämä yksinkertainen mutta kaunis jumalattaren kukkakoristelu on vallannut myös kuvataiteen, jonka Afroditen oli tarkoitus edustaa naisellisen kauneuden ihannetta. Idässä tämä poikkesi tästä, mutta ei varsinaisessa antiikin kreikkalaisessa taiteessa.
Jo mainittujen lempinimien lisäksi jumalatarta palvottiin useilla muilla nimillä, erityisesti niiden paikkojen jälkeen, joissa hänellä oli temppeleitä, kuten Kypros, Cythera, Cytherea (Kyproksen saaren jälkeen), Pafia (Pafoksen kaupungin mukaan, Amatosia (Amatosin kaupungin mukaan), Idalia (Ida-vuoren mukaan), Cnidia (Cnidosin kaupungin mukaan), Erykina (Sisilian Eryx-vuorella sijaitsevan Aphroditelle omistetun temppelin mukaan) tai Acadalia (nimetty samannimisen Boiotian suihkulähteen mukaan, jossa Aphrodite kylpesi hyväntekeväisyyden kanssa.
Aphrodite suhteessa muihin jumaliin ja kuolevaisiin
Kuten mainittiin, Aphrodite on rakkauden ja hedelmällisyyden jumalatar. Se välittää kuolevaisille sen kiehtovan viehätyksen, jonka rakkaus herättää, mutta se juurruttaa myös kaiken kuluttavan rakkauden intohimon. Hän itse on näyttänyt esimerkkiä. Hän on tuntenut rakkauden intohimoa, hän on tehnyt useamman kuin yhden onnelliseksi antamalla hänelle rakkautensa.
matrimonio
Zeus pakotti Afroditen naimisiin ruman, ontuvan ja huonoluonteisen tulen jumalan Hephaiston kanssa. Syy tähän jumalten kuninkaan päätökseen on useita versioita. Yksi versioista sanoo, että jumalattaren kauneus ja herkkyys voisi aiheuttaa kiistoja jumalien välillä, minkä vuoksi Zeus päätti naida hänet jumalan kanssa, jota kaikki kunnioittivat. Toinen joidenkin mielestä syy oli se, että Hephaestus auttoi Zeusta poistamaan Athenen päästään, ja jumalten kuningas antoi hänelle korvaukseksi kauneuden jumalattaren käden.
Hephaistos oli kaunaa äidilleen Heralle, koska tämä heitti hänet pois Olympoksesta hänen syntyessään ja piti häntä liian rumana elääkseen jumalien keskellä. Hephaestus rakensi valtaistuimia kaikille jumalille ja hyvin erikoisen Heralle. Kun jumalatar istui valtaistuimella, hän jäi loukkuun pystymättä nousemaan valtaistuimelta. Yhdelläkään jumalalla ei ollut valtaa vapauttaa Heraa, vain Hephaestus pystyi ja kieltäytyi tekemästä niin. Monien kaikkien jumalien anomusten jälkeen hän suostui ja asetti monia ehtoja, joista yksi oli, että hänelle annettaisiin Afroditen käsi.
Oli syy mikä tahansa, jumalatar Afrodite ei ollut iloinen avioliitostaan huolimatta jalokivistä ja lahjoista, jotka Hephaestus teki erityisesti hänelle. Tämä tyytymättömyys heidän suhteeseensa saattoi olla syy hänen lukemattomiin rakastajiin, sekä jumalallisiin että kuolevaisiin. Kaikista rakkaussuhteistaan hän piti parempana sodan jumalaa Aresta
Aphrodite ja Psyche
Psyche on nuori nainen, jolla on niin poikkeuksellisen kauneus, että hän vapauttaa Afroditen kauhean kateuden, joka käskee poikansa Erosin herättämään hänessä intohimon ilkeimmässä kunnossa olevaa miestä kohtaan. Jumala itse kuitenkin rakastuu tyttöön ja vie hänet upeaan palatsiin, jossa hän vierailee hänen luonaan joka ilta täydellisessä pimeydessä, jotta hän ei paljasta henkilöllisyyttään. Eros pyytää nuorta naista olemaan yrittämättä selvittää henkilöllisyyttään tai hänen olisi pakko hylätä hänet.
Eräänä yönä Psyche kuitenkin uskoo olevansa määrätty hirviö ja hänen pahojen ja kateellisten sisarensa yllyttämänä, aseistettuna veitsellä, lähestyy nukkuvaa jumalaa palavalla öljylampulla. Nähdessään kauneutensa hän on innoissaan ja pudottaa vahingossa pisaran kiehuvaa öljyä lampusta Eroksen olkapäälle, joka palaneena ja heränneenä heti hylkää tytön.
Psyche etsi rakastajaansa kaikkialta Kreikasta ja saapui lopulta maatalouden jumalattaren Demeterin temppeliin ja näki, että maassa oli tuhansia erilaisia jyviä. Psyche ryhtyi välittömästi lajittelemaan jyvät tyypin mukaan, ja kun hän lopetti, Demeter puhui hänelle ja kertoi, että ainoa tapa löytää Eros oli mennä hänen äitinsä, Afroditen, luo ja saada hänen luottamuksensa.
Aphrodite uskoi hänelle Demeterin temppeliä vastaavan työn, joka antoi hänelle niin lyhyen ajan, että sen suorittaminen oli mahdotonta. Eros puuttui asiaan, koska hän rakasti häntä edelleen, ja antoi muurahaisten erottaa siemenet hänelle. Aphrodite oli raivoissaan menestyksestä ja lähetti sitten Psychen niitylle, jossa kultaiset lampaat laiduivat saadakseen kultaista villaa. Psyche meni pellolle ja näki lampaat. Hän oli tulossa laitumelle, mutta läheisen joen jumala pysäytti hänet
Hän kertoi hänelle, että lampaat olivat aggressiivisia ja vaarallisia ja voivat tappaa hänet, mutta jos hän odotti puoleenpäivään, lampaat menivät pellon toiselle puolelle etsimään varjoa nukkumaan, jolloin Psyche voisi kerätä sotkeutuneen villan. oksilla ja puilla, puiden kuorilla. Psyche teki niin ja Aphrodite raivostui entisestään kauniin nuoren naisen pakenemisesta ja menestyksestä.
Lopulta Aphrodite väitti, että huoli pojastaan huolehtimisesta, joka oli surullinen ja levoton Psychen piittaamattomuudesta johtuen, oli saanut hänet menettämään osan tuoreudestaan. Hän uskoi tehtävän Psychelle mennä alamaailmaan ja pyytää siellä kuningatar Persephonea laittamaan pieni kauneus laatikkoon, jonka hän antaisi hänelle tätä tarkoitusta varten. Psyche ajatteli, että ainoa tapa päästä Hadekseen oli hänen kuolemansa jälkeen, joten hän kiipesi korkeaan torniin laukaistakseen itsensä.
Sitten salaperäinen ääni pysäytti hänet ja paljasti kuinka päästä alamaailmaan ilman kuolemaa. Psyche rauhoitti koiran Cerberuksen, kolmipäisen hirviön, hunajaleivällä ja maksoi Charonille uhrin hänen johdatuksestaan Hadekseen. Matkalla hän löysi joitakin vedestä versoneita käsiä, ääni kertoi hänelle, että hän heittää heille hunajaleivän. Saapuessaan Persephone suostui hyvin mielellään Afroditen toiveeseen. Palattuaan Psyche maksoi Charonille jälleen,
Psyche lähti Hadesista ja ajatteli avata laatikon ja pitää pienen osan kauneudesta itselleen, jotta Eros rakastaisi ja antaisi hänelle anteeksi. Laatikossa oli kuitenkin Stygian-unelma, eli uni ja unohdutus, johon kuolevaiset kuolevat kuollessaan.
Eros, joka oli antanut hänelle anteeksi, ryntäsi auttamaan häntä ja pyyhki unen hänen silmistään ja anoi sitten Zeusta ja Aphroditea suostumaan naimisiin hänen kanssaan. He hyväksyivät. Sitten jumalien kuningas käski Hermeksen menemään ottamaan Psychen ja viemään hänet Olympukseen kuolemattomien joukkoon ja muuttamaan hänet tyttöjen suojelusjumalattareksi. Aphrodite juhli nuorten rakastavaisten häissä, joilla oli tytär, jolle he antoivat nimen Hedoné, joka tunnetaan roomalaisessa mytologiassa nimellä Voluptas, mikä tarkoittaa aistillista nautintoa.
Afroditen uskottomuus
Bardin laulamassa legendassa Alkinoksen palatsin salissa kerrotaan, että aurinkojumala Helios näki kerran Areksen ja Afroditen tapaavan salaa Hephaiston huoneessa ja meni heti ilmoittamaan hänelle. Hephaestus keksi järjestelmän yllättääkseen pariskunnan flagrantessa ja teki kultaisen verkon, jolla hän saisi kiinni kaksi salaista rakastajaa.
Hän odotti ja rakkauskohtaamisen aikana he kaksi sotkeutuivat verkkoon ja päätyivät siten hyvin intiimiin ja kompromisseihin. Hephaestus, joka ei vieläkään ollut tyytyväinen, kutsui muita Olympoksen jumalia näyttääkseen heille kaksi onnetonta rakastajaa. Jumalattaret kieltäytyivät häpeästä lähtemästä, mutta jumalat tulivat viipymättä. Jotkut myöntyivät kommentteihin Afroditen kauneudesta, toiset kommentoivat, että he ottaisivat mielellään Aresin paikan, ja pohjimmiltaan kukaan ei menettänyt mahdollisuutta pilkata heitä.
Hephaestus ilmoitti, ettei hän vapauttaisi Afroditea ja Aresta verkon kynsistä ennen kuin he palauttavat hänelle kaikki arvokkaat häälahjat, jotka hän oli antanut Zeukselle Afroditen adoptioisänä. Zeus ei suostunut palauttamaan häälahjoja ja vähätteli tosiasiaa väittäen, että kyseessä oli vain kiista aviomiehen, vaimon ja heidän rakastajansa välillä.
Poseidon rakastui Afroditeen nähtyään hänet ensin läheltä, verkon alla, alasti, joten osoittaakseen myötätuntoa hän ehdotti, että syyllinen Ares maksaisi näitä häälahjoja vastaavan summan vapauttaakseen hänet ja Aphroditen kynsistä. verkossa ja jos Ares rikkoo sanansa, Poseidon itse täyttää Hephaiston vaatimukset ja menee naimisiin Afroditen kanssa.
Aphrodite yritti, aina kun mahdollista, hyväilyillään ja viettelyaseillaan pidätellä Aresta, jolla oli aina kiire sotaan. Joten oli hyvin loogista ajatella tätä yhteyttä Afroditen ja sodan jumalan välillä. Afroditen ja Areksen rakkaussuhteesta syntyi kolme lasta, Phobos (Pelko), Deimos (Kauhu) ja Harmonia. Phobos ja Deimos seuraavat Aresia taistelukentällä.
Aphrodite, joka oli tyytyväinen Poseidonin väliintuloon hänen puolestaan, synnytti hänen kanssaan Rhodon, mutta muiden legendojen mukaan juuri Poseidonin poika Erice ja samannimisen Sisilian vuoren sankari Aphrodite sijaitsi kuuluisalla temppelillä, joka oli omistettu Afroditen kultti. Muiden legendojen mukaan Rhodo oli pikemminkin Afroditen ja Helioksen poika. Rhodo antoi nimensä Rodoksen saarelle.
Hermes, joka spontaanisti ilmaisi rakkautensa Afroditea kohtaan nähdessään tämän alasti verkon alla, vietti jonkin aikaa myöhemmin, eräänä yönä hänen kanssaan, tästä lyhyestä romanssista Hermaphrodite syntyi.
Aphrodite ja Anchises
Zeus, Afroditen vaikutuksen alaisena, osallistui rakkausseikkailuihin kuolevaisten naisten kanssa, suuttuneena tästä hän päätti kostaa tälle ja inspiroi häntä vuorostaan haluamaan yhdistyä kuolevaisen miehen kanssa, se on Anchises, Troijan prinssi ja serkku. kuningas Priam.
Vietelläkseen hänet Aphrodite meni tapaamaan häntä Ida-vuorelle, missä hän laidutti lampaitaan. Hän teeskenteli olevansa Frygian kuninkaan Othreuksen tytär; hän ilmoitti haluavansa mennä naimisiin hänen kanssaan. Anchises, jota ihaili ja sokaisi tämän naisen vastustamaton viettely, joka esitteli itsensä hänelle julistamassa rakkauttaan, vei hänet sänkyynsä, joka oli peitetty karhun- ja leijonanahoilla rakastellakseen häntä.
Herättyään Aphrodite paljasti Anchisekselle todellisen olemuksensa jumalattarena. Nuori mies pelkäsi mahdollista ennenaikaista vanhuutta, joka ennen iskeytyi jumalattareihin liittyneisiin miehiin, mutta Aphrodite rauhoitteli häntä ja ilmoitti, että tästä liitosta hänen kanssaan hän synnyttäisi jumalien kaltaisen pojan, mutta hän ei koskaan paljasta henkilöllisyyttä. hänen äitistään.
Muutamaa päivää myöhemmin Anchises oli joidenkin kumppaneiden kanssa, yksi heistä kysyi häneltä, haluaako hän nukkua tytön vai Afroditen kanssa, joten Anchises ilmaisee mieluummin jumalattaren. Zeus, joka kuuli riidan, suuttui ja heitti salamansa Anchisesta kohti, mutta Aphrodite puuttui asiaan ja käänsi salaman maahan lähelle kuolevaisen jalkoja. Anchises pelastui Zeuksen salamaiskulta, mutta tämä ei ollut ilman seurauksia; hän oli hyvin heikko eikä pystynyt seisomaan suorassa, koska hän oli ontuva.
Tästä Afroditen ja Ankiksen välisestä rakkauden yöstä syntyi legendaarinen sankari, hurskas Aeneas, joka myöhemmin pelasti osan troijalaisista kaupunkinsa kukistumisen jälkeen. Nämä troijalaiset olivat myöhemmin Rooman kaupungin perustajia. Myytti, joka pitää Aphroditea Aeneasin äidissä, palveli roomalaisia väittämään olevansa Afroditen lapsia, mikä teki hänestä heidän kotimaansa äidin ja kansallisen jumalattarensa (Venuksen). Troijan tuhon jälkeen hänen poikansa Aeneas pelasti Ankiksen liekeiltä.
Aphrodite ja Adonis
Foinikialaiset, jotka vierailivat Kyproksen, Kreetan ja antiikin Kreikan satamissa, olivat tuoneet mukanaan tarinan jumalattarensa Astarten rakkaussuhteesta kuolevaisen Adonisin (Tammuz) kanssa, babylonialaisen syyrialaisen puolijumalan kanssa. maatalouden henki tai vuotuisen kasvillisuuden jumala, sadonkorjuun jumala. Näissä maissa (Kypros, Kreeta ja Kreikka) Adonisin tarina käy läpi mukautuvia muutoksia; Astarten tilalle tuli Aphrodite.
Nimi "Adonis" ja seemiläisen sanan "adonaï" hellenisoitu muoto, joka tarkoittaa "herra, herrani, herrani", jota foinikialaiset naiset toistivat keskeytyksettä valitessaan Tammuzin kuolemaa vuosittaisten surujuhlien aikana, jolloin he juhlivat hänen kuolemaansa. kuolema. Kreikkalais-roomalaisen antiikin runoilijat ja taiteilijat kohtelivat eniten tätä Afroditen rakkautta.
Ensimmäinen versio ja sen muunnelmat
Adonis, Myrrhan ja Cinyraksen poika ja veli, Kyproksen kuningas (yhden version mukaan Apollon poika; toisen mukaan syyrialainen, josta tuli Kyproksen kuningas) ja Afroditen ylipappi. Eräänä päivänä Chencheis, kuningas Cinyrasin vaimo tai Byblosin kuninkaan Phoenixin vaimo Libanonissa, (muissa versioissa sanotaan, että Mirra on Syyrian kuninkaan Tudian tytär) kehui, että hänen tyttärensä Mirra oli kaunein kaikista naisista. kauniimpi kuin Aphrodite itse.
Muissa versioissa Myrrha itse kehui olevansa kauniimpi kuin Aphrodite; tai yksinkertaisesti, vertaamatta itseään Aphroditen kauneuden jumalattareen, Myrrha laiminlyö velvollisuutensa palvoa jumalatartaan. Aphrodite loukkaantui ja piti nuoren naisen tai hänen äitinsä asennetta loukkauksena ja päätti kostaa luomalla Mirraan insestillisen halun; syntinen intohimo omaa isäänsä kohtaan ja vastustamaton halu pariutua hänen kanssaan.
Hänen hoitajatyttönsä avulla, joka sai kuninkaan uskomaan, että kaunis nuori nainen halusi jakaa sänkynsä, Myrrha meni isänsä Cinyrasin sänkyyn ja liittyi hänen luokseen XNUMX peräkkäisenä yönä (joissakin versioissa yöt putoavat vain kahteen yöhön), mutta jälkimmäinen päätyy ymmärtämään, että tämä salaperäinen nainen, joka tuli jakamaan hänen sänkynsä, oli hänen oma tyttärensä.
Raivosta hulluna Cinyras päätti tappaa tyttärensä miekalla. Mirra pakeni palatsista läheiselle kukkulalle, sillä hetkellä, kun hänen isänsä saavutti hänet, hän anoi kadota; Aphrodite (tai jumalat), säälien häntä, muutti hänet mirhapuuksi.
Kun Cinyras hyökkäsi puuta vastaan miekkansa avulla, halkaisi sen kahtia ja esiin ilmestyi lapsi, Adonis, jota hänen tyttärensä Mirra jo johti häntä insestiin. Halutessaan suojella häntä isänsä vihalta ja uteliailta katseilta Aphrodite otti Adonin ja piilotti hänet arkuun, jonka hän antoi Persefonelle, alamaailman kuningattarelle.
Muissa versioissa Adonis varttui mirhapuun sisällä syntyäkseen yhdeksän kuukautta myöhemmin Afroditen läsnäollessa; tai Myrrhan isä Tudia (Assyrian kuningas) saatuaan totuuden, että tämä nainen, joka jakoi hänen sänkynsä, oli hänen tyttärensä, teki itsemurhan ja Adonis syntyi ennen äitinsä muodonmuutosta mirhapuuksi.
Persephone, utelias, avasi kassakaapin ja löysi Adonisin, viehättävän ja erittäin kauniin pojan, joten hän päätti kasvattaa tämän omassa palatsissaan; Nyt kun hän oli hämmästyttävän kaunis mies, hän piti häntä rakastajana. Aphrodite kuultuaan Adonisin muutoksesta palasi Persefonen palatsiin ottaakseen hänet mukaansa. Persephone, rakastunut nuoreen mieheen, kieltäytyi luovuttamasta häntä Afroditelle, joka myös halusi häntä epätoivoisesti.
Tämän kiistan ratkaisemiseksi Aphrodite meni Zeuksen luo, mutta tämä delegoi päätöksen musealle Calliopelle, joka katsoi, että kahdella jumalattarella on yhtäläiset oikeudet Adonisiin: Aphrodite synnytti hänet, ja Persephone otti hänet rinnasta ja nosti hänet. ja kasvatti häntä, suojeli, kunnes hänestä tuli mies. Calliope jakoi vuoden kolmeen yhtä suureen osaan; Adonis aikoi viettää ensimmäisen osan Aphroditen kanssa, sitten toisen osan Persefonen kanssa ja kolmannen osan aikana hän lepää yksin, mutta hän sai valita pysyäkö jommankumman kanssa.
Adonis oli suuri villieläinten, kuten leijonien, karhujen ja villisikojen, metsästäjä. Aphrodite pelkäsi, että harjoittamalla tällaista riskialtista metsästystä, tuhoisa kohtalo suojellakseen häntä ja yrittäessään saada hänet pois tästä turhasta ja vaarallisesta toiminnasta, Aphrodite hylkäsi palvontapaikansa ja seurasi häntä metsästysmatkoilla pukeutuen. eikä käyttäytynyt kuin rakkauden ja kauneuden jumalatar, vaan kuin metsästäjä Artemis.
Koska Adonis vietti suurimman osan vuodesta Afroditen kanssa, Persephone tunsi itsensä huijatuksi ja meni Traakiaan tapaamaan Aresta saadakseen tämän ymmärtämään, että Aphrodite piti Adonisista, pelkkää naisellista kuolevaista enemmän kuin kaikki hänen miehisempiä rakastajiaan ja erityisesti miestä. Ares itse, sodan jumala.
Ares, mustasukkaisen ja halutessaan kostaa halveksitun kunniansa, muuttui villisioksi (raivoksi, joka hyökkäsi Libanon-vuorella metsästysseurueen aikana Adonisin kimppuun ja aiheutti hänelle hampaillaan Afroditen silmien edessä tappavan haavan nivusissa Hänen maahan vuotaneesta verestään kasvoi helakanpunaiset kukat (unikot).
Afroditen kyynelistä, jotka putosivat maahan, syntyivät vuokkoja, lyhytaikaisia kevätkukkia, ne ovat aina todistajia hänen rakastajansa Adonisin lyhyestä elämästä. Adonisin sielu laskeutui alamaailmaan saavuttaen hänen kuningattarensa Persefonen palatsin. Muut myytit tunnistavat Adoniksen murhaajan Apollona: Erimanto, Apollon poika, oli nähnyt Afroditen kylpevän alasti; rangaistakseen häntä jumalatar teki hänestä sokean. Kostoksi Apollo muutti itsensä villisiaksi ja tappoi Adonin.
Aphrodite, erittäin kipeä ja itkevä, pyysi ja sai Zeukselta armon, että Adonis viettäisi vain osan ajasta Persefonen kanssa ja loput vuodesta hän viettäisi maan päällä. Näin Adonisista tuli vuodenaikojen ikuisen kierron ja vuotuisen kukinnan syklin edustaja.
Toinen versio
Smyrnalla tai Myrrhalla oli insestisuhteet isänsä Cinyraksen, Kyproksen kuninkaan, kanssa, ja näistä suhteista Adonis syntyi. Myrrha, Adonisin äiti, pakenee isänsä vihaa ja saapuu näin Arabiaan, missä jumalat muuttivat hänet hänen nimeään kantavaksi puuksi. Kun syntymähetki koitti, puu avautui synnyttämään lasta. Adonisin ottivat vastaan nymfit, jotka ruokkivat häntä viereisissä luolissa.
Tultuaan teini-ikäiseksi hän meni Foinikiaan. Aphrodite näki hänet, rakasti häntä ja jatkaakseen metsästystä Libanon-vuoren metsissä hän jätti Cytheran, Amatunten ja Pafoksen asuinpaikat ja halveksi jumalien rakkautta. Ares, mustasukkainen ja närkästynyt tästä kuolevaiselle annetusta suosiosta, muuttui raivokkaaksi villisiaksi, törmäsi Adonisin kimppuun ja loukkasi hänen reisiään aiheuttaen hänen kuolemansa.
Aphrodite juoksi, mutta liian myöhään, auttamaan onnetonta nuorta miestä. Surun valtaamana hän otti Adonisin ruumiin syliinsä ja itki pitkään ja muutti hänet vuokoksi, kevään ohimeneväksi kukaksi. Tämän version muunnelma sanoo, että Adonisin tappoi villisia, jonka Artemis lähetti häntä vastaan kostaakseen Aphroditelle, joka oli aiheuttanut Hippolytuksen kuoleman.
Adonis, joka laskeutui alamaailmaan, jossa Persephone rakasti häntä edelleen. Aphrodite valitti Zeukselle. Jumalien kuningas päätti keskustelun käskemällä Adonisin olla vapaana neljä kuukautta vuodessa, viettäen neljä Afroditen kanssa ja loput Persefonen kanssa.
Tämän sadun verhon alla Adonisissa voidaan tunnistaa luonto sen eri vaiheissa ja eri puolissa. Keväällä se on kaunista ja hedelmällistä; talvella se näyttää kuolleelta, mutta pian se ilmestyy uudelleen samalla loistolla ja samalla hedelmällisyydellä.
hypomenes
Hän oli Megareon ja Meropen poika tai Areksen poika. Hänet tunnetaan legendasta Atalantasta, metsästäjäneidosta, jota on usein verrattu itse Artemikseen. Hän sanoi, että jokainen kosija, joka haastoi hänet osallistumaan kilpailuun häntä vastaan. Jos kosija voitti, hän otti hänet miehekseen, mutta jos tämä hävisi, hän tappoi tämän. Hippomenes, joka ei ollut koskaan nähnyt Atalantaa, mutta oli yleisössä kisassa, ei aluksi ymmärtänyt ehdokkaiden innostusta, mutta nähdessään nuoren sankarittaren hän hämmästyi myös tämän kauneudesta.
Hän ihastui siihen välittömästi ja toivoen, että jumalat suojelisivat häntä, päätti osallistua itse kilpailuun. Kun hän ilmoitti tästä Atalantalle, hän halusi saada hänet luopumaan tästä suunnitelmasta, koska hän näki hänessä upean nuoren miehen, joka ei ollut tällaisen kuoleman arvoinen. Sitä ei kuitenkaan voitu muuttaa, joten kilpailu oli välitöntä. Hippomenes pyysi rakkauden jumalatar Aphroditea antamaan hänen voittaa, ja tähän rukoukseen vastattiin: jumalatar toi hänelle kolme kultaista omenaa ja opetti häntä käyttämään niitä.
Kisa alkoi ja vastustajat olivat tasan. Hippomenesin voimat heikkenivät hitaasti, kun Aphrodite ilmestyi ja käski häntä pudottamaan yhden omenoista. Hän teki kuten käskettiin ja hämmensi Atalantan niin paljon, että tämä otti omenan ja tuhlasi aikaansa. Hän toisti tämän kahdesti ja voitti kilpailun. Atalanta oli onnellinen saadessaan mennä naimisiin niin arvokkaan nuoren miehen kanssa.
Mutta Hippomenes unohtaa kiittää Aphroditea omenoiden lahjasta, ja jumalatar rankaisee häntä äkillisellä eroottisella halulla, joka saa hänet liittymään Atalantaan Cybelen temppeliin. Tämän nähdessään äitijumalatar muuttaa kaksi pyhäinhäväistäjää leijonaksi ja sitoo heidät sitten vaunuihinsa. Kreikkalaisen uskomuksen mukaan leijonat eivät pariudu toistensa kanssa lisääntyäkseen, vaan muiden lajien kanssa. Muut versiot tekevät Zeuksesta metamorfoosin kirjoittajan
Hippolytus
Hän oli ullakkokuningas Theseuksen ja Amazonin kuningattaren Antiopen (tai muiden versioiden mukaan amatsonien Hippolytan tai Melanippen) poika. Kaikkien amatsonien elämä keskittyi niin taisteluun, metsästykseen ja ratsastukseen, että he eivät yleensä olleet kiinnostuneita rakkaudesta. Hipólito peri tämän kiinnostuksen puutteen rakkautta ja vastakkaista sukupuolta kohtaan äidiltään. Jumalien joukossa hän kunnioitti erityisesti puhdasta Artemista, metsästäjätyttöä, eikä hän ollut muuta kuin halveksinut Afroditea, mikä harmitti tätä suuresti.
Ja niin, rakkauden jumalatar päätti kostaa itsensä hienovaraisella tavallaan. Kun Theseuksesta tuli leski, hän meni uudelleen naimisiin nuoren Phaedran kanssa. Kun Hippolytus tuli Ateenaan osallistumaan Eleusinian mysteereihin, Aphrodite sai Phaedran rakastumaan poikapuolensa. Hipóliton reaktio oli halveksiva ja jopa närkästynyt nuoren äitipuolensa häpeällisistä ehdotuksista.
Kun Phaedra näki ihastumisensa epätoivoisen ja sairaalloisen luonteen, hän otti henkensä jättämättä Theseukselle kirjeen, jossa hän syytti valheellisesti Hippolytusta hänen siveyden pahoinpitelystä ja ilmoitti, ettei hän voinut enää elää tämän häpeän kanssa. Theseus, joka oli matkalla tämän draaman alkaessa, löysi vaimonsa kuolleena ja kirjeen palatessaan. Hippolytus yritti turhaan todistaa syyttömyytensä, mutta hän oli liian antelias paljastaakseen Phaedran syyllisyyden isälleen, joka ei olisi uskonut häntä joka tapauksessa. Tämän jälkeen Theseus kirosi poikansa ja lähetti hänet maanpakoon.
Hartaassa rukouksessa Theseus rukoili Poseidonia, että Hippolytus kuolisi samana päivänä. Ja meren jumala lähetti merihirviön rannalle, jossa Hippolytus kulki hevosvaunuissa. Näin tapahtui Ovidian kuvauksen mukaan:
"Yhtäkkiä meri nousi ja korkeiden vesien virta
näytti kaareutuvan vuoren muotoon ja kasvaa jättimäisiksi, ja huipulla
kukkula puhkesi hirvittävään pauhinaan, ja sarvimainen härkä tuli esiin jakautuneista aalloista,
sama rintakehän yläosaan kohotettuna pehmentävässä ilmassa,
meren osat sylkevät sieraimien läpi ja kurkku karjuu”.
Poseidonin lähettämä hirviö pelotti Hippolytuksen hevoset niin, että vaunut heitettiin villiin oliivipuuhun ja itse Hippolytus murskattiin. Hänen isänsä Theseus jäi yksin ja onneton. Tarina Phaedran surkeasta rakkaudesta ja Hippolytuksen kohtalosta muodostavat juonen Euripideksen samannimiseen tragediaan, joka sijoittuu Troezeniin, Theseuksen kotikaupunkiin.
Yhden saagaversion mukaan Asklepioksen sanotaan herättäneen Hippolytuksen henkiin Artemiksen pyynnöstä, minkä jälkeen jumalatar siirsi hänet pyhäkköön Nemus Dianaessa lähellä Ariciaa (Keski-Italiassa). Troezenissa, jossa Euripideksen näytelmä sijoittuu, oli pyhäkkö jumalalliselle Hippolytukselle, jota palvottiin myös Ateenassa ja Spartassa.
Pygmalion
Kreikkalaisessa mytologiassa Pygmalion oli Kyproksen prinssi, jolla oli mieltymys kuvanveistoon. Hän oli nähnyt naisten tekevän syntiä vuosia, joten hän ei koskaan halunnut mennä naimisiin. Hän halusi pysyä sinkkuna oman taiteensa ympäröimänä. Hän työskenteli päiviä norsunluupatsaan, naispatsaan (Galatea) parissa. Hän antoi patsaalle täydellisen kauneuden ja lopulta rakastui siihen mielettömästi. Hän antoi patsaalle kaikenlaisia lahjoja ja koruja, mutta se oli tehty norsunluusta.
Eräänä päivänä pidettiin juhlat Afroditen kunniaksi. Suitsukkeita poltettiin kaikkialla ja karjaa uhrattiin. Pygmalion esitti alttarilla toiveensa, että jumalatar antaisi hänelle vaimon. Hän ei uskaltanut sanoa "norsunluu" ja sanoi sen sijaan "hän näyttää norsunluuvaimoltani". Aphrodite, ollessaan itse paikalla, ymmärsi hänen toiveensa: kolme kertaa liekki syttyi korkealle, armon merkiksi.
Heti kun hän pääsi kotiin, hän juoksi rakkaan patsaansa luo ja suuteli häntä suulle. Kuva heräsi henkiin. Sitten Pygmalion kiitti Aphroditea tuhat kertaa. Paphos syntyi yhdeksän kuukautta Pygmalionin ja Galatean avioliiton jälkeen. Pygmalion-myytti johti keskiajalla ajatukseen, että täydellinen naisellisuus voi olla olemassa vain miehen luovan voiman kautta.
Narkissos
Echo oli vuorenymfi (Oréade) Cithaeron-vuorelta. Ecolla oli tapana puhua lakkaamatta. Tällä tavalla hän häiritsi jumalatar Heraa siten, että hänen miehensä Zeus voitiin nähdä lukemattomissa seikkailuissaan muiden jumalattarien tai kuolevaisten kanssa jäämättä kiinni. Joidenkin lähteiden mukaan Hera kirosi Echoa, jotta tämä voisi vain toistaa muiden sanomia. Tämä on etiologinen selitys (eli se selittää syyn) kaikuilmiöön akustisena ilmiönä.
Narcissus oli komea nuori mies, joka eli metsästystä varten. Monet rakastuivat häneen, mutta hän ei halunnut tietää rakkaudesta ja hylkäsi heidät kaikki. Hän oli kiinnostunut vain metsästyksestä. Eräänä päivänä kaunis nymfi Echo näki Narkissuksen metsästämässä vuorilla. Hän rakastui välittömästi ja seurasi häntä minne tahansa hän menikin. Echo ei kuitenkaan voinut enää puhua omasta puolestaan aikaisemman rangaistuksen vuoksi, vaan puhui vain muille. Joten hän odotti, että Narcissus puhui ensin.
Eräänä päivänä Narciso erosi tovereistaan ja kuuli jotain lähellään. Hän kysyi "Onko siellä ketään?" ja Echo vastasi "Siellä". Narcissus katsoi ympärilleen, mutta ei nähnyt ketään, joten hän pyysi ääntä näyttäytymään. Kaiku vastasi samoilla sanoilla, Narcissus kysyi, miksi ääni ei huomioinut häntä. Nymfi toisti kysymyksensä, johon nuori mies ehdotti: "Kokoonnutaan!" Taas nymfi toisti samaa koko sydämestään ja juoksi häntä kohti. Sillä hetkellä Narcissus kuitenkin vetäytyi.
Eco oli järkyttynyt tästä loukkauksesta. Narcissus jätti hänet ja nymfi vetäytyi häpeään metsään. Siitä päivästä lähtien hän asui luolissa. Hän hiipui vähitellen kivusta, kunnes hänen fyysinen muotonsa katosi ja vain hänen äänensä jäi jäljelle. Äänillään hän on edelleen valmis vastaamaan milloin tahansa. Retkellä vuorten halki Eco ei ole koskaan kaukana, aina valmis sanomaan viimeisen sanan.
Narcissus ei juurikaan muuttunut. Tämä ei ollut ensimmäinen kerta, kun hän oli karkottanut naisihailijan niin julmasti. Eräänä päivänä oli neitsyt, joka yritti turhaan vietellä häntä. Rukouksessa jumalille hän pyysi, että Narcissus myös tunteisi, millaista oli rakastaa jotakuta, joka ei rakasta sinua takaisin. Joidenkin lähteiden mukaan hän oli koston jumalatar, toisten mukaan Aphrodite itse vastasi hänen rukoukseensa ja toteutti hänen toiveensa.
Joten eräänä päivänä Narkissos tuli pyhän altaaseen, jonka vesi oli kristallinkirkasta, missä paimenet eivät koskaan kulkeneet laumansa kanssa, missä ei näkynyt vuoristovuohia tai muita eläimiä. Jopa puiden lehdet ja oksat pelkäsivät putoamista. Hänen ympärillään oli ruoho kauniimpaa kuin muualla ja kivet suojasivat häntä auringonsäteiltä. Metsästämiseen kyllästynyt Narcissus päätti rentoutua siellä ja sammuttaa janonsa vedellä. Kun hän kumartui eteenpäin, hän näki heijastuksensa veden pinnalla, mutta hänen mielestään se oli kaunis aave, joka asui lammikossa.
Joten hän vain istui siellä ja katseli tätä ilmestystä ihaillen. Hän rakastui itseensä. Hän toi huulensa veteen yrittääkseen suudella ilmestystä ja ojensi kätensä syleilläkseen kuvaa. Heijastus katosi, mutta palasi, kun vesi taas rauhoittui ja kiinnitti hänen huomionsa uudelleen. Hän ei voinut enää irrottaa silmiään vedestä, hän ei enää ajatellut syömistä ja juomista tai lepäämistä. Hän yritti puhua hänelle, mutta ei saanut vastausta. Hän alkoi itkeä, mutta hänen kyyneleensä häiritsivät kuvaa, joten hän alkoi huutaa ja kysyi, jättäisikö ilmestys heidät.
Näin jatkui pitkään ja Narcissus vieraantui. Se menetti värinsä, elinvoimansa ja kauneutensa. Eco pysyi kuitenkin hänen lähellään toistaen hänen surullisia huutojaan. Lopulta Narcissus kuihtui täysin ja kuoli. Nymfit surivat häntä, erityisesti vesinymfit, ja valmistautuivat hänen polttohautaukseen, mutta ruumista ei löytynyt mistään.
Hänestä jäi jäljelle vain keltainen kukka sisällä ja valkoisten terälehtien ympäröimä, joka muistuttaa vieläkin Narkissosta, joidenkin mukaan se oli peräisin Afroditen käsistä, joka säälistä antoi hänen jatkaa elämäänsä, vaikka se olisi ollut kukkana. Jopa Narcissus, saavuttuaan alamaailmaan, oli Styx-joessa katsomassa heijastustaan.
Aphrodite ja Troijan sota
Troijan sodan laukaisee Spartan kuninkaan Menelaoksen vaimon Helenin sieppaus troijalaisen Parisin, Troijan kuninkaan Priamin ja hänen vaimonsa Hecuban pojan toimesta. Itse asiassa Aphrodite oli luvannut Helenan Pariisiin kiitokseksi tuomiosta Ida-vuorella, jossa hän antoi hänelle kultaomenan: Parisin täytyi sitten valita Heran, Athenen ja Aphroditen välillä, jotka lupasivat hänelle vastaavasti kuninkaallisia, sotilasvoimaa ja voimaa. maailman kauneimman naisen rakkaus: Helena.
Pariisin oikeudenkäynti
Thetis oli suloinen Nereidin nuori nainen, jota Zeus ja Poseidon himoittivat, mutta Themis ilmoitti kahdelle kosijalleen oraakkelinsa kautta, että hän antaisi liitostaan toisen kanssa pojan, joka on voimakkaampi kuin hänen isänsä ja joka kykenee kaatamaan valtaistuimensa; sitten Olympuksen jumalat päättivät yhdistää hänet kuolevaiseen; ja he valitsivat Peleuksen, Aeakuksen pojan, Myrmidonien kuninkaan Tessaliassa.
Hylkiessään tämän avioliiton Thetis muutti itsensä kaikenlaisiksi olennoiksi tai vihamiehiksi elementeiksi (tuli, vesi, tuuli, puu, lintu, tiikeri, leijona, käärme ja lopulta seepia) paetakseen Peleuksen luota, joka halusi päästä lähelle häntä. Peleus oli kuitenkin rohkea ja itsepintainen, ja onnistui siten vakuuttamaan hänet hyväksymään hänet aviomiehekseen.
Zeus järjesti juhlat Peleuksen ja Thetisin häiden kunniaksi. Eristyksen jumalatar Eris ei kuitenkaan saanut kutsua, koska hänen läsnäolonsa olisi tehnyt juhlasta epämiellyttävän kaikille. Tästä loukkauksesta ärsyyntyneenä Eris saapui juhliin kultaisen omenan kanssa Hesperidien puutarhasta, johon oli kirjoitettu "reiluimmille" ja heitti sen pöydälle.
Kolme jumalatarta kiisti omenan hallussapidosta: Hera, Athena ja Aphrodite. Zeusta pyydettiin arvioimaan, kuka kolmesta jumalattaresta ansaitsi omenan, jumalten kuningas, joka ei halunnut suosia ketään, julisti, että Troijan kuolevainen prinssi Paris tuomitsee asian, koska hän oli äskettäin osoittanut uskollisuutensa. esimerkillinen kilpailussa, jossa Ares oli mukana. Niin tapahtui, että Hermesin oppaanaan nämä kolme ehdokasta kylpeivät Idan lähteessä ja menivät sitten katsomaan Pariisia Ida-vuorella.
Parisin tarkastaessa heidät, jokainen heistä käytti voimiaan lahjoakseen hänet; Hera tarjosi kuninkautta Euroopassa ja Aasiassa, Athena tarjosi tietoa ja taitoa sodan taiteesta, ja Aphrodite, jolla oli Charites ja Hours vahvistaakseen viehätysvoimaansa kukilla ja musiikilla, tarjosi maailman kauneimman naisen sillä hetkellä. Tämä oli Helen Spartalainen, Kreikan kuninkaan Menelaoksen vaimo. Paris otti vastaan Afroditen lahjan ja antoi hänelle omenan, mikä ansaitsi Helenan, mutta myös kreikkalaisten ja erityisesti Heran vihan.
Pariisin oikeudenkäynnin mytologinen teema antoi taiteilijoille luonnollisesti tekosyyn edustaa eräänlaista kauneuskilpailua kolmen kauniin alaston naisen välillä, mutta myyttiä, ainakin Euripideksen näkökulmasta, nähdään valintana lahjojen välillä. ruumiillistaa jokaisen jumalattaren. Lahjonta on ironista ja viimeinen ainesosa.
Van Windekensin mainitseman version mukaan puolueettomasti Hera oli itse asiassa kaunein, ohittaen Aphroditen. Hera oli kuitenkin muun muassa kansalaisjärjestyksen jumalatar ja vaimojen suojelija. Häntä kuvattiin usein Zeuksen mustasukkaisena vaimona, joka oli usein hänen hallinnassaan ja joka pettää häntä muiden naisten, kuolevaisten ja kuolemattomien, kanssa. Hänellä oli uskollisuus ja siveys mielessään ja hän oli varovainen olemaan vaatimaton, kun Paris tutki häntä.
Aphrodite, vaikka ei niin kaunis kuin Hera, oli seksuaalisuuden jumalatar ja oli ilmeisesti seksuaalisempi, himokas ja viehättävämpi kuin Hera. Luonteeltaan hän tiesi kuinka hyödyntää viehätysvoimaansa ja houkutella miehiä. Siten hän pystyi vaikuttamaan Pariisiin arvioimaan hänet kauneimmaksi.
Athenen kauneudesta puhutaan harvoin myytteissä, ehkä siksi, että kreikkalaiset kuvasivat hänet aseksuaalina olentona, joka kykeni "voittamaan" "naispuoliset heikkoutensa" tullakseen viisaaksi ja lahjakkaaksi sodassa (kreikkalaiset pitävät kumpaakin miesten aluetta). Hänen vihansa Pariisin tuomiota kohtaan saa hänet liittymään kreikkalaisten joukkoon taistelussa Troijaa vastaan, mikä on sodan käännekohdan avaintapahtuma.
Helenin sieppaus
Jonkin ajan kuluttua Paris purjehti Kreikkaan, jossa hän käytti Menelaoksen vieraanvaraisuutta. Aphrodite käski poikaansa Erosta lyömään Helenin sydäntä rakkauden nuolella. Kun tämä oli tehty, Helena sai potkut intohimosta Pariisiin. Muutamaa päivää myöhemmin nuoren naisen aviomiehen Menelaus joutui matkustamaan Kreetalle äidinpuoleisen isoisänsä hautajaisiin. Paris kidnappasi Helenin ja lähti Spartasta hyväkseen Menelaoksen lähtöä. Pettäjä vaimo otti suurimman osan omaisuudesta mukanaan, mutta jätti yhdeksänvuotiaan tyttärensä kotiin.
Helenin sieppaus Pariisin toimesta oli tekosyy Troijan sodalle. Tämän sieppauksen nöyryytetyt kreikkalaiset kansat julistivat sodan troijalaisille. Agamemnon, Mykenen kuningas ja Menelaoksen veli, johti kreikkalaisia tämän tuhoisan kymmenen vuotta kestäneen sodan aikana, joka päättyi Troijan kaupungin kaatumiseen ja tuhoutumiseen, sitten joukkomurhaan ja sen väestön leviämiseen.
Aphrodite kuvataiteessa
Mitä tulee Afroditen patsaisiin, niitä löydettiin muinaisina aikoina suuria määriä kaikkialta Kreikasta. On kuitenkin tehtävä ero jumalattaren varhaisimmat symboliset esitykset ja kuvat, jotka ovat peräisin myöhemmin kehittyneestä kreikkalaisesta taiteesta. Esimerkiksi häntä palvottiin Paphosessa Kyproksella kartio- tai pyramidin muodossa, joka sijoitettiin temppelin pyhimpään osaan (naos).
Afroditen todellisissa kuvissa saattoi nähdä suuren eron Aphrodite Uranian esityksen ja sen Afroditen kuvien välillä, joka myös pysyi lähellä ja seurasi lyhyttä ja ohimenevää maallista kauneutta, jonka hän oli lahjoittanut haudalle (Aphrodite Epitumbidia), ja esitys aistillisen rakkauden, kauneuden, viehätyksen ja nautinnon jumalattaresta.
Ensimmäisten ominaisuuksina on kyyhkynen, omena, kukka tai muna ja ne ovat yleensä vaatteiden peitossa, toiset taas ovat yleensä kokonaan tai osittain alasti, kantavat vuohia tai jänistä ja niissä on yleensä peili. käsi. Yksi kuuluisimmista muinaisista jumalattaren patsaista oli hänen temppelinsä Kniduksessa, jonka teki ateenalainen kuvanveistäjä Praxiteles. Tämä taiteilija oli sen ihanteen luoja, jonka kreikkalaiset taiteilijat pyrkivät saavuttamaan esittäessään Afroditen.
Saman taiteilijan pukeutuneen Afroditen Kosin saarella sanotaan myös olleen yksi antiikin maailman merkittävimmistä taideteoksista. Toinen kuuluisa Afroditen patsas Eroksen ja Panin ohella on myös katsottu Praxitelesiksi. Tästä kuvasta voidaan päätellä, että sandaalilla oli eroottinen konnotaatio kreikkalaisessa kulttuurissa. Esimerkiksi hetairas-sandaaleista on löytynyt viesti "seuraa minua".
Useat kuuluisat kreikkalaisten mestareiden maalaukset myös kuvasivat jumalatarta. Apellesin Venus (Aphrodite) Anadyomene oli niistä kuuluisin. Hänet esitettiin suuren kreikkalaisen taidemaalarin Apellesin mestariteoksena pidetyssä maalauksessa niin lumoavana vaahtomuovin jumalattarena, että hän nousee esiin tulvasta. Hän oli täysin alasti ja se hetki, jolloin hän kuivasi hiuksensa käsillään, oli edustettuna.
Kosin saaren asukkaat ripustivat tämän maalauksen Asklepiuksen temppeliin; myöhemmin keisari Augustus vei sen Roomaan ja vastineeksi alensi osan Cosin asukkaiden maksamista veroista. Hän jätti hänet Divus Juliuksen (jumalittu Julius Caesar) temppeliin. Jo keisari Neron aikaan maalaus oli pyyhitty kokonaan pois ja se piti korvata toisella taideteoksella.
Jäljellä olevista Afroditen patsaista kaunein ja kuuluisin, niin kutsuttu Venus de Milo, löydettiin Meloksen saarelta (nykyisin Milo) vuonna 1820. Kuten kuvasta näkyy, tässä patsaan yläosa vartalo on alaston ja lantion alaraajat on peitetty ohuella tunikalla. Koska käsivarret puuttuvat, ei voida varmuudella määrittää, mikä idea taiteilijalla oli tätä patsasta tehdessään.
Näiden jälkeen on ensin mainittava niin sanottu "Medici Venus", joka nyt sijaitsee Firenzessä. Tämä patsas löydettiin Roomasta. Jalustalla mainitaan luojana ateenalainen taiteilija nimeltä Cleomenes. Aika, jolloin tämä taiteilija eli, on täysin epävarma.
Patsas ei luultavasti ole vanhempi kuin keisari Augustuksen aika, toinen kuuluisa patsas on ns. "Kiipivä Venus". Jumalatar on kuvattu kumartumassa kylvyssä. Tämä patsas on yksi kauneimmista ja suloisimmista Afroditen säilyneistä kuvista.
Yksi yleisimmin kopioiduista kuvista on luultavasti "Fréjusin Aphrodite" tai niin kutsuttu "Venus Genetrix". Jumalatar esitetään täällä enemmän äidin jumalattarena. Hän on peitetty alusvaatteilla, jotka sulkeutuvat ympäri vartaloa jättäen vain vasemman rintansa näkyviin. Oikean kätensä sirolla heilutuksella hän yksinkertaisesti poimii karkeimman kangasmattonsa, joka putoaa taaksepäin.
Kasvot ovat pyöreämmät kuin Praxitelesin mallin mukaisissa veistoksissa; kuvanveistäjä on onnistunut antamaan sille siveettömän vaatimattomuuden ja naisellisen arvokkuuden ilmaisulle, tekee silmiinpistävän vaikutuksen. Lopuksi on syytä mainita Afroditen patsas, joka löydettiin läheltä Arlesin teatteria, muinainen Arelate, niin kutsuttu Arlesin Venus, joka on nykyään Louvre-museossa Pariisissa.
Kuten jo mainittiin, Afroditen itäinen alkuperä voidaan tunnistaa selvemmin kuin minkään muun kreikkalaisen jumaluuden kohdalla. Jumalatar, joka eri itämaisissa uskonnoissa oli olemukseltaan ja luonteeltaan identtinen kreikkalaisen Afroditen kanssa, kantoi eri nimiä eri alueilla, joista tässä mainitaan Milita, Alilat ja Astarte. Roomalaiset tunnistivat hänet Venukseen.
Tässä muutamia kiinnostavia linkkejä: