Was ist persische Kunst und ihre Geschichte

Während eines Großteils der Antike vermischte sich die persische Kultur kontinuierlich mit der ihrer Nachbarn, hauptsächlich Mesopotamien, und beeinflusste und wurde von sumerischer und griechischer Kunst sowie chinesischer Kunst über die „Seidenstraße“ beeinflusst. Bei dieser Gelegenheit bringen wir Ihnen alle Informationen, die Sie über das wissen möchten persische Kunst und vieles mehr.

Persische Kunst

Die persische Kunst in der Antike spiegelte ihre Vorliebe wider, die Realität ihres Lebens und ihrer Geschichte klar darzustellen; unkompliziert in den Botschaften, die die Kunstwerke vermitteln sollten. Im Großraum Iran entspricht das den aktuellen Zuständen von:

• Iran
• Afghanistan
• Tadschikistan
• Aserbaidschan
• Usbekistan

Neben anderen nahe gelegenen Gebieten brachten sie eines der wertvollsten künstlerischen Vermächtnisse der Welt hervor, die persische Kunst. wo mehrere Disziplinen entwickelt wurden, wie zum Beispiel:

• Architektur
• Malerei
• Stoffe
• Keramik
• Kalligraphie
• Metallurgie
• Mauerwerk
• Musik

Mit hochentwickelten Techniken und phantasievollen künstlerischen Ausdrucksformen, die wir bei der Entwicklung dieses Artikels nach und nach kennenlernen werden. Die persische Kunst spiegelte ihre alltäglichen Probleme wider und war in jedem dramatischen und poetischen Medium vertreten, das sie verwenden konnten. Nicht nur Architektur, Keramik, Malerei, Goldschmiedekunst, Bildhauerei oder Silberwaren erweitern dieses Ausdrucksmittel um Gedichte, historische Erzählungen und fantastische Geschichten.

Darüber hinaus kann betont werden, dass die alten Perser dem dekorativen Aspekt ihrer Kunst große Bedeutung beimaßen. Daher ist es wichtig, jeden Aspekt ihrer Geschichte und ihre eigenen Merkmale zu kennen, um genau zu wissen, warum ihre Kunst entstanden ist und auch, wie sie es getan haben .

Es ist wichtig hervorzuheben, dass die Perser ihre Wünsche und Sehnsüchte sowie ihre besondere Lebenseinstellung mit Sicherheit, Selbstbewusstsein und großer innerer Kraft durch die reiche Symbolik und den dekorativen Stil ihrer Werke zum Ausdruck brachten.

Entstehungsgeschichte der persischen Kunst 

Die Geschichte ist offensichtlich ein sehr starker Faktor, der nicht nur die kulturelle Identität einer Region prägt, sondern ihr auch Farbe und lokale Identifikation verleiht. Darüber hinaus trägt die Geschichte dazu bei, die dominierenden kulturellen Merkmale der Völker jeder Region und für Momente ihre künstlerischen Tendenzen zu definieren.

Es ist sehr wichtig, diese Aussage in der persischen Kunst zu berücksichtigen, da sich der künstlerische Ausdruck der Menschen in jeder Periode dieser phantasievollen Kultur ihres sozialen, politischen und wirtschaftlichen Umfelds sehr bewusst war.

Vorgeschichte

Die lange prähistorische Periode im Iran ist vor allem durch die an einigen wichtigen Orten durchgeführten Ausgrabungsarbeiten bekannt, die zu einer Chronologie verschiedener Perioden führten, die jeweils durch die Entwicklung bestimmter Arten von Keramik, Artefakten und Architektur gekennzeichnet waren. Töpferei ist eine der ältesten persischen Kunstformen, und Beispiele wurden in Gräbern (Tappeh) aus dem XNUMX. Jahrtausend v. Chr. entdeckt.

Für diese Zeit ist der „Tierstil“ mit dekorativen Tiermotiven in der persischen Kultur sehr stark ausgeprägt. Es erscheint zuerst auf Keramik und taucht viel später in Luristan-Bronzen und erneut in der skythischen Kunst auf. Dieser Zeitraum ist nachstehend aufgeführt:

Neolithisch

Die Bewohner der iranischen Hochebene lebten in den Bergen, die sie umgaben, da die zentrale Senke, heute eine Wüste, zu dieser Zeit voller Wasser war. Als das Wasser zurückging, stieg der Mensch in die fruchtbaren Täler hinab und gründete Siedlungen. Tappeh Sialk in der Nähe von Kashan war der erste Ort, an dem neolithische Kunst enthüllt wurde.

Während dieser Zeit führten die groben Werkzeuge der Töpfer zu groben Töpferwaren, und diese großen, unregelmäßig geformten Schalen wurden mit horizontalen und vertikalen Linien gezeichnet, die Korbarbeiten nachahmten. Im Laufe der Jahre wurden die Töpferwerkzeuge immer besser und es erschienen rote Tassen, auf denen mit einfachen schwarzen Linien eine Reihe von Vögeln, Wildschweinen und Steinböcken (wilde Bergziegen) gezeichnet waren.

Der Höhepunkt in der Entwicklung der prähistorischen iranischen bemalten Keramik fand um das vierte Jahrtausend v. Chr. statt. Mehrere Beispiele sind erhalten, wie der Painted Beaker von Susa c. 5000-4000 v. Chr., das heute im Louvre in Paris ausgestellt ist. Die Muster auf diesem Becher sind stark stilisiert.

Der Körper der Bergziege ist auf zwei Dreiecke reduziert und zu einem bloßen Anhängsel der riesigen Hörner geworden, die Hunde, die auf der Bergziege umherrennen, sind kaum mehr als horizontale Streifen, während die Wathosen, die den Mund der Vase umkreisen, Musiknoten ähneln .

Elamit

Obwohl es in der Bronzezeit durchaus Kulturzentren in verschiedenen Teilen Persiens gab (z. B. Astrabad und Tappeh Hissar bei Damghan im Nordosten), war das Königreich Elam im Südwesten das wichtigste. Metallarbeiten und die persische Kunst des Glasierens von Ziegeln blühten besonders in Elam auf, und aus den beschrifteten Tafeln können wir schließen, dass es eine große Weberei, Tapisserie und Stickerei gab.

Besonders erfolgreich war die elamitische Metallbearbeitung. Dazu gehören zum Beispiel eine lebensgroße Bronzestatue von Napirisha, der Frau des Herrschers Untash-Napirisha aus dem 19. Jahrhundert v. Chr., und die paläo-elamitische Silbervase aus Marv-Dasht in der Nähe von Persepolis. Dieses Stück ist XNUMX cm hoch und stammt aus der Mitte des XNUMX. Jahrtausends v.

Geschmückt mit der stehenden Figur einer Frau, gekleidet in eine lange Schaffellrobe, die ein Paar kastagnettenähnliche Instrumente trägt und möglicherweise Anbeter zu ihrem zylindrischen Kelch ruft. Die Schaffellrobe dieser Frau ähnelt dem mesopotamischen Stil.

Andere persische Kunstgegenstände, die unter dem Tempel von Inshushinak gefunden wurden, der von demselben Herrscher erbaut wurde, umfassen einen Anhänger mit einer elamitischen Inschrift. Der Text berichtet, dass der König des zwölften Jahrhunderts a. Shilhak-Inshushinak ließ den Stein für seine Tochter Bar-Uli gravieren, und die begleitende Szene zeigt, wie er ihr überreicht wird.

Mesopotamien spielte eine wichtige Rolle in der persischen elamitischen Kunst; Elam behielt jedoch seine Unabhängigkeit, insbesondere in den Berggebieten, wo sich die persische Kunst deutlich von der Mesopotamiens unterscheiden kann.

Luristan

Die persische Kunst Luristans im westlichen Iran umfasst hauptsächlich den Zeitraum zwischen dem XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert v. C. und ist berühmt geworden für seine gravierten Bronzeartefakte und Gussteile von Pferdeschmuck, Waffen und Bannern. Die häufigsten Luristan-Bronzen sind wahrscheinlich Pferdeschmuck und Geschirrschmuck.

Die Backenstücke sind meist sehr kunstvoll, manchmal in Form von gewöhnlichen Tieren wie Pferden oder Ziegen, aber auch in Form von imaginären Bestien wie geflügelten Stieren mit menschlichem Antlitz Der Kopf eines Löwen wurde anscheinend zur begehrtesten Dekoration Achsen. Das Schwert aus dem offenen Rachen eines Löwen kommen zu lassen, bedeutete, der Waffe die Stärke der mächtigsten aller Bestien zu verleihen.

Viele der Banner zeigen den sogenannten „Herr der Tiere“, eine menschenähnliche Gestalt mit dem Kopf des Janus, in der Mitte, der gegen zwei Bestien kämpft. Die Rolle dieser Standards ist unbekannt; Möglicherweise wurden sie jedoch als häusliche Schreine verwendet.

Die persische Kunst von Luristan zeigt keine Verherrlichung des Heldentums und der Brutalität des Menschen, sondern schwelgt in imaginären stilisierten Monstern, in denen der Ruf dieser alten asiatischen Zivilisation zu spüren ist.

Es wird angenommen, dass die Luristan-Bronzen von den Medern hergestellt wurden, einem indogermanischen Volk, das in enger Verbindung mit den Persern um diese Zeit begann, Persien zu infiltrieren. Dies wurde jedoch nie bewiesen, und andere glauben, dass sie mit der kassitischen Zivilisation, den Cimmeriern oder den Hurrianern verbunden sind.

Antike

Während der achämenischen und sassanidischen Zeit setzte die Manifestation der Beutekunst durch Goldschmiedekunst ihre dekorative Entwicklung fort. Einige der besten Beispiele für Metallgegenstände sind die vergoldeten Silberbecher und Teller, die mit königlichen Jagdszenen aus der Sassaniden-Dynastie verziert sind. Nachfolgend sind die herausragenden Merkmale jeder Gesellschaft innerhalb dieses Zeitraums aufgeführt:

die Achämeniden

Man kann sagen, dass die Zeit der Achämeniden im Jahr 549 v. Chr. begann. C. als Cyrus der Große den Medo-Monarchen Astyages absetzte. Cyrus (559-530 v. Chr.), der erste große persische Monarch, schuf ein Reich, das sich von Anatolien bis zum Persischen Golf erstreckte und die alten Königreiche Assyrien und Babylon umfasste; und Darius der Große (522-486 v. Chr.), der ihm nach verschiedenen Unruhen folgte, weitete die Grenzen des Reiches weiter aus.

Fragmentarische Überreste von Cyrus 'Palast in Pasargadae in Fars weisen darauf hin, dass Cyrus einen monumentalen Baustil bevorzugte. Er integrierte Dekoration, die teilweise auf urartianischer, teilweise auf älterer assyrischer und babylonischer Kunst basiert, da er wollte, dass sein Reich als rechtmäßiger Erbe von Urartu, Assur und Babylon erscheint.

Pasargadae umfasste ein Gebiet von fast 1,5 Meilen Länge und umfasste Paläste, einen Tempel und das Grab des Königs der Könige. Riesige geflügelte Stiere, die nicht mehr vorhanden sind, flankierten den Eingang zum Torhaus, aber ein Steinrelief an einem der Tore ist noch erhalten.

Es ist mit einem Flachrelief geschmückt, das einen vierflügeligen Schutzgeist auf einem langen elamitischen Gewand darstellt, dessen Kopf von einem komplizierten Kopfschmuck ägyptischen Ursprungs gekrönt wird. Zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts war noch eine Inschrift auf der Figur zu sehen und zu entziffern:

"Ich, Cyrus, König, der Achämenid (habe dies getan)".

Die zentrale Halle eines der Paläste besaß Basreliefs, die den König zeigten, der von einem Hirtenträger fortfuhr. In dieser erstmals in der iranischen Bildhauerei dargestellten Darstellung tauchen plissierte Gewänder auf, im Gegensatz zum schlichten Gewand des vierflügeligen Schutzgeistes, gefertigt nach den Traditionen altöstlicher Kunst, die nicht die geringste Bewegung oder Leben zuließen.

Achämenidische persische Kunst markiert hier den ersten Schritt in der Erforschung eines Ausdrucksmittels, das von den Persepolis-Künstlern entwickelt werden sollte.

Die Felsengräber von Pasargadae, Naqsh-e Rustam und anderen Orten sind eine wertvolle Informationsquelle über die architektonischen Formen, die in der Zeit der Achämeniden verwendet wurden. Das Vorhandensein ionischer Kapitelle in einem der frühesten dieser Gräber legt die ernsthafte Möglichkeit nahe, dass diese bedeutende architektonische Form entgegen der allgemeinen Annahme aus Persien in das ionische Griechenland eingeführt wurde.

Unter Darius umfasste das Achämenidenreich Ägypten und Libyen im Westen und erstreckte sich im Osten bis zum Indus. Während seiner Herrschaft wurde Pasargadae in eine untergeordnete Rolle verbannt und der neue Herrscher begann schnell mit dem Bau anderer Paläste, zuerst in Susa und dann in Persepolis.

Susa war das wichtigste Verwaltungszentrum des Reiches des Darius, seine geografische Lage auf halbem Weg zwischen Babylon und Pasargadae war sehr günstig. Die Struktur des in Susa erbauten Palastes basierte auf einem babylonischen Prinzip mit drei großen Innenhöfen, um die sich die Empfangs- und Wohnzimmer befanden. Im Innenhof des Palastes schmückten polychrom glasierte Ziegelplatten die Wände.

Dazu gehörten ein Paar geflügelte Löwen mit einem menschlichen Kopf unter einer geflügelten Scheibe und die sogenannten "Unsterblichen". Die Handwerker, die diese Ziegel herstellten und verlegten, stammten aus Babylon, wo es eine Tradition dieser Art von architektonischer Dekoration gab.

Obwohl Darius mehrere Gebäude in Susa baute, ist er am besten für seine Arbeit in Persepolis (dem von Darius erbauten und von Xerxes fertiggestellten Persepolis-Palast), 30 km südwestlich von Pasargadae, bekannt. Die Dekoration umfasst die Verwendung von geschnitzten Wandplatten, die die endlosen Prozessionen von Höflingen, Wachen und tributpflichtigen Nationen aus allen Teilen des Persischen Reiches darstellen.

Bildhauer, die in Teams arbeiteten, schnitzten diese Reliefs, und jedes Team unterzeichnete seine Arbeit mit einem unverwechselbaren Maurerzeichen. Diese Reliefs sind in einem trockenen und fast kalten, formalen, aber sauberen und eleganten Stil ausgeführt, der fortan charakteristisch für die persische Kunst der Achämeniden war und im Gegensatz zur Bewegung und Begeisterung der assyrischen und neubabylonischen Kunst steht.

Diese persische Kunst sollte den Betrachter mit ihrer Symbolik fesseln und ein Gefühl von Erhabenheit vermitteln; Daher wurden künstlerische Werte in den Hintergrund gedrängt.

Der König ist die dominierende Figur in der Persepolis-Skulptur, und es scheint, dass der ganze Zweck des dekorativen Schemas darin bestand, den König, seine Majestät und seine Macht zu verherrlichen. So können wir auch sehen, dass sich die Persepolis-Skulpturen von den assyrischen Reliefs unterscheiden, die im Wesentlichen erzählend sind und darauf abzielen, die Errungenschaften des Königs zu veranschaulichen.

Die Ähnlichkeiten sind jedoch so groß, dass es offensichtlich ist, dass ein Großteil der Inspiration für diese Art von Relief aus Assyrien stammen muss. Griechische, ägyptische, urartianische, babylonische, elamitische und skythische Einflüsse sind auch in der achämenidischen Kunst zu sehen. Dies ist vielleicht nicht verwunderlich, wenn man bedenkt, wie viele Menschen beim Bau von Persepolis beschäftigt waren.

Die achämenidische persische Kunst war jedoch auch in der Lage, die anderer zu beeinflussen, und ihre Prägung ist am deutlichsten in der frühen indischen Kunst, mit der sie wahrscheinlich über Baktrien in Kontakt kam. Der Realismus der persischen achämenidischen Kunst manifestiert seine Kraft in der Darstellung von Tieren, wie die vielen Reliefs in Persepolis zeigen.

In Stein gehauen oder in Bronze gegossen, dienten die Tiere als Wächter von Eingängen oder häufiger als Stützen für Vasen, in denen sie zu dritt gruppiert wurden, ihre Vereinigung eine Wiederbelebung der alten Traditionen von Dreifüßen mit Beinen, die in einem Huf oder einer Pfote enden eines Löwen. Achämenische Künstler waren würdige Nachkommen der Tierbildhauer Luristans.

Silberarbeiten, Glasuren, Goldschmiedearbeiten, Bronzeguss und Einlegearbeiten sind in der persischen achämenidischen Kunst gut vertreten. Der Oxus-Schatz, eine Sammlung von 170 Gold- und Silberstücken, die am Oxus-Fluss aus dem XNUMX. bis XNUMX. Jahrhundert v. Chr. gefunden wurden farbige Steine.

Die persische Kunst der Achämeniden ist eine logische Fortsetzung dessen, was ihr vorausgegangen ist, und gipfelt in den hervorragenden technischen Fähigkeiten und der beispiellosen Pracht, die in Persepolis so offensichtlich sind. Die persische Kunst der Achämenier ist tief verwurzelt in der Zeit, als die ersten Iraner auf dem Plateau ankamen, und ihr Reichtum hat sich im Laufe der Jahrhunderte angesammelt, um schließlich die großartige Errungenschaft der heutigen iranischen Kunst zu bilden.

die hellenistische Zeit

Nach der Eroberung des Persischen Reiches durch Alexander (331 v. Chr.) erlebte die persische Kunst eine Revolution. Griechen und Iraner lebten zusammen in derselben Stadt, wo Mischehen üblich wurden. So wurden zwei grundverschiedene Lebens- und Schönheitskonzepte gegeneinander ausgespielt.

Einerseits galt das ganze Interesse der Modellierung der Plastizität des Körpers und seiner Gesten; auf der anderen Seite nichts als Trockenheit und Strenge, eine lineare Vision, Starrheit und Frontalität. Die griechisch-iranische Kunst war das logische Ergebnis dieser Begegnung.

Die Sieger, vertreten durch die Seleukiden-Dynastie mazedonischen Ursprungs, ersetzten die altöstliche Kunst durch hellenistische Formen, in denen Raum und Perspektive, Gesten, Vorhänge und andere Mittel verwendet wurden, um Bewegung oder verschiedene Emotionen zu suggerieren, jedoch blieben noch einige orientalische Merkmale erhalten.

Parther

Im Jahr 250 v C., ein neues iranisches Volk, die Parther, erklärten ihre Unabhängigkeit von den Seleukiden und errichteten wieder ein Ostreich, das sich bis zum Euphrat erstreckte. Die Rückeroberung des Landes durch die Parther brachte eine langsame Rückkehr zum iranischen Traditionalismus. Seine Technik markiert das Verschwinden der plastischen Form.

Die starren, oft stark juwelenbesetzten Figuren, gekleidet in iranische Kostüme, deren Faltenwurf mechanisch und monoton betont wurde, wurden nun systematisch nach vorne gerichtet, also direkt auf den Betrachter gerichtet.

Dies war ein Gerät, das in der alten mesopotamischen Kunst nur für Figuren von außergewöhnlicher Bedeutung verwendet wurde. Die Parther machten es jedoch zur Regel für die meisten Figuren, und von ihnen ging es in die byzantinische Kunst über. Eine wunderschöne Bronzestatue (von Shami) und einige Reliefs (in Tang-i-Sarwak und Bisutun) heben diese Merkmale hervor.

Während der Partherzeit wurde der Iwan zu einer weit verbreiteten architektonischen Form. Dies war eine große, auf einer Seite offene Halle mit einer hohen Gewölbedecke. Besonders gute Beispiele wurden bei Ashur und Hatra gefunden. Beim Bau dieser grandiosen Räume wurde schnell abbindender Gipsmörtel verwendet.

Vielleicht verbunden mit der zunehmenden Verwendung von Gipsmörtel war die Entwicklung von Gipsstuckdekorationen. Der Iran war vor den Parthern nicht mit Stuckverzierungen vertraut, bei denen er neben der Wandmalerei für die Innendekoration in Mode war. Das Dura-Europos-Wandbild am Euphrat zeigt Mithras bei der Jagd auf verschiedene Tiere.

In der Region Zagros im Westen des Iran sind viele Beispiele für parthische „klinkige“ Keramik zu finden, eine harte rote Keramik, die beim Schlagen ein klirrendes Geräusch macht. Es ist auch üblich, glasierte Keramik mit einer angenehmen bläulichen oder grünlichen Bleiglasur zu finden, die auf hellenistisch inspirierten Formen gemalt ist.

In dieser Zeit tauchte kunstvoller Schmuck mit großen Einlagen aus Steinen oder Glasedelsteinen auf. Leider ist praktisch nichts, was die Parther geschrieben haben könnten, erhalten geblieben, abgesehen von einigen Inschriften auf Münzen und Konten von griechischen und lateinischen Autoren; Diese Berichte waren jedoch alles andere als objektiv.

Parthische Münzen sind nützlich, um die Nachfolge von Königen zu bestimmen, sie bezeichneten sich auf diesen Münzen als "Hellenophile", aber dies war nur wahr, weil sie antirömisch waren. Die Partherzeit war der Beginn einer Erneuerung des iranischen Nationalgeistes. Diese persische Kunst bildet ein wichtiges Sprungbrett für den Übergang; die einerseits zur Kunst von Byzanz und andererseits zu der der Sassaniden und Indiens führte.

die Sassaniden

In vielerlei Hinsicht war die sassanidische Zeit (224-633 n. Chr.) Zeuge der größten Errungenschaften der persischen Zivilisation und war das letzte große iranische Reich vor der muslimischen Eroberung. Die Sassaniden-Dynastie stammt wie die Achämeniden aus der Provinz Fars. Sie sahen sich nach dem hellenistischen und parthischen Zwischenspiel als Nachfolger der Achämenier und nahmen dies als ihre Rolle bei der Wiederherstellung der Größe des Iran wahr.

Auf seinem Höhepunkt erstreckte sich das Sassanidenreich von Syrien bis nach Nordwestindien; aber sein Einfluss war weit über diese politischen Grenzen hinaus zu spüren. Sassanianische Motive wurden der Kunst Zentralasiens und Chinas, des Byzantinischen Reiches und sogar des merowingischen Frankreichs auferlegt.

Bei der Wiederbelebung des Ruhms der achämenidischen Vergangenheit waren die Sassaniden nicht nur Nachahmer. Die persische Kunst dieser Zeit offenbart eine erstaunliche Männlichkeit. In gewisser Hinsicht nimmt es Merkmale vorweg, die später während der islamischen Zeit entwickelt wurden. Die Eroberung Persiens durch Alexander den Großen hatte die Verbreitung hellenistischer Kunst in Westasien eingeleitet; aber wenn der Osten die äußere Form dieser Kunst annahm, nahm er ihren Geist nie wirklich an.

Hellenistische Kunst wurde bereits in parthischer Zeit von den Völkern des Vorderen Orients leicht aufgeklärt, und in sassanidischer Zeit gab es einen kontinuierlichen Widerstand dagegen. Die sassanidische persische Kunst belebte in Persien heimische Modi und Praktiken wieder; und in der islamischen Phase erreichten sie die Küsten des Mittelmeers.

Die Pracht, in der die sassanidischen Monarchen lebten, wird perfekt durch die Paläste repräsentiert, die stehen blieben, ebenso wie die von Firuzabad und Bishapur in Fars und die Metropole Ktesiphon in Mesopotamien. Neben lokalen Gewohnheiten muss die parthische Architektur der Garant für verschiedene architektonische Besonderheiten der Sassaniden gewesen sein.

Alle zeichnen sich durch tonnengewölbte Iwans aus, die in der parthischen Zeit eingeführt wurden, aber jetzt massive Ausmaße erreicht haben, insbesondere in Ctesiphon. Der Bogen der großen gewölbten Halle von Ktesiphon, der der Herrschaft von Schapur I. (241-272 n. Chr.) zugeschrieben wird, hat eine Spannweite von über 80 Fuß und erreicht eine Höhe von 118 Fuß über dem Boden.

Diese großzügige Struktur zog später Architekten an und wurde als eines der bedeutendsten Stücke der persischen Architektur bewundert. Einige der Paläste haben im Inneren einen Audienzsaal, der sich, wie in Firuzabad, in einem durch eine Kuppel vervollkommneten Raum befindet.

Die Perser lösten das Problem, eine runde Kuppel auf einem quadratischen Werk zu errichten, durch den Squinch. Das ist nichts anderes als ein Bogen, der an jeder Ecke des Platzes angehoben wird und ihn so in ein Achteck verwandelt, auf dem die Kuppel leicht platziert werden kann. Die Kuppelkammer des Palastes von Firuzabad ist das früheste erhaltene Beispiel für die Verwendung des Squinch, und es gibt daher guten Grund, Persien als seinen Erfindungsort anzusehen.

Unter den Besonderheiten der sassanidischen Architektur kann ihre emblematische Raumnutzung erwähnt werden. Der sassanidische Architekt stellte sich seine Konstruktion in Vorstellungen von Volumen und Oberflächen vor; daher die Verwendung von massiven Ziegelwänden, die mit modelliertem oder bearbeitetem Stuck geschmückt sind.

Stuck-Wanddekorationen erscheinen in Bishapur, aber bessere Beispiele sind aus Chal Tarkhan in der Nähe von Rayy (spätesassanidisch oder frühislamisch) und aus Ctesiphon und Kish in Mesopotamien erhalten. Die Tafeln zeigen Tierfiguren in Kreisen, menschliche Büsten sowie geometrische und florale Motive.

In Bishapur waren einige Böden mit Mosaiken geschmückt, die lustige Fakten wie bei einem Fest zeigten; Die römische Dominanz hier ist eindeutig, und die Mosaike wurden möglicherweise von römischen Gefangenen installiert. Die Gebäude wurden auch mit Wandmalereien geschmückt; Besonders gute Beispiele wurden bei Kuh-i Khwaja in Sistan gefunden.

Andererseits bietet die sassanidische Skulptur einen ebenso auffälligen Kontrast zu der von Griechenland und Rom. Derzeit sind etwa dreißig Felsskulpturen erhalten, die meisten davon in Fars. Wie die der achämenidischen Zeit sind sie in Reliefs gehauen, oft auf abgelegenen und unzugänglichen Felsen. Einige sind so stark unterminiert, dass sie praktisch unabhängig sind; andere sind kaum mehr als Graffiti. Sein Zweck ist die Verherrlichung des Monarchen.

Die ersten sassanidischen Felszeichnungen, die präsentiert werden, sind die von Firuzabad, die mit dem Beginn der Herrschaft von Ardashir I verbunden sind und immer noch mit den Prinzipien der parthischen persischen Kunst verbunden sind. Das Relief selbst ist sehr minimal, die Details werden durch zarte Schnitte hergestellt und die Formen sind schwer und üppig, aber nicht ohne eine gewisse Kraft.

Ein Relief, das in eine Felswand in der Tang-i-Ab-Schlucht in der Nähe der Firuzabad-Ebene gehauen wurde, besteht aus drei separaten Duellszenen, die das iranische Konzept des Kampfes als eine Reihe von Einzelgefechten anschaulich zum Ausdruck bringen.

Viele stellen die Einsetzung des Königs durch den Gott "Ahura mazda" mit den Emblemen der Souveränität dar; andere den Triumph des Königs über seine Feinde. Sie mögen von römischen Triumphwerken inspiriert worden sein, aber die Art der Behandlung und Präsentation ist sehr unterschiedlich. Römische Reliefs sind Bilddokumente, immer mit dem Versuch des Realismus.

Sassanidische Skulpturen erinnern an ein Ereignis, indem sie symbolisch den kulminierenden Vorfall darstellen: So übergibt der römische Kaiser Valerian in der Naksh-i-Rustam-Skulptur (XNUMX. Jahrhundert) dem Sieger Shapur I. seine Arme Maßstab größer als der von minderwertigen Menschen. Die Zusammensetzungen sind in der Regel symmetrisch.

Menschliche Figuren neigen dazu, steif und schwer zu sein, und die Wiedergabe bestimmter anatomischer Details wie Schultern und Oberkörper ist ungeschickt. Die Reliefskulptur erreichte ihren Höhepunkt unter Bahram I (273-76), dem Sohn von Shapur I, der für eine schöne zeremonielle Szene in Bishapur verantwortlich war, in der die Formen alle Starrheit verloren haben und die Kunstfertigkeit kunstvoll und kräftig ist.

Betrachtet man die gesamte Sammlung sassanidischer Felszeichnungen, so zeigt sich ein gewisser stilistischer Aufstieg und Fall; Ausgehend von den flachen Formen der ersten Reliefs, die auf der paratischen Tradition beruhen, wurde die persische Kunst raffinierter und aufgrund des westlichen Einflusses rundere Formen, die während der Zeit von Sapphire I auftauchten.

Höhepunkt ist die dramatische zeremonielle Szene von Bahrain I in Bishapur, die dann unter Narsah zu abgedroschenen und uninspirierten Formen zurückgeht und schließlich zu dem nicht-klassischen Stil zurückkehrt, der sich in den Reliefs von Khosroe II zeigt. Es gibt keinen Versuch, in der sassanidischen persischen Kunst darzustellen, weder in diesen Skulpturen noch in den tatsächlichen Figuren, die auf Metallgefäßen oder ihren Münzen abgebildet sind. Jeder Kaiser zeichnet sich einfach durch seine eigene besondere Kronenform aus.

In den kleinen Künsten ist leider kein Gemälde erhalten geblieben, und die Zeit der Sassaniden wird am besten durch ihre Metallarbeiten repräsentiert. Eine große Anzahl von Metallgefäßen wurde dieser Zeit zugeschrieben; Viele davon wurden in Südrussland gefunden.

Sie kommen in einer Vielzahl von Formen und zeigen ein hohes Maß an handwerklichem Können mit Dekorationen, die durch Hämmern, Klopfen, Gravieren oder Gießen ausgeführt werden. Zu den am häufigsten auf Silbertafeln dargestellten Motiven gehörten königliche Jagden, zeremonielle Szenen, der thronende König oder Bankette, Tänzer und religiöse Szenen.

Gefäße wurden mit Mustern verziert, die in verschiedenen Techniken ausgeführt wurden; vergoldete, plattierte oder geätzte Pakete und Cloisonné-Emaille. Zu den Motiven gehören religiöse Figuren, Jagdszenen, in denen der König im Mittelpunkt steht, und mythische Tiere wie der geflügelte Greif. Dieselben Designs kommen in sassanidischen Textilien vor. Die Seidenweberei wurde von den sassanidischen Königen in Persien eingeführt und die persische Seidenweberei fand sogar in Europa einen Markt.

Abgesehen von kleinen Fragmenten aus verschiedenen europäischen Abteien und Kathedralen sind heute nur noch wenige sassanidische Textilien bekannt. Von den prächtigen, reich bestickten königlichen Stoffen, die mit Perlen und Edelsteinen besetzt sind, ist nichts erhalten.

Sie sind nur durch verschiedene literarische Referenzen und die zeremonielle Szene im Taq-i-Bustan bekannt, in der Khosroe II in einen kaiserlichen Umhang gekleidet ist, der dem in der Legende beschriebenen ähnelt, aus Goldfäden gewebt und mit Perlen und Rubinen besetzt ist

Gleiches gilt für den berühmten Gartenteppich „Spring of Khosroe“. Der Teppich wurde während der Regierungszeit von Khosroe I (531 – 579) hergestellt und war 90 Quadratfuß groß. Dessen Beschreibung arabischer Historiker lautet wie folgt:

„Die Grenze war ein prächtiges Blumenbeet aus blauen, roten, weißen, gelben und grünen Steinen; im Hintergrund wurde die Farbe der Erde mit Gold nachgeahmt; kristallklare Steine ​​vermittelten die Illusion von Wasser; die Pflanzen waren aus Seide und die Früchte aus farbigen Steinen».

Die Araber zerschnitten diesen prächtigen Teppich jedoch in viele Stücke, die dann separat verkauft wurden. Das vielleicht markanteste Merkmal der sassanidischen Kunst ist ihr Ornament, das einen tiefgreifenden Einfluss auf die islamische Kunst haben sollte.

Die Designs waren tendenziell symmetrisch und es wurde viel Gebrauch von angebrachten Medaillons gemacht. Tiere und Vögel und sogar florale Motive wurden oft heraldisch dargestellt, also paarweise, einander zugewandt oder Rücken an Rücken.

Einige Motive, wie der Baum des Lebens, haben im Nahen Osten eine uralte Geschichte; andere, wie der Drache und das geflügelte Pferd, offenbaren die beständige Liebesaffäre der asiatischen Kunst mit dem Mythischen.

Die sassanisch-persische Kunst breitete sich über ein riesiges Gebiet aus, das sich vom Fernen Osten bis zu den Küsten des Atlantiks erstreckte, und spielte eine grundlegende Rolle bei der Entstehung der mittelalterlichen europäischen und asiatischen Kunst. Die islamische Kunst war jedoch die wahre Erbin der persisch-sassanidischen Kunst, deren Konzepte sie assimilieren und gleichzeitig mit frischem Leben und neuer Kraft erfüllen sollte.

frühislamische Zeit

Die arabische Eroberung im XNUMX. Jahrhundert n. Chr. brachte Persien in die islamische Gemeinschaft; In Persien wurde die neue Bewegung in der islamischen Kunst jedoch auf ihre härteste Probe gestellt. Der Kontakt mit einem Volk von hoher künstlerischer Leistung und angestammter Kultur hinterließ einen tiefen Eindruck auf die muslimischen Eroberer.

Als die Abbasiden Bagdad zu ihrer Hauptstadt machten (in der Nähe der alten Metropole der sassanidischen Herrscher), kam ein gewaltiger Strom persischer Einflüsse durch. Die Kalifen akzeptierten die alte persische Kultur; auch an den Höfen der relativ unabhängigen lokalen Fürstentümer (Samaniden, Buyiden etc.) wurde eine Politik verfolgt, die zu einer bewussten Wiederbelebung persischer Traditionen in Kunst und Literatur führte.

Wo immer möglich, wurde dem kulturellen Erbe der persischen Kunst neues Leben eingehaucht und vom Islam völlig unabhängige Bräuche beibehalten oder wieder eingeführt. Die islamische Kunst (Gemälde, Metallarbeiten usw.) wurde stark von sassanidischen Methoden beeinflusst, und persische Gewölbetechniken wurden in die islamische Architektur übernommen.

Aus der Frühzeit sind nur wenige profane Gebäude erhalten geblieben, aber nach den Überresten zu urteilen, ist es wahrscheinlich, dass sie viele Merkmale der sassanidischen Paläste beibehalten haben, wie die „gewölbte Audienzhalle“ und „den um einen zentralen Innenhof angeordneten Grundriss“. Die wichtigste Veränderung, die diese Zeit für die Entwicklung der Kunst mit sich brachte, bestand darin, die Darstellung realistischer Porträts oder realer Darstellungen historischer Ereignisse einzuschränken.

„Am Tag der Auferstehung wird Gott die Bildermacher als die Männer betrachten, die am meisten eine Bestrafung verdienen“

Sammlung von Sprüchen des Propheten

Da der Islam die dreidimensionale Darstellung von Lebewesen nicht tolerierte, entwickelten und erweiterten persische Handwerker ihr bestehendes Repertoire an ornamentalen Formen, die sie dann in Stein oder Stuck gossen. Diese lieferten ein gemeinsames Material, auf das sich Künstler in anderen Medien stützten.

Viele der Motive stammen aus den alten nahöstlichen Zivilisationen: Sie umfassen Fabeltiere wie die geflügelte menschenköpfige Sphinx, Greifen, Phönixe, wilde Tiere oder Vögel, die an ihrer Beute hängen, und reine Ziergegenstände wie Medaillons, Ranken, Blumenmotive und die Rosette.

Die toleranteren muslimischen Gläubigen waren bei der Darstellung figurativer Kunst weniger streng, und in Badehäusern, Jagd- oder Liebesszenen zur Unterhaltung der Gäste gab es selten Einwände.

In religiösen Einrichtungen wurden jedoch nur undeutliche Hinweise auf menschliche oder tierische Formen toleriert. Die Perser erkannten schnell den dekorativen Wert der arabischen Schrift und entwickelten alle Arten von floralen und abstrakten Ornamenten. Der persische Schmuck unterscheidet sich im Allgemeinen von dem anderer islamischer Länder.

Die Arabeskenbehandlung war in Persien tendenziell freier als anderswo und behielt normalerweise, wenn auch nicht immer, natürliche und erkennbare Pflanzenformen bei. Auch Palmetten, Bünde, Guillochen, Flechtwerk und kunstvolle geometrische Figuren wie der polygonale Stern werden hergestellt.

Die Kalligraphie ist die höchste Kunstform der islamischen Zivilisation und wurde wie alle Kunstformen, die mit dem Iran in Berührung kamen, von den Persern verbessert und weiterentwickelt. Ta'liq, "hängendes Schreiben" (und sein Derivat Nasta'liq) wurde im dreizehnten Jahrhundert formalisiert; obwohl es schon Jahrhunderte zuvor existierte und angeblich von der alten vorislamischen sassanidischen Schrift abgeleitet wurde.

Die geschriebene Seite wurde auch durch die Kunst des „Illuminators“ und in einigen Manuskripten durch die des Malers bereichert, der kleinformatige Illustrationen hinzufügte. Die Hartnäckigkeit der kulturellen Tradition Persiens ist so groß, dass trotz jahrhundertelanger Invasionen und Fremdherrschaft durch Araber, Mongolen, Türken, Afghanen usw. Seine persische Kunst zeigt eine kontinuierliche Entwicklung, bewahrt aber gleichzeitig ihre eigene Identität.

Während der arabischen Herrschaft spielte die Zugehörigkeit der lokalen Bevölkerung zur schiitischen Sekte des Islam (die sich der strengen orthodoxen Einhaltung widersetzte) eine wichtige Rolle in ihrem Widerstand gegen arabische Ideen. Als sich die Orthodoxie durch die Eroberung der Seldschuken im elften Jahrhundert durchsetzte, hatte sich das persische Element so tief verwurzelt, dass es nicht mehr entwurzelt werden konnte.

Abadas-Zeit

Als der anfängliche Schock der arabischen Invasion abgeklungen war, machten sich die Iraner an die Arbeit, ihre Sieger zu assimilieren. Künstler und Handwerker stellten sich den neuen Herrschern und den Bedürfnissen der neuen Religion zur Verfügung, und muslimische Gebäude übernahmen die Methoden und Materialien der Sassanidenzeit.

Die Größe der Gebäude und Bautechniken in der Zeit der Abbasiden zeigen eine Wiederbelebung der mesopotamischen Architektur. Die Ziegel wurden für Mauern und Säulen verwendet. Diese Säulen dienten dann als freistehende Stützen für Gewölbe, die aufgrund der Knappheit an Dachholz immer wieder in der muslimischen Welt verwendet wurden.

Die große Vielfalt der Bögen in der abbasidischen Architektur lässt vermuten, dass ihre verschiedenen Formen eher dekorativen Zwecken als strukturellen Anforderungen dienten.

Von allen dekorativen Künsten machte die Töpferei während der Zeit der Abbasiden die bemerkenswertesten Fortschritte. Im XNUMX. Jahrhundert wurden neue Techniken entwickelt, bei denen kräftige Muster mit einem starken kobaltblauen Pigment auf weißem Hintergrund gemalt wurden. Auf einem weißen Hintergrund wurden manchmal verschiedene Glitzertöne kombiniert, darunter Rot, Grün, Gold oder Braun.

Gegen Ende des XNUMX. Jahrhunderts wurden Tier- und Menschensilhouetten-Designs auf einem einfachen oder dicht bedeckten Hintergrund weit verbreitet. Keramik aus der späten abbasidischen Zeit (XNUMX. bis frühes XNUMX. Jahrhundert) umfasst:

• Geschnitzte oder geformte Lampen, Räuchergefäße, Bodentische und Fliesen mit türkisgrüner Emaille.

• Mit Blumenmotiven, Gallonen, Tieren oder menschlichen Figuren usw. bemalte Krüge und Schalen unter einer grünen oder transparenten Glasur.
• Krüge, Schalen und Kacheln mit dunkelbraunem Schimmer über einer hellgrünen Glasur; Glitter wird manchmal mit blauen und grünen Linien kombiniert.

Gemälde aus der frühen Abbasidenzeit sind aus Fragmenten bekannt, die in Samarra außerhalb des westlichen Iran (etwa 100 Kilometer nördlich von Bagdad, Irak) ausgegraben wurden.

Diese Wandmalereien fanden sich in den Empfangsräumen bürgerlicher Häuser und in den nicht öffentlichen Teilen von Palästen, insbesondere in den Haremsvierteln, wo keine religiösen Veranstaltungen stattfanden.

Ein beliebter Ort solcher Dekorationen waren die Kuppeln über den quadratischen Seitenschiffen. Viele der Bilder haben hellenistische Elemente, wie die Trinker, Tänzer und Musiker beweisen, aber der Stil ist im Grunde sassanianisch in Geist und Inhalt. Viele wurden unter Verwendung sassanidischer Denkmäler wie Felsreliefs, Siegel usw. rekonstruiert.

Im östlichen Iran weist ein in Nishapur gefundenes Gemälde eines Frauenkopfes (spätes XNUMX. oder frühes XNUMX. Jahrhundert) eine starke Ähnlichkeit mit der Kunst von Samarra auf; es ist jedoch kaum von hellenistischen Einflüssen betroffen.

Persische Bildkunst (Miniaturen) in der letzten Zeit vor der Zerstörung des Kalifats findet sich hauptsächlich in Manuskripten, die wissenschaftliche oder literarische Werke illustrieren, und war hauptsächlich auf den Irak beschränkt.

die Samaniden

Mit dem Machtverlust der Kalifen im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert kehrten die Feudalherren allmählich an die Macht zurück und errichteten unabhängige Fürstentümer im Ostiran; Eine der wichtigsten wurde von den Samaniden regiert. Die Herrscher der Samaniden waren große Förderer der persischen Kunst und machten Buchara und Samarkand in Transoxanien zu berühmten Kulturzentren.

Die vollständigste Dokumentation der samanidischen persischen Kunst findet sich in ihrer Keramik, und im XNUMX. Jahrhundert waren Transoxiana-Waren in den östlichen Provinzen Persiens sehr beliebt. Die bekannteste und raffinierteste Keramik dieser Art aus Samarkand ist die mit großen Inschriften in Kufic (der frühesten Version der arabischen Schrift, die im Koran verwendet wird, benannt nach der Stadt Kufa im Irak), die in Schwarz auf weißem Hintergrund gemalt ist.

Auf diesen Transoxiana-Waren tauchte nie Figurenschmuck auf, und Motive wurden oft von Textilien wie Rosetten, Rondellen und Pfauenschwanz-„Augen“ kopiert. Andererseits hat die Khorasan-Keramik der Samanidenzeit, die hauptsächlich aus in Nishapur ausgegrabenem Material bekannt ist, die menschliche Form nicht beseitigt, und es gibt Beispiele menschlicher Figuren vor einem Hintergrund, der reich an Tieren, Blumen und Inschriften ist.

Leider ist außer einigen Fragmenten von Wandmalereien, die in Nishapur gefunden wurden, praktisch nichts von samanidischen Gemälden oder Miniaturen übrig. Ein solches Fragment zeigt ein lebensgroßes Bild eines Falkners zu Pferd, der in einem "fliegenden Galopp" reitet, wie es aus der sassanidischen Tradition stammt. Der Falkner kleidet sich im iranischen Stil mit Steppeneinflüssen wie hohen Stiefeln.

Was die Textilien betrifft, so sind mehrere Beispiele von Tiraz (Stoffstreifen, die zum Verzieren des Ärmels verwendet werden) aus Merv und Nishapur erhalten geblieben. Von der enormen Produktion der Textilwerkstätten von Transoxiana und Khorasan ist nichts übrig geblieben, außer dem berühmten Seiden- und Baumwollfragment, das als "Leichentuch von St. Josse" bekannt ist.

Dieses Stück ist mit einander zugewandten Elefanten verziert, die durch Ränder mit kufischen Schriftzeichen und Reihen baktrischer Kamele hervorgehoben werden. Es ist auf Abu Mansur Bukhtegin eingraviert, einem hohen Gerichtsbeamten der Samaniden, der 960 von Abd-al-Malik ibn-Nuh zum Tode verurteilt wurde. Das Tuch stammt mit ziemlicher Sicherheit aus der Werkstatt von Khorasan. Obwohl die Figuren ziemlich starr sind, wurden die sassanidischen Modelle sowohl in der Gesamtkomposition als auch in den einzelnen Motiven genau befolgt.

die Seldschuken

Die seldschukische Periode in der Kunst- und Architekturgeschichte umfasst etwa zwei Jahrhunderte von der Eroberung durch die Seldschuken im zweiten Viertel des XNUMX. Jahrhunderts bis zur Gründung der Ilkan-Dynastie im zweiten Viertel des XNUMX. Jahrhunderts. Während dieser Zeit verlagerte sich das Machtzentrum innerhalb der islamischen Welt von den arabischen Gebieten nach Anatolien und in den Iran, wobei die traditionellen Zentren nun in den Hauptstädten der Seldschuken angesiedelt sind: Merv, Nishapur, Rayy und Isfahan.

Trotz der türkischen Eindringlinge ist diese Ära der persischen Renaissance, die mit der Veröffentlichung von Firdawsis „Shah-namah“ beginnt, eine Zeit intensiver künstlerischer Entwicklung für Persien. Die schiere Produktivität dieser Jahrhunderte in der bildenden Kunst im Vergleich zur Kunst früherer Jahrhunderte bedeutet einen großen Sprung nach vorne.

Die Bedeutung der seldschukischen persischen Kunst liegt darin, dass sie im Iran eine beherrschende Stellung einnahm und über Jahrhunderte hinweg die zukünftige Entwicklung der Kunst in der iranischen Welt bestimmte. Die stilistischen Neuerungen, die von den iranischen Architekten dieser Zeit eingeführt wurden, hatten tatsächlich große Auswirkungen von Indien bis Kleinasien. Allerdings gibt es starke Überschneidungen zwischen der seldschukischen Kunst und den Stilgruppierungen der Buyiden, Ghaznawiden etc.

In vielen Fällen haben die Künstler der Seldschukenzeit lange bekannte Formen und Ideen konsolidiert und manchmal verfeinert. Es muss daran erinnert werden, dass das Bild angesichts des massiven Ausmaßes illegaler Ausgrabungen im Iran in den letzten hundert Jahren nicht so klar ist, wie es sein sollte.

Charakteristisches Merkmal der Bauten dieser Zeit ist die dekorative Verwendung von unverputzten Backsteinen. Die frühere Verwendung von Stuckbeschichtungen an den Außenwänden sowie im Inneren (um die Minderwertigkeit des Baumaterials zu verschleiern) wurde eingestellt, tauchte jedoch später wieder auf.

Mit der Gründung der Seldschuken (1055-1256) wurde eine eigene Form der Moschee eingeführt. Sein auffälligstes Merkmal ist die gewölbte Nische oder Iwan, die in den sassanidischen Palästen eine herausragende Rolle gespielt hatte und sogar in der parthischen Zeit bekannt war. In diesem sogenannten "kreuzförmigen" Moscheenplan wird in jede der vier umgebenden Hofmauern ein Iwan eingefügt.

Dieser Plan wurde 1121 für den Wiederaufbau der Großen Moschee von Isfahan angenommen und war in Persien bis in die jüngste Zeit weit verbreitet. Ein bemerkenswertes Beispiel ist die Masjid-i-shah oder Königliche Moschee, die 1612 von Shah Abbas in Isfahan gegründet und 1630 fertiggestellt wurde. Figurenschmuck tauchte ab Mitte des XNUMX. Jahrhunderts auf seldschukischer Keramik auf.

Zuerst wurde die Dekoration geschnitzt oder geformt, während die Emaille einfarbig war, obwohl im Lakabi (Gemälde) geschnitzte Gegenstände in verschiedenen Farben verwendet wurden. Manchmal wurde die Dekoration auf den Topf aufgetragen und mit schwarzem Schlicker unter einer klaren oder farbigen Glasur bemalt, um einen Silhouetteneffekt zu erzielen.

Große Vögel, Tiere und fabelhafte Kreaturen machen die meisten Bilder aus, obwohl menschliche Figuren als Silhouetten erscheinen. Die Figuren der Silhouette sind normalerweise unabhängig, obwohl es üblich ist, dass die menschlichen und tierischen Formen immer auf einem Hintergrund aus Blättern dargestellt oder überlagert werden.

Im letzten Viertel des XNUMX. Jahrhunderts wurden prächtige und kunstvolle Minai (Glasur)-Keramik geschaffen, die mit einer Doppelbrandtechnik hergestellt wurden, um Glasur über Glasur zu setzen. Diese Art von Keramik, die ihren Ursprung in Rayy, Kashan und vielleicht Saveh hat, weist ornamentale Details auf, die der bunt bemalten Keramik von Kashan ähneln. Einige Kompositionen stellen Kampfszenen oder Episoden aus dem Shah-namah dar.

Die seldschukischen Miniaturen, von denen aufgrund der weit verbreiteten Zerstörung durch die mongolischen Invasionen nur wenige Spuren übrig geblieben sind, müssen ebenso wie andere Formen der persischen Kunst dieser Zeit äußerst kunstvoll gewesen sein und sicherlich ähnliche Merkmale wie die Keramikmalerei gezeigt haben.

Das Hauptzentrum der Buchmalerei im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert war der Irak, aber diese Malerei hatte einen deutlichen iranischen Einfluss. Mehrere gute Beispiele von seldschukischen Koranen sind erhalten geblieben und sie sind bekannt für ihre prächtige Titelseitenmalerei, die oft einen stark geometrischen Charakter hat, wobei die kufische Schrift die Führung übernimmt.

Während der Seldschukenzeit war die Metallverarbeitung mit einem extrem hohen Personalaufwand besonders weit verbreitet. Bronze war im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert bei weitem das am häufigsten verwendete Metall (Bronze ist eine spätere Ergänzung).

Artefakte wurden gegossen, graviert, manchmal mit Silber oder Kupfer eingelegt oder in Laubsägearbeiten ausgeführt und in einigen Fällen sogar mit Emaildekorationen geschmückt. Im XNUMX. Jahrhundert wurden die Techniken des Repoussé und der Gravur zu denen des Einlegens von Bronze oder Messing mit Gold, Silber, Kupfer und Niello hinzugefügt.

Ein bemerkenswertes Beispiel ist der mit Silber und Kupfer eingelegte Bronzewürfel, der heute in der Eremitage in Leningrad aufbewahrt wird. Laut seiner Inschrift wurde es 1163 in Herat hergestellt.

Zu dieser Zeit wurden eine Vielzahl von Objekten hergestellt, wie Parfümbrenner, meist in Form von Tieren, Spiegel, Kerzenhalter usw. und es scheint wahrscheinlich, dass einige der besten Handwerker viel reisen, um Aufträge mit feinen Stücken auszuführen, die über weite Strecken transportiert werden.

Die Seldschukenzeit war zweifellos eine der schöpferischsten Perioden in der Geschichte der islamischen Welt. Es zeigte großartige Leistungen auf allen künstlerischen Gebieten, mit subtilen Unterschieden von Region zu Region.

Die Mongolen und die Ilkhanate

Die mongolischen Invasionen im 1220. Jahrhundert veränderten das Leben im Iran radikal und nachhaltig. Die Invasion von Dschingis Khan in den 1258er Jahren zerstörte Leben und Eigentum im Nordosten des Iran in großem Umfang. Im Jahr XNUMX vollendete Hulagu Khan, der Enkel von Dschingis Khan, die Eroberung des Iran und festigte seine Kontrolle über den Irak, den Iran und einen Großteil Anatoliens.

Mit seiner Hauptstadt Maragha im Nordwesten des Iran gründete er das Reich der Ilkhaniden, das nominell dem Großkhan Qubilai, dem Herrscher von China und der Mongolei, unterstellt war.

Die Ilkan-Dynastie, die von 1251 bis 1335 dauerte, repräsentiert in der persischen Kunst (Malerei, Keramik und Goldschmiedekunst) die Zeit des größten Einflusses im Fernen Osten. Spätere Ilkhanate versuchten, einen Teil der Zerstörungen zu reparieren, die durch ihre verheerende Invasion im frühen XNUMX. Jahrhundert verursacht wurden, indem sie neue Städte bauten und einheimische Beamte anstellten, um das Land zu verwalten.

Die Ilkania-Architektur war zu ihrer Zeit kein neuer Stil, sondern setzte seldschukische Pläne und Techniken fort. Die seldschukische Doppelkuppelarchitektur war bei den Ilkhanaten sehr beliebt, und die Ausstellung von dekorativen Ziegeln, obwohl nicht vollständig aufgegeben, wich einer zunehmenden Verwendung von glasierter Keramik.

Im Iran wurden im XNUMX. Jahrhundert erstmals große Innen- und Außenflächen mit großen Fayence-Mosaiken (Fliesenmosaik) mit geometrischen, floralen und kalligrafischen Motiven bedeckt. Wahrscheinlich wurde die Technik zu dieser Zeit aus Kleinasien reimportiert, wohin persische Künstler vor der mongolischen Invasion geflohen waren. Eines der frühesten iranischen Denkmäler mit großen Flächen aus Fayence-Mosaiken ist das Oljeitu-Mausoleum in Sultaniya.

Was die Töpferei betrifft, so wurden alle Aktivitäten in Rayy nach der Zerstörung durch die Mongolen im Jahr 1220 eingestellt, aber die Keramik in Kashan erholte sich sofort von den Strapazen im Jahr 1224.

Die Fliesen wurden ausgiebig sowohl in der architektonischen Dekoration als auch im Mihrab und im Imamzada Yahya von Varamin verwendet, der einen Mihrab aus dem Jahr c hat. 1265, mit der Unterschrift des berühmten Kashan-Töpfers Ali ibn-Muhammad ibn Ali Tahir. Diese wurden nach ihrem Produktionszentrum in Kashan kashi genannt.

Es gibt zwei Arten von Töpferwaren, die am häufigsten mit den Ilkhanaten in Verbindung gebracht werden, eine ist "Sultanabad" (dessen Name von der Stelle stammt, an der die ersten Stücke in der Region Sultanabad entdeckt wurden) und die andere "Lajvardina" (ein einfacher Nachfolger der Minai-Technik). . Goldübermalungen auf tiefblauer Glasur machen Lajvardina-Geschirr zu einem der spektakulärsten, das jemals in Persien hergestellt wurde.

Im Gegensatz dazu ist die Sultanabad-Ware stark getöpfert und verwendet häufig grauen Schlicker mit dicken Umrissen, während ein anderer Typ schwarze Farbe unter einer türkisfarbenen Glasur zeigt. Das Muster ist von gleichgültiger Qualität, aber die Keramik als Ganzes ist von besonderem Interesse als klassisches Beispiel dafür, wie chinesische Motive in die persische Töpfertradition eindrangen.

Die Metallurgie, die im Nordosten Persiens, Khurassan und Transoxiana floriert hatte, litt ebenfalls furchtbar unter der mongolischen Invasion; es starb jedoch nicht vollständig aus. Nach einer Produktionslücke von fast einem Jahrhundert, die in Architektur und Malerei eng parallel verlaufen kann, wurde die Industrie wiederbelebt. Die wichtigsten Zentren lagen in Zentralasien, Aserbaidschan (dem Hauptzentrum der mongolischen Kultur) und im südlichen Iran.

Die Kombination aus persischen, mesopotamischen und mamlukischen Stilen ist charakteristisch für die gesamte Goldschmiedekunst der Ilkhanate. Mesopotamische Metalleinlagen scheinen von den Techniken der persischen Kunst inspiriert worden zu sein, die sie entwickelt und perfektioniert haben. Bronze wurde zunehmend durch Messing ersetzt, wobei Goldeinlagen rotes Kupfer ersetzten.

Es gab auch eine Tendenz in der mesopotamischen Arbeit, die gesamte Oberfläche mit winzigen Ornamentmustern zu bedecken, und menschliche und tierische Figuren waren immer gut definiert. Persische Werke zeigten jedoch eine Vorliebe für eine Intarsien- und Gravurtechnik, die starre und präzise Konturen vermied. Es gab auch eine Zurückhaltung, die gesamte Oberfläche mit Dekorationen zu bedecken.

Gegen Ende des XNUMX. Jahrhunderts zeigt sich der Einfluss des Fernen Ostens sowohl im persischen als auch im mesopotamischen Stil in der naturalistischeren Behandlung von Pflanzenornamenten (einschließlich der Lotusblume…) und der typisch langgestreckten menschlichen Form.

die Timuriden

Einhundertfünfzig Jahre, nachdem die Mongolen zum ersten Mal in den Iran eingefallen waren, fielen die Armeen von Timur dem Lahmen (Tamerlan, ein Eroberer, der nur geringfügig weniger furchterregend ist als sein Vorfahr Dschingis Khan) von Nordosten her in den Iran ein. Die Handwerker blieben von den Massakern verschont und wurden in ihre Hauptstadt Samarkand transportiert, die sie mit spektakulären Gebäuden verschönerten, darunter jetzt zerstörte Paläste mit Wandmalereien, die Timurs Siege darstellen.

In der Zeit von Shah Rukh und Oleg Begh erreichte die persische Miniaturkunst einen solchen Perfektionsgrad, dass sie allen späteren Malschulen in Persien als Vorbild diente. Das bemerkenswerteste Merkmal des neuen timuridischen Stils (obwohl er aus der früheren Ilkan-Zeit stammt) ist eine neue Raumauffassung.

In der Miniaturmalerei wird der Horizont hoch gesetzt, so dass verschiedene Ebenen entstehen, in denen Gegenstände, Figuren, Bäume, Blumen und architektonische Motive fast perspektivisch angeordnet sind. Dies ermöglichte es dem Künstler, größere Gruppen mit größerer Vielfalt und größerem Abstand und ohne Überfüllung zu malen. Alles ist kalkuliert, das sind Bilder, die hohe Anforderungen an den Betrachter stellen und ihre Geheimnisse nicht leichtfertig preisgeben.

Zwei der einflussreichsten Schulen befanden sich in Shiraz und Herat. So schuf die Shiraz-Schule unter der Schirmherrschaft von Sultan Ibrahim (1414-35) aufbauend auf dem früheren timuridischen Stil eine stark stilisierte Malweise, in der leuchtende und kräftige Farben vorherrschten. Die Kompositionen waren einfach und enthielten wenige Figuren.

Dieselbe Stadt war später ein wichtiges Zentrum für den turkmenischen Stil, der nach der herrschenden Dynastie des West- und Südiran benannt wurde. Charakteristisch für diesen Stil sind die satten, dramatischen Farben und das aufwändige Design, die jedes Element des Gemäldes zu einem Teil eines fast dekorativen Schemas machen. Dieser Stil war bis in die frühe Safawidenzeit weit verbreitet, scheint aber Mitte des XNUMX. Jahrhunderts verblasst zu sein.

Die wichtigsten Werke der Schule sind die 155 Miniaturen von Ibn-Husams Khavar-nama aus dem Jahr 1480. Herats früheste Miniaturen waren in ihrer Form eine perfektere Version des frühen timuridischen Stils, der zu Beginn des Jahrhunderts geblüht hatte. Unter der Schirmherrschaft des letzten timuridischen Prinzen, Sultan Hussain ibn Mansur ibn Baiqara (1468 – 1506), blühte Herat auf wie nie zuvor und viele glauben, dass die persische Malerei hier ihren Höhepunkt erreichte.

Sein Stil zeichnet sich durch üppige Farbigkeit und schier unglaubliche Detailgenauigkeit, perfekte Einheit der Komposition, markante individuelle Charakterisierung der menschlichen Figur und höchste Sensibilität bei der Übertragung der Atmosphäre von der Feierlichkeit bis zur Verspieltheit in der narrativen Malerei aus.

Zu den großen erhaltenen Meisterwerken der Herat-Schule gehören zwei Kopien von Kalila wa Dimna (eine Sammlung von Tierfabeln mit moralischen und politischen Anwendungen), Sa'dis Golestan ("Rosengarten") (1426) und mindestens ein Shah-nama ( 1429).

Wie in anderen Perioden der „Buchkunst“ war die Malerei nur ein Aspekt der islamischen Dekoration. Die Kalligrafie galt im Islam immer als eine der höchsten Kunstformen und wurde nicht nur von professionellen Kalligraphen, sondern auch von den timuridischen Fürsten und Adligen selbst praktiziert.

https://www.youtube.com/watch?v=VkP1iHzExtg

Derselbe Künstler praktizierte oft die Künste der Kalligrafie, Illumination und Malerei. Mirak Naqqash zum Beispiel begann als Kalligraph, illuminierte dann Manuskripte und wurde schließlich einer der größten Maler der Hofschule von Herat.

Persische Kalligraphen zeichneten sich in allen Stilen der Schreibschrift aus; die elegante große muhaqqaq, die feinere rihani (beide mit scharfen Enden), die dämmerungsähnliche ghubar und die schwere, geschmeidige thuluth-Schrift. Im späten XNUMX. Jahrhundert schrieb 'Umar Aqta' (mit amputierter Hand) einen Miniaturkoran für Timur, der so klein war, dass er unter die Fassung eines Siegelrings gelegt werden konnte.

Als Timur dies missbilligte, weil das Wort Gottes gemäß einer prophetischen Tradition in großen Buchstaben geschrieben werden sollte, fertigte der Kalligraph eine weitere Kopie an, wobei jeder Buchstabe eine Elle lang war.

Dies war auch eine Zeit großer Entwicklung in der dekorativen Kunst: Textilien (insbesondere Teppiche), Metallarbeiten, Keramik usw. Obwohl keine Teppiche erhalten sind, bieten die Miniaturen eine umfassende Dokumentation der schönen Teppiche aus dem XNUMX. Jahrhundert. Dabei schienen geometrische Motive im türkisch-asiatischen Stil bevorzugt zu sein.

Von der Timuriden-Dynastie ist relativ wenig hochwertige Goldschmiedekunst erhalten geblieben, obwohl wiederum Miniaturen aus dieser Zeit (deren obsessive Detailgenauigkeit sie zu einem ausgezeichneten Leitfaden für zeitgenössische Objekte macht) zeigen, dass Krüge mit langen, gebogenen Ausgüssen zu dieser Zeit entwickelt wurden.

Einige spektakuläre, aber isolierte Objekte weisen auf diese weitgehend erloschene Industrie hin, darunter ein Kerzenständer aus verknoteten Drachenköpfen und ein Paar riesiger Bronzekessel.

Von Arbeiten in Gold und Silber ist außer einigen wenigen Stücken nichts von einer großartigen Produktion von Artikeln und Ornamenten aus Edelmetallen erhalten geblieben. Die Miniaturen zeigen Goldschmuck, der manchmal mit Steinen besetzt ist.

Die Verwendung von Edelsteinen und Halbedelsteinen für Haushaltsgegenstände verbreitete sich unter dem direkten Einfluss chinesischer Vorbilder. Jade wurde insbesondere für kleine Schalen, Krüge mit Drachengriffen und Siegelringe verwendet. Jüngste Forschungen haben gezeigt, dass die Zahl der erhaltenen timuridischen Keramiken nicht so gering ist, wie früher angenommen wurde. In der frühen timuridischen Zeit ist kein Töpferproduktionszentrum bekannt.

Allerdings verfügten die timuridischen Hauptstädte (Mashad und Herat in Khurassan, Buchara und Samarkand in Zentralasien) über große Fabriken, in denen nicht nur die prächtigen Kacheln, die die damaligen Gebäude schmückten, sondern auch Keramik hergestellt wurden.

Chinesisches blaues und weißes Porzellan (hauptsächlich große Schalen und Teller mit breitem Rand), das in der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts nach Persien eingeführt wurde, leitete eine neue Mode ein, die die Keramikproduktion im gesamten XNUMX. Jahrhundert dominierte.

Auf dem weißen Hintergrund wurden Lotusblumen, bandförmige Wolken, Drachen, Enten in stilisierten Wellen usw. in verschiedenen Kobaltblau-Tönen gezeichnet. Dieser Stil setzte sich bis ins XNUMX. Jahrhundert fort, als gewagtere Motive mit Landschaften und großen Tierfiguren entwickelt wurden.

Aus architektonischer Sicht wurden während der timuridischen Zeit mit Moscheen, die nach einem alten seldschukischen Plan gegründet wurden, nur wenige Neuerungen vorgenommen. Der bedeutendste Beitrag der timuridischen Architektur; jedoch ist es in seiner Dekoration.

Die Einführung des Fayence-Mosaik (Fliesenmosaik) veränderte das gesamte Erscheinungsbild der timuridischen Architektur und wurde zusammen mit der Verwendung von gemusterten Ziegeln zum charakteristischsten Merkmal der architektonischen Dekoration. Riesige Flächen waren mit geschnitzten Arabesken und glasierten Kacheln verziert. Die Emaille war türkis oder tiefblau, mit Weiß für die Inschriften.

Die persische Miniatur

Die persische Miniaturmalerei begann in der mongolischen Zeit im frühen XNUMX. Jahrhundert, als persische Maler chinesischer Kunst ausgesetzt waren und chinesische Maler an den Ilkan-Höfen des Iran arbeiteten. Es ist nicht bekannt, ob persische Künstler vor dem XNUMX. Jahrhundert nach China gingen; aber es ist wahr, dass chinesische Künstler, die von den mongolischen Herrschern importiert wurden, in den Iran gingen, wie jene, die Arghun benutzte, um die Wände buddhistischer Tempel zu bemalen.

Leider gingen die Werke dieser Künstler sowie die gesamte Sammlung weltlicher Wandmalereien verloren. Die hochkünstlerische Miniaturmalerei war die einzige Form der Malerei, die diese Zeit überlebte.

In ilkanidischen Miniaturen wird die menschliche Figur, die zuvor robust und stereotyp dargestellt wurde, jetzt mit mehr Anmut und realistischeren Proportionen dargestellt. Auch die Falten der Vorhänge vermittelten den Eindruck von Tiefe.

Tiere wurden genauer als zuvor beobachtet und verloren ihre dekorative Starrheit, Berge verloren ihr weiches Aussehen und der Himmel wurde mit typisch gekräuselten weißen Wolken belebt, die wie verschlungene Girlanden geformt waren. Diese Einflüsse verschmolzen nach und nach mit iranischen Gemälden und wurden schließlich in neue Formen assimiliert. Das Hauptzentrum der Ilkan-Malerei war Tabriz.

Einige der Auswirkungen des chinesischen Einflusses sind in Bahram Gurs Gemälde "Der Kampf mit dem Drachen" aus dem berühmten Demotte "Shah-namah" (Das Buch der Könige) zu sehen, das im zweiten Viertel des XNUMX. Jahrhunderts in Tabriz illustriert wurde. . Die Details der Berge und der Landschaft sind fernöstlichen Ursprungs, ebenso wie natürlich der Drache, mit dem der Held in den Kampf verwickelt ist.

Indem der Künstler den Rahmen als Fenster nutzt und den Helden mit dem Rücken zum Leser stellt, erweckt der Künstler den Eindruck, dass sich das Ereignis wirklich vor unseren Augen abspielt.

Weniger offensichtlich, aber wichtiger ist die vage und unbestimmte Beziehung zwischen dem unmittelbaren Vordergrund und dem entfernten Hintergrund und die abrupte Unterbrechung der Komposition auf allen Seiten. Die meisten Miniaturen von Demotte Shah-namah gehören zu den Meisterwerken aller Zeiten, und dieses Manuskript ist eine der ältesten Kopien von Ferdowsis unsterblichem Epos.

Der Shah-namah wurde in der Zeit der Ilkhaniden häufig illustriert, wahrscheinlich weil die Mongolen im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert einen ausgeprägten Geschmack für das Epos entwickelten. Ilkhanate Schreiber und Illuminatoren brachten die Kunst des Buches in den Vordergrund.

Die Schulen in Mossul und Bagdad konkurrierten mit Mamlukes bestem Werk und haben möglicherweise tatsächlich den Grundstein dafür gelegt. Charakteristisch für diese Schule ist die Verwendung sehr großer Blätter (bis zu 75 x 50 cm, 28" x 20") Bagdad-Papiers und entsprechend großformatiger Schrift, insbesondere Muhaqqaq.

die Safawiden

Es wird allgemein angenommen, dass die Safawiden-Dynastie türkischen Ursprungs von 1502 bis 1737 gedauert hat, und unter der Herrschaft von Shah Isma'il herrschte die schiitische Lehre als Staatsreligion vor. Die Safawiden setzten die Versuche der Ilkani fort, engere diplomatische Beziehungen zu den europäischen Mächten zu pflegen, um Bündnisse gegen die Osmanen zu festigen. Als Ergebnis dieser engeren Beziehung öffneten die Safawiden die Tür zum europäischen Einfluss.

Aus Beschreibungen westlicher Reisender ist bekannt, dass es einst Wandmalereien gab; mit Kampfszenen in Shiraz, die die Eroberung von Hormuz durch die Portugiesen zeigen, sowie erotischen Szenen in Julfa und pastoralen Szenen im Hazar Jarib-Palast in Isfahan.

Im Inneren der Safawiden-Paläste wurde neben traditionellen Dekorationen auf Kashi oder Keramik auch Bildschmuck verwendet. Die frühe safawidische Malerei kombinierte die Traditionen von Timurid, Herat und Turkoman Tabriz, um einen Höhepunkt technischer Exzellenz und emotionaler Ausdruckskraft zu erreichen, was für viele das größte Zeitalter der persischen Malerei ist.

Buchkunst

Das Meisterwerk dieser Zeit ist das Shahnama-yi Shahi (Das Buch der Könige des Königs, früher bekannt als Houghton Shah-nama) mit seinen 258 Gemälden, das das am reichlichsten illustrierte Shah-nama war, das in der gesamten persischen Geschichte aufgezeichnet wurde. .

Herat war das große Zentrum der iranischen Miniaturmalerei der Timuridenzeit, aber 1507 wanderten die führenden Künstler nach ihrer Eroberung durch die Safawiden aus, einige nach Indien und andere in die Hauptstadt der Safawiden Tabriz oder die Hauptstadt der Shaybaniden Buchara.

Eine der wichtigsten Neuerungen der Bukhara-Miniaturisten war die Einführung von Pflanzen- und Tiermotiven an den Rändern ihrer Miniaturen. In Täbris, dem anderen Miniaturzentrum jener Zeit, ernannte Shah Ismail 1522 den berühmten Direktor seiner Bibliothek in Behzad.

Charakteristische Merkmale der Tabriz-Schule sind in Illustrationen aus einem Manuskript von Nezamis Khamsa zu sehen; Hingerichtet zwischen 1539 und 43 von Aqa Mirak aus Isfahan, seinem Schüler Sultan Muhammad, den Tabriz-Künstlern Mir Sayyid 'Ali, Mirza 'Ali und Muzaffar 'Ali. Die Miniaturen von Tabriz nutzen die gesamte Farbpalette, und ihre Kompositionen sind komplex und voller raumfüllender Figuren.

Der Nachfolger von Shah Ismail stellte Shah Tahmasp selbst als Maler ein, indem er die königliche Werkstatt vergrößerte. In der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts wurde Shah Tahmasp jedoch ein religiöser Extremist, verlor das Interesse an der Malerei und hörte auf, ein Mäzen zu sein. Das war der Anfang vom Ende des Luxusbuchs.

Viele der besten Künstler verließen den Hof, einige nach Buchara, andere nach Indien, wo sie maßgeblich an der Entstehung eines neuen Malstils, der Mogulschule, beteiligt waren. Die verbleibenden Künstler wechselten von der Herstellung reich illustrierter Manuskripte zu separaten Zeichnungen und Miniaturen für weniger wohlhabende Gönner.

Gegen Ende des 1597. Jahrhunderts kam es mit der Verlegung der Hauptstadt nach Shiraz (XNUMX) zu einer offiziellen Deregulierung der traditionellen Buchmalerei. Einige Maler wandten sich anderen Medien zu und experimentierten mit Buchumschlägen in Lack oder abendfüllenden Ölgemälden.

Wenn sich frühere Gemälde um den Menschen in seiner natürlichen Umgebung drehten, handelt es sich bei denen aus dem späten XNUMX. und frühen XNUMX. Jahrhundert um den Menschen selbst. Die Arbeiten aus dieser Zeit werden dominiert von großformatigen Darstellungen von zwielichtigen Derwischen, Sufi-Scheichs, Bettlern, Kaufleuten … wobei Satire die treibende Kraft hinter den meisten dieser Bilder ist.

Einige der gleichen Künstler verliehen ihr Talent einem völlig anderen Genre der Malerei, sinnlich und erotisch, mit Szenen von Liebenden, üppigen Frauen usw. Sie waren äußerst beliebt und wurden mit minimalem Aufwand maschinell hergestellt.

Zwei Hauptfaktoren beeinflussten Künstler zwischen 1630 und 1722; Rizas Werke und europäische Kunst. Die Konturierung von Grundformen geht in Rizas Zeichnungen mit einer Faszination für Falten einher, die normalerweise der Betonung der sinnlichen Krümmung der Körperform dienen, oft aber bis zur völligen Abstraktion gehen.

In einem Land mit einer starken kalligraphischen Tradition sind Schreiben und Zeichnen immer miteinander verbunden, aber zu dieser Zeit scheint die Verbindung besonders stark gewesen zu sein, so dass das Zeichnen das physische Erscheinungsbild der Shikastah- oder Nasta'liq-Kalligraphie annimmt.

Als Schah Abbas II. in der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts den Maler Muhammad Zaman zum Studium nach Rom schickte, erwachte in den Künstlern das Bedürfnis, neue Ausdrucksformen zu finden. Muhammad Zaman selbst kehrte ganz unter dem Einfluss italienischer Maltechniken nach Persien zurück. Dies war jedoch kein großer Fortschritt in seinem Malstil. Tatsächlich sind seine Miniaturen für den Shah-Nama im Allgemeinen banal und es fehlt ihnen an Gleichgewicht.

In architektonischer Hinsicht ist der Ehrenplatz die Erweiterung von Isfahan, die von Shah Abbas I. ab 1598 geplant wurde und eines der ehrgeizigsten und innovativsten Stadtplanungsprojekte in der islamischen Geschichte darstellt.

In der Architekturdekoration wurde großer Wert auf die Kalligraphie gelegt, die sich in eine Kunst der monumentalen Inschriften verwandelte, eine Entwicklung von besonderem künstlerischem Wert in der Kashi-Kunst. Ihr Hauptvertreter war Muhammad Riza-i-Imami, der in Qum, Qazvin und vor allem zwischen 1673 und 1677 in Mashad wirkte.

Keramik

Der Tod von Schah Abbas I. im Jahr 1629 markierte den Anfang vom Ende des goldenen Zeitalters der persischen Architektur. Glasiertes Ziegeldetail in der Scheich-Lutfullah-Moschee in Isfahan, das Korantext in stilisierten kufischen Schriftzeichen zeigt.

Das letzte Jahrzehnt des XNUMX. Jahrhunderts sah eine kräftige Wiederbelebung der Töpferindustrie im Iran. Neue Arten von chinesisch inspirierter polychromer blau-weißer Kubachi-Keramik wurden von Safawiden-Töpfern entwickelt, möglicherweise aufgrund des Einflusses der dreihundert chinesischen Töpfer und ihrer Familien, die sich von Shah Abbas I. im Iran (in Kerman) niederließen.

Keramikfliesen wurden speziell in Tabriz und in Samarkand hergestellt. Andere Arten von Keramik sind Flaschen und Krüge aus Isfahan.

der Perserteppich

Textilien wurden während der Safavid-Zeit stark entwickelt. Isfahan, Kashan und Yezd produzierten Seide und Isfahan und Yezd produzierten Satin, während Kashan für seine Brokate berühmt war. Persische Kleidung des XNUMX. Jahrhunderts hatte oft Blumenschmuck auf hellem Hintergrund, und alte geometrische Motive wichen der Darstellung pseudorealistischer Szenen voller menschlicher Figuren.

Teppiche nehmen die führende Position im Textilbereich ein, mit wichtigen Webzentren in Kerman, Kashan, Shiraz, Yezd und Isfahan. Es gab eine Vielzahl von Typen wie den Jagdteppich, den Tierteppich, den Gartenteppich und den Vasenteppich. Der starke Bildcharakter so vieler Safawiden-Teppiche verdankt viel der Buchmalerei der Safawiden.

Metallurgie

In der Metallverarbeitung blieb die im XNUMX. Jahrhundert in Khurassan entwickelte Gravurtechnik bis weit in die Safawidenzeit hinein beliebt. Safawiden-Metallarbeiten brachten wichtige Innovationen in Form, Design und Technik hervor.

Dazu gehören eine Art hoher achteckiger Fackelträger auf einem runden Sockel, eine neue Art von chinesisch inspiriertem Krug und das fast vollständige Verschwinden arabischer Inschriften zugunsten von persischen Gedichten, oft von Hafez und Sa'di.

In der Gold- und Silberverarbeitung spezialisierte sich der Safawiden-Iran auf die Herstellung von Schwertern und Dolchen sowie von Goldgefäßen wie Schalen und Krügen, die oft mit Edelsteinen besetzt sind. Safavidische Metallarbeiten blieben wie so viele andere bildende Künste der Standard für spätere Künstler in der Zand- und Qajar-Periode.

Zand- und Qajar-Zeiten

Die Qajar-Dynastie, die Persien von 1794 bis 1925 regierte, war keine direkte Fortsetzung der Safawiden-Zeit. Die Invasion der afghanischen Ghilzai-Stämme mit der Besetzung der safawidischen Hauptstadt Isfahan im Jahr 1722 und der schließliche Zusammenbruch des safawidischen Reiches im folgenden Jahrzehnt stürzten den Iran in eine Zeit des politischen Chaos.

Mit Ausnahme des Zand-Intervalls (1750-79) war die Geschichte des Iran im 1796. Jahrhundert von Stammesgewalt geprägt. Dies endete mit der Krönung von Aqa Muhammad Khan Kayar im Jahr XNUMX, die den Beginn einer Periode politischer Stabilität markierte, die von einer Wiederbelebung des kulturellen und künstlerischen Lebens geprägt war.

Kayar-Malerei

Die Zand- und Qajar-Periode sah eine Fortsetzung der im XNUMX. Jahrhundert eingeführten Ölmalerei und der Dekoration von Lackkästen und Einbänden. Illustrierte historische Manuskripte und einseitige Porträts wurden auch für eine Vielzahl von Auftraggebern in einem Stil hergestellt, der dem von Muhammad Ali (Sohn von Muhammad Zaman) und seinen Zeitgenossen entspricht.

Obwohl die übermäßige Verwendung von Schatten diesen Arbeiten manchmal eine dunkle Qualität verleiht, zeigen sie ein besseres Verständnis des Lichtspiels (aus einer einzigen Quelle stammend) in dreidimensionalen Formen.

Die Entwicklung der persischen Kunst im 1750. und 79. Jahrhundert kann in verschiedene Phasen eingeteilt werden, beginnend mit der Regierungszeit von Karim Khan Zand (1797-1834), Fath Ali Shah (1848-96) und Nasir ad-Din Shah (XNUMX- XNUMX). ).

Während der Zand-Zeit wurde Shiraz nicht nur zur Hauptstadt, sondern auch zum Zentrum künstlerischer Exzellenz im Iran, und Karim Khans Bauprogramm in der Stadt versuchte, Shah Abbas' Isfahan nachzuahmen. Shiraz war mit Befestigungen, Palästen, Moscheen und anderen bürgerlichen Einrichtungen ausgestattet.

Karim Khan war auch ein bekannter Förderer der Malerei, und die Safawiden-europäische Tradition der monumentalen Figurenmalerei wurde unter der Zand-Dynastie als Teil einer allgemeinen Wiederbelebung der Künste wiederbelebt. Zand-Künstler waren genauso vielseitig wie ihre Vorgänger.

Neben der Entwicklung von lebensgroßen Gemälden (Wandbilder und Öl auf Leinwand), Manuskripten, Illustrationen, Aquarellen, Lackarbeiten und Emails der Safawiden-Dynastie fügten sie mit der Wasserzeichnung ein neues Medium hinzu.

In seinen Gemälden wirkten die Ergebnisse jedoch oft starr, da Zand-Künstler versuchten, die Komposition durch die Einführung dekorativer Elemente aufzuhellen, um die ihrer Ansicht nach überbetonte Dreidimensionalität zu korrigieren. Perlen und verschiedene Juwelen wurden manchmal auf den Kopfschmuck und die Kleidung der Untertanen gemalt.

königliche Porträts

Karim Khan, der den Titel eines Regenten (Vakil) dem eines Schahs vorzog, verlangte von seinen Malern nicht, ihr Erscheinungsbild zu verschönern. Er freute sich, in einer informellen und bescheidenen Versammlung in einer bescheidenen architektonischen Umgebung gezeigt zu werden. Der Ton dieser Zand-Gemälde steht in scharfem Kontrast zu späteren Bildern von Fath Ali Shah (dem zweiten der sieben Herrscher der Qajar-Dynastie) und seinem Hofstaat.

Es gibt ein unbestrittenes Zand-Erbe in Kayars früher persischer Kunst. Es ist bekannt, dass der Gründer der Qajar-Dynastie, Aqa Muhammad Khan, seinen Teheraner Gerichtssaal mit Gemälden dekoriert hat, die aus dem Zand-Palast geplündert wurden, und Mirza Baba (einer der Hofkünstler von Karim Khan) wurde der erste preisgekrönte Maler von Fath 'Ali Shah.

Fath Ali Shah war besonders empfänglich für alte iranische Einflüsse, und zahlreiche Felsreliefs wurden im neo-sassanidischen Stil geschnitzt, die den Qajar-Herrscher in der Gestalt von Khosroe darstellen. Die bekanntesten Reliefs befinden sich in Chashma-i-Ali, in Taq-i-Bustan und in der Nähe des Koran-Tors in Shiraz.

Unter Fath Ali Shah gab es eine klare Rückkehr zur Tradition. Gleichzeitig hielt jedoch der europäische Hofstil des späten XNUMX. Jahrhunderts Einzug in die Paläste von Teheran. Europäische Einflüsse vermischen sich auch mit sassanidischen und neo-achämenidischen Themen im figurativ geschnitzten Stuck dieser Zeit (wie in vielen Häusern in Kashan zu sehen ist).

Er verwendete auch großformatige Fresken und Leinwände, um ein kaiserliches persönliches Bild zu schaffen. Porträts von Fürsten und historische Szenen wurden verwendet, um ihre neuen Paläste zu schmücken, und wurden oft wie ein Bogen geformt, um in einen gewölbten Raum an einer Wand zu passen. Fath Ali Shah verteilte auch mehrere Gemälde an ausländische Mächte wie Russland, Großbritannien, Frankreich und die österreichisch-ungarische Monarchie.

Das Zusammenspiel von Volksstil und europäischem Einfluss wird in der Malerei noch deutlicher, wobei flämische und florentinische Elemente in Madhi Shirazis (1819-20) Gemälde der „Mazda“-Tänzerin auftauchen. Mit der Einführung des großformatigen Druckens und Malens wandten sich einige der besten Miniaturkünstler von Kayar Lackarbeiten zu, wie z. B. Bucheinbänden, Särgen und Federmäppchen (qalamdan).

Der Stil ist besonders kosmopolitisch und charakteristisch für einen Hof, der versuchte, die Stile von Persepolis, Isfahan und Versailles zu kombinieren.

In der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts unterstützte Nasir al Din Shah neben dem Sammeln europäischer Kunstwerke eine lokale Porträtschule, die den Stil von Fath Ali Shah zugunsten eines europäisch beeinflussten akademischen Stils aufgab. Die Werke dieser lokalen Künstler reichten von Staatsporträts in Öl bis hin zu Aquarellen von beispiellosem Naturalismus.

Die Fotografie begann nun einen tiefgreifenden Einfluss auf die Entwicklung der persischen Malerei zu haben. Kurz nach ihrer Einführung im Iran in den 1840er Jahren übernahmen die Iraner die Technologie schnell. Der Minister für Veröffentlichungen von Nasir-al Din Shah, I'timad al-Saltaneh, erklärte, dass die Fotografie der Kunst der Porträt- und Landschaftsfotografie sehr gedient habe, indem sie die Verwendung von Licht und Schatten, präzisen Proportionen und Perspektiven verstärkt habe.

1896 wurde Nasir al-Din Shah ermordet und innerhalb von zehn Jahren hatte der Iran sein erstes konstitutionelles Parlament. In dieser Zeit des politischen und sozialen Wandels erforschten Künstler neue Konzepte, sowohl innerhalb als auch außerhalb der Grenzen der imperialen Porträtmalerei.

Auf dem Doppelporträt von Muzaffar al-Din Shah ruht der vorzeitig gealterte Herrscher mit einem Arm auf einem Stab und mit dem anderen auf dem Stützarm seines Ministerpräsidenten. Der Künstler vermittelt hier sowohl die zerbrechliche Gesundheit des Monarchen als auch der Monarchie. Der bedeutendste Künstler der späten Ajar-Zeit war Muhammad Ghaffari, bekannt als Kamal al-Mulk (1852-1940), der einen neuen naturalistischen Stil vertrat.

Fliesen

Kayar-Fliesen sind in der Regel unverwechselbar. Das Repertoire sogenannter Trockenseilziegel zeigt eine völlig neue Abkehr von dem der Safawidenzeit. Erstmals bilden Darstellungen von Menschen und Tieren das Hauptthema.

Es gibt auch Jagdszenen, Illustrationen der Schlachten von Rostam (dem Helden des Nationalepos Shah-nama), Soldaten, Beamte, Szenen des zeitgenössischen Lebens und sogar Kopien europäischer Illustrationen und Fotografien.

Die Kayar-Technik par excellence, wiederum angetrieben durch europäischen Einfluss, in diesem Fall venezianisches Glas, war der Spiegel. Mugarnes-Zellen, die Spiegeln gegenüberstanden, erzeugten einen originellen und spektakulären Effekt, wie im Golestan-Palast in Teheran oder im Spiegelsaal des Mashad-Schreins zu sehen ist.

Stoffe

Auf dem Gebiet der angewandten Kunst blieb nur die Weberei von Bedeutung, die sich über die Grenzen des Iran hinaus erstreckte, und während der Qajar-Zeit lebte die Teppichindustrie allmählich in größerem Umfang wieder auf. Obwohl viele traditionelle Designs beibehalten wurden, wurden sie auf andere Weise ausgedrückt, oft in einem kleineren Maßstab als ihre Safawiden-Prototypen, wobei eine hellere Farbpalette verwendet wurde.

Musik

Die ursprüngliche persische Musik enthält das, was das Dastgah (musikalisches Modalsystem), Melodie und Avaz ist. Diese Art von Contusica existierte vor dem Christentum und kam hauptsächlich durch Mundpropaganda. Die schöneren und einfacheren Teile wurden bisher beibehalten.

Diese Art von Musik beeinflusste den größten Teil Zentralasiens, Afghanistans, Pakistans, Aserbaidschans, Armeniens, der Türkei und Griechenlands. Darüber hinaus hat jeder von ihnen auch zu seiner Entstehung beigetragen. Zu den berühmten persischen Musikern des alten Iran gehören:

• Barbod
• Nagisa (Nakisa)
• Ramtin

Die Schnitzereien an den Wänden der alten Höhle zeigen das Interesse der Iraner an Musik seit frühester Zeit. Traditionelle iranische Musik, wie sie in den Büchern erwähnt wird, hat die Weltmusik beeinflusst. Die Grundlage der neuen europäischen Musiknote entspricht den Prinzipien von Mohammad Farabi, einem großen iranischen Wissenschaftler und Musiker.

Die traditionelle persische Musik des Iran ist eine Sammlung von Liedern und Melodien, die über Jahrhunderte in diesem Land entstanden sind und die Moral der Iraner widerspiegeln. Einerseits verführen die Eleganz und besondere Form der persischen Musik zum Nachdenken und Greifen in die immaterielle Welt. Andererseits wurzeln die Leidenschaft und der Rhythmus dieser Musik im alten und epischen Geist der Iraner, der den Zuhörer dazu antreibt, sich zu bewegen und zu streben.

Literatur

Die persische Literatur ist eine Sammlung von Schriften in Neupersisch, der Form der persischen Sprache, die seit dem XNUMX. Jahrhundert mit einer leicht erweiterten Form des arabischen Alphabets und mit vielen arabischen Lehnwörtern geschrieben wurde. Die literarische Form des Neupersischen ist im Iran als Farsi bekannt, wo es die Amtssprache des Landes ist und von den Tadschiken in Tadschikistan und Usbekistan im kyrillischen Alphabet geschrieben wird.

Seit Jahrhunderten ist Neupersisch auch eine angesehene Kultursprache in West-Zentralasien, auf dem indischen Subkontinent und in der Türkei. Die iranische Kultur ist vielleicht am besten für ihre Literatur bekannt, die in ihrer heutigen Form im XNUMX. Jahrhundert entstand. Die großen Lehrer der persischen Sprache:

• Ferdowsi
• Neami Ganjavi
• Ḥafeẓ Shirazi
• Kontermuttern
• Moulana (Rumi)

Die iranische Autoren auch in der Neuzeit inspirieren. Die undefinierte persische Literatur wurde im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert stark von westlichen literarischen und philosophischen Traditionen beeinflusst, bleibt aber ein lebendiges Medium für die iranische Kultur. Ob in Prosa oder Poesie, es diente auch als Vehikel für kulturelle Selbstbeobachtung, politischen Dissens und persönlichen Protest für so einflussreiche iranische Schriftsteller wie:

• Sadeq Hedayat
• Jalal Al-e Ahmad
• Sadeq-e Chubak
• Suhrab Sepehri
• Mehdi Akhavan Saales
• Ahmad Schamlu
• Forough Farrokhzad.

Kalligraphie

Wie in allen vorherigen Inhalten erwähnt, wurde die Kalligrafie in der persischen Kunst in ihren Anfängen nur für dekorative Zwecke verwendet, daher war es für Künstler sehr üblich, sie zu verwenden, um diese Art von Kunst in Metallgefäßen, Töpferwaren sowie in zu belassen verschiedene antike architektonische Werke. Der amerikanische Schriftsteller und Historiker Will Durant hat es sehr kurz beschrieben:

„Die persische Kalligrafie hatte ein Alphabet mit 36 ​​Zeichen, für deren Erfassung die alten Iraner im Allgemeinen Bleistifte, eine Keramikplatte und Häute verwendeten.“

Unter den ersten Werken von großem Wert in der Gegenwart, in denen auch diese Art von filigraner Illustrations- und Kalligraphietechnik verwendet wurde, können wir erwähnen:

• Der Koran Shahnameh.
• Diwan Hafez.
• Golestan.
• Bostan.

Die meisten dieser Texte werden in verschiedenen Museen und von Sammlern auf der ganzen Welt aufbewahrt und aufbewahrt. Zu den Institutionen, die diese bewachen, gehören:

• Das Eremitage-Museum in Sankt Petersburg.
• Freiere Galerie in Washington.

Darüber hinaus ist es wichtig zu betonen, dass die persische Kunst in dieser Kategorie mehrere Stile der Kalligraphie verwendete, unter denen die folgenden hervorstechen:

• Schekasteh
• Nasta'liq
• Nasch
• muhaqqaq

Dekorative Fliesen

Die Kacheln waren ein grundlegendes Stück für die persische Architektur in Bezug auf den Bau von Moscheen, aus diesem Grund ist die Dominanz dieses Elements zum Beispiel in Isfahan zu sehen, wo der Favorit die mit Blautönen war. Zu den antiken Orten, die für die Herstellung und Verwendung persischer Fliesen am bekanntesten sind, gehören Kaschan und Tabiz.

Gründe

Beutekunst hat sich über einen langen Zeitraum als einzigartige Kreation von Designs erwiesen, die verwendet wurden, um verschiedene Objekte oder Strukturen zu schmücken, möglicherweise motiviert durch:

• Die Nomadenstämme, die eine Technik hatten, um geometrische Designs zu erstellen, die in Kelim- und Gabbeh-Designs weit verbreitet sind.
• Die Idee einer fortgeschrittenen Geometrie, beeinflusst vom Islam.
• Die Berücksichtigung orientalischer Designs, die sich auch in Indien und Pakistan widerspiegeln.

Andere Handwerke, die mit der persischen Kunst verbunden sind

Persische Kunst spiegelt sich auch in anderen Gesellschaften wider, die aufgrund der Nähe zu Persien von dieser Kultur beeinflusst wurden, obwohl in einigen von ihnen derzeit keine greifbaren Objekte ihrer künstlerischen Manifestation vorhanden sind, ihre Existenz erkannt werden kann seine Kunst. Unter diesen Unternehmen können wir erwähnen:

• Die Arier oder indogermanischen Iraner, die im zweiten Jahrtausend v. Chr. Auf der Hochebene in Tappeh Sialk ankamen.

• Die pastorale Kultur von Marlik.
• Die Bewohner des antiken Bezirks bei Persien, Mannai.
• Die Meder, ein indogermanischer Stamm, der wie die Perser in den westlichen Iran eingedrungen war.
• Die Ghaznawiden, die ihren Namen von der vom türkischen Sultan Sabuktagin gegründeten Dynastie haben, deren Anführer von Ghazni (im heutigen Afghanistan) aus regierten.

Wenn Sie diesen Artikel über persische Kunst und ihre Geschichte interessant fanden, laden wir Sie ein, diese anderen zu lesen:

• Koloniale Kunst
• Kinetische Kunst
• Merkmale der gotischen Architektur