Was ist Kolonialkunst in der Welt

Jede künstlerische Manifestation wird von bestimmten Aspekten, Situationen oder Themen beeinflusst, die während ihrer Entstehungszeit sehr präsent sind. Bei dieser Gelegenheit nehmen wir Sie mit Koloniale Kunst Das ist dasjenige, das seine Ausstellung gerade mit der Ankunft von Siedlern in verschiedenen Teilen der Welt begann.

KOLONIALE KUNST

Koloniale Kunst 

Koloniale Kunst ist alles eine Reihe von künstlerischen Manifestationen, die sich gerade zu entfalten begannen, als verschiedene Kolonialisierungen auf der Welt stattfanden. Die meisten dieser kolonisierten Orte hatten jedoch bereits ihre eigene künstlerische Ausdrucksform, die als vorkoloniale Kunst bekannt ist und von ihren eigenen Ureinwohnern ausgeführt wurde. Daher ist es nicht verwunderlich, dass die Kolonialkunst den Ureinwohnern auf ähnliche Weise nahe gebracht werden konnte, wie sich Siedler in diesen Gebieten mit Dominanz etablierten.

In gewisser Weise erzeugte dies eine neue Konzeption oder eine neue Sichtweise dieses künstlerischen Ausdrucks, die zwischen dieser Mischung von Künsten (vorkoloniale Kunst und koloniale Kunst) die Vereinigung zwischen den beiden Traditionen – Kulturen oder einfach das Verschwinden – aufzuzeigen suchte der Darstellungen der Eingeborenen, um den Kolonisatoren Zutritt zu gewähren.

Der Einfluss der verschiedenen künstlerischen Strömungen in Spanien und dem Rest Europas wurde weitgehend in die Kolonialkunst eingefügt. Wo einer der bedeutendsten verwendeten Stile die Barockkunst war, eine künstlerische Manifestation, die auf dem alten Kontinent Ende des XNUMX. Jahrhunderts und Mitte des XNUMX bemerkenswerter Stil Unterschied zu anderen.

Die verschiedenen Darstellungen dieser Art von Kunst geben den Details große Bedeutung und im Allgemeinen waren seine Werke sehr üppig und voller Bilder. Diese Art von Kunst wurde bevorzugt, um Werke mit religiösen Themen oder Vorstellungen herzustellen, und außerdem zur Dekoration des Innenraums von Kirchen verwendet. Die Barockkunst erlebte jedoch eine Art säkulare Transformation, bei der durch diese Kunstthemen Landschaften und Stillleben ausgestellt wurden.

Obwohl die Kolonialkunst stark vom Barock beeinflusst war, definierte oder adaptierte sie ihren eigenen Stil durch eine Neuinterpretation des Barocks des alten Kontinents und vermied so die Konnotation, eine Kopie davon zu sein. Andererseits enthält koloniale Kunst unter ihren Merkmalen sehr lateinamerikanische Kontexte, die speziell in der Architektur zu bewundern sind, sowie Attribute, die indigene und afrikanische Völker betreffen.

KOLONIALE KUNST

Ein weiteres Ereignis, das zur Unterdrückung der vorkolonialen oder einheimischen Kunst führte, war die starke Intervention der Kirche und des Gerichtshofs der Heiligen Inquisition in der Kolonialzeit und ihre Befehle, jede Art von Manifestation im Zusammenhang mit Kunst und Literatur scharf zu verurteilen in Amerika oder einem von der Kolonie übernommenen Gebiet beheimatet oder dort produziert.

Beschreibung

In vergangenen Zeiten, als in verschiedenen Territorien Kolonisationen stattfanden, führte dies zu einer Reihe komplizierter und schwieriger Transformationen, die allgemein Aspekte wie Politik, Religion, Wirtschaft und natürlich alles Kulturelle betrafen. So wie dies in jedem dieser Aspekte geschah, geschah dasselbe mit der Kunst Amerikas.

Daher war die Kolonialkunst einer der wichtigsten Aspekte, die im Fall von Lateinamerika nach dem Erscheinen von Christoph Kolumbus mit Entschlossenheit und Vorherrschaft angewendet wurden. All diese künstlerischen Ausdrucksformen, die rund 400 Jahre zwischen der Ankunft der Siedler und der Emanzipation Lateinamerikas aufrechterhalten wurden, sind durch Folgendes gekennzeichnet und differenziert:

  • Die Handlung, der Kontext oder das Thema dieser Kunst war hauptsächlich religiös.
  • Es wurde als eine der effizientesten Methoden verwendet, um den Eingeborenen, die diese Gebiete besetzten, Evangelisation zu bringen.
  • Seine ersten Manifestationen wurden durch Architektur an verschiedenen Orten wie Universitäten, Kirchen und Krankenhäusern gegeben.
  • Dies wurde stark von europäischen Kunststilen beeinflusst, insbesondere von Renaissance-, Rokoko- und Barockkunst.
  • Die von der Kolonialkunst entwickelten Gemälde wurden anfangs als Repliken des europäischen Stils produziert, nahmen jedoch im Laufe der Zeit ihre eigenen Aspekte an und unterschieden sich von allem Europäischen. Zu diesen Aspekten gehörte die Verwendung präkolumbianischer Elemente.

Geschichte

Wie weiter oben im Text ausgeführt, ist die Kolonialkunst stark in der europäischen Kultur im Allgemeinen verwurzelt. Und trotz der Tatsache, dass indigene oder präkolumbianische Künste anfangs nicht so repräsentativ waren, dauerte es ziemlich lange, bis die Kolonialkunst Aspekte dieser einheimischen Künste mit größerer Bedeutung und Klarheit verstanden und aufgenommen hatte. Um nun ein wenig mehr darüber zu erfahren, wie diese Art von Kunst repräsentativ für diese Zeit wurde, ist es wichtig, ein wenig über ihre Geschichte zu wissen, die wir im Folgenden vorstellen:

Hohes Alter

Historisch gesehen ist zu beobachten, wie sich eine Kultur mit dem Einzug fremder Kulturen verändert, wie dies bei den alten Kolonialkulturen wie den Griechen, Karthagern und Phöniziern zu beobachten war, die sich über weite Gebiete des westlichen Mittelmeerraums ausbreiteten. Doch dieselben Siedler waren gleichermaßen vom Zustrom altorientalischer Kulturen wie Ägypten und Mesopotamien betroffen.

Eines der Endprodukte der Beständigkeit und des Einflusses dieser Kulturen in neuen Gebieten und einheimischen Zivilisationen ist auf der heutigen Iberischen Halbinsel zu sehen, wobei die iberische Kunst eine der offensichtlichsten Manifestationen ist.

KOLONIALE KUNST

Moderne und Gegenwart

Trotz der Tatsache, dass es bereits einen gewissen antiken Einfluss kolonisierender Zivilisationen auf andere Kulturen gab, war diese Art von Kunst für diese Identifizierung bis in jüngere Zeit nicht so bekannt, da hauptsächlich europäische Siedler in amerikanischen Territorien auftauchten, wie weiter unten näher beschrieben wird die Geschichte dieser Kunst in diesen Gebieten:

Lateinamerika

In Lateinamerika wurde die Kolonialkunst mit der Ankunft der Spanier eingesetzt, genauer gesagt mit den Funden von Christoph Kolumbus in verschiedenen Gebieten um das Jahr 1442 später bis ins 1898. Jahrhundert, wobei die Inseln Kuba und Puerto Rico die letzten Funde im Jahr XNUMX waren Die Spanier kamen nicht allein in diese Länder, sie brachten ihre Sprache, Traditionen, Kultur und Religion mit, die sie versuchten, den Eingeborenen, die bereits ihre eigenen Merkmale als Zivilisation hatten, mit Gewalt einzuflößen.

Unter den herausragendsten Kulturen und großen indigenen Zivilisationen, die diesem Kolonialregime unterworfen waren, können wir nennen: die Mayas, die Azteken und die Inkas. Diese Auferlegung zielte in erster Linie auf die Unterdrückung oder vollständige Beseitigung indigener Vertretungen sowie alles, was eine gewisse Verbindung zu ihrem Glauben, ihren Bräuchen und Traditionen herstellen würde, da dies in gewisser Weise die Durchführung der Evangelisierung und die Errichtung einer neuen Regierungsordnung verhinderte . . .

Indem sie diese Zivilisationen in ihren Plan einbeziehen, würden sie daher auch Kolonialkunst einführen, die in gewisser Weise die Kunst widerspiegelt, die in den neuen Städten, die von den Siedlern regiert werden, ausgeführt wird. Diese Art von Kunst wurde zunächst von sehr europäischen Stilrichtungen vorgegeben, wie sie beispielsweise verwendet werden: Renaissance, Barock und Rokoko.

Darüber hinaus könnte sich diese Art von Kunst durch den Bau verschiedener architektonischer Werke manifestieren, die denen in der europäischen Kultur während der Zeit der Ankunft der Siedler sehr ähnlich sind. Zu den ersten Bauwerken gehören Kirchen und Kathedralen. In gewisser Weise hat die Entwicklung dieser Werke den Evangelisierungsplan der einheimischen Zivilisationen fester und solider gemacht. Später wurden zivile Gebäude wie Krankenhäuser, Privatvillen, Rathäuser und Universitäten gegründet.

KOLONIALE KUNST

In Bezug auf das Religiöse konnte beobachtet werden, wie in der Architektur vielfach antike Sakralräume als Tempel dieser indigenen Zivilisationen zum Bau von Kirchen genutzt wurden. Bei den meisten dieser neuen Konstruktionen war es üblich, mit charakteristischen Elementen der Kolonisatoren sowie der Eingeborenen selbst zusammenzufallen, was einen völlig einzigartigen und anderen Stil als den üblichen Europäer erzeugte.

Auf diese Weise wurden die ersten Ausstellungen kolonialer Kunst gezeigt, von denen die herausragendsten in zwei präkolumbischen Gebieten angesiedelt waren: Mexiko und Peru.

In Bezug auf Malerei und Bildhauerei konnte festgestellt werden, dass erstens mit beträchtlicher Regelmäßigkeit europäische Kunstwerke importiert wurden, wobei die Favoriten waren:

  • Spanisch
  • Italienisch
  • Flämisch.

Fast augenblicklich begann sich in diesen Gebieten jedoch eine angemessene Ausführung kolonialer Kunst zu entwickeln, die Aspekte sowohl der europäischen als auch der präkolumbianischen Kultur nutzte, was sie ziemlich emblematisch machte.

Brasilien

In Brasilien hingegen bestand eine hohe Wertschätzung für alles, was mit europäischer Kultur von der Kolonialzeit bis etwa ins XNUMX. Jahrhundert zu tun hatte, im Gegensatz zu den damals abgelehnten und sogar verbotenen afro-brasilianischen Kulturmanifestationen.

Daher wurde alles, was einen afro-brasilianischen Farbton hatte, von der Justiz dieses Landes vollständig verurteilt und bestraft, wie im Fall von Religion und Capoeira, einem Tanz oder einer Kampfkunst, die für diese soziale Gruppe charakteristisch ist. Im Gegensatz zu verschiedenen musikalischen folkloristischen Manifestationen, die als Congadas und Lundu wiederbelebt, gefeiert und gefördert wurden.

Trotz der langen Ablehnung der oben genannten afro-brasilianischen künstlerischen Manifestationen wurde im Laufe der Zeit eine Lücke der Akzeptanz und sogar Anerkennung als Teil ihrer nationalen Kultur und Traditionen geöffnet, dies geschah Mitte des XNUMX. Jahrhunderts. Offensichtlich war dies ein allmählicher Prozess, bei dem der Samba zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts als afro-brasilianische Populärmusik herausragte und bewundert wurde.

afrikanische Kolonialkunst

Die ersten Begegnungen mit Europäern und den Ureinwohnern dieser Gebiete wurden irgendwie durch die Kunst festgehalten. Durch die Schaffung von Siedlerfiguren aus Holz, die seine Vision von jenen ausländischen Menschen darstellten, die im Allgemeinen wichtige Positionen innerhalb des Kolonialregimes innehatten, während der Kolonialzeit hauptsächlich Beamte, Ärzte, Offiziere, Soldaten oder afrikanische Techniker (évolués). Üblicherweise zeigten diese ausgestellten Kolonistenfiguren recht charakteristische Ornamente wie:

  • Explorer-Helme oder Salacot.
  • Anzüge.
  • Offiziersuniformen.
  • Tabakpfeifen.

Um Farbe hinzuzufügen, verwendeten die Eingeborenen den Figuren natürliche Pigmente. Der Ursprung der ersten Siedlerstatuen tauchte in Westafrika auf, möglicherweise unter einer der größten ethnischen Gruppen der Elfenbeinküste, den Baulé. Auch in der postkolonialen Zeit, insbesondere während der Entkolonialisierung und nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs, erfreuten sich diese Figuren großer Beliebtheit und Nachfrage.

Diese neue Form des künstlerischen Ausdrucks, die in Afrika entstanden ist, ist zu einem großen Teil mit der trotzigen Reaktion auf die Zeit der Kolonialisierung und des Despotismus über afrikanische Gesellschaften verbunden. Es wird weiterhin angenommen, dass diese Figuren als Teil einer Karikatur geschaffen wurden, aber mit einem gewissen versteckten Sinn für scharfe Kritik, Empörung und Ablehnung gegenüber diesen Außenseitern oder nichts weiter als eine neue Form von Stilen waren, die diesen Kulturen eigen sind. Dies wird heute noch von verschiedenen Forschern, Anthropologen und Ethnographen diskutiert.

KOLONIALE KUNST

Ebenso diskutieren verschiedene Forscher, ob es sich bei diesen Siedlerfiguren um Objekte mit rein dekorativem Nutzen handelte oder ob sie eine rituelle Funktion hatten. Die afrikanischen Künstler dieser Holzfiguren, die die Siedler darstellten, waren zahlreich, einer der herausragendsten in diesem Stil war der Nigerianer Thomas Ona Odulate (1900-50), viele seiner Werke befinden sich derzeit in Museen in Europa und den Vereinigten Staaten.

Es ist wichtig anzumerken, dass diese Art von afrikanischer Kolonialkunst noch heute auf Siedlerfiguren aus Holz hergestellt wird, die normalerweise in den Gebieten Zentral- und Westafrikas als Reisesouvenirs vermarktet werden.

asiatische Kolonialkunst

Während des Jahres 1615 berührten die Briten Gebiete Indiens. Seit seiner Ankunft fanden verschiedene Kämpfe mit den in diesem Land errichteten Imperien statt, darunter: Maratha, Sikh und andere unabhängige. Diese englische Kolonie kämpfte lange Zeit um ihren Bestand und die Kontrolle über diese Gebiete, bis sie die Kontrolle über ihre Gegner erlangte. Als sich das Britische Empire im XNUMX. Jahrhundert etablierte, wurde der Grundstein für seine späteren Pläne gelegt, Kontakte zwischen dem modernen Indien und dem Westen herzustellen.

Und diese neue Akkulturation öffnete den Weg für eine radikale Transformation aufgrund des künstlerischen Geschmacks, und von dort aus entstand ein neuer Stil, der die Anpassung traditioneller Künstler an neue Anforderungen widerspiegelte. Die britische Kolonialherrschaft hatte also einen enormen Einfluss auf die indische Kunst.

Im Allgemeinen war das Aufkommen Europas von einer relativen Unempfindlichkeit gegenüber einheimischen künstlerischen Traditionen geprägt; Ehemalige indische Kunstmäzene wurden weniger wohlhabend und einflussreich, und die westliche Kunst wurde allgegenwärtiger, als das britische Empire Kunstschulen in großen Städten gründete, wie die Bombay Art Society im Jahr 1888.

Der Malstil des Unternehmens wurde zum Beispiel zum Mainstream, der von indischen Künstlern geschaffen wurde, die für europäische Gönner der British East India Company arbeiteten. 1858 verpflichtete sich die britische Regierung, Indien durch das British Raj zu verwalten. Die Verschmelzung indischer Traditionen mit europäischem Stil zeigte sich zu dieser Zeit in architektonischen Stilrichtungen, sodass gegen Ende des XNUMX. Jahrhunderts der aufkommende Nationalismus eine bewusste Wiederbelebung der indischen Kunst versuchte.

Wie bei den Moguln unter europäischer Kolonialherrschaft wurde die Architektur zu einem Machtsymbol, das die Besatzungsmacht unterstützen sollte. Zahlreiche europäische Länder fielen in Indien ein und schufen architektonische Stile, die ihre angestammten und adoptierten Häuser widerspiegeln. Europäische Kolonialherren schufen Architektur, die ihren Eroberungsauftrag symbolisierte und dem Staat oder der Religion gewidmet war. Zu den führenden britischen Architekten der damaligen Zeit gehörten:

  • Robert Fellowes Chisholm
  • Karl Mant
  • Heinrich Irwin
  • William Emerson
  • Georg Wittet
  • Friedrich Stevens

Einer der ausgeprägtesten und am meisten genutzten Trends in diesem Gebiet war die indo-sarazenische Renaissance, auch identifiziert als:

  • indogotisch
  • Mogul-Gotik
  • Neo-Mogul
  • Hindu-Gotik

Es war eine künstlerische Ausdrucksform architektonischer Natur und wiederum eine Strömung britischer Architekten am Ende des XNUMX. Jahrhunderts.

Darin zeichnete er Elemente der indo-islamischen und indischen Architektur und kombinierte sie mit den in Großbritannien bevorzugten Stilen der Neugotik und des Neoklassizismus. Öffentliche und Regierungsgebäude wie Türme, Gerichtsgebäude, Stadtgebäude, Schulen und Rathäuser wurden oft absichtlich großflächig dargestellt, um die Idee eines unbesiegbaren britischen Imperiums widerzuspiegeln und zu fördern.

Unter den Beispielen kolonialer Kunst, die sich in der Architektur in indischen Gebieten manifestiert, finden wir die Hauptstädte, die in dieser Zeit kolonisiert wurden, unter denen die folgenden hervorstechen:

  • Madras
  • Kalkutta
  • Bombay
  • Delhi
  • Agra
  • Patna
  • Karachi
  • Nagpur
  • Bhopal
  • Hyderabad

Eines der Symbole des britischen Empire an diesem Ort ist das Victoria Memorial in Kalkutta, das als Denkmal für die Herrschaft von Königin Victoria errichtet wurde. Der Grundriss des Gebäudes besteht aus einem großen zentralen Teil, der mit einer größeren Kuppel bedeckt ist, wobei Kolonnaden die beiden Kammern trennen. Jede Ecke hat eine kleinere Kuppel und ist mit einem Marmorsockel bedeckt. Das Denkmal befindet sich auf 26 Hektar Land, umgeben von reflektierenden Pools.

In Bezug auf die Malerei hatte die britische Kolonialherrschaft einen großen Einfluss auf die indische Kunst. So wurden die ehemaligen Kunstmäzene weniger wohlhabend und einflussreich, und westliche Kunst wurde allgegenwärtiger, als das britische Empire Kunstschulen in Großstädten wie die Bombay Art Society im Jahr 1888 gründete.

Der Malstil in der kolonialen Firmenkunst verbreitete sich und wurde von indischen Künstlern geschaffen, die für europäische Gönner der East India Company arbeiteten. Der Stil war hauptsächlich romantisch, wobei Aquarell das Hauptmittel war, um sanfte Töne und Texturen zu vermitteln. Diese Werke enthielten wiederum Details, die für die indische und europäische Tradition der damaligen Zeit sehr charakteristisch waren.

Koloniale Architektur

In Zeiten, in denen die Kolonie in verschiedenen Teilen der Welt betont wurde, Städte, die das Gegenteil der damaligen europäischen Städte waren, inspirierend und voller Stilmix. Sie versuchten, basierend auf kolonialer Architektur und mit Europa als Umriss, ein Planungssystem für öffentliche und private Räume zu etablieren, das sowohl die Darstellung der Macht, die jede Kolonie besaß, als auch die Möglichkeit, eine Verbesserung und Qualität zu schaffen, ermöglichen würde des Lebens für seine Bürger.

Sobald das Ziel, die gewünschte Kolonialstadt zu haben, erreicht war, durch Zeremonien, die sowohl religiöse Riten als auch mit politischem Proselytismus und Bürgerbeteiligung beladene Handlungen beinhalteten. Der Gründer, der in der Regel eine königliche oder militärische Position innehatte, erklärt durch eine Bitte um Erlaubnis an Gott und den damaligen König die Gründung einer neuen Stadt.

Was unter der Anrufung des Namens eines Heiligen geheiligt werden kann, kann in gewisser Weise in Bezug auf den Ort, an dem es gefunden wird, oder auf einen König mit höherer Autorität oder einen anderen König, der mit dem Datum und den Heiligen verbunden ist, variieren.

Während der Herrschaft der spanischen und portugiesischen Kolonien wurde die Stadt durch eine erste Erkundung durch den Gründer und die hochrangigen Soldaten jeweils nach ihren Kriterien verteilt. Im Allgemeinen war der erste Raum, den sie auswählten, der zentrale Raum (ein leerer Platz), der dem Hauptplatz der Stadt Leben einhauchen sollte, und um ihn herum wurden auf seinen vier Seiten die verschiedenen Institutionen der Ordnung und der kolonialen Hierarchie errichtet.

Es ist wichtig anzumerken, dass in Amerika die Kolonialarchitektur entscheidend dazu beigetragen hat, den Evangelisierungsprozess für die Ureinwohner dieser Gebiete zu stärken. Aus diesem Grund war es wichtig, dass es verwandte Gebäude wie Kirchen und Klöster gab, die im Allgemeinen die ersten ausgeführten Arbeiten waren. Diese wählten einen ziemlich Renaissance-Stil, sodass die meisten von ihnen als Festungen angesehen werden konnten Aufgrund des Charakters der Grenze de las Indias einige Beispiele für diese Art von Konstruktion in Amerika, speziell in Mexiko:

  • Acolman-Kloster
  • Actopan-Kloster

Kreolische Gastronomie

Die koloniale Wirkung zeigte sich nicht nur in der Kunst, sondern auch in anderen Aspekten wie der Musik und in diesem Fall in der Gastronomie. Mit der Ankunft der Europäer in verschiedenen Gebieten entstand die Fusionsküche, bei der es sich um nichts anderes als die Mischung traditioneller oder lokaler Aromen mit fremden Aromen handelt.

Diese Art von Essen war als "kreolisch" bekannt, dieses Wort selbst steht für Personen mit europäischer Abstammung, die in der Neuen Welt geboren wurden und ihre eigene Kultur an ihrem Herkunftsort willkommen hießen. Die überwiegendsten Nachkommen waren mit dem spanischen, portugiesischen, französischen und britischen Kolonialreich verbunden, was diese Personen in gewisser Weise in eine wichtige soziale Klasse der Gesellschaft einordnete.

Um mit dem Thema der kreolischen Gastronomie fortzufahren, ist es wichtig hervorzuheben, dass auch in unserer heutigen Zeit, in der die Einflüsse europäischer Kolonien in verschiedenen Küchen der Welt identifiziert werden können, von denen wir einige erwähnen können:

  • Brasilien
  • Peru
  • Louisiana in den Vereinigten Staaten von Amerika
  • Antillen Francesas
  • Dominikanische Republik
  • Jamaika
  • Annobon in Äquatorialguinea
  • Kap Verde

Jede einzelne kreolische Gastronomie der Welt hat jedes der nationalen oder eigenen Produkte angepasst, so dass es keine einzige kreolische Zubereitung oder Gastronomie gibt. Es ist sehr üblich, typische Gerichte oder europäische Zubereitungen mit dem kreolischen Adjektiv zu finden, da es mit lokalen Produkten zubereitet wurde, wie zum Beispiel:

  • Kreolisches Huhn
  • Kreolische Pastete
  • Rinderschwänze a la Criolla

kultureller Kolonialismus

Als Teil der Übermittlung einer ideologischen Botschaft, um sie einer Kultur aufzuzwingen, wurden verschiedene Medien verwendet, um die Werte einer überheblichen Gesellschaft für eine unterjochte Gesellschaft entscheidend zu machen, was an sich schon einen kulturellen Imperialismus darstellt. Diese Art des Handelns wird im Allgemeinen von Gesellschaften mit großer Macht verwendet, um sich gemäß ihren Idealen irgendwie an einen anderen sozialen Kreis zu beugen oder anzupassen, um sie für sie handhabbar zu machen.

Dieses Konzept wurde auch dem Großkapital und der Überlegenheit und Macht der zentralen Länder zugeschrieben. Als es um die 1940er und 1970er Jahre auftauchte, begann es, als aktueller oder kritischer Gedanke zugeschrieben zu werden, der in den zuvor erwähnten Jahren in Europa und Lateinamerika einen Höhepunkt erreichte.

Später wurde sie als kritische Theorie oder kritisch-ideologische Soziologie umrissen, deren Konzepte ihren Ursprung in der Frankfurter Schule in Deutschland haben. Unter den herausragendsten Denkern dieser kritischen Schule sind zu nennen:

  • Theodor Adorno
  • Max Horkheimer
  • Herbert Marcuse
  • Walter Benjamin

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