ترى الهندوسية كل الخلق ونشاطها الكوني على أنه عمل لثلاث قوى أساسية يرمز إليها 3 آلهة تشكل الثالوث الهندوسي أو "تريمورتي" وهم: براهما الخالق ، فيشنو الرزق وشيفا المدمر. في هذه الفرصة ، ندعوك لمعرفة كل ما يتعلق بـ الله براهما.
الله براهما الخالق
تتناول الأساطير الهندوسية براهما العليم ، مصدر كل ما هو موجود ، سبب كل الأشكال والأحداث ، بأسماء مختلفة:
- إنه المقطع اللفظي "Om" - إيكا أكشرام (حرف واحد).
- خالق غير مخلوق ، هو سوايامبو.
- أول مظهر لوجود المرء هو Ahankara.
- الجنين الذي نشأ الكون منه هو هيرانيا غربها (الجنين الذهبي).
- كرة النار.
- بما أن جميع المخلوقات هي ذريته ، فهو Prajapati ملك الملوك.
- بتاماها البطريرك.
- فيذي دافع.
- لوكشا سيد الكون.
- Viswakarma مهندس العالم.
أصل الإله براهما
هناك العديد من الروايات عن أصل براهما في الكتب المقدسة الهندوسية ، تقدم نسخًا متباينة من بداياته. وفقًا لبوراناس المقروءة على نطاق واسع ، وُلد براهما في بداية الكون من نبات اللوتس الذي ينمو من سرة فيشنو (وبالتالي ، يُطلق على براهما أحيانًا اسم Nabhija أو "المولود في السرة").
تقول أسطورة أخرى أن براهما خلق نفسه عن طريق خلق الماء أولاً. في الماء وضع بذرة أصبحت فيما بعد البيضة الذهبية أو Hiranyagarbha. من هذه البيضة الذهبية ولد براهما جسد الخالق ، وامتدت المواد المتبقية من البيضة لتشكل الكون (نتيجة لذلك ، يُعرف أيضًا باسم Kanja ، أو "المولود في الماء").
في Sapatha Brahmana ، يُقال أن براهما ولد من اندماج الكهنوت البشري بالنار ، وهو العنصر الذي كان لفترة طويلة مركز طقوس الفيدية. يشير هذا إلى أن الأصول التاريخية لبراهما مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالتضحيات الفيدية.
في الأوبنشاد ، حل براهما تدريجياً محل براجاباتي (أو "سيد المخلوقات" ، الله الخالق الأكثر شيوعًا في الفيدا) باعتباره الخالق الأول ، مع الأخذ في الاعتبار معظم خصائص براجاباتي. يوضح Mundaka Upanishad أن "براهما نشأ كأول الآلهة ، صانع الكون ، حامي العالم." سبق أن أعطيت مثل هذه الأوصاف إلى Prajapati في الفيدا.
صفات الإله براهما
أي تمثيل للإله براهما موجود في معبد هندوسي يُصوَّر كالمعتاد بأربعة رؤوس وأربعة جوانب وأربعة أذرع. تم العثور على تفسير الرؤوس الأربعة في قصص بوراناس القديمة ، حيث يقال أنه عندما كان براهما يخلق الكون ، صنع أيضًا شاتاروبا ، إله أنثى بمئة شكل جميل.
فُتن الإله براهما على الفور بخلقه ، وبدأ شاتاروبا ، منزعجًا من حضور براهما المستمر ، في التحرك في اتجاهات مختلفة لتجنب نظرته إليها. ومع ذلك ، أثبتت محاولاتها للتهرب من براهما عدم جدواها ، حيث نمت Brahma رأسًا حتى يتمكن من رؤيتها بشكل أفضل بغض النظر عن الطريقة التي ذهبت بها.
نما براهما خمسة رؤوس حيث نظر كل واحد إلى الاتجاهات الأساسية الأربعة ، بالإضافة إلى واحد فوق الآخرين. عند هذه النقطة ، سئم اللورد شيفا أيضًا من تصرفات براهما الغريبة التي وجدت أنه من المزعج إلى حد ما أن براهما وقع في حب شاتاروبا الذي كان خليقته معادلة لابنته.
للتحقق من تقدم براهما شبه المحارم ، قطع شيفا الجزء العلوي من رأسه. منذ الحادث ، التفت براهما إلى الكتب المقدسة الفيدية في محاولة للتوبة. لذلك ، يُصوَّر عادةً وهو يحمل أربعة نصوص فيدا (نصوص الحكمة) ويقرأ كل رأس إحداها.
عادة ما يصور الإله براهما بلحية بيضاء على كل وجه من وجوهه ، مما يوضح المدة الطويلة لوجوده منذ بداية الزمن. لا يحمل أي من ذراعيه الأربعة سلاحًا ، مما يميزه عن معظم الآلهة الهندوسية الأخرى. تظهر إحدى يديه ممسكة بمغرفة مرتبطة بسكب السمن المقدس أو الزيت على محرقة القرابين ، وهذا يشير إلى حد ما إلى مكانة براهما بصفته رب التضحيات.
من ناحية أخرى ، يحمل إناءً من الماء ، يُصوَّر بالتناوب على أنه قشرة جوز الهند تحتوي على الماء. الماء هو الأثير الشامل الأول ، حيث زرعت فيه بذور الخلق الأولى ، وبالتالي فهو ذو أهمية كبيرة. يحمل الإله براهما مسبحة يستخدمها لتتبع الوقت. وعادة ما يصور جالسًا على زهرة لوتس ترمز إلى الأرض ويكون لونها عادة أحمر اللون الذي يمثل النار أو الشمس وقوتها الإبداعية.
مركبة براهما (فاهانا) هي البجعة. يُمنح هذا الطائر الإلهي فضيلة تسمى Neera-Ksheera Viveka أو القدرة على فصل خليط الحليب والماء إلى الأجزاء المكونة لهما. في التقليد الهندوسي ، يمثل هذا الإجراء فكرة أنه يجب إقامة العدل لجميع المخلوقات ، بغض النظر عن مدى تعقيد الموقف. علاوة على ذلك ، تشير هذه القدرة على فصل الماء واللبن إلى أنه يجب على المرء أن يتعلم بالمثل التمييز بين الخير والشر ، وقبول ما هو ذي قيمة ، والتخلي عن ما لا قيمة له.
تقدم أسطورة تتعلق بساراسفاتي ، رفيقه الرئيسي ، تفسيراً لنقص العبادة الفعلي الذي يُمنح لبراهما. تحكي هذه القصة عن تضحية كبيرة من النار (أو yajna) كانت على وشك الحدوث على الأرض حيث كان الحكيم Brahmarishi Bhrigu بمثابة رئيس كهنة ، وقد تقرر أن يكون أعظم الآلهة هو الإله الحاكم ، وانطلق Bhrigu للعثور على الأعظم بين الثالوث.
عندما وصل إلى براهما ، كان الإله منغمسًا في الموسيقى التي كان ساراسفاتي يعزفها لدرجة أنه بالكاد كان يسمع نداءات بهريجو. قام Bhrigu الغاضب بسرعة بشتم براهما ، قائلاً إنه لا يوجد شخص على وجه الأرض سوف يقدم له الدعوات أو العبادة مرة أخرى.
بسط و علل
أصل كلمة براهمان هو جذر Bruh مع اللاحقة Manin. الكلمة تعمل في نوعين (محايد ومذكر) مع معاني مختلفة. براهمان في الجندر المحايد تعني "للبراهمان" ، الوعي الأسمى ، الحقيقة المطلقة ، الألوهية الأسمى. بقدر ما يشير هذا إلى "الألوهية" التي تتغلغل في هذا الكون كله وتمتصه.
الكلمة الأخرى في الجنس المذكر تعني تجلي الحقيقة المطلقة في شكل الخالق. تصوير براهما كإله قديم يرمز إلى الخلق بدون بداية ، وبالتالي يقال أن وجوهه الأربعة هي مسقط رأس الفيدا الأربعة.
تاريخ
في البداية ، خرج براهما من البيضة الذهبية الكونية ليخلق لاحقًا الخير والشر ، وكذلك النور والظلام لشخصه. كما خلق الأنواع الأربعة: الآلهة والشياطين والأجداد والرجال (الأول كان مانو). ثم خلق الإله براهما جميع الكائنات الحية على الأرض (على الرغم من أن هذا يُنسب في بعض الأساطير إلى ابن براهما داكسا).
خلال عملية الخلق ، ربما في لحظة الإهمال ، انبثقت الشياطين من فخذ براهما ، تاركة جسده ليتحول لاحقًا إلى الليل. بعد أن خلق الإله براهما آلهة صالحة ، ترك جسده مرة أخرى ، فيما بعد ليصبح نهارًا. فتصعد الشياطين في الليل وقوى الخير تحكم النهار.
في وقت لاحق ، خلق براهما الأجداد والرجال ، وترك جسده مرة أخرى بحيث أصبحوا شفقًا وفجرًا على التوالي (تتكرر عملية الخلق هذه في كل دهر). ثم عين براهما شيفا ليحكم البشرية على الرغم من أنه في الأساطير اللاحقة ، أصبح الإله براهما خادمًا لشيفا.
كان للإله الخالق براهما بدوره أزواج مختلفة ، وأهمهم ساراسفاتي الذي أعطى براهما بعد الخلق: الفيدا الأربعة (الكتب المقدسة للهندوسية) ، وجميع فروع المعرفة ، و 36 راجينيس و 6 راغاس للموسيقى ، وأفكار مثل الذاكرة والنصر ، واليوغا ، والأفعال الدينية ، والكلام ، والسنسكريتية ، ومختلف وحدات القياس والزمن.
إلى جانب داكسا ، كان لدى براهما أبناء بارزون آخرون بما في ذلك الحكماء السبعة (من بينهم داكسا) ، والأربعة المشهورون براجاباتيس (الآلهة):
- كارداما
- بانكاسيخا
- الفودو
- نارادا ، آخر مفوض بين الآلهة والرجال.
بالإضافة إلى ذلك ، كان الإله براهما يعتبر صانع النساء والموت. في القصص الأسطورية التي رويت في ماهابهاراتا ، تصور براهما المرأة على أنها أصل الشر بين الرجال:
"المرأة الفاسقة هي نار مشتعلة ... هي حد السكين ؛ إنه سم ، ثعبان وموت ، الكل في واحد ".
خشيت الآلهة من أن يصبح الرجال أقوياء لدرجة أنهم قد يتحدون حكمهم ، لذلك سألوا الإله براهما ما هو أفضل طريقة لمنع ذلك. كان رده هو خلق نساء بلا معنى:
«شغوفين بالمتعة الحسية ، سيبدأن في إثارة الرجال». ثم خلق سيد الآلهة الغضب كمساعد للرغبة ، وستبدأ جميع المخلوقات ، التي تقع في قبضة الرغبة والغضب ، في الارتباط بالنساء "- ماهابهاراتا في الأساطير الهندوسية ، 36.
في قصة أخرى ، زوجة براهما الأولى هي الموت أيضًا ، القوة الشريرة التي تحقق التوازن للكون وتضمن عدم تجاوزه. تم وصف شخصية الموت بشكل رائع في ماهابهاراتا على النحو التالي:
«امرأة سمراء ترتدي ملابس حمراء. كانت عيناها ويديها وقدميها باللون الأحمر ، وكانت مزينة بأقراط وزخارف إلهية "وهي مكلفة بمهمة" تدمير جميع المخلوقات والأغبياء والعلماء "دون استثناء - ماهابهاراتا في الأساطير الهندوسية ، 40.
بكى الموت وتوسل إلى الإله براهما أن يحررها من هذه المهمة الرهيبة ، لكن براهما ظل غير متأثر وأرسلها للقيام بواجبها. في البداية ، واصل الموت احتجاجاته من خلال أداء العديد من أعمال الزهد غير العادية مثل الوقوف في الماء في صمت تام لمدة 8.000 عام والوقوف على قمة جبال الهيمالايا لمدة 8.000 مليون عام ، لكن براهما لم يتأثر.
فالموت ، الذي لا يزال يبكي ، قام بواجبه في جلب الليل اللامتناهي إلى كل شيء عندما جاء وقته وتساقطت دموعه على الأرض وتحولت إلى مرض. وهكذا ، من خلال عمل الموت ، تم الحفاظ على التمييز بين البشر والآلهة إلى الأبد.
الاتحاد بين براهما وشيفا وفيشنو
براهما فيشنو شيفا هو الثالوث الهندوسي ، ويسمى أيضًا تريمورتي. يتكون الروح السامية أو الحقيقة العالمية ، التي تسمى Brahman ، في ثلاثة تجسيدات لكل منها وظيفة كونية مقابلة: Brahma (الخالق) ، Vishnu (الحافظ) و Shiva (المحول / المدمر). لأن الهندوسية عبارة عن مجموعة من التقاليد والمعتقدات المختلفة ، يعتقد العلماء أن براهما فيشنو شيفا كانت محاولة للتوفيق بين عقيدة براهمان مع مناهج مختلفة للإله.
من بين التجسيدات الثلاثة للبراهمان ، يتمتع شيفا بمكانة خاصة في ممارسات اليوغا التقليدية لأنه يعتبر اليوغي الرئيسي أو أديودي. يرمز شيفا أيضًا إلى توازن الوعي والنعيم ، والآثار المهدئة لممارسات اليوغا بشكل عام. الوحدة مع براهمان ، التي تجسد على أنها تريمورتي ، هي الهدف النهائي في فلسفة اليوغا وممارستها. نادرًا ما يُعبد براهما فيشنو شيفا مثل تريمورتي.
بدلاً من ذلك ، يعبد الهندوس عادةً أحد الثلاثة على أنه أعلى إله ويعتبرون الآخرين بمثابة تجسيد لإلههم الأعلى. كنموذج ، تعتقد Vaishnavism أن Vishnu هو الإله الأعلى ، بينما تعتقد Shaivism أن Shiva متفوق. بالمقارنة مع براهما عدد قليل نسبيًا من المصلين كإله متفوق. في النصوص القديمة ، ترمز الآلهة الثلاثة إلى الأرض والماء والنار:
- براهما: يمثل الأرض. إنه القوة الأصلية والإبداعية لكل أشكال الحياة. تقول إحدى القصص أنه ابن براهمان ، بينما تقول أخرى إنه خلق نفسه من الماء والبذور.
- فيشنو: يمثل الماء ، ويرمز إلى دوره كمستدام للحياة. إنه الجانب الوقائي للبراهمان ، المعروف بتمسكه بالصلاح والخلق ، ويتماثل مع تجسيداته: كريشنا وراما.
- شيفا: يمثل النار ويتم تحديده على أنه القوة التدميرية للتريمورتي. ومع ذلك ، يُنظر إليه أيضًا على أنه قوة إيجابية تطهر وتدمر الشر ، وتمهد الطريق لخلق جديد وبداية جديدة.
دين البراهمانية
براهمان باعتباره الحقيقة المطلقة ، فإن العقل العالمي اللامتناهي بدون بداية ووسط ونهاية هو مفهوم ميتافيزيقي يشكل أساس البراهمانية. تعتبر البراهمانية سلف الهندوسية. لذا فإن البراهمانية هي الموضوع المركزي ومعتقد أتباع الفيدية ، وتؤدي أفكارهم ومفهومهم الفلسفي إلى المعتقد والسلوك الأساسي والاجتماعي والديني في الهندوسية.
منذ أن تم تقديم استدلال وإدراك براهمان من قبل الريش ، الذين أصبحوا فيما بعد أتباعًا مخلصين للبراهمانية ، اعتبر البعض أنهم ينتمون إلى الطبقة الكهنوتية وكانوا يطلقون على البراهمة. لقد كرر هؤلاء الأيديولوجيا من خلال التعاليم وأداء الطقوس ، وبالتالي أصبحت البراهمانية تُمارس بقوة وتصميم لا يتزعزع.
يقال أيضًا أن البراهمانية كما ادعى بعض الباحثين حصلت على اسمها من البراهمة ، الذين أدوا طقوس الفيدية. علاوة على ذلك ، فإن كاهن براهمان هو الشخص الذي يتم امتصاصه دائمًا بأفكار البراهمان الأبدي. ومع ذلك ، تظل البراهمانية هي الأيديولوجية الأكثر طلبًا والتي تحير مهارات التفسير لأصحاب الحكمة وكبار العلماء ، ولا تزال حتى يومنا هذا لغزا لا ينضب.
تتماشى المفاهيم المركزية للبراهمانية بشكل كبير مع الميتافيزيقيا ، وتتساءل عما هو حقيقي حقًا ، وصحة الوقت ، والوجود ، والوعي ، وأصل وأساس كل الوجود. لجأ العديد من العلماء ، مثل علماء الآثار والجيولوجيين وعلماء المياه وعلماء اللغة ، إلى كتابات الفيدا ، لا سيما في مفهوم براهمان ، لأنه يرتبط ارتباطًا مباشرًا بالبشر وأصلهم.
البراهمان باعتباره السبب الشامل والأبدي والأساسي لـ "كل شيء له حركة وليس له حركة" ، يشكل قبولًا مهمًا في البراهمانية. إنه يقوم على الاعتقاد بأن كل ما كان موجودًا في أي وقت مضى ، موجود الآن ، وسيوجد هو حدث صغير في الواقع العالمي الأبدي ، يسمى براهمان.
الأتمان ، الروح ، هي ثاني أهم مفهوم في البراهمانية. يعتبر الأتمان مصدر كل حيوية بين البشر. تعتبر روح الكائن الحي هي نفسها مثل Brahman نفسها ، مما يؤدي إلى الاعتقاد بأن الإنسان الذي يجسد الروح ليس سوى براهمان ولديه كل صفات براهمان.
الروح ، التي تم تحديدها على أنها متطابقة مع الروح العليا المنتشرة ، تشكل إيمانًا مهمًا في البراهمانية. تشكل الروح الأسمى ، التي لم تولد بعد وهي سبب ولادة الجميع ، المبدأ الأساسي للبراهمانية ، والتي توسعت بعد استدلال براهمان.
تعتبر الروح هي نفس الروح الأسمى ، والتي هي ليست أكثر من براهمان. يُظهر هذا الاعتقاد تأثير البراهمانية على البوذية والجاينية والهندوسية. الهندوسية اليوم لا تعتبر أقل من ذرية أو فرع من البراهمانية ، حيث حصل الهندوس على اسمهم من نهر السند ، الذي كان الآريون يمارسون الفيدا على ضفافه. لذلك ، كان يُنظر إلى الهندوس الذين تبعوا الفيدا ومعتقدهم البراهماني على أنهم من أوائل المؤيدين للهندوسية.
البراهمانية والبوذية
اعتبرت البوذية فرعًا من البراهمانية من حيث إيديولوجيتها ومعتقداتها الرئيسية ، لكنهم قاموا بتعديلها لتلائم تفسيراتهم الخاصة. من المحتمل جدًا أن الشخص الذي يتبع البراهمانية يؤمن بلا شك بمفهوم ولادة البشر من جديد لأن الروح التي تجسدها الجسد البشري ستلجأ قريبًا إلى جسد جديد ، صورة رمزية جديدة ، لتحقيق رغباتها التي لم تتحقق.
من ناحية أخرى ، لا تؤمن البوذية بمفهوم إعادة الميلاد ، ولكنها أوضحت البراهمانية للتخفيف من أن كل شيء آخر في الكون باطل باستثناء براهمان ، وهو الوحيد الموجود والأبد. يتحدى البوذيون أيضًا ويرفضون الإيمان بالروح البشرية ، قائلين إن هناك روحًا حية لا يمكن إنكارها ، والبشر لا يجسدون روحًا ولكنهم مليئون بالمعاناة ، مما يشكل عدم ثباتهم.
الأدب الفيدي
فيدا ، (السنسكريتية: "المعرفة") هي مجموعة من القصائد أو الترانيم مؤلفة باللغة السنسكريتية القديمة من قبل المجتمعات الناطقة باللغة الهندية الأوروبية التي سكنت شمال غرب الهند في الألفية الثانية قبل الميلاد. لا يوجد تاريخ محدد يمكن أن يعزى إلى تكوين الفيدا ، ولكن الفترة من حوالي 1500-1200 قبل الميلاد. C. مقبول لدى معظم العلماء.
شكلت الترانيم جسدًا طقسيًا نما ، جزئيًا ، حول طقوس وتضحية سوما ، وكان يتم تلاوتها أو غنائها خلال الطقوس. أشادوا بمجموعة واسعة من الآلهة ، وبعضهم يجسد الظواهر الطبيعية والكونية ، مثل النار (أجني) ، والشمس (سوريا وسافيتري) ، والفجر (أوشا إلهة) ، والعواصف (رودرا) والمطر (إندرا) . ) ، بينما يمثل البعض الآخر صفات مجردة مثل الصداقة (ميترا) ، والسلطة الأخلاقية (فارونا) ، والملكية (إندرا) ، والكلام (فاخ إلهة).
الخلاصة الرئيسية ، أو Samhita ، لمثل هذه القصائد التي استمد منها hotri ("القارئ") مادة تلاواته ، هي Rigveda ("معرفة الآيات"). تم تلاوة الصيغ المقدسة المعروفة باسم التغني من قبل adhvaryu ، الكاهن المسؤول عن إشعال النار القربانية وتنفيذ المراسم. تم دمج تلك المانترا والآيات في Samhita المعروفة باسم Yajurveda ("معرفة التضحية").
قامت مجموعة ثالثة من الكهنة برئاسة udgatri (الترانيم) بأداء تلاوات لحنية مرتبطة بآيات تمت إزالتها بالكامل تقريبًا من Rigveda ولكن تم تنظيمها على أنها Samhita منفصلة ، Samaveda ("معرفة الترانيم"). عُرف هؤلاء الثلاثة Rig Vedas ، Yajur و Sama ، باسم Trayi-vidya ("المعرفة الثلاثية").
ملخص رابع من الترانيم والتعاويذ السحرية والتعاويذ يُصوَّر على أنه Atharvaveda ("معرفة كاهن النار") ، والذي يتضمن تقاليد محلية مختلفة ويبقى جزئيًا خارج التضحية الفيدية. بعد بضعة قرون ، ربما حوالي 900 قبل الميلاد. C. ، تم تأليف Brahmanas على شكل حواشي على الفيدا ، والتي تحتوي على العديد من الأساطير وتفسيرات الطقوس.
تبعت Brahmanas نصوص أخرى ، Aranyakas ("كتب الغابة") و Upanishads ، والتي أخذت المناقشات الفلسفية في اتجاهات جديدة ، واستحضرت عقيدة الوحدانية والحرية (موكشا ، حرفيا "التحرير") من دورة الموت والولادة الجديدة ( سامساره).
يعتبر جسم الأدب الفيدى بأكمله - Samhitas و Brahmanas و Aranyakas و Upanishads - شروتي ("ما يُسمع") ، نتاج الوحي الإلهي. يبدو أنه تم حفظ جميع المؤلفات شفهياً (على الرغم من أنه قد تكون هناك مخطوطات مبكرة لمساعدة الذاكرة). حتى يومنا هذا ، يتم تلاوة العديد من هذه الأعمال ، ولا سيما أقدم ثلاثة من الفيدا ، بدقائق من التجويد والإيقاع التي تم تناقلها شفهيًا منذ الأيام الأولى للديانة الفيدية في الهند.
ما بعد الفيدية والملاحم وبورانا
قرب نهاية الفترة الفيدية وبشكل أو بآخر في وقت واحد مع إنتاج الأوبنشاد الرئيسية ، تمت كتابة النصوص الموجزة والتقنية وعادة ما تكون حكاية حول مواضيع مختلفة تتعلق بالأداء المناسب وفي الوقت المناسب لطقوس التضحية الفيدية. تم تصنيفها في النهاية على أنها Vedangas ("الدراسات المساعدة للفيدا"). أدى الاهتمام بالطقوس الدينية إلى ظهور تخصصات أكاديمية ، تسمى أيضًا Vedangas ، والتي كانت جزءًا من المنح الدراسية الفيدية. كانت هناك ستة مجالات من هذا القبيل:
- Shiksa (تعليمات) ، والتي تشرح التعبير الصحيح والنطق الصحيح للمقاطع الفيدية.
- Chandas (متري) ، ولم يتبق منها سوى ممثل متأخر.
- Vyakarana (التحليل والاشتقاق) ، حيث يتم وصف اللغة نحويًا.
- نيروكتا (معجم) ، الذي يحلل ويعرف الكلمات الصعبة.
- Jyotisa (النجوم) ، وهو نظام لعلم الفلك وعلم التنجيم يستخدم لضبط الأوقات المناسبة للطقوس.
- Kalpa (وضع التنفيذ) ، الذي يدرس الطرق الصحيحة لأداء الطقوس.
من بين النصوص المستوحاة من الفيدا Dharma-sutras ، أو "كتيبات عن دارما" ، والتي تحتوي على قواعد السلوك والطقوس كما تُمارس في مختلف المدارس الفيدية. تتناول محتوياتها الرئيسية واجبات الناس في مختلف مراحل الحياة ، أو الأشرم (دراسات ، منزل ، تقاعد واستقالة) ؛ اللوائح الغذائية؛ الجنايات والكفارات. وحقوق الملوك وواجباتهم.
كما يناقشون طقوس التطهير ، والمراسم الجنائزية ، وأشكال الضيافة والالتزامات اليومية ، وحتى ذكر المسائل القانونية. أهم هذه النصوص هي Gautama و Baudhayana و Apastamba sutras. على الرغم من أن العلاقة المباشرة غير واضحة ، فقد تم تطوير محتوى هذه الأعمال بشكل أكبر في دارما-شاسترا الأكثر منهجية ، والتي أصبحت بدورها أساس القانون الهندوسي.
براهما سوترا ، نص من الهندوسية
يعتبر Brahmasutra ، المعروف باسم Sariraka Sutra أو Sariraka Mimamsa أو Uttara Mimamsa أو Bhikshu Sutra of Badarayana ، أحد النصوص الثلاثة التي تسمى مجتمعة Prasthana Traya ، والنصان الآخران هما Upanishads و Bhagavad Gita. يكشف نص Badarayana أنه كان أمامه العديد من المعلمين ، مثل Asmarathya و Audulomi و Kasakritsna ، الذين فهموا معنى الأوبنشاد بطرق مختلفة.
يجب الاعتراف بأنه في ظل الحالة الحالية للمعرفة ، يصعب فهم "قلب سوتراكارا". وهذا يفسر سبب وجود عدد لا يحصى من التعليقات على Brahmasutra ، وأبرزها تلك التي كتبها Sankara و Ramanuja و Madhva و Nimbarka و Vallabha.
يختلف هؤلاء المعلقون حتى في العدد الفعلي لسوترا أو الأمثال. على سبيل المثال ، بينما يضع سانكارا الرقم عند 555 ، يضعه رامانوجا في 545. وذلك لأن هذه المدربين تختلف حول ما يشكل سوترا معينة: ما هو سوترا واحد لأشاريا هو اثنان مقابل الآخر ، أو العكس.
تعني كلمة "سوترا" حرفياً الخيط الذي يوحد تعاليم Vedantic المختلفة في كل منطقي ومتسق ذاتيًا. يضفي Sankara طابعًا شعريًا عندما يقول أن هذه السوترا تقوم بترتيب الأزهار في شكل مقاطع من الأوبانيشاد (vedanta vakyakusuma).
براهما سامهيتا نص الإله براهما
The Brahma Samita (تسبيح براهما) هو نص من Pancaratra (عرض Vaishnava Agamas لعبادة اللورد Narayana) ؛ تتكون من آيات الصلاة التي نطق بها اللورد براهما تمجد الرب الأعلى شري كريشنا (غوفيندا) في بداية الخليقة. تم تكليف الإله براهما ، وهو أول تلميذ لخلافة التلاميذ التي بدأها اللورد شري كريشنا ، بمهمة الخلق المادي والتحقق من طريقة العاطفة ، التي خلقها الإله شري كريشنا ، من خلال سرتك.
طوال كاليوغا ، العصر الحالي للنزاع والنفاق ، كان براهما سامهيتا غير معروف نسبيًا ، حتى ظهور اللورد تشيتانيا ، الذي استرجع الفصل الخامس فقط من النص بأكمله. نتيجة لذلك ، الفصل الخامس هو الفصل الذي تمت قراءته ودراسته وغنائه منذ ذلك الحين. غالبًا ما تبدأ مراسم التنشئة الروحية بترديد الفصل الخامس من براهما سامهيتا في انسجام تام.
يقدم Brahma Samhita طرق الخدمة التعبدية. يشرح براهما سامهيتا Garbhodakasayi Visnu ، وأصل تعويذة غاياتري ، وشكل Govinda وموقعه ومسكنه المتعاليين ، والكيانات الحية ، والإلهة دورغا ، ومعنى التقشف ، والعناصر الخمسة ، ورؤية الحب التجاوزي الذي يسمح للمرء انظر إلى اللورد شري كريشنا.
براهما فيهارا كتأمل
براهما فيهارا مصطلح يشير إلى الفضائل البوذية الأربعة والتطبيق التأملي. نشأ أصله من كلمات بالي ، براهما ، التي تدل على "إله" أو "إلهي" ؛ و vihara ، والتي تعني "المسكن". تُعرف البراهما فيهارا أيضًا باسم الأبامانا الأربعة ، أو "التي لا تُقاس" ، والدول الأربع السامية.
يمارس اليوغي البوذي هذه الحالات السامية لبراهما فيهارا من خلال تقنية تأمل تسمى brahma vihara-bhavana بهدف تحقيق جانا (التركيز أو الحالة التأملية الكاملة) وفي النهاية حالة التنوير المعروفة باسم نيرفانا. تشمل brahma viharas:
- Upekkha - رباطة الجذور متجذرة في البصيرة. إنه انفصال وصفاء وعقل متوازن وهادئ يُعامل فيه الجميع بإنصاف.
- ميتا - اللطف المحب الذي يظهر بنشاط حسن النية تجاه الجميع.
- كارونا - الرحمة التي يحدد فيها البوذي معاناة الآخرين على أنها معاناته.
- موديتا - الفرح التعاطفي الذي يبتهج فيه البوذيون بسعادة وفرح الآخرين ، على الرغم من أنه لم يشارك في خلق تلك السعادة.
يمكن العثور على هذه المفاهيم الأربعة نفسها في اليوجا والفلسفة الهندوسية. ناقش باتانجالي هذه كحالات ذهنية في اليوغا سوترا.
ممارسة براهما مودرا
براهما مودرا هي إيماءة يد تُستخدم في كل من اليوغا أسانا والتأمل والتطبيق المستمر للبراناياما التي تُقدر بخصائصها الرمزية والشفائية. براهما هو اسم الإله الهندوسي الخالق وفي اللغة السنسكريتية يُترجم على أنه "إلهي" أو "مقدس" أو "روح أسمى" ، بينما مودرا تعني "إيماءة" أو "ختم".
يُمارس هذا عادةً في وضع جلوس مريح ، مثل فاجراسانا أو بادماسانا. تشكل كلتا اليدين قبضتين بأصابع ملفوفة حول الإبهام ، وراحتا الكف متجهة نحو السماء ، وكلتا اليدين مضغوطة معًا عند المفاصل. تستريح اليدين برفق على عظم العانة.
يُطلق عليها أحيانًا "لفتة الوعي الشامل" ، تساعد براهما مودرا على تعزيز التنفس الكامل أثناء البراناياما. لأن هذا المودرا ، والمودرا بشكل عام ، يُعتقد أنهما يؤثران على تدفق طاقة قوة الحياة (برانا) في جميع أنحاء الجسم ، فإنه يهدئ العقل وينشط الجسم. يعتقد أيضًا أن براهما مودرا لها هذه الفوائد:
- زيادة التركيز.
- أطلق الطاقة السلبية.
- التخلص من السموم.
- يساعد اليوغي على الوصول إلى حالة تأمل أعلى.
المعابد
قد يكون معبد بوشكار هو الأكثر شهرة في العالم لعبادة الإله براهما ، لكنه بالتأكيد ليس الوحيد. ومع ذلك ، فهو أقدم معبد قدم لهذا الإله الهندوسي. تقول الأسطورة أن براهما ، مقارنة بالآلهة الأخرى ، كان أكثر تسامحًا وبارك أتباعه بكل إخلاص ، لذلك كانت هناك عدة حالات بارك فيها المصلين بالبركات دون التفكير في تداعيات بركاته.
يُقال إنه بارك الشياطين من هيرانياكاشيبو وماهيشاسور إلى رافانا ، مما تسبب في تعذيب الناس ومختلف الآلهة أيضًا. وبسبب هذا سيتعين على Vishu و Shiva السيطرة على المواقف وقتل الشياطين بأشكالهم المختلفة. مع استمرار براهما في التساهل ، توقف الناس عن عبادته وبدلاً من ذلك قدموا صلوات لفيشنو وشيفا.
تقول أسطورة أخرى أن براهما خلق إلهة شاتاروبا بمئة شكل. بمجرد أن تم إنشاؤها ، أخذ براهما خيالًا لها وتبعها في كل مكان بسبب سحره تجاهها. ومع ذلك ، حاولت تجنب ذلك لأطول فترة ممكنة. لكن براهما كان حازمًا بما يكفي ليعطي نفسه خمسة رؤوس ، رأس واحد في كل اتجاه - الشمال والجنوب والشرق والغرب والرأس الخامس فوق الآخرين ، ينوي مشاهدتها أينما ذهبت دون أن يغيب عن بصرها.
نظرًا لأن شاتاروبا كانت تعتبر ابنة براهما ، فقد قطعت شيفا رأس براهما الخامس لأن علاقة سفاح القربى لم تكن مناسبة. منذ ذلك الحين ، يُعتقد أن براهما هو الإله الذي تم تجاهله بين تريمورتي: براهما وفيشنو وشيفا.
ومع ذلك ، يقال بمرور الوقت أن الإله براهما طلب التوبة والغفران لمثل هذا العمل ، ولهذا السبب تم إنشاء وإنشاء العديد من المعابد الأخرى لعبادة الإله الخالق براهما. فيما يلي بعض من أكثر معابد براهما احترامًا في الهند:
معبد براهما ، بوشكار
يقع معبد براهما بالقرب من بحيرة بوشكار في منطقة أجمر في ولاية راجاستان ، وهو أحد أكثر معابد براهما زيارة في الهند. في شهر كارتيك الهندوسي (نوفمبر) ، يغوص أتباع هذا الإله الذين يأتون إلى المعبد في البحيرة لتقديم الصلاة للإله.
معبد أسوترا براهما ، بارمر
يقع معبد أسوترا في منطقة بارمر في ولاية راجاستان ، وهو معبد آخر مخصص بشكل أساسي لبراهما. تم تأسيسه من قبل راجبوروهيتس من الناس وبُني بالحجر من جايسالمر وجودبور. ومع ذلك ، فإن صنم الإله مصنوع من الرخام.
معبد أدي براهما ، خوخان - وادي كولو
يقع معبد Adi Brahma في منطقة Khokhan بوادي Kullu. تقول الأسطورة أن المعبد كان يعبد من قبل أشخاص من منطقتي ماندي وكولو. ومع ذلك ، عندما تم تقسيم المملكتين ، تم بناء نسخة طبق الأصل على الجانب الآخر ، في ماندي ، وكان على المصلين أن يقتصروا على زيارة المعبد الذي ينتمي إلى حدود المملكة.
معبد براهما ، كومباكونام
يُعتقد أن براهما كان فخوراً بهديته في الخلق لدرجة أنه تفاخر بأنه أفضل من شيفا وفيشنو في فن الخلق. تسبب هذا في قيام Vishnu بإنشاء شبح يخيف Brahma. مرعوبًا ، جاء إلى Vishnu طلبًا للمساعدة ، بعد أن اعتذر عن تصرفاته غير المحتشمة. ثم طلب فيشنو من براهما مراقبة الكفارة على الأرض لتخليص نفسه.
يُعتقد أن براهما اختار الكومباكونام للتأمل. مسرورًا بمحاولات براهما ، قبل فيشنو اعتذاراته واستعاد معرفته ومكانته بين الآلهة.
معبد براهما كرمالي ماندير ، باناجي
يقع معبد Brahma Karmali على بعد حوالي سبعة كيلومترات من فالبوي وحوالي 60 كيلومترًا من باناجي. على الرغم من أن المعبد ليس قديمًا ، إلا أنه يُعتقد أن المعبود يعود إلى القرن الحادي عشر تقريبًا. إنه بالتأكيد المعبد الوحيد في جوا المكرس للإله براهما. ويقال إن تمثال الحجر الأسود لبراهما الموضوع في المعبد قد تم إحضاره إلى كارامبوليم ، جوا في القرن العشرين من قبل جزء كبير من المصلين الذين هربوا من التعصب الديني الذي فرضه البرتغاليون.
معبد Brahmapureeswarar ، ثيروباتور
تقول الأسطورة أن زوجة شيفا ، آلهة بارفاثي ، أخطأت ذات مرة في أن براهما شيفا. أثار هذا غضب شيفا وقام بقطع رأس براهما وشتمه أن ينسى عباده ويتجرد من كل سلطاته. سرعان ما انهارت كبرياء براهما وتوسل المغفرة.
ومع ذلك ، لم يكن شيفا الغاضب مستعدًا لقبول اعتذاره. للتعويض عن كل ما فعله بشكل خاطئ ، انطلق براهما في رحلة حج. في رحلته ، وصل إلى Thirupattur حيث أقام 12 Shiva lingas وعبد Shiva هناك. متأثرًا بمحاولاته لتخليص نفسه ، ظهر شيفا أمام براهما ، وأعفاه من اللعنة واستعاد كل قواه. ثم بارك شيفا براهما ومنحته ملاذًا في المعبد ، وكان براهما إله المعبد منذ ذلك الحين.
لماذا الإله براهما لا يحترم هكذا؟
هناك عدد من القصص في الأساطير الهندوسية التي تشير إلى سبب ندرة عبادته ، وهنا اثنان منهم:
الأول هو أن براهما خلق امرأة لمساعدته في عمله الخلق ، كانت تسمى شاتاروبا. كانت جميلة جدًا لدرجة أن براهما تباهت بها ، ونظر إليها أينما ذهبت. تسبب له هذا في إحراج كبير وحاول شاتاروبا تفادي نظره. لكن في كل اتجاه تحركت ، برزت رأس براهما لتراقب حتى كبر سن الرابعة. أخيرًا ، شعر شاتاروبا بالإحباط لدرجة أنه قفز لمحاولة تجنب نظرتها. نبت براهما ، في هوسه ، رأسًا خامسًا فوق كل شيء.
تذكر نصوص أخرى أن Shatarupa استمر في التحول إلى كائنات مختلفة ، حتى أصبح كل المخلوقات على الأرض لتجنب براهما. ومع ذلك ، فقد غير شكلها إلى النسخة الذكورية مما كانت عليه ، وبالتالي تم إنشاء جميع المجتمعات الحيوانية في العالم. عاتب اللورد شيفا براهما لإظهاره سلوك سفاح القربى وقطع رأسه الخامس لسلوكه "غير الورع".
نظرًا لأن براهما قد صرف انتباهه عن الروح من خلال التحرك نحو أهواء الجسد ، كانت لعنة شيفا أن الناس لا ينبغي أن يعبدوا براهما. كطريقة للتوبة ، يقال أن براهما كان يتلو باستمرار الفيدا الأربعة منذ ذلك الحين ، واحد من كل رأس من رؤوسه الأربعة.
الاعتقاد الثاني حول سبب عدم تبجيل براهما أو تكريمه ، وهو أكثر تعاطفاً ، هو أن دور براهما كمبدع قد انتهى. ترك مهمة رعاية العالم لـ Vishnu وإلى Shiva لمواصلة مروره بالقيامة الكونية.
الاختلافات بين براهما ، براهمان ، براهمانس وبراهمانا
لفهم الاختلافات بين هذه المصطلحات ، من المهم معرفة تعريف كل منها ، والذي يتم تقديمه أدناه:
- براهما: هو إله خالق الكون وكل شيء ، هذا جزء من Trimurti ، الآلهة الهندوسية المتفوقة التي تمثل: Brahma (الخلق) ، Vishnu (الحفظ) و Shiva (الكارثة).
- براهمان: إنه الروح الأسمى وغير القابل للتدمير ، إنه موجود في كل ذرة من الخلق ، ويبقى هناك كمتفرج ، دون أن يتأثر به. روح كل كائن حي جزء من براهمان.
- براهمينز: هم الجماعة التي ينحدر منها الكهنة الهندوس ، والذين يتحملون مسؤولية نقل التعليم والحفاظ على المعرفة بالنصوص المقدسة.
- براهمانا: يستخدم المصطلح لذكر الكتابات المقدسة للهند التي كتبت باللغة الفيدية السنسكريتية وتتوافق مع الفترة التي مرت بين 900 ق. ج و 500 أ. ج. هم جزء من تقليد ثمين للشعب الهندوسي.
مانترا الإله براهما
المانترا هي كلمة أو صوت أو عبارة مقدسة ، غالبًا باللغة السنسكريتية ، يتم تلاوتها ضمن مجموعة متنوعة من التقاليد الدينية والروحية مثل الهندوسية والبوذية واليوغا. كلمة مانترا مشتقة من جذور سنسكريتية: ماناس تعني "عقل" و tra تعني "أداة". على هذا النحو ، تعتبر العبارات "أدوات التفكير" ، وتستخدم كوسيلة لتسخير وتركيز العقل.
يمكن فهم هذا على أنه أي صوت أو كلمة أو عبارة تعدل الوعي من خلال المعنى أو النغمة أو الإيقاع أو الاهتزاز الجسدي. عند الغناء بإخلاص ، يُعتقد أن تعبيرات معينة تخلق اهتزازات قوية في الجسد والعقل ، مما يسمح بحالات عميقة من التأمل. تقليديًا ، يُعتقد أن المانترا تتمتع بقوى روحية ونفسية ، ولكل منها نواياها الخاصة ومعناها وراءها.
يمكن نطق المانترا في التكرار أو التنغيم باللحن. يمكن استخدام تكرار المانترا لإيقاظ حالات أعلى من الوعي ، لتسخير قوة النوايا ، لإظهار التأكيدات الإيجابية ، والدخول إلى حالات أعمق من الوعي. شعار الإله براهما باللغة السنسكريتية هو:
«أم نامو راجو جوشي سريستاو
ستيثو ساتوا مايايشا
تامو مايايا سام حريني
فيشوا روبايا فيداسي
أم براهماني ناماها »
تفسيره هو: «أوم هو اسم الله الذي خلق هذا الكون بثلاث مدونات (خصائص الطبيعة: إيجابية ، سلبية وغير نشطة) ، الذي أعطى شكلاً لكل الأشياء ومن هو عالمي. إنه براهما الذي أحييه بكل احترام ".
إذا وجدت هذا المقال عن الله براهما ممتعًا ، فنحن ندعوك للاستمتاع بهؤلاء الآخرين: