Pomimo zniesienia przez prawo w latach pięćdziesiątych, starożytne dziedziczne hierarchie stratyfikacji narzucone przez system kastowy ustanowiony przez hinduizm nadal wpływają na Indyjska organizacja społeczna definitywnie ograniczając jego rozwój.
Indyjska Organizacja Społeczna
Według hinduizmu dusza jest w ciągłej reinkarnacji (saṃsara), w tym cyklu dusza stopniowo staje się mniej lub bardziej czysta w zależności od cnoty, z jaką jednostka prowadzi życie.
Hinduizm utrzymuje, że urodzenie się w kaście niższej oznacza, że jednostka w poprzednim życiu była grzesznikiem, jeśli wręcz przeciwnie, jednostka urodziła się w kaście najwyższej, to braminów wskazuje, że jej dusza jest czysta i jeśli żyje cnotliwe życie, możesz osiągnąć nirwanę i przerwać cykl śmierci i odrodzenia. W przeciwnym razie jego następne życie będzie życiem członka niższej kasty.
System kastowy, który determinuje organizację społeczną w Indiach, ma pewne cechy decydujące, jedną z nich jest to, że oprócz dalitów składa się z czterech głównych kast, znanych również jako wyrzutki lub nietykalne. Te kasty są grupami zamkniętymi, małżeństwo jest dozwolone tylko między członkami tej samej kasty, a dzieci wynikające z tego związku należą do tej samej kasty co rodzice.
Inną cechą charakterystyczną systemu kastowego jest to, że kasty są klasyfikowane hierarchicznie według ich czystości lub nieczystości, ale są również klasyfikowane według ich zawodów i zawodów. W systemie kastowym istnieją dwa podstawowe pojęcia: Warna, która odnosi się do koloru, oraz Jāti, „odnosząca się do formy istnienia.
Warna
Według hinduizmu, pierwszy Puruna (człowiek kosmiczny, pan istnienia) został złożony w ofierze, a kasty narodziły się z jego ciała. Ludzie dzielą się na cztery podstawowe kasty w zależności od części ciała Puruszy, z której się urodzili, ta kasta określa status społeczny jednostki, kogo mogą poślubić i rodzaj pracy, jaką mogą wykonywać. Nikt nie może próbować przejść z jednej kasty do drugiej w ciągu swojego życia, jedynym sposobem na awans lub regres w statusie społecznym jest reinkarnacja w kolejnych żywotach.
Ludzie i ich role w społeczeństwie są opisane w czterech varn, szerokich kategoriach, na które społeczeństwo jest podzielone hierarchicznie: braminów, shatriów, vaiśyów i sudrów.
bramini
Zgodnie z systemem kastowym rządzącym organizacją społeczną Indii, bramini to najwyższa kasta, która twierdzi, że jest nosicielem tego samego Brahmana, czyli świętej mocy podtrzymującej wszechświat. Dawniej uważano ich za bogów wśród ludzi. Zadaniem braminów jest studiowanie i nauczanie świętych tekstów hinduizmu, Wed i smriti. Odpowiadają również za składanie ofiar bogom.
Bramini pełnią funkcję strażników zachowania nauk Ved, mają również obowiązek przekazywania tej wiedzy osobom należącym do pozostałych dwóch wyższych kast: chatrias, wojskowych i polityków; i do Vaiśyów, kupców i chłopów. Bramini nigdy nie powinni przekazywać tej wiedzy śudrom, niewolnikom, a tym bardziej niedotykalnym, ponieważ jest to grzech karany torturami fizycznymi.
Nauki przekazywane przez braminów dwóm wyższym kastom obejmują filozofię, religię, medycynę, sztukę i strategię wojskową. Te nauki są odpłatą, jaką bramini wymierzają społeczeństwu.
chatrias
Są drugą kastą w systemie kastowym, która określa organizację społeczną Indii, znajdują się poniżej braminów, a powyżej chatrias, vaishyów i shudrów i oczywiście pariasów. To jest kasta wojowników, wojska, czyli tych, którzy sprawują władzę i dominację, innymi słowy władców. Według Wed Rajá (królowie) są wybierani w ramach kasty chatrias.
Zgodnie z Prawami Manu, pierwszym obowiązkiem króla należącego do kasty chatria jest ochrona swoich poddanych, ma on również obowiązek rozszerzania królestwa za pomocą „sprawiedliwych środków dla duszy” i, jeśli to konieczne, poprzez konflikty. Główną funkcją członków kasty chatria, którzy nie byli królami, był udział w wojnie, śmierć lub śmierć podczas walki z wrogiem.
L wajśyowie
Vaiśyowie są przedstawicielami trzeciej najważniejszej varny starożytnej organizacji społecznej Indii, na którą składali się rolnicy, kupcy, zawody kupieckie, rzemieślnicy, właściciele ziemscy, pasterze i lichwiarze. W religijnych tekstach hinduizmu Vaisyowie odgrywali typowe role rolników i ranczerów, ale z czasem stali się właścicielami ziemskimi, kupcami i lichwiarzami. Przynależąc do kasty niższej, jednym z ich obowiązków było zapewnienie utrzymania kastom wyższym.
W starożytnych Indiach do Vaisyów należeli wolni rolnicy, pasterze, a także niektórzy rzemieślnicy i kupcy w miastach i miasteczkach. Od pierwszych wieków naszej ery chłopi, rolnicy (a także większość rzemieślników) utracili niezależność i zaczęli być uważani za śudrów, a większość kupców nazywano vaisyami.
Sudrasowie
Sudry stanowią część jednej z najniższych z czterech varn hinduskiego systemu kastowego i organizacji społecznej Indii. Teoretycznie kasta śudrów stanowi najniższą dziedziczną klasę społeczną, która służy pozostałym trzem wyższym kastom: braminom, chatriam i vaiśyom, jednak zgodnie z pierwszymi indyjskimi tekstami brali oni udział w koronacji królowie, byli ministrami, a nawet królami.
Święte pisma hinduizmu Dharma śastra nie pozwalają śudrom na otrzymywanie piśmiennego wykształcenia i wolno im uczyć się tylko niektórych sztuk i rzemiosł, takich jak tresura słoni. Sudrowie byli na ogół chłopami i rzemieślnikami. W starożytnych tekstach śudra opisywany był jako „dawca zboża”, a jego forma pożywienia opisywana była jako „sierp i kłosy zboża”.
Starożytna zasada: „Wedy są niszczycielami rolnictwa, a rolnictwo niszczy Wed” jest pokazana jako jeden z powodów, dla których śudrom nie pozwolono poznać Wed. Sudrowie byli zwykle służącymi, chłopami, garncarzami i innymi. Zabroniono im angażować się w to, czym zajmowały się pozostałe trzy wyższe kasty. Śudrowie byli wynagradzani jedynie mieszkaniem i wyżywieniem, nie otrzymywali żadnej pensji, więc nie posiadali majątku i nie mogli zostawiać spadków.
Społeczny status śudrów różnił się od niewolnictwa tylko tym, że śudrów nie można było zatrudnić na stanowiskach uważanych za „nieczyste” i nie uważano ich za towar.
Pariasi lub Nietykalni
W systemie kastowym, który rządzi organizacją społeczną Indii, wyrzutkowie lub nietykalni znajdują się poza czterema tradycyjnymi varnami. Będąc poza warnami, nietykalni mogą wykonywać tylko najbardziej marginalne prace, które obejmują między innymi prace ze skóry, najbiedniejszych rolników, bezrolnych chłopów, robotników dziennych, ulicznych rzemieślników.
Nietykalni nie są częścią czterech varn. Uważa się, że są zdolne do skażenia członków wyższych kast, zwłaszcza braminów. Nietykalni stanowią od szesnastu do siedemnastu procent populacji Indii (ponad dwieście milionów ludzi). Podobne społeczności znajdują się w pozostałej części Azji Południowej, Nepalu, Pakistanie, Bangladeszu i Sri Lance i są częścią światowej diaspory indyjskiej.
Wygnańcy ze względu na swój stan są często ofiarami przemocy, nierzadko cierpią z powodu linczu, morderstw i gwałtów. Tylko w stanie Radżastan w latach 1999-2003 zgwałcono ponad 2006 wyrzutków, a 2008 zamordowano. Masakry, które kiedyś obejmowały gwałty na kobietach i morderstwa wyrzutków płci męskiej i żeńskiej, zostały odnotowane w XX wieku w Chondur, Neerukonda, Andhra Pradesh, Tamil Nadu, Pendżab, Kherlanji, ostatnie to Maharashtra (XNUMX) i Rajasthan (XNUMX). ).
jati
Jati nazywane są endogamicznymi grupami społecznymi, które stanowią podstawowe jednostki tradycyjnej struktury organizacji społecznej Indii. Jati dosłownie tłumaczy się jako „narodziny”. Jati jest oddziałem organizacji społecznej Indii, który różni się od organizacji systemu varna. Według Anthropological Survey of India z 1993 roku, jati to liczba cztery tysiące sześćset trzydzieści pięć, czyli dokładnie taki podział w zawodach.
Ten system, który jest dość podobny do organizacji społeczeństwa indyjskiego w korporacje, być może poprzedza system varn. Żadna jati nie przekracza granicy językowej, dlatego wszystkie indyjskie obszary językowe mają swój własny system jati. Żaden tekst religijny hinduizmu nie legitymizuje systemu jati, w przeciwieństwie do powszechnej opinii na Zachodzie, ortodoksja hinduska go potępia.
Często nazwisko konkretnej osoby wskazuje, z jaką jati lub społecznością jest ona związana. Na przykład nazwisko Gandhi wskazuje na sprzedawcę perfum, nazwisko Srivastava odnosi się do urzędnika wojskowego. Członkowie różnych Jatis mieszkają zupełnie osobno. Rola, jaką dana osoba odgrywa w organizacji społecznej Indii, jest określona przez jati, do której należy, i mogą poślubić tylko członków własnego jati, ponieważ w tym systemie rządzi chów wsobny.
W każdej jati panują różne zwyczaje związane z jedzeniem i ubiorem, czasami mają nawet swój własny język, a w niektórych przypadkach nawet własne bóstwa, gdy tak się dzieje, ludzie odpowiedzialni za kulty są członkami samej jati i nie są braminami. W hinduizmie uważa się, że przynależność do jati jest przeszkodą w uwolnieniu się od reinkarnacji, czyli w dostępie do mokszy, duchowego wyzwolenia.
W starożytności każda jati była zarządzana przez własną radę kastową i powszechnym zwyczajem było prowadzenie całkowicie autonomicznego życia. Członkowie jati dziedziczą działalność zawodową swoich poprzedników. Dotyczyło to zwłaszcza kast specjalizujących się w rzemiośle i usługach, a także pasterstwa i nomadyzmu. Liczne kasty łączyły stosunki barterowe tradycyjnie wyznaczane przez produkty i usługi.
Ewolucja
W czasie wchodzenia do dominacji kolonialnej zasada równości została włączona do prawa, kultury i organizacji społecznej Indii, Anglicy wprowadzili także nową działalność gospodarczą, która była otwarta dla wszystkich kast społecznych, co stworzyło pewien stopień mobilności społecznej łamiąc z systemem kastowym, chociaż zmiana ta została w większości wykorzystana przez wyższe kasty do lepszego wykształcenia.
Rząd indyjski, który wyłonił się po uzyskaniu niepodległości w 1947 r., wprowadził bardzo aktywne przepisy, które mają na celu położenie kresu systemowi kastowemu, zakazując dyskryminacji w miejscach publicznych i ustanawiając limity uczestnictwa dla wyrzutków na uniwersytetach, w biurokracji, w lokalnych i federalnych parlamentach. Jednak tworzenie miejskiej klasy średniej przez wzrost liczby miejsc pracy w biurze i ewolucję systemów pracy okazało się najlepszym sposobem na pokonanie systemu kast pracowniczych.
Te postępy robotnicze doprowadziły do zastoju w stosunkach dżatis z miejscami pracy w indyjskiej organizacji społecznej. Na wsi jednak system kastowy jest nadal ważny w życiu ludzi. Jednak na obszarach miejskich coraz częściej przełamywane jest nawet tabu małżeństw międzykastowych.