Jemaja, ir visspēcīgākā no reliģijas dievietēm yoruba. Tas tiek uzskatīts par augstāko, tas ir galvenokārt, tas bija pirmdzimtais. Tā ir visa esošā māte. Papildus tam, ka pārvalda jūru.
Kas tas ir?
Mūsdienās daudz tiek runāts par dievieti Jemaja, viss dzirdētais attiecas uz tā saukto santerijas rituāliem. kaut kā tas viss Jemaja Tas ir caurstrāvojis sabiedrību, un, lai gan daudzi nepiekrīt šai pārliecībai, visi par to kaut ko zina. Ja vēlaties uzzināt vairāk par šo reliģiju, varat lasīt Elegva.
Tas nav ne mūsdienu ticējums, ne bez tradīcijām, šo dievību pielūgšana nāk no seniem laikiem, un jo īpaši ar dievību tas ir labi atpazīstams, taču tikai daži zina visu tās vēsturi, tāpēc šeit mēs runāsim par kurš ir.
Dieviete atrodas visaugstākajā reliģijas līmenī yoruba, ir tas, kuram ir augstākais rangs rituālos, santeros svētajā vietā; ticīgie šai reliģijai to ļoti ciena, viņi uzskata to par ļoti spēcīgu un spēcīgu. Viņa tajā laikā bija pirmdzimtā olofīns radīja pasauli.
No dievietes dzimst viss zināmais, viss, kas ir gaisā, zeme un jūra, tas bija laiks, kad pāris Obatala, viņi bija dzīvības devēji, no viņiem nāk visi Orishas. Šī majestāte ir pazīstama kā cilvēks, kurš valda mīlestībā, kurš to sniedz visiem pārējiem, kas cilvēkos radīja šo brīnišķīgo sajūtu.
Šai dievietei ir savi standarti, un vērtēšanas sistēmai ir savas īpašības. Viņu vidū viņš izceļas ar savu lielo dāsnumu un majestātiskajiem cēluma darbiem. Šīs ir divas būtiskas īpašības, lai valdītu mierpilnā zemē ar laimīgām būtnēm un lieliskām dāvanām, kuru dēļ viņu mīl daudzi.
Jāuzsver, ka cilvēki atsevišķi vai kā grupa, kam viņa nepatīk, bez šaubām cietīs par šo apvainojumu. Viņa ir ārkārtīgi atriebīga un iedarbīga un rīkosies taisnīgi pret ikvienu, kas viņu neciena. Turklāt tieši šī pārstāv sieviešu dzimumu, un viņai kā jebkurai mātei ir prieks saprast savus bērnus.
Vēl viena viņas īpašība ir tā, ka viņai ir liels lepnums un viņa ir ļoti augstprātīga. Visbeidzot, jāatzīmē, ka tas ir tas, kas valda pār okeānu, pār tā ūdeņiem un zem tiem, un cilvēka ķermenī tam ir liels spēks dzemdē, kā arī sēžamvietā, krūtīs un aknās.
Jemajas vēsture
Jemaja, ir tik veca kā pati dzīve, viņa ir no sākuma, kā arī viņas vecais partneris Obatala. Viņi abi bija atbildīgi par pasaules apdzīvošanu, ko viņiem piešķīra sākotnējā dievība. Runā, ka tas piedzimst, kad pasaules radītājam izdodas apdzēst tajā valdošo uguni.
Saskaņā ar leģendu, dieviete redz gaismu, pateicoties jūras guvernantei, viņas vecāki bija Olokun y Oloruns. Viņa ir dzimusi apgabalā, ko viņi viņai nosauc vārdā JaTas ir iedzīvotāju skaits, kas, pēc ticīgo domām, ir vieta, kur auga visa jorubu civilizācija.
Vēl viena viņas īpašība ir tā, ka viņai ir liels lepnums un viņa ir ļoti augstprātīga. Visbeidzot, jāatzīmē, ka tas ir tas, kas valda pār okeānu, pār tā ūdeņiem un zem tiem, un cilvēka ķermenī tam ir liels spēks dzemdē, kā arī sēžamvietā, krūtīs un aknās.
Jemaja, ir no kurienes nāk dzīvība un no tās nāk viss, kas pastāv tā, kā mēs to šobrīd redzam un uztveram, viss, ko var redzēt debesīs, zemē un jūrā. Ticība yoruba, Amerikā ir dziļāk iesakņojusies, citviet pasaulē ne tik ļoti, Amerikas kontinentā tas ir ļoti slavēts un mīlēts.
Ļoti bieži viņas reprezentācijas veids ir viļņu putās, kas rodas jūru un okeānu ūdeņos, viņa ir jūru un okeānu dāma un suverēna, dejojot viņas kustības ir līdzīgas viļņu kustībai. Tai ir tāda pati kadence, tā ir viļņota deja, it kā to kustinātu vējš.
Nosaukuma etimoloģija Jemaja
Yeye: šis vārds nozīmē "māte"; omo: Vai dēls; čau: izmanto, lai nosauktu zivis. Tad, apvienojot šos vārdus, tiek iegūts, ka viņa ir visas jūras dzīvības ciltstēvs, tāpēc viņai tiek lūgts dot labumu mātei, un viņa tiek saistīta ar visu jūras dzīvi.
Tiek komentēts, ka ciešā atsauce uz jūras dzīvi ir atvainošanās, ka dzīvība attīstās ūdens vidē, auglis peld mātes vēderā, grūtniecības laikā. Tā ir no dievietes, no kuras nāk spēks, no kura mēs visi esam dzimuši, viņa ir visa māte.
Ar to saistītais krāsvielas tonis ir neviens cits kā tas pats zilais, kas ir krāsa, ko varam novērtēt okeāna ūdeņos, tās svinēšanas diena nedēļā ir sestdiena, numeroloģijā tas asociējas ar septiņiem, un arī viņa ir 7 ekskursijas, tas tiks sīkāk paskaidrots vēlāk.
Yemaya kā Orisha
Viņa ir visu māte Orishas, tāpēc viņa atrodas tiesā visaugstākajā līmenī, ko var uzskatīt, viņa bija pat tā līdzstrādniece, kas seko viņai varā, un dievu dieva radītāja oriģinālais radījums. Turklāt viņa ne tikai pārvalda jūru, viņa tiek uzskatīta par okeānu īpašnieci un visa esošā māti.
Dieviete Jemaja, ir tas, kas kalpo kā aizsargs lielai daļai dārgumu, šim Orisha dārgums ir kaut kas garīgi vērtīgs, pat parasts cilvēks to varētu uzskatīt par tādu, kas būtu jāizmet vai jāizmet. Tāpēc ar viņas palīdzību mums izdodas atgūt tos, kuri, mūsuprāt, ir pazuduši, tāpēc viņi nāk pie viņas kā lūgums pēc tā, kā viņiem nav.
Ar šīs varenās dievības palīdzību jūs varat atrast gandrīz jebko, sirsnīgu vai sasaistītu pieķeršanos, atgūties no nopietnām slimībām, grūtniecības un tādām lietām. Lai veiktu šos pieprasījumus, ir jāzina atbilstošais rituāls, jo viņa atbild tikai uz piedāvājumiem, kas saistīti ar viņas izcelsmi. Turklāt rituāls jāveic atbilstošā vidē.
Kad dieviete ir aizvainota vai satraukta un uzbrūk kaut kam vai kādam, viņa to iznīcinās un šim nolūkam izmantos okeānu ūdeņu lielo postošo spēku. Kad tas notiks pirms iznīcināšanas, jūs redzēsit lielus viļņus, spēcīgas katastrofas, kas nāk no jūras, taifūnus, paisuma viļņus un tamlīdzīgus. Turklāt jūs vienmēr saņemsiet papildu spēku un palīdzību no vēja un mēness.
Šai dievietei saskaņā ar tradīciju bija 4 dzīves partneri, tie bija: Babalú Ayé, Aggayú, Orula un Oggún. Viņa ir spēcīga mātīte, viņa nepieņem piespiešanu kaut ko darīt, viņa ir spēcīga un viltīga, kā arī izcila medniece un kapedora. Jūs nedrīkstat minēt savu vārdu cilvēki, kuri to ir nokārtojuši, ja vien šī persona nepieskaras smiltīm ar pirkstiem.
Yemayá dievību veidi
Viena no dievietes īpašībām, kas ir jāuzsver, ir tā, ka hierarhiskā līmenī viņa atrodas augstāk čau. Tāpēc, kad mēs runājam par dievu tipoloģiju, tas attiecas uz tiem, kas atrodas galveno reliģiju augšgalā, apliecinot, ka kādā vēstures posmā viņi bija cilvēki no miesas un asinīm, un katram no tiem ir Pattaki.
Jāpiepildās arī tas, ka visiem šiem dievietes līdzinājumiem ir jābūt mirušiem un pēc tam uzkāpuši debesīs, no kurienes viņi var skatīties un darīt sevi zināmu caur dažādiem elementiem. Kad viņi nonāca debesīs, viņi satika savu dievu, kuru viņi sauc oloffīns paskaidrots iepriekšējos segmentos.
Šīs dievības pārstāv Jemaja dažādās lomās vai lomās ļauj dievietei tā teikt pavairot savas dāvanas, ir tādi, kas labprātāk tic, ka Jemaja tas ir tikai viens, bet lielākā daļa šajos attēlojumos saskata spēku un gudrību, savukārt visi darbojas vienādos galvenās dievības veidos.
Katram no tiem ir savas īpašības un rituāli, kā arī savas gaumes un paražas. Viņiem ir savi spēki un dāvanas, kas viņiem kopīgs ir tas, ka viņi dzīvo ūdenī, viņi visi plūst ar ūdeņu enerģiju un spēku, vai upe vai jūra, no šejienes dzimst viņu lielais spēks, un viņi visi uzrauga savus bērnus un aizstāvēt tos.
https://www.youtube.com/watch?v=W-acaotz2Mo
Šī aprakstošā klasifikācija atbilst vienai no saistītajām reliģijām. yoruba ar dievību, ar kuru mums ir darīšana. Tāpat kā visas dievības, šīs ir tās, kas var valdīt pār Visumu, jo viņiem ir spēks un spēks to darīt. Viņi ir spēcīgi, lai pārvaldītu, izmantojot elementus, zemi, jūru, gaisu un uguni, protams, viņiem var būt tikai viens vai divi.
Agana
Šī ir dieviete, ar kuru rodas daudz strīdu, ir grupa, kas, lai sasniegtu personīgos mērķus, apstiprina, ka Agana y Jemaja viņi ir vienādi, un viņi ir veltījuši sevi šīs informācijas izplatīšanai, kas nav patiesība. Pēc viņu domām, viņi ir viens un tas pats ķermenis, viņiem ir vienāds spēks, viņi nāk no vienas vietas un no tiem pašiem cilvēkiem, lai arī vēsture tos noliedz.
Ir stāstu un stāstu kopums par dievu izcelsmi, kas ir pazīstams kā patakies, kas ļauj noskaidrot jebkādas šaubas par abām dievībām. To var meklēt iekšā Odu Ogbe Irete, kurā tiek interpretēts, ka attiecīgā dieviete noteikti ir pieņēmusi un glabājusi noslēpumu, ko viņš viņai stāstījis agana eri, tāpēc viņa varoņi ir divi, nevis viens.
Šī iemesla dēļ jums ir jāpārliecinās, ka, pareizi stāstot leģendas, ja stāsti ir izstāstīti, sagrozīti vai ar nepatiesiem datiem, pastāv risks izplatīt vārdu ar viltus pareģojumiem. Galu galā tas var sajaukt veselas paaudzes vai nākamās, kas vēlas pieņemt šos uzskatus; šajā gadījumā tiek konstatēts, ka abas dievības ir atšķirīgas.
Ir stāstu un stāstu kopums par dievu izcelsmi, kas ir pazīstams kā patakies, kas ļauj noskaidrot jebkādas šaubas par abām dievībām. To var meklēt iekšā Odu Ogbe Irete, kurā tiek interpretēts, ka attiecīgā dieviete noteikti ir pieņēmusi un glabājusi noslēpumu, ko viņš viņai stāstījis agana eri, tāpēc viņa varoņi ir divi, nevis viens.
Šī iemesla dēļ jums ir jāpārliecinās, ka, pareizi stāstot leģendas, ja stāsti ir izstāstīti, sagrozīti vai ar nepatiesiem datiem, pastāv risks izplatīt vārdu ar viltus pareģojumiem. Galu galā tas var sajaukt veselas paaudzes vai nākamās, kas vēlas pieņemt šos uzskatus; šajā gadījumā tiek konstatēts, ka abas dievības ir atšķirīgas.
Tas ir skaidrs biogrāfijā, kas stāsta par to Agana un Jemaja viņiem ir dažādi ceļi, un viņu sasniegumi ir pilnīgi individuāli Agana tam nav nekāda sakara Jemaja. Tomēr ir šāda atsauce: Jemaja Ibu Agana, kas aprakstīts šādi:
- Kas attiecas uz nosaukumu, tas nozīmē divus varoņus: gan saniknotus, gan trakus.
- Lai gan viņa tiek uzskatīta par ļoti skaistu, tā ir daļa no leģendas, ka viņai ir nelīdzenas kājas, viena izdilis un otra robusta, kā arī 7 izciļņi ķermeņa lejasdaļā.
- Tas dzīvo okeāna ūdeņu dziļumos, to var atrast arī dažos koraļļu rifos, tā ir leģenda, ka tā bija atbildīga par to, ka okeāns norijis Atlántida.
Mayelewo
Šis ir dievs, kas ir ļoti līdzīgs dievam Ošums Ibu Kole o Ikole, ir šī dieva radinieks, runā, ka viņiem bijuši vienādi vecāki. Šī ir māsa, par kuru runā, ka dzīvo akās, bet ir meži, kur ir avoti un viņa ir arī jebkurā mazākā ūdens avotā, viņa ir saldūdens un tā, kas tur dzīvo, dievība. Attiecas uz Oguns.
Šī ir dieviete, kurai tiek lūgtas zāles, jo viņas gudrība ir vērsta uz dārzeņiem, kas dziedē, viņa tiek meklēta ķermeņa un dvēseles nelaimju simptomu mazināšanai, viņa ir ļoti maģiska, ja runa ir par slimības uzlabošanu. Šī dieviete ir viena no iecienītākajām meitām Olodumare. Un šajā gadījumā, tāpat kā iepriekšējā, tas dzīvo jūras dzīlēs, 7 plūdmaiņu vietā.
Pats izcilākais šajā dievietē ir tas, ka tad, kad tu tici viņai, viņa var dot cilvēkam daudz pastāvības, noņem nemieru, līdzsvaro enerģijas, bet papildus tam tiek nodrošināts, ka viņa ir ļoti lepna, tāpēc ne visiem patīk. viņas pasaule, jo, kā saka sarunvalodā, viņi izskatās šķībi.
Šīs dievietes vārds nozīmē komercijas un laimes preču garšu, tāpēc ir ideāli lūgt viņai ekonomisko labklājību. Runājot par savu izskatu, viņš parasti nēsā līdzi akmeni, ko iegūst no rifa, papildus sudraba čūskai arī svina pīli. Uz kakla parasti tiek likta arī kaklarota ar septiņiem āķiem.
assu
Pirms runāt par assu, vispirms ir jāpiemin Olokun, šī ir iepriekšminētās reliģijas dievība, viņa ir saistīta ar tām iekšējām apslēptajām, kas eksistē, bet ne tikai šajā, bet arī nāvē. Šī dievība ir tā, kas dod labklājību rupjā, papildus daudz veselības.
Šī dievība ir atbildīga par ziņojumu pārsūtīšanu MayelewoLeģenda arī stāsta, ka viņa pati pieņēmusi lēmumu atdalīties no zemes. Bet tāpat kā ir dievības, kas valda pār upi vai okeānu, arī šai ir vara pār noteiktiem dzīvniekiem, piemēram, zoss, gulbji un pīles.
Tāpat kā grandiozais Jemaja, šī dievība dzīvo ūdeņos, tikai tas ir nemierīgo ūdeņu gadījumā, duļķainos ūdeņos, piemēram, purvainos, kanalizācijas ūdeņos vai citos šāda veida ūdeņos. Vēl viens šīs dievības attēlojums ir tāds, ka viņa aizturēšana ir ļoti īslaicīga, viņš parasti aizmirst, kas viņam jādara, vai noteiktus nemainīgus elementus.
Lai gan tas prasa laiku, šis ir ļoti brīnumains dievs, kad viņai gribas ziedot asinis, viņa dod priekšroku mājputniem, piemēram, pīlēm un zosīm, un, kad tas notiek pēc kaut kā lūguma, viņa saskaita katru. viens no tiem.dzīvnieka spalvas, un, ja procesā viņš aizmirst vai kļūdās, viņš sāk procedūru no jauna.
asaba
Šī ir dievība, kas ir atbildīga par visu, kas prasa lielu zināšanu daudzumu, ir liela viltība un vitalitāte, risina sarežģītas lietas, jo tai ir liels intelekts un gudrība, kā arī ļoti labprātīga; Svarīgs viņa ķermeņa uzbūves elements ir tas, ka viņš nēsā sudraba ķēdi uz potītes, un viņš ir dievība, kas ir ļoti augstprātīga. Viņa bija sieviete no urummila.
Šīs attiecības nebija ilgas, pateicoties dievietes zīlēšanas spējām. Kas attiecas uz viņas santero rituāliem un, konkrētāk, pietauvojumiem, tos, ko viņa sasniedz, nevar izjaukt vēlāk, tie ir uz visiem laikiem. Būtisks viņa izskata elements ir tas, ka viņa acīs ir daudz asprātības, kas padara tās neatvairāmas, tāpēc runājot viņš to dara no aizmugures.
Viņas kaklarota ir izgatavota no indigo akmeņiem, ļoti viegla kombinācijā ar baltu. Viņu parasti attēlo enkurs, jo šāda veida objektos tiek meklēta aizsardzība. Šai dievībai ir ļoti nozīmīgs tēls, un tas ir tāds, ka viņš parasti pastāvīgi dodas risināt visas likstas un neapstājas to dēļ, jo tic atrisinājumam.
Viņu var identificēt kā visīsāko, to neuzskatot par mazāk vērtīgu, turklāt viņa ir dieviete, kurai tiek veltīta vislielākā mīlestība par pūlēm, ko viņa iegulda, kad viņai kaut kas tiek prasīts. Dzīvnieks, kas viņam tiek upurēts, pīle, tiek uzlikts uz tīrīnas vāka.
okute
Tas ir Jemaja, kas mīt piekrastes koraļļos, tāpat kā visi ļoti tuvu ūdenim, bieži sastopams arī jūrā un upēs, bet ne tikai ūdenī sastopams arī mežā. Parasti to attēlo ar ļoti gaiši zilganu toni, un tā barība ir gailis. Runājot par viņas personību, viņa parasti ir nelaipna dieviete.
Viņai ir spēcīgs raksturs, kad vajag cīnīties, piepilda sevi ar ieročiem un iet, viņa paliek aktīva, viņa vienmēr meklē kaut ko darīt. Viņas mīļākais dzīvnieks ir pele, kas vienmēr ir atbildīga par ziņu nešanu un nešanu bērniem un no viņiem viņai, tiek pat teikts, ka viņai ir spēks kļūt par šo dzīvnieku.
Šī ir ļoti īpaša dievība, jo viņam ir bail no suņiem, tie viņam nepatīk, tas nozīmē, ka viņa bērniem šis dzīvnieks nevar būt kā mājdzīvnieks mājās. Viņa izmanto savu ģēniju, lai izaicinātu, viņa mēdz arī turēt ļaunu prātu uz tiem, kas viņu nodod, viņa ir diezgan barga attiecībā uz saviem lēmumiem un rīcību, kad viņa izpilda savu deju, viņa to dara ar čūsku.
Tā pārtikai dod priekšroku aitu un mājputnu gaļai. Tā kā viņa ir auksto pieteku dieviete, tas nozīmē, ka viņas bērniem tajā gadalaikā, kad temperatūra ir zemāka, parasti veicas daudz labāk.
ataramawa
Šī dieviete ir dzimusi vietā, ko sauc Oddu Irozo Elleunle. Šīs dievietes apzīmējumam ir interpretācija, "tā sievišķība, kas ir svarīga jebkurā laikā". Tāpat kā visu jau minēto dievību spēks, arī šai ir vara pār kādu elementu, un tā ir pār bagātībām, kas ir gan jūrā, gan uz zemes.
Šai dievietei ir ļoti savdabīga dzīvesvieta, viņa dzīvo zupas traukā, kas atrodas uz greznas atvilktnes. Šim tīrīnu izkārtojumam apkārt ir jābūt vairākiem dārgakmeņiem, savukārt otrajā gadījumā tas ir jāaizpilda ar pērlēm, gliemežvākiem, kompasu un zobenu. Lai iegūtu papildinformāciju par dievībām, varat konsultēties Šango dēli.
Dieviete ar šo vārdu nēsās prātā dārgakmeņu kroni, kurā jums vajadzētu redzēt 7 atslēgu komplektu, bet ne tikai šo, bet arī visus instrumentus, kas ir Ogguns, papildus divu pretēju, bet svarīgu elementu, mēness un saules figūrai; plus divi akmeņi un divi airi plus kompass un zobens.
Šīs dievietes īpatnība, kuru mēs neatrodam pārējā daļā Jemaja, ir viņas ģērbšanās veids, tas nav zils, šīs dievietes drēbes ir baltas un viņas ādas tonis ir tādā pašā krāsā, tāpat saka, jo dziļāk viņa atrodas jūrā, mainās arī viņas tonis , viņa barība ir putns, balodis.
okoto
Šī ir dieviete, kurai ir vārds, kas nozīmē sievieti, kas dzīvo gliemežvākos, tā ir dīvaina nominālvērtība, kas viņai tiek piešķirta, jo tur viņa dzīvo. Tāpat kā visas Jemaja paskaidrots iepriekšējos punktos, dzīvo jūrā, bet precīzāk gliemežvākos. Viņa dzimšanas vietu sauc Oddu Marunla Irozo.
Ja ir kāda lieta, kas šai dievietei ir būtiska, tad tā ir fakts, ka viņa vada visus karus, kas var notikt jūrā. Viņa pārāk aizsargā savus bērnus, jo tas, kuram būs drosme ar kādu no viņiem sajaukt, beigs, jo viņa parasti ir nežēlīga pret to. Viņu apģērbs parasti ir deviņās krāsās.
Viņam vienmēr ir līdzi kāds koka gabals, tas nāk no laivas, kas kaut kad cieta no kuģa avārijas, ieraugot viņa rokas tās veido gliemeži. Bet tas nav vienīgais, viņa dzīvesvietas priekšā parasti ir septiņas mačetes ar karogu, kas būs zils, plus šķēps.
Jo īpaši šī dieviete izmanto ne tikai parasto dievietes krāsu, bet arī pievieno savai piederumiem kādu rozā nokrāsu, tas ir, kādu rozā toni. Vannā, kur viņa parasti atrodas, viņai ir divi gredzeni, gliemezis un septiņas sudraba rokassprādzes.
zelts
Šī ir dieviete, kas dzimusi Oddu Oddi Osa. Viņas vārda nozīme ir jūras sieviete, kas dzied, dziedāšana vienmēr ir tas, ar ko viņai patīk nodarboties, viņai ir liels talants. Runājot par viņas personību, tiek teikts, ka viņa ir ļoti noslēpumaina, viņas rīcība un attieksme parasti ir zema profila. Šī dieviete nedzīvo viena, bet viņu pavada t.s olas.
Tas ir ļoti īpašs, jo to var atrast apgrieztu aizkaru vidū. Viņam ir arī mīļākie ēdieni, viņa mīļākais ir dzīvnieks, pīle. Tam ir tirīns, kuram ir zobens, kas izgatavots no sudraba, papildus šai maskai, kas ir izgatavota no vara, ir arī septiņas plāksnes un tikpat daudz gliemežvākos.
Viņa galvai jābūt vainagotai ar priekšmetu grupu, tādiem jābūt; 7 zvani, tikpat daudz gredzenu un lāpstiņu, vienlaikus nēsājot vienu enkuru, sauli, kompasu un mačeti.
Dieviete dod priekšroku diviem mežiem lentes formā, kas ir papele un ciprese. Tam ir savi krāsu toņi, tie ir tumši zili, plus strūkla un ūdens.
Viņš ir pieaudzis
Šī ir pēdējā dieviete, kuru mēs pieminēsim, tās nav visas, taču nepietiek vietas, lai tās pieminētu. Viņš ir pieaudzis, ir domāts ticīgajiem, tiek uzskatīts par divu ūdeņu dievieti, bet ko viņi saprot ar diviem ūdeņiem?Vienkārši, ka tas pieder gan upju saldūdenim, gan okeānu raksturīgajam sālsūdenim.
Upju straumē viņa un māsa satiekas, Oshuna ar kuru tas dzīvo kopā, ir atrodams upes ūdenī, tas ir, saldūdenī. Kas attiecas uz viņas personību, viņa parasti ir ļoti laimīga, viņas temperaments ir ļoti patīkams, un tas, kas viņai ļoti patīk, ir dejošana.
Viņa nav līdz galam godīga ar savu rīcību. Viņa ir ļoti populāra, pateicoties tam, ka viņa veic dažādus līdzekļus, kuru sastāvu neviens nezina, tas ir viņas lielais noslēpums, bet pats galvenais, ka viņai izdodas izārstēt pacientus no jebkuras slimības. Viena lieta, ko viņš kategoriski atsakās darīt, ir burvestības.
Tā ir dieviete, no kuras var prasīt ļoti konkrētas un sarežģītas lietas, piemēram, sasiet tās ļaunās būtnes, kuras dažkārt uzbrūk bērniem, kuriem jau agrā vecumā izdodas izraisīt nāvi.
Kas ir ibu aro?
Reliģijā dievību konfesijas atbilst noteiktām nozīmēm, šis konkrētais vārds nozīmē bungu īpašnieci, un tā vēsturē var noteikt, ka viņa mīt virs šī mūzikas instrumenta, tas ir, bungas, papildus šai pozā. priekšā trīs citiem kopā ar a ozain.
Jāpiebilst, ka viņa ir kronēta, viņas galvassegā ir jāatspoguļo 3 mazas bungas, un galvassegai ir jābūt līdzīga izmēra dēla galvai. Papildus šiem jau minētajiem tēliem ļoti svarīgs un īpašs ir tas, ka viņa ir nedzirdīga, lai gan tas var izklausīties dīvaini, jo viņai patīk bungas, un tām jāskan ar zvaniņiem.
Šī dievība nāk tieši no Āfrikas, viņa tiek godināta reliģijas svētkos Nigērijā, kas tiek pieminēts Oshuna un pats konkrētākais šajā festivālā ir tas, ka tas ilgst divpadsmit dienas pēc kārtas un kad tas sākas, pirmais, kas tiks darīts, ir meklēt dievieti, kas iet no mājas uz māju, bet spēlē bungas.
Šis ir stāsts par to, kāpēc bungas īpaši patīk šai dievībai, tās kļuva par viņas rituāla sastāvdaļu, tas viņai glaimo. Tas ir nozīmīgs, tāpēc to var izmantot, lai slavētu, brīdinātu pretinieku vai ienaidnieku un kaut ko ļaunprātīgi izmantotu.
par awoyo
Tāpat kā visās šajās vidēs, rodas daudzas pretrunas, un šī iemesla dēļ ir svarīgi veikt dažus precizējumus; attiecībā uz to, vai ir vai nav vairāki Jemaja. Daži šīs reliģijas pārstāvji apgalvo, ka tādas ir vairākas Yemaya, savukārt ir citi, kas šo pārliecību tieši noliedz.
Šī dievība, kuru mēs pieminam, ticīgo vidū tiek uzskatīta par vecākā no visām. Pastāv arī uzskats, ka tai ir vislielākā pirktspēja; kaut kas kopīgs ar to, ko mēs prezentējām, ir tas, ka tas dzīvo arī jūrā; un ne tuvu krastam, bet krietni prom no tā, saka, ka okeāna varenums ir pateicoties tam.
Viņš ģērbjas ar lielu greznību, un saskaņā ar tradīciju, kad viņam jādodas uzbrukumā, lai aizstāvētu vai cīnītos par saviem pēcnācējiem, viņš ģērbjas septiņos svārkos, visi ar viņa īpašo zilo krāsu, tonim jābūt atšķirīgam, divi nevar būt tāpat, atcerēsimies, ka tā ir šīs dievības reprezentatīvā krāsa jūras raksturīgās krāsas dēļ.
Viņas galvassega, jo viņa ir arī kronēta dieviete, viņai ir jāvalkā šajā galvassegā Ošumare, kopš līdz Olokun, tas ir atkarīgs no jums, vai valkāt savas rotaslietas. Kā redzams, šī dievība ir atšķirīgs veids, kā pārstāvēt Yemaya, ko mēs aprakstījām, jo šī ir nedaudz greznāka viņas klātbūtnes un mantas ziņā, lai gan viņa ļoti aizsargā visus savus bērnus.
Parunāsim par tavu pataki
pataki Tam ir ārkārtīgi interesants stāsts, tāpēc mēs to pastāstīsim atsevišķi. Viņa bija sieva orulakad viņš dzīvoja Ja, kur viņš strādāja par zīlnieku, būdams diezgan slavens ar šo aspektu, veicot noteiktus brīnumus, tas pastāvīgi izplatījās un arvien vairāk meklēja lielais vairums cilvēku.
Dievietes dzīvesbiedre bija ļoti tuva diloggunsTā kā sieva pastāstīja, ko dara, viņa informēja viņu par visu, kas saistīts ar jūru. Un visu, ko viņa teica, viņš varēja interpretēt saskaņā ar dīvaini. Vienā no daudzajām dienām orula, viņam bija jāceļo, tas prasīs ilgu laiku, viņam bija jāsatiekas Olofins, pēc viņa lūguma.
Šī tikšanās ieilga, tik ilga, ka viņa sieva nesaprata, kāpēc viņš neatgriezās, pēc daudzām dienām nauda beidzās, uz ko viņš pieņēma lēmumu, liekot lietā savas zināšanas, palīdzot tam, kam gribēja, savākt naudu caur viņas zīlnieces spējas, gūstot lielus panākumus, kā arī sniedzot glābšanu daudziem trūcīgajiem cilvēkiem.
Kad vīrs atgriezās, viņš dzirdēja tenkas no daudziem cilvēkiem, kuri slavēja kādas ļoti slavenas kundzes zīlēšanas mākslu, kura strādāja par zīlnieci un bija arī daudzu brīnumu radītāja ciema iedzīvotāju vidū, lai noskaidrotu precīzāk. tā bija šī sieviete, viņš pārģērbās un noskaidroja, kur viņu atrast.
Viņš izpildīja norādījumus, kas viņam tika doti, lai nokļūtu vietā, un viņa izbrīns bija milzīgs, kad viņš saprata, ka tā ir viņa māja, tas viņu ļoti satrauca, bet viņa sieva aizstāvējās, apgalvojot, ka nevar viņu sagaidīt, jo viņa varēja nomirt badā. , bet viņš ignorēja tā uzrādīšanu Olofins.
Kad tas notika, augstākā dievība apzinājās savu diženumu un spēku un piešķīra viņam sfēras dilogguns, un lika visiem pārējiem izrādīt viņam cieņu.
Attiecības ar Shango
Viņi mijiedarbojas viens ar otru nedaudz savdabīgā veidā, jo plaši zināms, ka viņa ir priekštece Shango, tās nav bioloģiskas, bet adopcijas attiecības, tad gadījās, ka viņa pameta zemi, lai dotos uz savām mājām, jūras dzelmē, jo bija jārisina dažādi jautājumi, kas viņai prasīja ilgu laiku.
Dienas sāka ritēt, un tiem sekoja mēneši, un dieviete sajuta nostalģiju, viņai kaut kā pietrūka, ar jūru vairs nepietika, viņai pietrūka vīriešu pasaules, un, izdzirdot dažas bungas, viņa nolēma iet uz zemes ļoti eleganti ģērbusies, par ko viņu neatzina viņas adoptētais dēls.
Dēls skatījās uz šo ārkārtīgi skaisto dāmu un gribēja viņai glaimot ar savu dziesmu, viņš uzdeva viņai deju un spēlēja bungu sitienu, ar mērķi veidot mīlestības attiecības, kurām šī dieviete, to sapratusi, nolēma viņai dāvināt. labi pelnīts. Viņš sirsnīgi runāja ar viņu, aicināja viņu uz mājām, un, kad viņš ieradās jūras krastā, viņš teica, ka neprot peldēt.
Dieviete viņu pārliecināja iet uz priekšu, apliecinot, ka ar viņu nekas nenotiks, ka viņa viņu pasargās, ka viņam nebūs nekādu baiļu, viņu tā apžilbināja sieviete, ka viņš klausījās viņā un iegāja jūrā.
Viņi atradās dziļi okeānā ar visu tā platumu, jo sieviete izlēca no laivas un atstāja viņu vienu. Tā kā viņa ir jūras karaliene, spēcīgo triecienu dēļ viņa izraisīja virpuļus, kas satricināja jūru. Shango Viņš nokrita no laivas, lūdzot dievieti viņu glābt, ko viņa ignorēja.
Viņa paskatījās uz viņu, kamēr viņš cīnījās pret nemierīgajiem ūdeņiem, viņš baidījās par savu dzīvību, bet tajā brīdī, kad spēki jau sāka viņu pamest, viņa iespaidīga un skaista iznāca no jūras un pastāstīja, kas viņa ir un atgādināja viņam, ka viņš ir parādā viņai cieņu, tāpēc viņš lūdza piedošanu, un viņa viņu izglāba.
obatala mīts
obatala, dzīvoja kopā ar Jemaja, visu māte, vienā no viņas atveidojumiem, šajā gadījumā Agana. Šī dievība nepārtraukti lūdza, lai viņai ļauj pasaulē radīt bērnu, taču viņš nekad to nedarīja, tāpēc viņš apmeklēja orunmila kas noteica, ka tai jāveic a ēbo.
Viņa tika informēta, ka dzīvība, kas nāks pasaulē caur viņas ķermeni, būs būtne, kas spēj uz šausmīgām lietām, lai kur viņa atrastos, būs problēmas un viņa nožēlos, ka to ir ienesusi pasaulē, ko viņa ignorēja, un viņa vīrs viņš vienmēr bija sarūgtināts. Kad viņa dzemdēja, šis bērns bija ļoti neglīts.
Zīdainis sagādāja diezgan daudz neērtības un vienmēr izraisīja kautiņus. Māte viņu tik ļoti mīlēja, ka atļāva viņam darīt visu, ko viņš gribēja, bet tur, kur viņi dzīvoja, viņus biedēja šo parādību klātbūtne. Obatala Redzot visu šo procedūru, viņš devās uz noteiktiem gadījumiem, lai veiktu rituālus savam dēlam un nest mieru uz zemes.
Tika veikti rituāli, dziedāja un no šejienes iznāca lielas pārvērtības, jo tika panākts miers zemei, no šejienes iestājās miers, atdzima klusums šīs dievības zemē, kur tās iemītniekiem izdevās normāli strādāt un turpināt. ar savu dzīvi kā parasti.
Lūgšanas Jemajai
Tāpat kā visās šāda veida organizācijās, ticīgie parasti meklē mehānismus, kā sazināties ar dieviem, viņi parasti izsaka savus lūgumus caur lūgšanām, gan pateikties par kaut ko, veselību, dzīvību vai dāvanu, gan arī lūgt kaut ko, kas esat jūs ļoti gribas. Arī šajā gadījumā šī dieviete ir ļoti slavena ar savu lielo spēku.
Kultūrās, kurās valda šī reliģiskā tendence, pret šo dievieti ir liela degsme. Ir daudz tekstu, ko lūgt, un tie visi ir labi uzrakstīti, jo šī dieviete ir ļoti jutīga pret aizvainojumu. Ar lūgšanām viņa vārdā tiek izteikti nepieciešamie lūgumi; Šis rīks ir ļoti noderīgs cilvēkiem, kuri tikai sāk šo praksi.
Ja jūs pirmo reizi lūgsit dievieti, ir labi, ja lūgšana jau ir sagatavota, tāpēc šāda veida dokuments ir svarīgs. Jāpiebilst, ka atkarībā no tā, ko vēlies lūgt vai pateikties, pastāv lūgšanas veids, tāpēc lūgumu nevar izteikt ar lūgšanu par labsajūtu, piemēram, vai otrādi, tāpēc ir jāsagatavojas.
Tie, kas strādā jūras profesijās, ir ļoti ticīgi šai dievībai, viņa ir okeāna gubernatore un parasti par viņiem rūpējas, ar savu varu pār to un visiem tās iemītniekiem, viņa spēs tos aizsargāt un viņiem palīdzēt. ar savu darbu, lai tas būtu auglīgs, viņu neaizvainot.
Šī dieviete ir tā, kas aizsargā un veicina auglību, viņa ir tā, kurai tiek lūgts, lai sieviete paliktu stāvoklī vai lai grūtniecība nonāktu laimīgā termiņā, kad sievietes gatavojas laist pasaulē savus mazuļus. Viņi arī bieži lūdz par savu un sava dēla labklājību. Tātad, ja jūsējais ir viens no šiem gadījumiem, nevilcinieties pateikt lūgšanu par viņu.
Lūgšanas procesam vienmēr ir iepriekšēja sagatavošanās, ticīgajam ir jānodrošina, lai vieta, kur viņš vēlas lūgt, būtu miera, harmonijas, klusuma pilna, jāizvēlas diena, kad spīd saule, dzied putni, ja iespējams, ieskauj sevi ar dabisku. elementi, piemēram, kalni, koki, jūra vai citi. Lai uzzinātu vairāk par šīm lietām, varat redzēt Sveces.
Ir arī svarīgi to darīt ar pareizu domāšanu un garu. Svarīgi to darīt ar lielu ticību, dievietei ir jāapzinās, ka viņu ciena un mīl, citādi vienkārša lūgšanas izruna neko labu nedos. Bet, ja tas tiek darīts ar pazemību, tādā veidā viss darbosies daudz labāk un ātrāk.
Labklājībai
lūgšana uz Jemaja labklājības labad tās mērķis ir nodrošināt, lai indivīdam un viņa tuviniekiem būtu labklājība un daudz labu lietu. Tiek prasīts mīlestības, brīvības, harmonijas, miera pārpilnība un ka vienmēr valda patiesība, miers dvēselē, ka nav nekādu sāpju, fizisko vai garīgo; Tajā visā mājo labklājība, un to izmanto pat pateicības izteikšanai.
Kad tiks veikts šis ticības akts, kas līdzās harmonijai un mieram ļauj atrisināt ekonomiskās krīzes, dievietei jāsniedz augļi vai ziedi. Teikums ir:
“Lielā lēdija Jemaja, kas valda pār plūdmaiņām; un pār visiem planētas okeāniem jūsu spožums mirdz ar iespaidīgiem stariem, mēs zinām, ka pieķeršanās jūsu pēcnācējiem ir tikpat milzīga kā okeāns.
Yemayá, tu esi visgudrākā no saprātīgajām dievībām, pasargā mani ar savu gudrību un laipnību, lai es varētu atrast labklājības ceļus.
Ļaujiet naudai plūst manā dzīvē tāpat kā jūsu pārvaldītajiem ūdeņiem caur pasauli. Uzklausiet manas lūgšanas Yemayá, ko es lūdzu. Tā nav bagātība, bet ne tērēt postu. Lai man ir labklājība un pārbagāta nauda.
Es tevi saucu tāpēc, ka tu esi varens, gudrs un mīli mani, tāpat kā es tevi mīlu, jeb varens, gudrs un taisnīgs Yemayá.
Lai nu tā būtu."
aizsardzībai
Šī ir viena no visbiežāk izmantotajām lūgšanām, visi cilvēki vēlas iet cauri dzīvei, jūtoties droši un droši, zinot, ka augstāks spēks mūs aizsargā, ir vērtīgi.
Ikviens vēlas iziet ārā un justies droši, vēlas būt pasargāts no ļaunuma, no nedrošības, no slimībām, par kurām izsaka lūgumus un pateicas ar ticību.
Kad tiek meklēts, lai būtu drošībā personīgi vai ģimenei, pēcnācējiem, mājoklim. Īsāk sakot, viss, kas uz mums attiecas, ir aizsargāts.
Patiesa lūgšana uz Jemaja liek dievietei atbalstīt priekšteci un aizsargāt katru indivīdu, kurš viņai tic. Lūdziet lūgšanu ar ticību un veltiet tai gaiši zilu vai violetu sveci.
"Mīļotais vecāks Yemayá, dod man žēlastību ietīties tavā šallē. Svētīts ar veselību un taisnīgumu.
Es sūtu jums savas lūgšanas, jo jūs esat ūdeņu aizsargs, tāpēc jūs sargājat mūsu dzīvības, tāpat kā jūs sargājat sēklas, lai tās aug kokos, tā jūs sargājat mūs, lai mēs varētu attīstīties dzīvē.
Dārgais visa ciltstēv, mīļotā Jemaja, esi starpnieks starp ļaunumu, lai tas man netuvotos, lai tas netraucētu manai izaugsmei. Ūdeņu un jūru māte. Atbrīvo mūs no maniem ienaidniekiem. Un par ceļu, kuru es pazaudēju. Rūpējies par mani kā par savu sēklu”
lai atvērtu ceļus
Laikam ejot, ir brīži un posmi, kuros neesam līdz galam apmierināti ar savu dzīvi, domājam, ka esam sastinguši vai iestrēguši un nevaram turpināt, šķiet, ka esam pretī lielām durvīm, kas neļauj mums virzīties uz priekšu; un šī iemesla dēļ mēs daudzas reizes nolemjam lūgt, kam mēs ticam.
Kā cilvēki mums ir tendence cerēt uz augstākām būtnēm, kas var mums palīdzēt pārvarēt šķēršļus, ļaujot mums sasniegt mūsu centienus.
Šis rituāla veids ir ļoti spēcīgs, tas ļauj noņemt visu negatīvo ietekmi un paver ceļus mīlestībai, labklājībai, labklājībai un visam labajam.
Šī lūgšana kalpo lūgšanai Jemaja lai izlīdzinātu savas problēmas, vai arī varat izteikt konkrētus pieprasījumus. Tas ir ļoti iedarbīgs, jāpastiprina ar augļu dāvanām un jāiededz vijolītes vai indigo svece un paredzams, ka tā pilnībā nodegs.
“Jemaja, iesvētīta dievībām, ūdeņu dāma, okeāna skaistums. Pirmspubertātes māte. Un orisha, kas aizsargā jūsu dievbijīgo. Pieskarieties manai eksistencei ar savu palīgu tiesu, tātad ar savu panache un domēnu.
Viņi var atvērt ceļus, kas tagad ir bloķēti, kas var pavērt ceļu mīlestībai, laimei, veselībai un labklājībai.
Apzināties, lai mani pasargātu savā tukšumā. Sargiet mani kā vecākus. Piepildi mani ar drošību, lai virzītos uz priekšu. Noskaidrojiet manus galamērķus un to, kā tos sasniegt. Saņemiet no manām rokām šīs dāvanas, pieņemiet tās kā manas ziedošanās un uzticības simbolu. Orisha Yemayá valda pār jums. Lai notiek tā.
Par mīlestību
Ir daudzas lietas, kas liek cilvēkiem nonākt pie šāda veida lūgšanām. Mīlestība ir lielisks motivētājs cilvēkiem, tā padara viņus aklus, liek ciest vai iepriecina. Mīlestība ir izraisījusi karus un motivējusi lielus upurus. Cilvēki, kuri nāk uz šo lūgšanu daudzas reizes, ir par neatlīdzināmu mīlestību vai par mīlestības turēšanu sev līdzās.
Šajā konkrētajā gadījumā Jemaja ieprieciniet savus bērnus, šī ir viena no visspēcīgākajām lūgšanām, jo tā var padarīt vāju mīlestību stiprāku un laika gaitā augt. Mīļotajam būs acis tikai tam, kurš viņu apbur. Šī lūgšana ļauj cilvēkam, kas ir mūsu vēlmes objekts, mūs pamanīt.
Mīlestības lūgšanas jālieto piesardzīgi, jo dieviete vienmēr piešķir, un ir ļoti svarīgi zināt, ka tam, kurš to lūdz, tā būs mīlestība, kas ilgst visu mūžu, kas nesīs laimi. Tas darbojas arī tad, ja mīlestība netiek abpusēja, tā var saliekt mīļoto cilvēku tā, ka viņš vēlas būt tikai kopā ar šīs reliģijas ticīgo.
Neatbildēta mīlestība
Cilvēki nevar nemīlēties, tāpēc viena no skumjākajām situācijām ir nelaimīga mīlestība. ticīgie dievietei Jemaja, viņi parasti dodas pie viņas, lai liktu viņu mīlestības priekšmetam viņu pamanīt. Šāda veida pieprasījums ir ļoti efektīvs, jo dieviete ir šāda veida problēmu speciāliste.
Šī ir mīlestībai veltītā dieviete, jo viņa mīl visu radīto, jo tas ir viņas darbs, viņa liks pamanīt pieteikuma iesniedzēja labās lietas un nogludinās ceļus, lai tie vienotos uz visiem laikiem.
“Ak, dārgā un lieliskā lēdija Jemaja. Šodien es esmu jūsu priekšā, lai lūgtu jūs man palīdzēt. Ka tu liec manam mīļotajam (šeit ir tās personas vārds, kuru vēlies piesaistīt) paskatīties uz mani.
Es vēlos, lai šis cilvēks aizraujas ar mani, lai redzētu tikai mani. Ka viņš vēlas noskūpstīt manas lūpas un ietīt mani savās rokās.
ak brīnišķīgi Jemaija. Lai jūsu aizraušanās ir tikpat spēcīga kā okeānu viļņi. Lai jūsu mīlošā degsme ir nepārvarama kā vētrains ūdens.
Mans mīļākais (šeit tās personas vārds, kuru vēlaties piesaistīt), kurš ir pārliecināts, ka bez manis viņš nomirs, kurš zina, ka es esmu vienīgais, kas viņam padarīs laimi visu mūžu. Es lūdzu tevi ak lielais un dārgais Yemaya».
Katru dienu jālūdz un jāveic rituāls, jāiededz balta svece un jānovieto saldie lauksaimniecības produkti, tas ir, augļi un neliels cukura daudzums.
Kad lūgums ir izpildīts, par to jāpateicas, palīdzot citam ticīgajam iegūt šo pašu labvēlību, sludinot, kā dieviete tika lūgta.
patiesai mīlestībai
Patiesiem dievietes ticīgajiem viņa spēj izpildīt visus šos lūgumus. Viņa spēj īstenot patiesu mīlestību. Kad tas notiek, nav jāturpina mēģināt, šāda veida mīlestība ir uz mūžu.
Šāda veida rituālos mums ir jābūt precīziem, jālūdz, lai cilvēks mūs novērtē tādus, kādi mēs patiesībā esam. Mērķis nav piespiest kādu būt kopā ar pieteikuma iesniedzēju, bet gan tas, ka šī persona patiešām vēlas tur būt, tā ir patiesa mīlestība. Tiek lūgts būt uzticīgam, ka abi vēlas iet vienu ceļu.
“Mana mīļotā dieviete, mana ļoti dārgā Jemaja. Tu esi tas, kurš zina un saprot, kas manai dzīvei vajadzīgs no emocionālā viedokļa. Tu vienmēr mani vadi un ņem aiz rokas.
Es lūdzu tevi, šī brīža diženo valdnieku, liec man priekšā manu patieso mīlestību. Tikai jūs varat to izdarīt. Ak, brīnišķīgā Jemaja.
pietauvošanai
Dzīvē ir apstākļi, kas liek mūsu partnerim attālināties no mums. Tās ir vienkārši detaļas, kas pakāpeniski grauj attiecības, tas var būt pat pārpratumu, pārmērīga darba un daudzos gadījumos trešo pušu iejaukšanās dēļ. Tie īpaši cenšas atšķirt pāri uz visiem laikiem.
Šādos gadījumos varat jautāt dievietei Jemaja, aizlūgt Viņai ir tiesības kontrolēt un atrisināt šīs situācijas. Ar viņu iejaukšanos var izvairīties no atdalīšanas.
Tiek veikts rituāls, kas kopā ar pareizo lūgšanu liks tālākai daļai atkal pievienoties, un šī savienība būs ļoti stabila un pastāvīga.
Šī ir ļoti spēcīga lūgšana, ja vien tā tiek veikta ar patiesu ticību dievietes spēkiem, tai ir jāpievieno pareizie ziedojumi un tā ir jāizrunā ar pareiziem vārdiem.
"Ak, lielā un varenā dieviete Jemaja. Suverēna okeānu dāma. Tā kā jums ir spēks pakļaut jūru spēkus ar savu lielo un spēcīgo pieķeršanos.
Dod man laimi, ka mīlestība, kas aiziet prom, paliek man blakus. Lai manas mājas kļūst par pajumti, kur patverties īsta mīlestība.
Ak, mīļotā dieviete Jemaja, tu esi brīnišķīga, laba un godīga. Apžēlojies par mums un nepamet mani skumju un vienu. Nomieriniet manu trauksmi un sarūgtinājumu.
Lūdzu, atnesiet (mīļotā cilvēka vārdu) man atpakaļ. Un līdz ar to piepildās vēlme palikt man blakus līdz mūsu mūža beigām. Lai notiek tā".
grūtniecībai
Dzemdēt bērnus ir viena no cilvēka dziļākajām vēlmēm, ienest citu dzīvi uz šīs zemes, tas nozīmē turpināt to, kādi ir cilvēki, un tā ir lielākā mīlestība, kāda var būt. Ir pāri, kuri nevar piepildīt šo vēlmi, tāpēc viņi dodas pie dievietes Jemaja, būdama visu māte, viņai ir spēks palīdzēt iestāties grūtniecībā.
Šī lūgšana ir efektīva ne tikai grūtniecības iestāšanās gadījumā, bet arī veselībai grūtniecības laikā un drošai dzemdību beigām. Visā procesa laikā līdz piegādei ir jālūdz miers un labsajūta.
Kad iestājusies grūtniecība, jāveic pateicības rituāls ar patīkamiem ziedojumiem dievietei, kā arī ar lūgšanām, tieši šajā brīdī tiek lūgts, lai tas piepildās.
“Ak, visdārgākā un laipnākā Jemaja. Jūs, kas bezgalīgi mīlat visus savus bērnus. Skaista un spoža dāma, zemi ieskaujošo ūdeņu pārvaldnieks. Jūs esat spēks, kas rūpējas par tiem, kurus jūs mīlat. Es lūdzu no tevis mīlošās dievības, lai tu piepildi manu vēderu ar maigumu.
Ar to es vēlos, lai pieķeršanās un maigums nāk uz manu māju un manu ģimeni. Ak, slavētā suverēnā Jemaja. Es lūdzu jūs sirsnīgā un lieliskā labvēle. Uzklausiet manu lūgumu un ievērojiet to. Sūtiet manā dzīvē pēcnācējus. Lai manā dzīvē ienāk svētlaime. mīļotā māte.
Ak, jūru māte. Liels ir jūsu spēks un jūsu spožā godība. Jums ir liela pieķeršanās dot saviem pēcnācējiem. Liela ir tava gudrība, ar to tu pavēli no visiem zemes ūdeņiem.
Es lūdzu, lai mans lūgums tiktu uzklausīts. Dodiet man rekvizītus. Turiet prom no manis tos, kas vēlas man sliktu. Lai manas bailes iet prom, aizsargā manu māju, lai nekas skumjš nenāk. Neviens ar ļaunu prātu nevarēs ienākt, nekāda nožēla nenāks.
Tavs brīnums ir pasaules lielā bagātība, un ņem to man blakus. Sveicināti Yemayá, dāma, jūsu vārdam nav nozīmes, jebkurā ūdeņu krastā, jūs svētījāt. Es noguldu savu ticību jums, mans lūgums tiks atbildēts un, ja es to pelnīšu, tas tiks izpildīts.
Lūgšana Yemayá Jorubā
Viņš unoruba Tā patiesībā nav valoda, drīzāk tas ir dialekts, kas nāk no lielas Āfrikas dialektu grupas. Dažādas etniskās grupas, kas tic šai reliģijai, apvienoja savas lūgšanas, un tādējādi rodas šāds lūgšanu izteikšanas veids.
“Yemaya orisha obunin udú, kulú re eye abyá ni re oyú, yaba awó ba okí mí, yá ogá ni gbobo kuo, eyé Omó eyá, lo juoyina ni re ta gogbo aku nii iwo ni re lowo, I nitsi, re Omó Es".
Lūgšana šajā valodā tiek veikta stingri īpašos gadījumos, lai izrādītu izcilu cieņu un izrādītu lielu apbrīnu, to veic pēcnācēji un šīs reliģiskās kultūras iniciatori.
Tie, kas nerunā dialektu, var to pateikt spāniski, tāpēc tulkojumā teikums saka:
"Cienījamā Āfrikas dāma, ar tavām 7 zīmēm uz sejas, maģiska suverēna, es sūtu jums sveicienus, dāma, kas atbild par ūdeņiem, jūras dzīves priekštece, jūsu tronis ir tālu, okeāna dzīlēs, kur jūs glabājat tavus dārgumus. Es pateicos jums lieliskajai sievietei."
To var teikt valodā, kas mums ir visvairāk radniecīga, ir ļoti noderīgi to zināt no galvas, lai varētu lūgties grupā, jums vienmēr jābūt pateicīgam un jāparāda ziedošanās par šo lūgšanu, un visiem ticīgajiem zināt to.
rituāli viņai
Šīs reliģijas rituāli ir līdzīgi citu kultu rituāliem. Tajā ir iekļauti piederumi un katra elementi. Tie ir ļoti saistīti ar kultūru, no kuras tie nāk, un katras valsts lietojumu. Tas, kā katrs cilvēks uztver reliģiju, ietekmē arī rituālu.
Katram rituālam ir sava simbolika, un katra ticīgo grupa pielāgojas savam stāvoklim, mainās pat rituāla veikšanas diena. Rituāli Jemaja Viņiem ir savas īpatnības. Šie teikumi tiek lietoti ļoti līdzīgi jau minētajiem. Un līdzīgi elementi tiek izmantoti arī piedāvājumiem.
Lai gan katram pieprasījumam ir īpašs rituāls, tiem visiem ir kopīgi elementi. Dieviete vienmēr ir saistīta ar ūdeņiem, un atkarībā no izmantotā attēlojuma tie būs svaigi vai jūras ūdeņi.
Mīlestības rituāliem jāatrodas jūras ūdeņu tuvumā, kur dieviete iegūst savu spēku. To var darīt praktiski ikviens, rituāla ietvaros ūdens augļiem jābūt pa rokai, pietiekamā daudzumā, visiem jābūt tropiskiem. Tās var būt sēnes vai melones.
Sakārtojumā būs daudz garšaugu, tādu, kam ir daudz smaržas, tiem jābūt zaļiem un svaigiem, lai glaimo dievietes garšai. Ir ārkārtīgi svarīgi, lai pirms rituāla veikšanas pieteikuma iesniedzējs uzņemtu vannu ar kresēm
Tas tiek darīts, lai rituāla laikā dieviete dāvātu mums labu veselību, un, ja mēs bez īpaša pieprasījuma pievienosim arī pētersīļus, tas mums nesīs ekonomisku labklājību. Papildus visiem šiem preparātiem mums ir jābūt instrumentu komplektam, tie ir: zobens, ventilators, pusmēness, enkurs, zilas lentes, melone, zila svece, melase, vaniļas ekstrakts.
Runājot par to, kurā nedēļas dienā ir labāk veikt šo rituālu, tā ir sestdiena. Šī ir diena, kas atbilst Jemaja. Rituāls sāksies ar sveces iedegšanu, kamēr tas tiek darīts, viņai tiek norādīta dievība, pie tā cilvēka vārda, kurš ir mūsu mīlestības objekts, ierakstīsim viņas vārdu, tas jādara ar pārliecību, ka tas izdosies.
Dzimšanas datums ir jāzina, tas tiks rakstīts 7 reizes, pārliecinoties, ka rakstīšanai izmantotā krāsa ir koši, tas tiks darīts uz lapas. Uz tās pašas lapas aizmugurē mēs iesniegsim rakstisku pieprasījumu vai nu saskaņot, vai abus.
Augli, ko izmantosim, to nedaudz saplēsīsim, caur šo plaisu ieliksim papīru, kuru tikko uzzīmējām, kamēr to darīsim, lūgsim savu vēlēšanos, lai tas ved mūs pa laimes ceļu, lai viss esiet mīļi un ko mēs vēlamies lūgt kā papildinājumu. Šajā pašā plaisā mēs ievietosim instrumentus un visu vai sasiet ar lentēm.
Kad melone ir sakārtota, ar lūgumu, instrumentiem un lentēm, mēs to nogādājam pie dievietes altāra un no sirds pateicamies viņai par lūgumu, ko viņa grasās izpildīt. Ja vēlaties papildināt šo informāciju, par rituāliem varat lasīt lūgšana Jemajai.
Jemajas diena
Šī ir reliģija, kurā katrai dievībai ir atvēlēta diena, lai veltītu cieņu, dievietes gadījumā tā atbilst katra gada diviem februārim. Šajos svētkos viņa uzticīgie sekotāji pulcējas vietās, kur viņš tiek pielūgts, lai lūgtu un veiktu rituālus. Šī ir ideāla diena, lai izteiktu īpašus pieprasījumus.
Ticīgie, kam tas ir pa spēkam, pulcējas pludmalēs, tur noliek dāvanas dievietei, spēlē sitamos instrumentus, vēršas pie savām personīgajām problēmām, un tādējādi šī kļūst par dievietes svētku vietu.
Šī diena tiek svinēta, ka viņa ir zemes māte, un par visu, ko mēs varam redzēt, aptaustīt un uztvert, un tiek pateikties par to, ka viņa iepazīstināja cilvēkus ar pasauli. Šī ballīte ir jārīko vietās, kur nav redzami daudzi tūristi vai atpūtas aktivitātes. Ikvienam jāierodas ģērbies baltā un zilā krāsā.
Klātesošajiem jānes ziedojumi, jālūdz un jādzied dievietei, būs arī dejas un viss, kas viņai tīkams. Novērotāji var tikt atļauti, ja vien viņi ievēro ceremonijas. Īsāk sakot, mums visiem ir jābūt viņas bērniem.
Ja varat, jums ir jāpiedalās. svēto meistars, kas ir reliģiozi, kuri var veikt dziedināšanu uz vietas, dievietes vārdā un ar viņas lielā spēka palīdzību.
Piedāvājumi Yemaya
Tā ir izplatīta kļūda uzskatīt, ka jebkurai dievībai var piedāvāt jebko, patiesībā katrs dievs dod priekšroku, kad runa ir par ziedojumiem. Katrai dievībai ir saistīts elements, un tas nosaka, kādi būs piedāvājumi un kāda veida tie ir.
Šī konkrētā dieviete ir viena no šīs reliģijas galvenajām, visas pārējās nāk no viņas, ja viņa tiek aizvainota ar nepiedienīgu ziedojumu, viņas dusmas var būt ļoti destruktīvas, tāpēc ir jābūt ļoti pedantiskai, izvēloties ziedojumus, saskaņā ar izteikto pieprasījumu.
Piemēram, ja viņam tiks izteikts lūgums ar kaut ko, kas ir darbs okeānā vai jūrā, viņam var pasniegt ēdienu, kas ir viņa iecienītākais ēdiens, to sauc par očinčinu; To gatavo ar šādiem elementiem: pupiņām, ķiplokiem, sīpoliem, ingveru, garnelēm, olu, zaļajiem banāniem, cukuru, zivīm, papaiju, ananāsiem, melonēm, bumbieriem un tomātiem.
Vēl viens piemērs ir, ja tiek prasīts izpildīt taisnīgumu, tas ir jāpiedāvā: malanga, portulaks, malanguilla un carqueja.
Mīlestības lūgumu ziedojumi, kas šai dievietei tiek sniegti visvairāk, sastāv no augļiem. Šeit arī jābūt ļoti uzmanīgam, jo tas nevar būt tikai jebkurš auglis, dievietei ir savas vēlmes, tās ir: vīnogas, kazenes, kokosrieksts un pin, to labi var papildināt ar tādiem garšaugiem kā baziliks un paparde.
Dziesmas
Dievībām ir pienācīgi jāpateicas vai nu par sniegtajām labvēlībām, vai vienkārši par to lielo spēku, tām ne tikai tiek teiktas lūgšanas vai upuri, bet arī tiek dziedāts.
kundze Jemaja Tai ir savas īpašās dziesmas, kurām, tāpat kā lūgšanām, jābūt dievietes ausij patīkamām, lai izvairītos no viņas dusmām.
Es jau jautāju Ksango. Es jau lūdzu Ojā. Es arī lūdzu Olofinam līdzjūtību. Un šodien es veltu savu dziesmu Yemayá. Un Oxum žēl trūkumcietēju. Jemaja, mans gara ceļvedis.
Dieviete, es esmu tik nožēlojams. Es tikai lūdzu mieru. No manām mājām, no manas apkārtnes.
Es tikai lūdzu mieru. Jemaja, dievs. Es tikai lūdzu mieru. Yemayá, maiju dieviete, Yemayá mans labestība.
Es tikai lūdzu mieru. Jemaja, dievs. Es tikai lūdzu mieru. Es dziedāju dievam. Es veltu savu dziesmu Yemayá. Es lūdzu Olofinam žēlastību. Un tagad es lūdzu Oyá.
Jemaja, dievs. Es tikai lūdzu mieru. Jemaja, dievs. Es tikai lūdzu mieru.
Ak, mana izcelsme un mani draugi. Es tikai lūdzu mieru. Jemaja, dievs. Es tikai lūdzu mieru.
Bēdas manai valstij, bēdas visam Visumam. Es lūdzu tikai mieru un klusumu. Jemaja, dievs. Es tikai lūdzu mieru.
Bungas uz Yemayá
Šo dievieti daudz dzied, viņu arī dejo, tagad pieminēsim viņas mīļāko mūzikas instrumentu bungas. Tikai daži cilvēki var redzēt rituālu ar bungām, jo tās izmanto tā sauktie santeros savās īpašajās ceremonijās. Tie ir patiesie dievietes bhaktas un deklarētie bērni.
Šie rituāli, ko veic santeros, sastāv no dziesmu intonācijas yoruba, un deju izpildīšana šo koka instrumentu skanējumā. Lietotās drēbes ir mētelis. Tas sastāv no gariem apģērba gabaliem ar ļoti platām piedurknēm. Šī ir ceremonija, kurā karaliene tiek lūgta viņus apskatīt.
Kā izcils šāda veida sitaminstrumentu interpretācijas raksturlielums rituālos vai svētkos ir tas, ka šīs mūzikas vidū tiek sniegti ziedojumi dievietei. To var izmantot arī jaunu santeru ierosināšanai, tas ir, kad cilvēks sāks būt daļa no šīs pārliecības vai tradīcijas.
Šo ceremoniju veic santeros, kas sponsorē kopā ar t.s babalawos, Tas ir paredzēts pieprasīt Jemaja, tavs apsveikums, lai esi laimīgs mīlestībā, ekonomikā, esi vesels, vārdu sakot, viss, ko vēlies.
Šīs bungas var papildināt ar citiem ar dievieti saistītiem instrumentiem, tie var būt citi sitamie vai stīgu vai pūšamie instrumenti. Šīs ballītes laikā tas var likt ceļvedim pārvietoties un sākt teikt vārdus, ko parasti caur to saka karaliene.
viss par viņas kaklarotu
Lielākajā daļā reliģiju garīgais ir tas, kas izceļas, cilvēki uz to koncentrējas, veicot savus rituālus. Jorubu reliģija, uzsvars ir uz materiālu, iespējams, ka tas ir tāpēc, ka dievības ir cilvēki, tikai spēcīgākas. Tajos jūs varat iegūt ikdienas priekšmetus, piemēram, kaklarotas, rokassprādzes un apģērbu.
Šie fiziskie elementi ir tās kultūras simbols, no kuras tie nāk, un tiem, kas tos valkā, tiem ir liela nozīme un nozīme. Dievībai raksturīgajiem žņaugiem ir nozīme, kas datēta ar neatminamiem laikiem, jo mūsu senči tos valkāja ar lielu lepnumu, kas atbilst garīgajai pasaulei, kurai viņi piederēja.
Visa šī kaklarotu tradīcija joprojām ir spēkā, tā nav mainījusies, jo ir pagājis laiks, tās ir lietotas kopš seniem laikiem, ir noticis, ka līdz ar kultūras evolūciju to skaits ir palielinājies. Šīm kaklarotām papildus citām svarīgām lietām ir noteikts kreļļu skaits, kā arī noteikta krāsa.
Dievietes gadījumā viņas numerācija ir 7, jo tiek izmantoti krāsojumi, zilgani un bālgani akmeņi. Šīs rokassprādzes netiek izmantotas, jo cilvēks to tā gribēja, tas ir jāpiešķir, un dieviete pateiks, kādu krāsu un aproču skaitu izmantot.
Ko simbolizē tava rokassprādze?
Šai rokassprādzei, tāpat kā kaklarotai, ir nozīme un pielietojums. Papildus zilajai un baltajai aprocei ir izmantots bezkrāsains stikls. Tos var izgatavot no zilām pērlītēm un koraļļiem, vai ar ziepēm un koraļļiem, vai ar vitrāžām. Lai gan ir arī cita veida rokassprādze, kas nav akmeņi, bet ir attēlota caur gredzeniem, kuriem ir noteikta nozīme.
Kad tiek izmantoti auskari, tas attiecas uz dievietes bagātībām. Šīs bagātības ietver jūras dzīvi un visu, kas atrodas zem jūras. Šīs dārgakmens nosaukums ir bopa, šis ir vārds, kas nozīmē cieņu Yemaya, viņa mēle ir lucumí.
Šīs rokassprādzes izmantošana norāda uz to, ka karaliene tiek pielūgta un ka viņai galvenokārt pienākas cieņa, dieviete to uztver kā svētību. Var izmantot 7, to skaitu dieviete norādīs īpašā ceremonijā.
septiņi stāvi
Visiem svētajiem ir priekšmeti un augi pēc viņu izvēles, kā arī ēdieni un garšvielas. Šīs dievietes gadījumā augus izmanto tīrīšanai vai labklājības vannām. Lai to izmantotu, tos pagatavo ūdenī un atdzesē, pēc tam tos var izmantot vannas istabā. Ar to var iegūt mieru un harmoniju, principā tiek izmantoti 7 augi.
Šie augi ir sarguero-breaker stila, tie ir ļoti aromātiski augi, kas piesaista dievietes uzmanību, ļaujot viņai izteikt lūgumus. Atkarībā no tā, kurš no tiem tiek izmantots, var atrisināt mīlestības vai naudas problēmas.
Ceremonijās dievietei var izmantot arī citu augu grupu, kas paredzētas konkrētu veselības problēmu risināšanai. Santero rituāla laikā izveidos šo augu slepenu kombināciju un ar šo tinktūru dos to dzert slimajam, caur šo rituālu dieviete atjaunos viņa veselību.
Neskatoties uz to, ka dieviete ir jūras reģente, starp ārstniecības augiem, ko viņa izmanto dāvanu piešķiršanai vai dziedināšanai, ūdensauga nav. Tas tiek izskaidrots, jo viņa dzīvo jūrā, bet ir visa uz zemes radītāja, tāpēc viņa var gūt labumu, izmantojot gan jūras, gan sauszemes resursus.
Kari osah yemaya ceremonija
Šis termins ir maz zināms neticīgajiem. Šīs frāzes tulkojums ir, kad cilvēks gatavojas kļūt par pilntiesīgu svēto figūru. Citā veidā var teikt, ka tā ir ceremonija, kas tiek veikta, lai novestu cilvēku pie konvertācijas vai oficiāli ieiet šajā reliģijā.
Persona, kuru paredzēts iesvētīt, vispirms jānogādā jūras krastā, precīzāk, nedēļu pirms tam tiek nogādāts Iwayo, bet pretendents nesīs balto gaili. Ja vēlaties uzzināt vairāk par šo interesanto reliģiju, izlasiet Lūgšana Obatalai.
Ierodoties tur, viņiem jāveic šāda ceremonija: viņi apmetīs apli ar pārējiem svētajiem, centrā tiks ierakstīti galvenie vārdi, lai tiesa uzzinātu, kas tiks darīts. Visam jābūt nosegtam ar spalvām, gaiļa galva jānēsā Isehs Ozjans. Tabaka ir jāizžāvē ahse del Lasīt, un tad tiks dziedāts:
"Ya loromiya lorefawoyo yemaya"
Tādā pašā veidā, ja iesācējam rodas šaubas par to, kas tiek darīts, šis ir brīdis, kad jāuzdod nepieciešamie jautājumi, jau iniciētie cilvēki var noskaidrot šaubas. Tādā veidā tas, kurš svētā dienā iesāk, iet ar pilnīgu sapratni, pilnībā apzinās, ko viņš darīs un ko tas nozīmē.
Jemajas ceļi
Termins ceļi Santerijā attiecas uz dažādām lietām vai situācijām, kurās svētais iejaucas. Tas ir saistīts ar visām lietām, ko no tā var lūgt un kurās tas var palīdzēt, problēmām, kuras tas var atrisināt vai vienkārši kā es varētu kalpot kā ceļvedis.
Iesvētītajam šajā reliģijā, kultūrā vai dzīvesveidā jāiemācās vairāki viņam jauni termini. Šīs dievietes gadījumā šie termini ir: 7, 21 un 35, parastam cilvēkam tas var nebūt saskaņots, bet santero tam ir liela nozīme.
Skaitlis 7 nozīmē, ka ticīgais ir ticības iesācējs, un galvenokārt tas tiek interpretēts tā, ka viņš vēl nav uzzinājis par dievieti, un šis ir viņa pirmais rituālu sākums. Pēc šī posma nokārtošanas tas tiek palielināts līdz 21, šis skaitlis jau norāda, ka kāds mācību ceļojums jau ir veikts. Būt patiesi ticīgam notiek nepārtraukti mācīties.
Lai sasniegtu 21 gadu, viņiem jāpavada vismaz piecu gadu periods. Šī kulta sekotājiem, sasniedzot šo līmeni, jau ir izveidojies holistiskāks redzējums nekā tad, kad viņi ir sākuši, tāpat kā viss dzīvē, process ir jāveic pakāpeniski. Visbeidzot, lai sasniegtu 35, jums ir jāiet garš ceļš ticībā, tas prasa lielu pieredzi.
Vēl viena ceļu klasifikācija Jemaja skaņa: Awyó, Akura, Kona, Ases, Ocue, Mayalwo, Achaá y navira. Tie atšķiras viens no otra, un tiem ir savas īpatnības, tie ir vienoti un saistīti lietojumā, kas dots dievietes pielūgsmē, viņi izmanto savas krāsas, ir vienoti jūrā un tiem ir savs spēks.
Attiecības ar Ošunu
Šie divi svētie ir cieši saistīti, dievietei ir vara pār jūras ūdeņiem, bet otra pārvalda straumes un, protams, agri vai vēlu visas pietekas ieplūst jūrā, un tas ir tāpēc, ka Jemaja y Oshuna esiet māsas
Saskaņā ar leģendām viņiem ir dīvainas attiecības, viņi to apstiprina Oshuna viņai bija liela bagātība, viņa bija ļoti spēcīga, un to ieskauj ļoti grezna vide. Viņai piemita milzīga grācija, viņa bija ļoti skaista, visu šo iemeslu dēļ viņa bija ļoti iedomīga, viņa pastāvīgi skatījās uz sevi spoguļos, lai redzētu savu lielo skaistumu.
Šai dievībai pilnīgi trūka pazemības, viņa ģērbās ar lielu greznību, viņas mati bija gari un skaisti, viņa ļoti mīlēja sevi un mati piepildīja viņu ar lepnumu. Tāpat kā visas lietas dzīvē, laiks gāja, skaistums pazuda, un spēks samazinājās, pastāvīgi konfliktējot ar citiem. Par to viņa tika izraidīta un nabadzīga.
Laika gaitā viņa grūtības pieauga, katru reizi, kad viņš redzēja sevi nabadzīgāku, viņš bija kalpotājs, viņš cieta grūtības pēc ēdiena, viņš bija auksts; viņam piederošās vērtslietas viņš pārdeva tās, lai varētu ēst un viņam izkrita skaisti mati, visu pārdzīvoto grūtību dēļ.
Viņa daudz cieta un nebija ar to apmierināta, viņa bija pilnīgi vientuļa, nabadzīga, ciešanās un verdzībā, neskatoties uz visu, ko viņai vēl varēja cerēt. Viņam vēl bija palicis viens pazīstams, varenais Jemaja, uz ko nāca visas asaras, ko viņas māsa lēja caur upi, kas ieplūda jūrā.
Jemaja viņai bija spēks un veiksme, un tā bija būtne, kas viņu mīlēja visvairāk, tas viņai sniedza lielu mierinājumu, teica, ka viņa atkal būs spēcīga, jo viss dārgmetāls, kas ir uz zemes, būs viņai. Viņš iedeva viņai skaistākās čaulas, ko izrotāt, un apliecināja, ka viņa nekad vairs nevienam verdzene un ka tā vietā sēdēs uz lielā troņa.
Viņai vairs nevienam nebūtu jākalpo, viņa uzdāvināja savus matus, lai neviens viņu neredzētu bez matiem. Šīs viena tēva meitas viena otru aizstāv, un tas pats attiecas uz viņu atvasēm. Lai uzzinātu vairāk, varat lasīt lūgšana Elegvai, lai sakautu ienaidniekus.
Attiecības starp Jemaju un Olokunu
Leģenda vēsta, ka tās nav divas dievietes, bet tas pats ir ar diviem vārdiem. Tie, kas saka, ka tas ir tikai viens, interpretē to kā reprezentāciju, kas nodarbojas ar vienu no ceļiem. Jāņem vērā, ka Jemaja ir vara pār jūru un visu, kas tajā atrodas.
Olokun, atkarībā no valsts, kurā tā atrodas, dažos tā tiek uzskatīta par vīriešu figūru, bet citās - par sievietes figūru, taču tā vienmēr atrodas sāļo ūdeņu tuvumā. Tas ir daudz apspriests apsvērums.
Visas pretrunas parādās, kad abas tendences saplūst vai nu rituālos, vai svētā dienas svinībās. Atšķirība starp abām tendencēm ir saasināta, jo daži to apstiprina Jemaja dzīvo uz virsmas un pārējie, kas apdzīvo jūras dibenu. Svarīgi ir tas, ka, dzirdot par dievieti, mums ir skaidrs, ko mēs klausāmies.
Atšķirība no Oya
Ir dažādas leģendas, kur minētas abas dievietes, starp tām visizplatītākā, stāsta, kā abas dievietes cīnījušās, jo čau ieraudzīja Jemaja barojas ar aitām kompānijā Shango.
Šī neatbilstība vienmēr saglabāsies tā vienkāršā iemesla dēļ, ka viņi dzīvo pretējos elementos, viena karaliene jūrā un otra gaisā. Tie reti sakrīt, neskatoties uz to, ka abi elementi atbalsta dzīvību uz planētas. Abi vēlas dominējošo stāvokli un, cīnoties viens ar otru, izraisa lielas katastrofas, tāpēc viņi uztur ilgus miera periodus.
Tas ir jāzina, jo jūs nevarat kļūdīties, piedāvājot vienai no dievietēm to, kas patīk otrai. Tas viņus padara niknus, ir ļoti svarīgi visu turēt atsevišķi, ļoti uzmanīgi un, ja iespējams, neprasīt abus vienlaikus.
Yemaya tureen
Svēto rituāli ir pilni ar simboliem, artefaktiem un piedāvājumiem. Šī ir ļoti materiāla reliģija, tāpēc ir ļoti svarīgi zināt, kādiem elementiem mums ir jābūt katram svētajam, uzstādot altāri un izsakot lūgumus.
Jemaja, garšo pēc skaistām un dārgām lietām, turklāt prasa skaistus priekšmetus, pēdējā ir iekļauts trauks zupai. Šajā konteinerā piedāvājumi parasti tiek piegādāti.
Vairumā gadījumu tas ir izgatavots ar ceptiem baltajiem māliem, tos var izgatavot arī citā veidā. Tie var būt metāliski, un tiem ir kopīgs tas, ka tie ir bagātīgi dekorēti. Šos rotājumus izvēlēsies ražotājs, krāsas parasti atbilst tā svētā krāsām, kuram tiks veltīta terīna.
Šo terīnu var redzēt un izmantot tikai tie cilvēki, kuriem jau ir laiks reliģijai, tie, kas nav iesvētīti, nedrīkst tai tuvoties vai redzēt. Pēc tam, kad piedāvājumi nonāk šajā dienā, tos vairs nevarēs redzēt neviens.
Jemajas kostīmi
Dievietei patīk būt greznuma pilnai, viņai ne tikai patīk rotaslietas, viņai patīk arī labi un grezni ģērbties. Viņu kleitām jābūt pamanāmām un kādā indigo tonī, un tām var būt arī noteiktas baltas daļas.
Uzvalkam tiks piešūti zvaniņi, kā arī uzlikta jostasvieta no kokvilnas, šī tiks aiztaisīta ar rombveida sprādzi. Kleitas dekorāciju ietvaros uz tās jāliek kaut kas no zirgu apmatojuma, kas nokrāsots baltā vai zilā krāsā.
Ir svēts priekšmets, kas pārstāv dievietes spēku, tam arī jāiet uzvalkā, to sauc agegbe. Nespeciālistiem, kuri nezina par Santeria, šis priekšmets ir nekas vairāk kā vēdeklis, kas izgatavots no pāva spalvām. To vajadzētu dekorēt ar pērlēm un gliemežvākiem. Tos var izgatavot ikviens.
Kas ir Yemaya Olodo?
Šis ir Santeria lietotais termins, tam ir 2 interpretācijas, kas būs atkarīgas no konteksta, kurā tas tiek lietots. Klausoties vai lasot, jums jābūt ļoti uzmanīgiem, lai saprastu, par ko tiek runāts.
Šis ir vārds, kas vispirms nosaka vienu no dievietes maršrutiem, vienu no viņas spējām, tad, ja ir zināms, ka dieviete iet kādu no viņas maršrutiem, tiek teikts Jemaja Olodo. Ļoti bieži viņi to uzskata par jau veikto maršrutu, īpaši ļoti sarežģīto, simbolu.
To var izmantot arī tad, ja vēlamies atsaukties uz ekskursiju pa vietām, kuras mēs nezinām, vai uz mums jaunām vietām.
Šāda frāzes vai termina interpretācija ir tāda, ka dieviete ir Nigērijā esošās upes īpašniece un gubernatore. oggn, kurā viņš dalās ar savu māsu Oshuna.
Kāds svētais ir katoļu reliģijā?
Savā izcelsmē šis kults Amerikā nonāca tiranizēto afrikāņu rokās. Atrodoties šajā zemē, viņi nedrīkstēja praktizēt savus rituālus un viņiem tika uzspiesta katoļu reliģija, viņiem bija jāpaspēj turpināt apliecināt savu reliģiju.
Lai to izdarītu, viņi pieminēja savas dievības ar katoļu svēto vārdiem. Protams, viņi centās radīt līdzību starp abiem svētajiem un tādā veidā radīja tikai viņiem saprotamu dialektu, lai viņu kungi nesaprastu, ko dara.
Jemaja, no tā neizbēga, un tai atbilstošais svētais katoļu reliģijā ir Valdības Jaunava. abi tik ļoti Jemaja ar Reglas Jaunava, ir līdzīgas, patīk strādāt pastāvīgi, abi tiek uzskatīti par perfektiem, patīk viss, kas saistīts ar labu veselību. Abi ir saistīti ar jūru un aizsargā tās radības.
Abas dievības Amerikā nonāca no kāda ticīga cilvēka rokām, kam tas bija jāslēpj, lai nesabojātos. Abi ceļoja līdzīgus ceļus, cauri nemierīgām vietām, ko viņu uzticīgie aizsargāja, lai novērstu apgānīšanu. Neskatoties uz problēmām, abi ieradās galamērķī neskarti.
XNUMX. gadā dieviete ierodas Kubā, tieši apgabalā, kur kapliča tika uzcelta Reglas Jaunava. Verdzības laikā, Jaunavas dienā, vergi palika bez darba, lai apmeklētu dievkalpojumu, bet viņi apmeklēja un darīja to, tikai lai Jemaja.
Kāda ir tā sātaniskā nozīme?
Dažiem dieviete tiek uzskatīta par asociētu ar velnu, jo, tā kā viņa pārvalda ūdeņus un ir ārkārtīgi spēcīga, viņi no viņas baidās. Viņa spēj vadīt jūras spēkus gan labā, gan sliktākā virzienā, un tāpēc viņa daudzus biedē.
Tie, kas to asociē ar ļaunumu, apgalvo, ka tam ir spēks izpildīt vēlmes, kas nav īpaši svētas, piemēram, sasiet mīļoto vai sasniegt nelaimīgu mīlestību. Arī tad, ja tie ir pretrunā ar viņu, šī dieviete spēj būt ārkārtīgi destruktīva.
Tie paši, kas dievieti saista ar ļauno, sludina, ka velns atrodas okeāna dzīlēs un no turienes ved dvēseles uz elli. Tāpēc kā tur dzīvo Jemaja Viņa ir saistīta ar šo pārliecību.
Kūkas
Starp daudzajiem ziedojumiem dievietei ir arī kūkas. Tie nesīs viņa vārdu un alegoriju uz viņa ķermeni. Šo dāvina pie altāra dievietes dienā, šis ir 2. februāris, ļoti līdzinās dzimšanas dienas svinībām, bet tā kā dievietei ļoti patīk, tad var piedāvāt arī kādu citu dienu.
Arī tie, kas gatavojas kļūt par svētajiem, parasti tādu nēsā, tādējādi norādot, ka no šī brīža šajā datumā būs jubileja. Lai uzzinātu vairāk, varat lasīt lūgšana Šango
Kā viņi redz dievieti Kubā?
Sākotnēji reliģija nonāca Kubā, no turienes tā migrēja uz kontinentu. Kubā dieviete ir ļoti cienīta, jo, tā kā tā ir sala, to ieskauj ūdens. Apmeklējumam apkārt ir tūrisma industrija, lai atzīmētu savu dienu.
Kas ir dievības kronēšana?
Dievības kronēšanas ceremonija kalpo, lai ticīgo pārvērstu par santero vai santeru. Ir divi veidi, kā saņemt dievību, kronēto dievību vai mazgāto dievību. Dievības ceremonija mazgāta, ilgst tikai vienu dienu un neietver laiku iyaworaje, kā arī nav nepieciešams noskūt galvu.
Kronētās dievības saņemšanas ceremonija ir ieteicama tiem cilvēkiem, kuri negatavojas veikt jebkāda veida konsultācijas, burvības vai santerijas darbus. Kad Eņģelis no aizsarga ir Shango Tev jākļūst par kronētu dievību, šī dievība nepieņem nomazgātu dievību.
Kronētās dievības ceremonija ir diezgan liela un darbietilpīga, šajā ceremonijā sargeņģelis uzliek kroni iniciatoram, tāpēc arī tā nosaukums.
Šim rituālam ir nepieciešama daudzveidīga ķermeņa un dvēseles aizdedzināšanas, attīrīšanas un attīrīšanas grupa, kas būs veids, kā cienīgi uzņemt dievību. Kronēšanas akts atdala iesvētītos no tiem, kuriem ir bijis aicinājums veltīt sevi savai dievībai. Katram ir sava dievība, kas viņu pasargās, un, lai gan daudziem katra ceremonija ir atšķirīga.
Kronēšanas ceremonijas prasības un izmaksas
Lai veiktu šāda veida rituālu, vispirms ir nepieciešams, lai pretendents būtu paņēmis karavīru dievības, Elega, Ogu, Lāči un Osu. Tieši šajā iepriekšējā rituālā tiesa stāsta ticīgajam, kas viņam ir Eņģelis aizbildni, šī būs dievība, kas pavēlēs tavu ceļojumu pa dzīvi.
Kad būs sagatavots priekšnoteikums, atbilstoši iesvētītajam atklātajai dievībai jāveic viena vai vairākas aizdedzināšanas, tiks izvēlēti pielietojamie spēki un tiks noteikta kronēšanai nepieciešamo tiesību izmaksa jeb piešķiršana. . Pēc šī kronēšanas rituāla cilvēks maina savu vārdu uz Iyawo, kas nozīmē, uzsākta.
Viens no dārgākajiem naudas izteiksmē ir izvēlētiesTas ir tāpēc, ka šai kronēšanai tiek izmantots daudz maģijas, tiek veikts liels spēks un arī daudz aizdedzināšanas. Ir arī citas dievības, kuras ir daudz pieejamākas, tostarp Osu un ObatalaProtams, pretendents ir tas, kurš pieņem lēmumu, kuru dievību kronēt.
Ir pamata maksājums naudā, ko sauc "pa labi", un tā ir tā alga, kas vada pakalpojuma sniegšanas ceremoniju. Papildus tam dzīvās būtnes, kuras tiks upurētas, ir jāiegādājas iesvētītā tīrības un tīrības labad. Pārtika ir jāiegādājas arī, lai pabarotu visus, kas piedalās rituālā.
Kas ir svētā istaba un kas to sagatavo?
Šī ceremonija vai rituāls ir kaut kas tāds, ko tikai babalawos un iyalosha, tie ir sponsorēti LācisTās var būt sievišķīgas vai vīrišķīgas. Šī ir reliģija, kurā sievietes ir aktuālas, visu mātei, tajā sievietes vienmēr būs reliģiski pārākas par jebkuru cilvēku un tāpēc svēto krustmātes ir īpašas.
Vienkāršākais veids, kā uzzināt, vai kāds ir kronēts par svēto, ir pēc drēbju krāsas, jo veselu gadu viņiem jāvalkā pilnīgi baltā krāsā, kas ir Kubas folkloras paraža.
Dievības istaba ir ļoti īpaša telpa šai ceremonijai, šeit ir jāatrodas lūdzējam, krustvecāku ieslodzījuma vietā, un tieši šajā vietā tiek veikti slēptie kronēšanas rituāli. Vispazīstamākie soļi, kas tur tiek veikti, ir iesvētītāja matu griešana, attīrīšanās ar ārstniecības augiem un vemšanas upuri.
Pasākuma norises vietā var iekļūt tikai tie, kas jau ir kronēti, un tie, kas to izdarījuši iepriekš. Dažos brīžos santeros var kavēt ieeju babalawos, kurš pēc iebraukšanas zemē no Ja, viņi vairs nevar veikt šo ceremoniju citiem cilvēkiem.
Ceremonijas dienās
Šajās dienās cilvēks paliek istabā, un rituāli ilgst vairāk vai mazāk septiņas dienas. Pilnībā novietojot vainagu, dienas būs vairāk niknuma nekā citas. Pirmās ceremonijas ir spēcīgas, kas prasa svarīguma koncentrāciju gan santero, gan ieinteresētajai pusei.
Pirmajos mirkļos interesentu izmitina, lai viņš visu dzīvo pareizi, tiek iztīrīts ar ļoti dažādiem augiem, protams, pēc dievības garšas, kuras kronis jānēsā, un tiek dotas zināšanas egu par visu, kas notiks. Iespējams, ka šis aspekts, ko minējām beigās, tiek pavadīts ar upuriem.
Dzīvnieki, kas tiek aizdedzināti, kalpo mirušo godināšanai, kā arī garīgiem rituāliem. Pēc tam rituāli tiek sagatavoti, lai sniegtu lielāka izmēra dzīvu būtņu vai četru ekstremitāšu upurus.
Kad vissarežģītākie rituāli jau ir veikti un iepriekšējie svētā pieprasītie soļi ir veikti, viņi pavada dažas dienas atpūtā, lai iesvētītais atgūtu enerģiju, kā arī tie, kas viņu vada, svētie, kas ir ap to.
Lielās vainaga nolikšanas ceremonijas pēdējā dienā pretendentam tiek pasniegts a itak, kas ir pareģojums, ar kuru dievība viņam saka, ko turpmāk darīt, tas ir ceļvedis pārējai viņa dzīvei, kas tiks veltīta svētajam.
Spēki, kas tiek saņemti, kronējot svēto
Šī ceremonija, būdama tik intīma, vienlaikus palīdz vairot saikni ar reliģisko kopienu, kurai cilvēks pieder, iepazīstas ar svēto, šis cilvēks, kurš kronēja dievību, šajā rituālā zina, kas ir viņa otrs vecāks. Piemēram, dēls Shango vīrietis, viņam tiek atklāts, kas ir viņa māte, ja tā ir Jemaja Tu uzzināsi, kas ir tavs tēvs.
Kad tas notiek, iniciētais, jau kronēts, atstāj telpu, zinot, kas ir viņa garīgie priekšteči. Papildus šīm svarīgajām zināšanām šajā rituālā iesvētīts Iyawo iegūst pilnvaras t.s Orishas Galvene, starp kurām ir Obaala, Osūna, Jemaja un Šango, ko vienmēr saņems.
Protams, tas atšķiras atkarībā no vecākiem, kas jums ir atklāti, un ar sargeņģeli jūs pat varat saņemt vairāk dievību, nekā minēts. Vēl viena svarīga lieta ir rituāls, kurā tiek piegādātas viņiem piederošās svēto kaklarotas, jo ar to cilvēks tiek aizsargāts.
Iyawó jeb iniciators
Kad dievības kronēšanas rituāls ir pabeigts, cilvēks sāk būt a Iyawovai iniciators. Šis vārds ir pilnībā reliģiozs un pavadīs jūs nākamos divpadsmit mēnešus. Šajā laikā, Iyawo viņam ir jādzīvo pēc iespējas veselīgāks un galvenokārt tīrs, ar daudziem ierobežojumiem. Tā ir gara attīrīšana.
Daži no aizliegumiem var būt atrašanās uz ielas bez gida, iegrimt lietus ūdenī, vēlu gulēt, nomierināties vai būt ārā rītausmā, ēst ēdienu, kas svētajam negaršo, strīdēties vai uzkarst, kaut ko tiešā veidā padot iekšā. citu cilvēku rokās, starp daudzām citām lietām.
Vēl viena šī rituāla īpatnība ir iesvētītā apģērbs, šo divpadsmit mēnešu laikā visam, ko viņi lieto, jābūt baltam. Turklāt dažos gadījumos svētais aizliedz viņiem atkal izmantot spēcīgas krāsas. No otras puses, kad ir pagājis noteikts laiks, Iyawo ir pienākums atjaunot savu attīrīšanu, kam "ebbós, garīgās attīrīšanas rituāls.
Kad šie divpadsmit mēneši būs pagājuši, iesvētītais jau var uzskatīt, ka viņa dievība ir izdarīta pareizi, un kļūst par reliģijas autoritāti, un atbilstoši dzimumam viņš nesīs vārdu un no turienes var iegūt jaunas Santerijas pilnvaras. Viņam ir jāapņemas pavadīt savu atlikušo dzīvi kopā ar savu svēto, pretējā gadījumā viņam ir jāuzņemas sekas.
No kurienes nāk Jemajas kults?
Reliģija yoruba izprot tautas tradicionālos reliģiskos un garīgos jēdzienus un praksi yoruba. Viņa dzimtene atrodas dienvidrietumos no Nigērija, kas iekļauj Oyo, Oguns, Osuns, Ondo, Ekiti, kā arī Lagosas valstis un blakus esošās daļas Benina un Togo, pazīstams kā Jorubāla.
Kopīgojiet dažas paralēles ar vodun praktizē kaimiņu pilsētas Fons un jū rietumiem un ar reliģiju Edo cilvēki Uz austrumiem. Reliģija yoruba Tas ir vairāku reliģiju pamatā Jaunajā pasaulē, jo īpaši santería, unbanda, orisha no Trinidādas, Haiti voodoo un candomblé.
Reliģiskās dogmas yoruba ir sastāvdaļas itan, sarežģītā melodiju, stāstu un citu kultūras elementu pasaule, kas veido nāciju yoruba. Ar Kola Abimbola, Joruba ir kļuvuši par spēcīgu tradīciju. Īsāk sakot, tā uzskata, ka visiem cilvēkiem pieder tas, kas pazīstams kā "Ayanmo", kas tiek uzskatīts par likteni.
Paredzams, ka katrs cilvēks galu galā kļūs par garu Olodumare (pazīstams arī kā Oloruns, dievišķais radītājs un visas enerģijas avots). Turklāt katra cilvēka domas un darbības Ajē (fiziskā joma) mijiedarbojas ar visām pārējām dzīvajām būtnēm, ieskaitot pašu Zemi.
Katrs cilvēks, kas dzīvo uz zemes, cenšas sasniegt pilnību un atrast tajā savu likteni orun-rere (to garīgā sfēra, kas dara labas un labvēlīgas lietas). The ori inu (garīgajai apziņai fiziskajā jomā) ir jāaug, lai pabeigtu vienotību ar "Iponri" (Ori Oruns, garīgais es).
Meditatīva deklamācija wap (vai labi līdzsvarota) un atklāta nodošanās ir nepieciešama, lai sniegtu spēku ori inu par cilvēku vispārīgumu. Tiek uzskatīts, ka līdzsvaroti cilvēki var autentiski izmantot visvienkāršāko savstarpējās savienības veidu ORIS un visvarenais Olu Oruns: nobriedis (lūgums vai lūgšana) dievišķajam atbalstam.
Lūgšana savējiem Ori Oruns rada tūlītēju apmierinātības iespaidu. Ešu Elegbara pieteikuma iesniedzēja vārdā uzsāk kontaktu ar dvēseles sfēru un nosūta lūgšanu Ajē; atbrīvotājs Ase o dzīvības dzirksti.
Pārsūtiet šo lūgšanu bez to izkropļot nevar būt. Pēc tam lūgumraksta iesniedzējs var būt apmierināts ar personisku atbildi. Protams, šeit jāiekļauj paldies par iegūto.
Lietā, ka viņš vai viņa nav, zīme Ja del Oriša orunmila var arī konsultēties. Bet no otras puses, visa komunikācija ar rūda, vai nu ļoti vienkārša konkrēta teikuma pareizrakstībā, vai arī savērpta teikuma formā, ko izveidojis Babalavo iniciators (zīlēšanas priesteris), piepilda sevi ar enerģiju, piesaucot Ase.
ticības sistēmā yoruba, Olodumare ir viedoklis par visu, kas ir. Tāpēc tas tiek uzskatīts par augstāko. Tas ir vissvarīgākais "esamības stāvoklis". Uzskata par visaptverošu, nevar noteikt dzimumu. Šis vairāk nekā svētais ir valsts.
Tāpēc ir ierasts dzirdēt atsauces uz "tas" vai "viņi" (lai gan tas ir domāts, lai risinātu kaut ko dīvainu).
"Tie" ir visu galvu īpašnieki, jo, kamēr tika radīti cilvēki, Olodumare ES tev dodu "emi" (vitalitātes gars) cilvēkiem. Šajā, Olodumare tas ir Augstākais.
Iespējams, viens no vissvarīgākajiem cilvēka centieniem, kas tiek cildināts literārajā korpusā yoruba ir centieni uzlabot "Iwa" (raksturs, uzvedība).
Tādā veidā mācības pārsniedz reliģisko doktrīnu un sniedz padomus, kā to darīt, jo cilvēkam ir jāuzlabo arī sava pilsoniskā, sociālā un intelektuālā sfēra.
Katra sakrālās dzejas strofa ifa orākuls ir daļa, kas aptver nozīmi "Iwa". Galvenais šajā jautājumā ir gan individuālā, gan kolektīvā taisnīguma jautājums. The jorubas kā cilti viņi uzskata Olodumare kā galvenais radīšanas aģents. Lai uzzinātu vairāk par rituālu elementiem, izlasiet incienso.
Saskaņā ar vienu no stāstiem yoruba Pēc radīšanas noteiktā procesa posmā tika nosūtīta "patiesība", lai apstiprinātu nesen izveidoto planētu apdzīvojamību. Zeme, kas ir viena no tām, tika apmeklēta, taču tika uzskatīta par pārāk mitru parastajai dzīvei.
Pēc posma ļoti labā laikā vairākas dievības komandēja obatala veikt uzdevumu palīdzēt planētai attīstīt tās garozu. Vienā no viņa vizītēm valstībā, dievība obatala viņš uzkāpa telpā, kas bija nodrošināta ar čaulu, kas slēpa kādu augsnes formu; spārnoti zvēri un kāds audumam līdzīgs materiāls.
Pildījums tika izmests tajā, kas drīz vien kļuva par milzīgu grēdu ūdens virspusē, un drīz pēc tam lidojošie brutāli devās to izplatīt līdz vietai, kur tas pamazām pārvērtās par milzīgu sausas zemes pleķi; viņu radītie dažādie iespiedumi galu galā kļuva par pakalniem un ielejām.
obatala uzlēca uz dominējošu vietu un nosauca to vārdā Ife. Tas atnesa barības vielas, un apgabalā sāka augt augi. No zemes saujām viņš sāka veidot figūras. Tikmēr, kad tas notika uz planētas, Olodumare tas savāca gāzveida elementus no kosmosa robežām un izraisīja sprādzienu, kas pārvērtās par uguns bumbu.
Pēc tam viņš to pārsūtīja Ife, kur liela daļa zemes izžuva un tajā pašā laikā sāka gatavot nedzīvus ķermeņus. Tas bija šajā laikā Olodumare palaida "vitalitātes garu", kas plūst pa visu planētu, un figūriņas lēnām sāka "līdzināties" pirmajiem cilvēkiem. Ife. Šī iemesla dēļ, Ife vietēji pazīstams kāIfe Oodaye".