종교적 현상: 무엇입니까?

현재 종교는 전 세계의 사회적, 공적 구성에서 적극적이고 중요한 부분입니다. 에 대해 많은 논의가 이루어지고 있다. 종교적 현상, 오늘 우리는 이 측면과 지식의 다른 영역과의 관계를 이해하는 데 필요한 정보를 제공할 것입니다.

종교 현상은 무엇에 관한 것입니까?

현상학은 현상을 관찰하거나 간접적으로 검증하여 현상을 연구하는 학문입니다.

철학적 관점에서 현상은 의식 또는 경험으로 알려진 것 내에서 우리의 감각을 통해 인식되는 상황입니다. 그것을 설명하는 또 다른 방법은 특별한 사건을 언급하는 것입니다.

일반적으로 현상이라는 용어는 간단하게 설명할 수 없는 것(뭔가 특이한 것)을 정의하는 데 사용되며, 심지어 매우 중요하게 여겨져 특별하고 뛰어난 것으로 간주되는 사건이나 사람을 가리키는 데 사용되기도 합니다.

독일의 철학자 임마누엘 칸트는 그 현상을 감각적 경험에서 느낄 수 있는 사실이라고 생각했지만, 현상의 본질, 즉 비현상적인 것 사이에는 현저한 차이가 있다고 믿었다.

칸트는 이 측면을 감각적 직관에 반대되는 용어인 "누메논(noumenon)"이라고 명명했는데, 이는 감각으로는 이해할 수 없고 오히려 경험을 초월한 이성적 수단에 기초한 지적 직관에 해당한다.

이제 우리가 종교 현상을 이해하기 위해 정의해야 할 또 다른 개념은 종교의 개념입니다. 종교는 한 집단의 사람들 사이에서 일련의 공통된 관습과 신념의 표현이라고 말할 수 있습니다.

종교는 지침 내에서 신성한 것으로 간주되는 것을 중심으로 구성됩니다. 그것은 초월적인 것과 영적인 것을 가진 사람의 접근입니다.

그렇다면 종교적 현상이란 무엇인가?

위에서 설명한 것에서 출발하여 우리는 종교와 그 신도들의 기초와 완벽하게 일치하는 사실을 언급할 때 종교 현상을 말합니다.

종교 현상학은 특정 집단이나 개인에게 일어나는 다양한 현상의 발현과 본질을 종교 전통과 신성한 관점에서 연구합니다.

에 Chantepie de la Saussaye, 이 과학은 특정 역사적 사건에 대한 필요한 정보를 수집하고 나중에 종교적 정의에 따라 철학적으로 분석할 책임이 있습니다.

또한, Van der Leeuw는 이 과학 분야가 신(종교 현상)이 사람들에게 나타나는 방식과 그들이 그것을 이해하는 방법을 이해하려고 한다고 생각합니다.

현재 신을 믿지 않는다고 주장하거나 불가지론자와 같은 어떤 유형의 종교도 실천하지 않는다고 주장하는 많은 사람들이 있습니다. 그러나 실재와 비존재에 대한 논쟁은 여전히 ​​열려 있지만 근대의 도래로 인해 종교는 조금씩 잃어버린 땅을 회복하고 있다.

이전 단락에서 언급한 불가지론적 용어의 의미를 모르는 경우 다음 문서로 이동하여 이 주제에 대한 모든 의심을 해소하십시오. 불가지론. 

종교현상학과 사회과학

약간의 의심이 있기는 하지만 최근 몇 년 동안 사회 과학은 종교가 사회의 일상적인 공적 생활의 일부이자 많은 사람들이 누리고 있는 활력을 받아들여야 한다는 사실을 받아들여야 했습니다.

세속주의가 제시하는 것과는 달리 XNUMX년대부터 현재에 이르기까지 모든 종교적 실천이나 경험(종교적 현상)이 반드시 사적, 주관적, 상징적 사건이 아니라는 사실이 훨씬 더 두드러졌다.

일반적으로 우리는 종교가 어떻게 세계 공론장과 강한 유대 관계를 맺어 신자들에게 그들이 행동해야 하는 방식을 확립하는 일련의 지식과 사상을 제공하여 세계화된 세계의 도전에 참여하는지 봅니다.

현대 시대

XNUMX세기에는 개신교 종교개혁, 미국정복, 과학혁명과 같은 사건의 결과로 근대라고 알려진 시대가 도래했습니다.

이 현대는 모든 것이 종교적 믿음으로 설명되는 르네상스 시대에 믿었던 것과는 달리 사건이나 현상이 과학을 통해 설명될 수 있다고 주장했습니다.

그것은 신성과 종교에 이성과 논리를 부여하는 것에 관한 것이며, 생산의 산업화, 정치 체제의 변형, 자유와 권리를 강조합니다.

그러나 모더니티와 함께 ​​특정 집단의 불공정한 차별을 초래하는 새로운 사회계층의 생성, 차별과 소외 등 논란이 되는 상황이 만연했다.

마찬가지로, 이 근대 운동은 어느 정도 사회를 구성하는 기본 가치의 악화로 이어졌습니다. 정의, 연대, 관용은 오늘날 새로운 종교의 부상과 함께 진정한 가치를 회복하기 위해 되돌아가는 영향을받는 가치 중 일부입니다.

종교 부흥의 원인

사회 국가는 국가와 시민 사이의 헌신, 연대 또는 상호 의존을 기반으로 현대 시대에 사회가 어떻게 설계되었는지를 나타냅니다.

그러나 시간이 지남에 따라 시민을 위한 최상의 이익을 추구하는 국가에 대한 이러한 생각은 개인을 통제하고 감시하는 방법, 더 이상 보호하거나 이익을 추구하지 않는 방법이 될 때까지 왜곡되었습니다.

국가는 권리와 정의에 대한 관심을 조금씩 잃어갔고, 이러한 측면은 자신의 능력과 자원에 적합하다고 여겨지는 사람들의 손에 맡겨졌습니다.

앞서 말한 이데올로기의 소멸, 자유민주주의의 위기, 세계화, 이주민의 한 지역에서 다른 지역으로의 이주, 공존, 불평등 및 전쟁과 함께 종교 부활의 주요 원인으로 간주 될 수 있습니다.

사회적 이슈인 만큼 사회, 종교, 영성의 밀접한 관계가 드러난다. 그렇기 때문에 사회과학계에서는 이러한 상황을 종교적 의미를 고려하여 연구하여 더 잘 이해하려고 노력해야 합니다.

진실

포스트모던 시대의 도래와 데카르트적 합리주의에 대한 질문에도 불구하고 많은 사람들에게 사회 과학과 종교 간의 관계 설정은 일관성이 없습니다.

독일 철학자이자 사회학자인 막스 베버(Max Weber)는 종교적 신념, 특히 기독교 신앙이 미국과 유럽 경제 발전의 근본적인 부분이라고 믿었습니다.

그러나 Weber는 합리적인 지식을 인간이 수년에 걸쳐 경험한 진화 과정의 마지막 단계로 간주하더라도 합리주의가 과학적 연구의 중요한 부분이라고 믿었습니다.

이 철학자에 따르면, 이 진화 과정은 다른 신념과 경향으로 특징지어지는 다른 순간을 거쳤습니다.

신화, 이야기, 일신교, 심지어 형이상학까지 여행한 덕분에 사회 과학자들은 믿음이 과학적 방법을 통해 얻은 정보인 지식의 이성으로 대체되었다고 생각합니다.

이전에 이 과학자들 중 다수는 종교적인 측면에 근거하여 설명할 필요 없이 절대적인 진리를 추구했고, 인간이 발생한 현상을 이해하고 설명하는 방법으로 합리적 능력의 고려를 사용했습니다.

진실과 과학적 지식

알베르트 아인슈타인 자신도 과학은 진리를 추구하고 다양한 상황에 대한 이해를 추구하는 사람들만이 생겨날 수 있는 사건이라고 단언했습니다. 그에게 이러한 탐색 충동은 종교와 많은 관련이 있습니다.

XNUMX세기의 가장 중요한 과학자 그 이상도 이하도 아닌 이 사람은 신비가 예술과 과학의 본질적인 경험이자 감정이라고 믿었습니다.

과학 지식을 유지하고 신비를 추구하고 무지를 넘어 개인과 사회 환경을 이해하는 것은 바로 진리를 찾고자 하는 충동입니다.

우주의 일원으로서 인간이 원하는 진리를 찾기 위해 지식을 실천하라는 아인슈타인의 권고는 성경이나 코란과 같은 경전에서도 찾아볼 수 있다.

그렇다면 진리란 사람(신도와 불신자)이 계발하고 사용하는 방법의 차이에도 불구하고 공유하는 탐구 정신에 불과하다고 할 수 있습니다.

이것이 바로 위대한 비평가와 사상가들이 현대에 제기된 많은 사상을 일축하고 형이상학적 용어로 현실을 옹호하면서 다시 한 번 종교의 편에 섰던 방식입니다.

게다가, 이 사상가들은 단어의 의미를 이해하기 위한 주요 도구로서 해석학의 사용을 지지합니다.

이 도구는 그들이 방문하는 각 지역에서 말씀을 통해 신성한 메시지를 전파하는 선지자를 언급할 때 신성한 텍스트에서 사용된다는 점에 유의해야 합니다.

말씀의 힘

신자는 결점, 어려움 및 문제가 있는 인간의 본성을 인식하지만, 또한 로고스(이성)의 성취를 조건짓는 추론 및 자유 의지의 능력을 인식합니다.

과학과 종교의 절대적 진리의 부재는 신자와 불신자를 지식이 배타적으로 어떤 그룹에 속하지 않는 동일한 추론 수준에 놓이게 합니다.

요컨대, 신자와 불신자 모두 비슷한 이성적 사고를 일으키며, 두 분야에 동등하게 영향을 미치고 말씀의 힘으로 해결할 수 있는 문제 상황이나 현상을 해결합니다.

진리는 대화의 확립과 말의 교환의 결과로 나타나며, 대화의 결과는 말의 교환이 정확하게 신과 인간의 대표자입니다.

하나님과 관련된 면은 어떤 이해의 영을 넘어설 수도 있으니 이 사실을 알기 위해서는 다음 글에 들어가셔서 이런 놀라운 은사를 확인하시기 바랍니다. 신의 힘.

세속화와 종교적 현상

사회 과학 내에서 세속화는 이 과학의 인식론적 기반의 기초로 제시되어 꽤 오랜 시간 동안 강하게 영향을 미쳤습니다.

세속화는 세계 사건의 서로 다른 사건 사이의 인과 과정과이 현대 시대에 종교가 차지하는 공간을 설명하려고합니다.

더 간단하게 정의하기 위해 세속화라는 용어는 종교적 신념과 관행의 악화를 식별하는 데 사용됩니다. 마찬가지로, 종교에 의해 사회에 영향을 미칠 수 있는 능력의 상실을 가리키는 데 사용됩니다.

그것은 현재 세계, 사회적 자율성과 과학적 지식, 종교, 따라서 종교 현상과의 양립성에 의문을 제기합니다.

세속주의의 경우 사회 영역에서 종교가 차지하는 위치는 공적 삶의 외부에 있으며 법과 정책에 따라 다른 시대에 존재했던 종교 권력을 국가에 전달합니다.

세속화는 현재와 종교 사이의 관계에 대한 비판적 과정으로 간주될 수 있으며, 세속화는 문명 사이에 존재하는 것이 중단되지 않았으며 여전히 사회 구성의 중요한 부분을 형성한다는 것을 인식합니다.

오늘날까지 존재하는 이러한 관계는 두 측면(종교와 근대성)의 존재에 대한 논쟁을 설명하려는 탈세속적 운동의 발전으로 이어졌습니다.

세속 이후에는 무엇이 포함됩니까?

Jürgen Habermas는 지역 정치와 관련하여 종교 및 문화 분야에서 다원주의의 발전과 같은 현재 문제와 도전의 결과로 정치적 규범 프로젝트로서 탈세속적(post-secular)을 제안합니다.

하버마스는 종교적인 것과 영적인 것이 공적 생활에 포함되어야 하지만 단 한 가지 조건으로 종교 옹호자들은 종교 현상과 그 원리를 세속 언어로 설명해야 한다고 생각합니다.

많은 사람들이 이 Habermasian 사상을 비판하는데, 그 이유는 그것이 종교의 의미론적 잠재력을 무효화하는 방식으로 보기 때문입니다.

또한 이 제안을 비판하는 사람들은 종교와 사회의 공존을 설명하는 잘못된 기반 방식으로 인식하여 신앙과 합리적 지식(두 가지 인지 패러다임) 사이의 현저한 차이를 강화합니다.

미국의 철학자 프레드 달마이어는 성경의 메시지가 인지적 패러다임에 부합하지 않고 오히려 사랑을 통해 하나님의 계획을 전하는 메시지의 출현을 지적한다.

이러한 의미에서 메시지는 인간의 지성뿐만 아니라 인간의 민감하고 필수적인 부분에 전달되며 번역 없이도 해석될 수 있습니다.

이러한 개념에 따라 개인(신도와 비신도) 사이의 상호주관성을 해석하는 것이 분명하며, 이는 Habermas의 교훈에 따라 인지에 기반을 두고 있습니다.

다시 말해, Habermasian 제안은 한 사람이 다른 사람에 대한 지식으로 대체된다는 가정 하에 사람들의 타자성을 조건화합니다.

리뷰

하버마스의 입장에 대한 비판 중 하나는 개인 간의 대응 관계를 제안할 수 없다는 점에 초점을 맞추고 있으며, 이와는 반대로 각자가 고유한 특성을 갖는 비대칭적 관계가 존재한다.

이 제안에 대한 비평가들은 세속화의 개념과 이와 관련된 모든 것을 다시 검토하여 사회 과학의 일부로 계속 유지해야 한다고 생각합니다.

간단히 말해서 세속화는 현재의 국가를 낳은 역사적 사건의 결과라고 말할 수 있습니다. 그것은 또한 종교가 무엇인지, 그것이 공적 생활에 어떻게 간섭해야 하는지 등을 정의하고자 하는 일종의 언어로 간주될 수 있습니다.

탈세속적 관점에서 세속화의 개념을 다시 읽는 것은 문화간, 상호주관적, 종교간 다원주의에 대한 포스트모던 및 탈식민주의적 이해와 관련이 있습니다.

종교 및 학문

설명이 끝난 후에도 여전히 종교를 순전히 개인적인 영역, 즉 영적 평화로 제한하는 것을 옹호하는 사람들이 있습니다.

그러나 종교는 수십 년 동안 공동체 간의 상호주관적 연결의 수단으로 봉사해 왔으며, 이것이 우리가 보기에 사적인 것과 연결되어 있지만 공동체와도 관련이 있는 종교적 현상을 보는 방법입니다.

결국 종교에 있어 가장 중요한 것은 신이나 신이 정한 대로 신자들에게 삶의 규범이나 규범을 제공하여 모든 영역(특히 사회적, 공적, 과학적 등)에서 기능할 수 있도록 하는 것입니다.

현재의 도전

종교 현상과 종교는 일반적으로 현재 문제와 얽혀 있습니다. 예를 들어 빈곤, 정의, 통치, 무력 충돌, 환경 침식 등과 같은 상황의 발전을 통해 널리 언급됩니다.

다른 한편으로 이러한 주제는 현대 낙태법, 사회적 권리, 여성과 소녀의 권리, 정치와 결혼 평등에 관한 논쟁에도 적용됩니다.

이러한 유형의 토론에서 종종 중요한 역할을 하는 것은 종교인이며, 해결책을 제시하고 모든 입장을 이해하려고 노력합니다.

사회과학자들은 이러한 현실을 받아들이고 지도자들뿐만 아니라 모든 신자들과 긴밀한 대화를 하도록 이끕니다. 물론, 이 행동은 이러한 개인이 세상을 인식하는 방식을 이해하고 차이점을 존중하는 것을 목표로 해야 합니다.

지식은 단일 사회 집단에 고유하거나 배타적이지 않고 집단적으로 생성되기 때문에 사회 과학은 해당 지식 생성에 종교인의 참여를 계속 거부할 수 없습니다.

또한 이 지식의 궁극적인 목표는 현재의 문제에 대한 솔루션과 대안을 제공하여 모든 인류를 돕는 것입니다.

이해를 위한 도구로서의 대화

종교와 사회과학자 사이의 대화는 서로 다른 사람들 사이의 만남의 공간에 불과합니다. 즉, 다양한 감정적 추론과 경험을 가진 개인들의 만남이다.

발생하는 가장 큰 도전은 이러한 차이점을 수용하여 배제를 선호하는 측면을 멈추고 현재 문제에 대한 솔루션을 제공하는 요소가 되도록 하는 것입니다.

대화는 완전한 조화 속에서 이러한 공동 책임을 달성하기 위한 주요 도구입니다. 이것이 종교, 신학 및 사회 과학이 이러한 도전에 직면할 수 있는 최선의 관점에서 기여해야 하는 방법입니다.

이것이 달성되면 관련된 모든 당사자는 교리를 부과할 필요 없이 서로의 지성을 풍부하게 할 수 있는 이점을 얻을 것입니다.

종교적 현상: 만남과 유대

종교가 수년에 걸쳐 다른 종교적 조류로부터 자신의 교리를 방어하고 점점 더 위협을 느끼는 것처럼 정치 행위자와 사회 과학자 사이에도 이와 동일한 관계가 구축되었습니다.

그러나 역사적 배경을 유심히 살펴보면 종교 안에는 만남과 결속의 과거가 있음을 알 수 있다.

지적인 대결의 공간이 열리면서 종교의 공통점과 차별성은 무엇인가라는 질문에 대한 답을 찾을 가능성이 있다.

과학에서도 같은 일이 일어날 것입니다. 종교 현상, 종교 행위자 및 사회 과학을 멀리하는 측면을 식별하고 이들이 함께 모인 곳을 인식할 수도 있습니다.

수년 동안 우리는 상호문화성을 옹호하고 다른 입장에 대한 존중과 민주주의를 옹호하는 학술 문서의 출현을 목격했지만 불행히도 이 작가들 중 상당수는 자신의 말을 실행에 옮기지 않습니다.

사회 과학의 접근 방식은 현재 현실에 속하는 사건에 대한 이해의 성취로 해석됩니다. 이를 위해서는 학자들이 이러한 현실을 구성하는 다양한 부문 간의 대화 기회를 제공해야 하기 때문입니다.

앞서 언급했듯이 모든 참가자의 의견을 경청하고 존중하며 고려하는 공간의 도입이 점점 더 필요해지고 있음은 자명합니다.

마지막으로, 하나님의 능력과 말씀을 신뢰하면서 하나님께 더 가까이 갈 수 있는 방법을 찾을 수 있는 기사를 남깁니다. 하나님을 신뢰하십시오.