이 흥미로운 게시물을 통해 전통과 문화에 대한 모든 것을 배울 수 있습니다. 커스텀 마야 문화의 그리고 훨씬 더. 그것을 읽는 것을 멈추지 마십시오! 보람 있는 문화를 통해 특별한 마야 문명에 빠져보세요.
마야 문화의 관습
마야 문화와 같이 그리스도보다 약 XNUMX년 전에 시작된 문화가 오늘날에도 XNUMX만 흩어져 있는 사람들이 사용하는 XNUMX차 또는 XNUMX차 마야 언어를 포함하여 일부 사회에 존재한다는 것을 상상하기 어렵습니다. 국가.
마야 사회는 매우 복잡했지만 인류에 지대한 공헌을 했습니다. 이 출판물에서 이 위풍당당한 제국에 대해 자신을 문서화할 수 있습니다.
고대 메소아메리카 문화입니다. 가장 크고 가장 인기 있고 인구가 많은 곳 중 하나입니다. 그것은 엘살바도르, 벨리즈, 과테말라의 현재 국가와 치아파스 및 유카탄과 같은 멕시코 남부의 일부 주를 구성하는 넓은 영토를 차지했습니다.
이 문명은 당시에 고도로 발달했습니다. 특정 언어를 번갈아 사용하고 번호를 XNUMX으로 유지하고 일식을 예측할 수 있었기 때문입니다. 이 문화를 농업 시대라고도 합니다.
거의 3.000년 동안 존재한 것으로 간주됩니다. 기원전 1000년부터 서기 320년까지 이어집니다. 그리고 현재 그들의 문화 요소를 유지하는 사이트가 있습니다. 히스패닉이 오기 전에 발전했습니다.
일부 지역에서 가장 주목할만한 관습은 다음과 같습니다.
건축물. 이 종족은 도시를 건설할 재능이 있었고 일부는 정복 당시 이미 황폐했지만; 그들은 넓은 지역을 점유하고 있으며 그들의 문화가 그 지역에 매우 만연하여 숲의 자원에서 살아가는 법을 배우는 것으로 나타났습니다.
그들은 훌륭한 건축가일 뿐만 아니라 오늘날 그들의 건물이 높고 문화의 많은 요소를 드러내기 때문에 훌륭한 건축가임이 입증되었습니다.
중요한 마야 건물:
- Kukulcan의 피라미드 "El Castillo"
- 볼 게임
- 엘 카라콜 전망대
- 내려오는 신의 사원
- 재규어 사원
- 전사들의 신전.
의류. 그것은 매우 중요했으며 트리밍, 콧 구멍, 여성용 수 놓은 수트, 남성용 수 놓은 balaclavas로 유명했지만 의복과 관련된 계층 구조의 흔적은 없습니다.
음식. 주로 채식주의자였으며 가축화가 매우 제한적이기 때문에 그들이 먹는 고기는 사냥에서 나왔습니다.
마야어 그들은 일부 조사에 따르면 공통 기원을 가진 30개 이상의 방언을 처리했습니다. 이 언어에서 화자가 사용하는 현재 마야어가 나타났습니다.
의학 그것은 신화적인 측면과 의식과 같은 종교의 초자연적 요소로 보완되었지만 주로 약초였습니다.
천문학. 당시로서는 상당한 이점이 있었고 일식과 같은 천문학적 현상을 예측할 수 있었습니다(식민지 이전에는 이 대륙에서 이것이 가장 정확한 예측 중 하나였습니다).
마야 사회. 그것은 주로 카스트 지향적이었습니다. 마야인들은 그들의 혈통을 아는 것이 매우 중요했습니다. 그들의 문화에서는 토지의 비례성, 그리고 아마도 사회적 또는 정부적 위치의 위치에서 비용이 많이 들기 때문입니다.
마야 정부. 모든 권력을 누린 한 사람의 손에 권력이 있는 본질적인 신정. 오늘날 어떤 종류의 투표가 있었는지 또는 통치자의 임명이 혈통이나 왕권에 근거했는지는 알려져 있지 않습니다.
종교 그들은 다신교와 종교적 행위를 실천했습니다. 그들은 자신의 집에 죽은 사람을 묻었다고 믿어집니다.
이것은 단지 추측에 불과했지만 보호와 보존을 위해 묻힌 것으로 믿어집니다. 그들의 중요한 신들 중 우리는 다음과 같이 언급합니다.
불룩 찰탄, 전쟁의 신
착, 비의 신
아 무젠캅 벌 신
볼론 자캅, 그들의 통치자 또는 왕의 신.
착 볼레이, 지하세계의 신
오 몬 옥수수 신
잇잠나시장의 신
앗 친, 태양의 신
익셀, 디오사 데 라 루나
마야인들은 또한 이미 숫자 20이 있던 XNUMX진법의 발명가였습니다. 그들이 천문학적 예측을 더 정확하게 하는 데 도움이 된 것, 심지어 그들의 예측조차도 콜럼버스 이전 아메리카 전체에서 가장 정확한 것으로 간주되었습니다.
위치
마야 문명의 표면은 과테말라의 상당 부분, 벨리즈 영토, 온두라스의 최북단 및 엘 구세주의 북동쪽으로 구성된 350,000km 이상의 면적을 차지하는 중미 지역 전체에 퍼졌습니다.
뿐만 아니라 킨타나로오, 캄페체, 유카탄 반도에 있는 치아파스, 타바스코, 유카탄과 함께 멕시코 남동쪽에 있습니다. 그들은 메소아메리카의 동쪽 XNUMX/XNUMX, 특히 유카탄 반도를 채웠습니다.
Mesoamerica는 중앙과 북쪽의 저지대로 영토를 설명하기 위해 만들어진 지리학적 성격의 용어라는 점에 유의해야 합니다. 땅의 남쪽 부분은 스페인 정복자가 도착하기 전에 문명을 통해 떨어졌습니다.
그것은 멕시코 영토의 절반의 남쪽 부분에 위치하고 있습니다. 과테말라, 엘살바도르, 벨리즈, 온두라스 서부, 니카라과, 일부 경우 코스타리카 국가도 포함됩니다.
이 지역의 지형은 척박하고 건조한 땅, 열대림과 늪이 발견될 수 있는 남쪽 고지대를 형성한 화산산에서부터 평균 높이가 약 45미터. 지진은 지속적이었다.
홍수와 산사태, 허리케인과 가뭄이 기록되었습니다. 시에라 마드레 산맥 한가운데 있는 남부 고지대에는 현재 37개의 화산이 있습니다. 고대 마야인들은 매우 지적인 사람들이었습니다. 고지대와 저지대는 무역 이동에 매우 중요한 지역이 되었습니다.
그들은 지리와 기후가 웰빙을 위해 제시한 다양한 문제를 해결하기 위해 많은 대안을 만들었습니다. 그들이 한 일 중 하나는 열대 우림의 넓은 지역을 베어내고 청소하여 민물 저장고 역할을 할 지하 공간을 만드는 것이었습니다. 이것은 금속 도구 없이 수행되었습니다.
커스텀
Preclassic 시대는 마야 문명의 탄생을 보았습니다. 이 기간은 2000년부터 연장되었습니다. 서기 250년 후기 Preclassic 시대 전반에 걸쳐 Maya는 도시 중심지를 만들었으며 Maya의 관습과 전통을 포괄하는 독특하고 이상한 문화에 자리를 내주었습니다. 게다가 이 무렵에는 비록 문명의 진정한 진보가 이어지는 고전 시대에 일어날 것이지만 그들은 그들의 종교 체계를 펼치고 있었습니다.
많은 마야 관습과 전통은 종교적 개념을 중심으로 이루어졌습니다. 고전 시대의 상징 중 Itzamna는 하늘에 거주하며 창조를 담당하는 상위 마야 신 중 하나의 이름이었습니다. Itzamna는 많은 마야 관습과 의식에 참여했습니다.
예를 들어, 그는 종종 대제사장으로 대표되고 군주의 신으로 인식됩니다. Itzamná는 다양한 인간적인 방식으로 자신을 드러냈다고 생각되어 Dos Pilas, Yaxchilán 및 Naranjo와 같은 일부 마야 통치자는 Itzamnaaj를 권리의 일부로 사용했습니다.
일상 생활의 마야 관습
이들은 빈번한 작업, 의복 및 생활 방식으로 이동했습니다. 마야의복은 마야인의 사회적 지위에 따라 변하기 때문에 귀족에 속한 사람들은 평민에 비해 질도 좋고 마감도 좋은 옷을 입는다.
마야의 관습과 법은 평민이 귀족과 유사한 옷을 입는 것을 금지했습니다. 노예는 귀족의 일상 생활의 일부였지만 마야 관습은 자기 민족을 노예로 사용하는 것을 금지했기 때문에 다른 도시에서 갇힌 죄수를 이러한 목적으로 사용했습니다.
기도와 종교
이들은 빈번한 작업, 의복 및 생활 방식으로 이동했습니다. 마야의복은 마야인의 사회적 지위에 따라 변하기 때문에 귀족에 속한 사람들은 평민에 비해 품질과 마감이 좋은 옷을 입는다.
마야의 관습과 법은 평민이 귀족과 유사한 옷을 입는 것을 금지했습니다. 노예는 귀족의 일상 생활의 일부였지만 마야 관습은 자기 민족을 노예로 사용하는 것을 금지했기 때문에 다른 도시에서 갇힌 죄수를 이러한 목적으로 사용했습니다.
농민과 노예의 관습
농업이 가장 중요한 직업이었기 때문에 마야 인구의 대부분은 농민으로 구성되었습니다. 가난한 생계를 대가로 귀족의 땅에서 일해야 했기 때문에 농민의 삶은 순탄치 않았다. 일부 농민은 자신의 토지를 소유하기도 했습니다.
농민들은 귀족들이 입는 옷을 입는 것이 허용되지 않아 소박한 삶을 살았습니다. 노예는 권리를 인정받지 못했지만 가혹한 대우를 받지는 않았습니다.
마야 관습은 동족에 대한 노예 제도를 금지했습니다. 이런 식으로 노예들은 전쟁에서 포로가 된 다른 도시의 도시에서 왔습니다.
희생 의식
마야인들은 신들을 진정시키고 축복을 받기 위해 다양한 희생 의식을 거행했습니다. 음식과 물질적 속성의 형태로 제물을 바치는 것 외에도 동물과 심지어 인간을 희생시키는 것도 마야 관습의 일부였습니다.
인간 희생은 죽음, 통치자의 부상 또는 극적인 가뭄과 같은 드문 경우에 정기적으로 제공되었습니다.
인신 제사에는 절단, 심장 절단, 활과 화살 린치 등 다양한 방법이 사용되었습니다.
제사는 사제가 수행했으며 일반적으로 사원이나 피라미드 꼭대기에서 수행되었습니다. 왕족 개인의 희생은 더 높은 가치가 있는 것으로 여겨졌으며, 이를 위해 반대하는 왕족의 수감자들이 종교 의식과 축제에 사용되었습니다.
마야 귀족의 규칙
지배 귀족과 귀족의 규칙은 마야 관습에서 더 높은 수준이었습니다. 통치자들은 신들의 친척으로 여겨져 신성한 피를 가지고 있었습니다.
왕국의 여러 마을은 지역 귀족의 조언을 받은 여러 통치자들에 의해 통치되었습니다. 귀족은 마야 신화의 유명한 영웅 쌍둥이의 맏아들로 여겨졌습니다.
귀족들은 시종들을 항상 가까이 두었고, 보통 사람이 그들과 소통하기 위해서는 시종을 통해서만 할 수 있었다.
그들은 서민들에게 금지된 호화로운 옷을 입었습니다. 마찬가지로 그들은 아주 잘 완성된 장신구를 착용하고 몸에 조각을 새겼습니다.
의류
고고학 전문가의 경우 마야 문화는 성별 구분, 실용주의적 성격 또는 사회적 계층을 식별하는 복장의 종류로 인해 쉽게 구별할 수 있었습니다.
마찬가지로, 마야 로브는 몸만 덮도록 설계되었으며 천 벨트로 지탱되거나 단순히 개인 부품을 보호했습니다. 또한 그들은 왕관, 원뿔형 모자, 스카프 및 액세서리, 일부 보석과 같은 머리 장식을 많이 사용했습니다.
신발은 사슴가죽으로 만든 샌들이 가장 많았고, 신분에 따라 뼈나 가죽으로 만든 장식품으로 장식했다.
성별과 사회 계급에 따른 마야 의복
노동계급의 마야 의복은 단순했으며 뼈나 나무로 만든 보조제를 동반했습니다. 귀족은 큰 벨트, 가죽 슬리퍼, 모든 종류의 금 또는 보석과 깃털과 머리 장식이 달린 보석과 관련된 돌이나 깃털 레이스로 된 옷을 입었습니다.
여성들은 계급에 따라 가슴에 토가가 달린 치마나 희필을 입었다. 스커트는 화사한 자수로 컬러풀했고, 헤어스타일은 몸매 관리와 얼굴 채색을 제외하고는 깔끔하게 마무리됐다.
반면에 남자들은 '파티'라고 하는 들보를 입었을 뿐인데, 이는 신분에 따라 꾸며졌지만 능력이 발휘되면서 옷차림이 좋아졌다.
마야인들의 또 다른 특징은 결혼할 때까지 피부를 검은색으로 유지했다는 것입니다. 마야 문화에서 아름다움의 특징은 어린 시절부터 생성 된 두개골과 시각 사시의 변형이었습니다.
의식의 마야 의상
의식 행사를 위해 마야 의복은 수확 날짜, 음력 주기 또는 조상 행사와 같은 웰빙을 나타내는 요소로 장식되었습니다.
이러한 동기는 이러한 각 의식에 특별한 의미를 부여했습니다. 또한 의상은 다시 한 번 정교하고 엄숙해졌으며 엘리트들은 많은 장식, 깃털 및 보석 세공으로 옷을 입힐 기회를 얻었습니다.
춤을 추는 마야인들은 가볍고 장식된 옷을 입고 의복 뒷면에 깃털 꼬리를 달았습니다.
여신 Ixchel의 선물로 여성들은 직물 제작 기술을 훈련받았기 때문에 마야 의상에 수놓은 상징은 영적인 의미를 담고 있습니다. 따라서 마야 문화는 같은 지역의 다른 문화와 구별되는 독특한 의복을 형성했습니다.
언어
여러 방언이 마야 언어로 확인되었으며 그 중 Qhuche, Cakchiquel, Kekchi 및 Mam이 명명될 수 있습니다. 이들은 여전히 약 300,000명의 사람들이 사용하며, 그 중 XNUMX분의 XNUMX는 순수한 마야인이고 나머지는 유럽인과 메스티소인입니다. 그러나 대부분의 마야인은 현재 스페인어를 사용합니다.
거의 XNUMX개 부족이 마야 언어 유산을 구성하고 밀접하게 관련된 방언을 말하고 치아파스, 타바스코 및 유카탄 반도의 인접한 영토를 차지합니다.
과테말라의 넓은 지역과 온두라스와 엘살바도르의 작은 부분(베라크루즈 북쪽과 산루이스포토시 남동쪽 Huasteco 제외). 코판과 팔렝케의 폐허가 된 도시의 고대 건축자들은 같은 기원을 가지고 있습니다.
언어 특성
마야 언어에는 멕시코 남동부에서 중미 북부 및 온두라스 남부에 이르기까지 메소아메리카에서 사용되는 언어 모음이 포함되었습니다. 원시 마야(Proto-Maya)로 알려진 그들의 가능한 공통 조상은 적어도 5,000년 동안 존재했으며 부분적으로 재건되었습니다.
오늘날 이 지역 대부분의 국가에서 스페인어가 공식 언어이지만 6만 명 이상의 토착 마야인이 XNUMX차 또는 XNUMX차 마야 언어로 의사 소통합니다(과테말라에서 XNUMX만, 멕시코에서 약 XNUMX만, 벨리즈에서 수십만 다른 곳의 숫자)
1996년에 과테말라는 21개의 마야 언어를 이름으로 법적으로 인정했고 멕시코는 과테말라에서 언급되지 않은 8개 언어를 인정했습니다.
Mesoamerican 역사의 콜럼버스 이전 시대에 걸쳐 마야 언어의 최소 2개 지역 변형이 마야 상형 문자에 나타났습니다.
기원전 XNUMX년 후반의 마야 문자로 이 로고음절 문자 방식은 XNUMX세기 정착지까지 오랫동안 사용되었습니다.
이른바 마야문명(250-900년)의 이른바 고전시대에 주로 사용되었다. 지금까지 10,000개 이상의 개별 마야 필사본이 보존되어 기념물, 도자기, 건물 및 나무 껍질 필사본에서 인정받고 있습니다.
상형 문자로 식별되는 마야 언어는 아메리카 대륙에서 유례가 없는 콜럼버스 이전 역사의 현대적 해석을 위한 토대를 제공합니다.
사회
마야 사회의 주요 단위는 가족이었습니다. 핵가족과 더 큰 가족은 서로 다른 크기의 주거 집단이었습니다. 개인의 삶은 주로 다른 이웃 그룹과 그것이 해당하는 의식 진원지뿐만 아니라 그곳에서 발전했습니다.
가족 그룹과 환경에서 마야인은 태어나고, 성장하고, 번식하고, 죽었습니다. 다시 말해서, 그들은 그곳에서 생애 주기를 보냈습니다.
가족과의 이러한 긴밀한 유대는 매우 복잡한 사회에 존재하는 계급적 대조와는 독립적으로 제시되었으며, 마야 사회와 같은 위계적이고 신정적인 조직이 있었습니다. 여기에는 일반적으로 두 개의 사회 부문이 있었습니다. 그들은 대응했다.
일반적인 과학적 분류 체계에 따르면, 마야 사회는 성직자와 농민이라는 두 가지 기본 기둥을 중심으로 조직되었습니다.
특권층의 신권 엘리트가 의식 센터를 운영했으며 농업에 전념하는 대규모 분산 사회 계층은 종교 의식과 정치적 초청에 참여하거나 노동자로 봉사하기 위해 이 센터를 자주 방문했습니다.
최근 마야 추종자들은 마야 사회가 부계 가계(부계 혈통)의 규칙에 따라 관리되어야 하는 대가족에 의해 제정되었다고 결론지었습니다. 이 가족은 혈통을 형성할 때까지 혈연과 결혼을 통해 계속 발전했습니다.
정확한 순간에 고전 시대(250-900)의 복잡한 도시에 해당하는 사회적 계층이 탄생했습니다. 현재로서는 구 사제 귀족이 언제 이전의 혈통 분배에 참여하는 계층화 사회로 대체되었는지 알기가 쉽지 않습니다.
이런 식으로 더 강한 친족 그룹이 권력을 얻고 시민 의식 센터의 운명을 다스릴 수 있었습니다.
세습적인 권력이기 때문에 왕조가 형성되었습니다. 지배 혈통으로 구성된 가장 두드러진 계급은 성소에 인접한 궁궐을 가득 채우고 반신적 인 성격을 부여했습니다.
지배 엘리트와 혈연 관계로 밀접하게 관련되어 있는 대규모 행정 계급은 국가의 통치 가능성을 보장하기 위해 발전했습니다.
낮은 사회적 계층이지만 큰 명성과 악명을 가진 전문가와 지식인으로 구성되었습니다. 낮은 계급에는 도예가, 화가, 공예가, 세공공이 포함됩니다.
하층 사회 계층인 농민과 노예는 지배계급을 먹여 살리고 의식 센터를 짓는 데 필요한 잉여를 생산해야 했습니다.
정의된 사회 집단으로의 출생은 자신이 속한 계급을 설정합니다. 즉, 부계 혈통의 구성원이 되는 동시에 농민, 장인, 관료 또는 지식인이 될 뿐만 아니라 사회 계급과 직업 전문화를 부여합니다.
이러한 이유로 사회 운동은 최고 수준으로 제한되었습니다. 역사가들은 전쟁이 이것에 역할을 했을 수 있다고 믿었습니다.
마야 사회 조직에서는 위계가 지배했습니다. 각 도시 국가에서 그는 주요 추장과 제사장으로 구성된 저명한 평의회의 조언을 받은 할라크-우닉(halach-uinic) 또는 왕족(royal man)이라고 하는 본질적으로 세습적인 최대 권위를 가졌습니다. Almehenoob는 권력의 여명기에 있었다.
그의 계급은 주요 행정 및 군사 직위를 통제하는 세습 귀족으로 구성되었습니다.
Almehenoob(귀족, 고귀한 가족) 중에서 마야 총독 «halach-uinic»이 나타났습니다. 씨족의 직계 친척은 마야 사회 피라미드에서 가장 높은 위치를 차지했습니다.
마야 정부(halach-uinic)와 귀족
halach-uinic은 시민, 군사 및 종교 기능을 수행하는 각 도시의 추장(bataboob)을 선출했습니다. 3년마다 고위군사령부(나콤)가 임명됐다.
다른 중요한 직책은 학자 수호자(하급 공무원)와 고문(아 홀포팝)이었습니다. 마야 귀족에는 사제, 전사, 큰 상인을 제외한 모든 관리가 포함되었습니다.
장인과 농민
그들은 하류 계급(ah chembal uinicoob)을 형성했고, 농업 일과 공공 사업 건설을 담당했으며, 공무원과 성직자에게 세금을 냈습니다.
사회 피라미드의 마지막 부분에는 전쟁 포로나 범죄자, 조세범으로 구성된 노예(펜타쿱)가 있었으며, 피해가 복구될 때까지 강제 노동을 선고받았습니다.
농민들은 도시 외곽에 살면서 세금을 내고 기념비적인 건물에서 일하고 마야 도시의 의식에 참여했습니다.
마야 노예
마지막 사회적 자리는 노예나 Pentac-Ob가 차지했습니다. 그들 대부분은 범죄자와 세금을 내기 위해 몸을 팔았던 사람들을 포함하여 다른 도시에서 온 전쟁 포로였습니다. 그들은 일반적으로 피의 의식에서 제공되었습니다.
기부금
연구원에 따르면, 세계에서 생산된 가장 정확하고 이론적으로 풍부한 달력은 인류에 대한 위대한 공헌 중 하나로 간주되는 고대 마야 문화의 작품입니다.
그것은 각각 18일의 20개월과 21개의 신성한 날의 Wayeb으로 구성됩니다. 그것은 서쪽에서 5,200월 XNUMX일 다음 지점인 "긴 계산"(XNUMX년 전)의 끝을 표시합니다. 이는 조상 의식을 거행하는 축하의 이유일 뿐만 아니라 묵시적인 예언을 위한 이유이기도 합니다.
유엔 원주민 문제에 관한 상설 포럼의 회원인 과테말라 인류학자 알바로 팝은 "마야 달력은 단순히 초, 분, 시간을 세는 문제가 아니라 별의 역동성과 이것이 주기적으로 어떻게 영향을 미치는지에 대한 모델입니다. 인간의 삶."
하늘을 관찰하고 분석함으로써 마야인들은 별이 아무 것도 영향을 미치지 않는다는 생각을 퍼뜨렸습니다. 아이들의 탄생에 조수.
코스타리카의 고대 사회 연구 교수인 Ana Cecilia Arias는 마야 천문학 지식의 비범한 진화를 지적하면서 팝의 의견에 동의합니다. 금성의 궤도를 정의하기 위해 수학적 계산을 조작할 수 있는 사회문화적 진보. «
천문학은 또한 그들이 식물에 대한 별의 영향을 보다 정확하게 이해하는 데 도움이 되었으며, 이를 통해 농경 지식을 향상시킬 수 있었습니다.
반면에 마야인들은 지형, 직물 예술, 요리, 건축, 수학에서 매우 중요한 공헌을 했습니다. 멕시코, 과테말라, 벨리즈, 온두라스 및 엘살바도르의 일부를 포함하는 오늘날의 메소아메리카 문화에 수세기 동안 반영되었습니다.
옥수수 남자
메소아메리카에서 요리 활동은 옥수수를 주요 요소로 하는 것이 특징이지만 3000년 전에 이 식물을 조작하여 옥수수를 삶의 중요한 요소 중 하나로 만든 마야 문화에도 뿌리를 두고 있습니다.
마야인은 또한 전 세계 수백만 명의 미각을 매혹시키고 애지중지하는 보편적인 제품인 코코아를 최초로 심었습니다.
씹는 사탕
또한, 과학적으로 멕시코와 중미가 자생하는 Manilkara zapota라고 하는 식물의 수액에서 얻은 껌인 껌을 씹는 습관을 가졌을 수 있다는 징후가 있습니다.
티슈
전 세계적으로 인정되는 과테말라 토종 직물의 디자인과 색상 조작은 이 문화의 전형적인 표현입니다. 과테말라의 인류학자 알바로 팝은 “무엇보다 이 직물의 색이 가장 폭발적이고 아름다운 삶의 표현”이라고 말했다.
언어 및 문학
마야인들은 고도로 진화된 문법적 조직과 독특한 문학적 표현으로 메소아메리카 전역에 퍼진 36개 언어를 만들고 숙달했습니다.
힌두교의 라마야나나 그리스의 일리아드, 그리스의 오디세이와 같은 보편적 문학의 위대한 서사 작품 수준에서 마야의 경전인 포폴 부(Popol Vuh)가 등장한다. ; 세계에 대한 비전과 이 민족의 영성이 명확하게 발산되는 귀중한 문학 유산을 구성합니다.
이 중대한 작업은 세계의 본성과 그 안에서 인간이 해야 할 역할에 대한 일종의 보편적 진술로 간주됩니다.
문자에 관해서는 알려진 인류 문화와 유사하게 마야인은 기억에 남는 에피소드의 기록을 보존하기 위해 조각된 석조 기념물인 소위 "비석"에 반영되어 역사를 알 수 있도록 해석된 문자를 개발했습니다.
마야 문화는 도래하기 최대 250세기까지 지속된 고전 후기 시대의 쇠퇴 국면에 들어갈 때까지 인정된 고전 시대(서기 900-XNUMX년)에 가장 크게 투영되었습니다. 지역의 정착민.
정치 조직
그 정치 조직의 주요 특징은 하나의 통치자에게 권한을 집중했으며, 우주에서 보낸 메시지를 통해 신들로부터 직접 권력을 받았다는 것입니다.
따라서 거의 신에 가까운 군주들의 힘은 물질계와 영계 사이에서 관리되었고, 이 신비로운 연결을 보존하기 위해 춤, 희생, 심지어는 마약을 사용하는 무아지경과 같은 의식을 즐겼습니다.
정치 조직의 작동 방식
마야의 정치 조직은 결코 하나의 제국으로 형성되지 않았고, 그 상호작용은 시대, 연합과 대립 사이에서 다양한 일련의 도시 국가로 형성되었습니다.
각 도시 국가의 최고 권위는 마을 추장과 사제로 구성된 대 의회의 도움으로 통치한 Halach Uinic에 의해 행사되었습니다.
최고 추장은 법을 만들고 무역을 관리하고 신과 사람들 사이의 중재를 담당하는 궁전에 거주했습니다. 또한 그는 다음과 같은 관리를 직접 임명했습니다.
- 아홀팝은 종교대표로서 신성한 의식과 축제를 준비했다.
- 전쟁 작전과 대대 또는 홀칸을 통치한 도시 국가의 군사 지도자인 나콤
- 마야 달력, 법전, 지식, 예측 및 제물의 거버넌스를 감독하는 책임을 맡은 대제사장 Ahuacán.
- Tupiles는 공공 질서를 보호하고 법을 존중하는 책임이 있습니다.
이 권력 계층에는 작은 마을 또는 Bataboob의 총독과 마을 또는 Ah Cuch Caboob을 둘러싸고 있는 마을의 추장이 있었습니다.
정치행정과
AD 300년과 900년에 각 도시 국가는 자치적이었고 통치자 또는 Kinich가 있었습니다. 그러나 990년 이후에 Chichén-Itzá, Mayapán 및 Uxmal의 도시로 구성된 소위 Mayapán 동맹이 형성되어 Multepal로 알려진 이 3개 도시의 통치자 연합으로 구성된 국가를 남겼습니다.
그런 다음 Izamal, Ichpaatun 및 Tulum의 영토가 추가되었습니다. 마침내 1451년에 해체되어 마야 정치 조직의 영토가 동일한 종교적 신념과 예술적 표현을 공유하는 16개의 자치 왕국 또는 Kuchkabal로 분할되었습니다.
이에 따르면 마야 세계는 Ah Canul, Ah Kin Chel, Ceh Pech, Can Pech, Cactemal, Chakán, Chakán Putum, Chikinchel, Cochuah, Cupul, Ekab, Hocabá-Homún, Sotuta, Tases, Tutul Xiúes 및 와이밀.
모든 Kuchkabal이 Halach Uinic이 아니라 Bataboob에 의해 인도되었습니다. 이는 지역 및 상업적 이익에 따라 변경되었습니다.
맥락분석을 해보면 마야문화의 조직구조가 지배적인 이데올로기보다는 분권화된 정치체제를 통해 환경과 경제를 통제하려 했다는 것을 알 수 있다.
경제
신중한 계획과 전통에 따라 마야 경제는 무역의 발전과 주요 생산 활동 간의 구성을 기반으로 구성되었습니다.
따라서 복잡한 통신 네트워크로서 마야 문화는 농업, 수렵, 어업 및 광물 자원 개발의 산물을 상품화하는 많은 상업 네트워크를 가지고있었습니다.
기본 활동
토지는 마야 경제의 엘리트들에게 속했지만, 이들은 사회의 요구에 따라 분배되어 노동을 하고 생산으로 최고 통치자 또는 Halach Uinic을 존경했습니다.
주로 농부였기 때문에 밀파 기법, 즉 쟁기질하기 위해 숲의 일부를 개간하고 토양 자원이 고갈될 때까지 동일한 전략을 따랐습니다. 다른 장소에서.
이렇게 옥수수, 카사바, 호박, 콩, 토마토, 아보카도, 코코아 등 다양한 과일을 심었습니다. 또한 코팔, 고무, 면화, 담배, 종려나무 잎으로 수공예품을 만들었습니다.
경제의 다른 주요 활동은 토끼, 다람쥐, 거북이, 사슴 사냥과 특정 해양 종의 낚시였습니다. 그들은 또한 꿀과 밀랍이 폭발한 벌을 길들였다는 점을 지적하는 것과 관련이 있습니다.
또한 비옥한 토양을 이용하여 옥, 흑요석, 적철광, 부싯돌, 황철광, 점토와 같은 광물 자원을 개발하여 무기와 유틸리티를 만들었습니다. , 도구 및 심지어 염료.
무역
마야 경제의 주요 운동이 자급자족을 유지함에 따라 다른 문명뿐만 아니라 위대한 마야 도시에서도 무역이 가속화되었습니다.
이에 따르면 최초의 무역품은 코코아, 흑요석, 도자기, 직물, 도구, 옥수수, 생선, 보석, 목재, 무기, 구리, 금, 꿀, 소금, 콩, 아보카도였습니다.
정기적으로 이 상업 행위는 물물교환에 의해 실행되었지만 커피 콩은 종종 도시 시장이나 p'polom에서 시민들 사이에서 일종의 화폐로 사용되었습니다.
대외 무역의 경우, 마야인들은 이마에 붙인 스트립인 메카팔(mecapal)을 사용하여 상당한 거리에 걸쳐 상품을 운송했으며, 이 메카팔에서 화물을 등에 매달았습니다.
이런 식으로 그들은 sacbe'ob이라고 불리는 하얀 길을 건넜습니다. 마찬가지로, 그들은 카누를 사용하여 수로 네트워크를 이동하여 주요 경로 중 하나로 라 파시온 강을 강조했습니다.
그 당시 무역은 벨리즈의 산타리타, 과테말라의 티칼, 온두라스의 로아탄, 멕시코의 툴룸과 같은 항구가 만들어지는 방식으로 발전했습니다. (참조: 칼라크물)
마야 문화의 주요 초점인 이러한 경제적 구성 때문에 그것이 붕괴되었을 때 불가사의한 소멸을 일으켰을 가능성이 매우 높습니다.
종교
그것은 초기의 자연과 그들이 유목민으로 살았던 환경의 힘에 대한 찬사였습니다. 정주화가 진행됨에 따라 이 종교를 공식적으로 조직해야 할 필요성이 증가했으며 이에 따라 전문 사제단이 필요했습니다.
농업 활동의 시작은 최종 정주화와 사회 계층의 정의로 이어졌고, 이는 더 큰 사회적 복잡성을 일으켰고, 이는 차례로 이전에 인구를 해독해야 했던 신과 사제의 계층과 다양화를 가져왔습니다. 신들.
초기에는 가정에서 의식을 거행했지만 시간이 지나면서 일부 예배당과 대규모 의식 센터가 세워졌습니다. 이러한 마야 종교의 변화는 농업의 도래(기원전 2000년 경), 마야 달력의 창안, 상형 문자(기원전 353년 및 235년)에 비해 매우 느리게 일어났습니다.
그러나 달력과 문자가 확립되자 종교는 복잡성과 형식주의가 증가하는 면에서 상당한 변화를 겪었습니다.
XNUMX세기에 엘 페텐(과테말라)에서 이 종교는 천체의 신격화에 기초한 보다 복잡한 정령숭배 철학(모든 것은 생명이 있다)과 통합되었습니다.
서민들 사이에 널리 퍼져 있는 이 종교는 수학적 사제, 예언자, 천문학자 및 의례의 달인에 의해 해독되고 수행되었습니다. 다른 한편, 그것의 운영은 정치적, 이념적 목적을 위해 그것을 사용하는 방법을 알고 있는 행정가와 정치가에 의해 주재되었다.
마야 종교는 다른 종교와 마찬가지로 계층별로 조직된 사회의 존재를 실현하고 정당화하는 사명을 가졌으며 계층 간에는 큰 차이가 있었습니다. 종교적 신념은 사람들의 삶을 지배하고 조상의 신격화에 기반을 둔 지배계급의 권위를 옹호하면서 마야인의 정치 조직을 강화했습니다.
마찬가지로 종교는 인간이 상상하거나 이해할 수 없는 모든 것, 즉 인간의 기원, 자연적 불행, 질병, 죽음 등을 밝혀줍니다.
일반적으로 메소아메리카 지역의 특징은 마야 종교와 시간 측정과 관련된 쓰기, 달력 및 천문학과 같은 과학적 지식과의 긴밀한 연결입니다. 마야 과학에게 시간은 시작도 끝도 없는 비일상적이고 장엄한 순환의 연속이었습니다.
따라서 달력의 모든 배포 기간은 마야가 시간에 경의를 표하는 너무 많은 신이었습니다.
우주론
마야인들은 다른 메소아메리카 문화와 공유하는 시간과 공간의 순환적 개념을 가지고 있었습니다. 그들은 홍수와 유사한 자연 재해에 굴복한 이전 세계가 있다고 믿었습니다.
게다가 현 세계도 같은 종말을 기다리고 있다고 믿었다. 사악한 영향은 XNUMX년 또는 XNUMX년의 달력 기간인 다양한 카툰의 대부분의 결말을 봉인했습니다.
Quiche 종교 서적 Popol Vuh와 스페인 주교 Diego de Landa가 쓴 Relation of things in Yucatan이라는 XNUMX세기 작품 읽기.
우리는 마야인들이 그들이 존재했던 세계보다 이전의 세 세계가 있었다고 생각했다고 결론지었습니다. 이 이전 세계 각각은 흙, 나무, 옥수수로 만들어진 다른 유형의 인류에 해당했습니다.
마야인들에게 유일한 신은 불과 땅의 신인 Itzamná의 아버지이자 위대한 전능자인 Hunab Ku였습니다. 그는 다른 마야 신들과 마찬가지로 XNUMX개의 기본 지점에 해당하는 XNUMX가지 버전을 가지고 있으며 일반적으로 상징화되었습니다. 천상의 괴물이나 용 모양의 머리가 둘 달린 이구아나에 의해.
Itzamná의 각 버전은 다른 색에 해당했습니다. 북쪽은 흰색, 남쪽은 노란색, 동쪽은 빨간색, 서쪽은 검은색입니다. 녹색은 센터를 위한 것이었습니다. 이러한 각 방향과 연결되어 XNUMX개의 운반 신(바카베)이 하늘을 일으켰습니다.
마야의 우주론에 따르면 우주는 다른 맨틀과 마찬가지로 지구에 위치한 13개의 세계로 조직되었습니다. XNUMX개의 oxlahuntiku 또는 XNUMX개의 상위 세계의 신들 중 한 명이 관장하는 이러한 각각의 천상의 층은 악어 또는 파충류 괴물에 의해 등을 지지했습니다.
땅 아래에는 볼론티쿠 신 중 한 명이 다스리는 XNUMX개의 지하 세계가 있었고 중요한 수중 상징이 있었습니다.
가장 깊은 지하세계인 망자의 왕국은 미트날(Mitnal) 또는 시발바(Xibalbá)였습니다.
Ah Puch("죽음의 군주")가 그곳에서 통치했고, 마야인들은 매일 그가 여전히 지배하고 있는 지옥의 존재들과 신들과의 하루 여행에서 태양과의 유혈 전쟁이 있다고 생각했습니다. 승리 후, 스타 킹은 우주 상위 레벨의 일일 여행을 시작했습니다.
고인의 영혼은 같은 여행을 했으며, 신화 속의 신성한 쌍둥이인 Hunahpú와 Xbalanqué와 유사하며, Popol Vuh, 식민지 시대에 이미 스페인 문자로 기록된 창조에 대한 신화적 종교적 키슈 작업에 대해 자세히 설명되어 있습니다.
디오스
마야 신들의 그룹은 당시의 세속적 맥락에서 에너지와 동등했고, 이것이 바로 동일한 신이 시간성에 따라 좋고 나쁨, 심지어 여성적이거나 남성적이라고 간주되도록 허용한 것입니다.
또한 흥미로운 점은 신성한 것의 물리적 표현으로 간주된다고 해서 이 신들의 그룹이 인간의 행동 유형에 영향을 받는 의지를 나타내는 정신 상태를 드러내는 것을 면제하지 않기 때문입니다.
그들의 신을 매혹시킬 필요가 있었기 때문에 인간 희생은 신의 분노를 피하기 위해 노력한 것으로 알려졌습니다.
이러한 이유로 천지와 저승에 거주했던 이러한 초자연적 존재는 오늘날에도 여전히 이해하기 어려운 원리에 의해 확실히 인도되기 때문에 단순한 추론에 위치할 수 없습니다.
절대적으로 확실하게 보여줄 수 있는 것은 이 신들의 비범한 미적 감각입니다. 각각의 신들은 조각과 회화의 상당한 진보를 증언하는 비범한 예술적 부를 부여받았기 때문입니다.
마야의 신들
한편, 일부 분석가는 기독교에서 마야 신을 천사로 이해할 수 있다고 주장하고, 마야 신화는 주요 신을 언급하고 다른 사람들은 가장 중요하고 인정받는 칭호를 나눕니다. 아래에 표시된 것
확실히, 언급할 신들이 많이 남아 있습니다. 예를 들어, 세 번의 세계 창조 시도에 참여한 창작자들이 있고, 다른 사람들은 덜 알려져 있으며, 물론 지하 세계에 살면서 시발바의 영주로 인정받는 어두운 면을 가진 사람들이 있습니다.
후납 쿠
그것은 마야 문화의 가장 중요한 신을 상징합니다. 왜냐하면 그것이 유일하게 실제적이고 살아있는 신이라는 사실에 비추어 신념의 주요 이미지이기 때문입니다.
만물이 그에게서 태어난다는 것이 확인되고, 그가 모든 이중성을 품고 있기 때문에 그들은 또한 그가 모든 신들의 아버지이며 그가 무형의 존재로 해독되었음을 확인한다.
잇잠나
하늘의 제왕, 지식의 마야 신이자 일부 Zamná에 의해 명명된 그는 과학과 지식의 창조자로 알려져 있습니다. 소개되는 비행기에 따라 그는 노인으로, 심지어는 동물로도 인식될 수 있다.
익셀
다산과 물과 밀접한 관계가 있는 달의 여신. 그녀의 숭배는 여사제들에 의해 선호되었으며 출산과 여성 장기와 관련된 질병을 도와달라는 요청을 받았습니다.
얌 카악스
옥수수의 신, 농업의 수호자이자 동물의 수호자. 그의 우상 숭배는 이 문명의 기본 활동과 직접적으로 관련되어 있기 때문에 본질적인 것 이상이었습니다.
카우일
마야의 불의 신이자 마야 문화에서 가장 중요한 신 중 하나입니다. 그것은 그 자체로 권력과 동등하기 때문에 통치자와 분명히 연관되어 있으며 수확의 관대함을 상징하는 것 외에도 고대 명령에서 번영의 신으로 여겨졌습니다.
신화
마야 문화의 신화와 전설을 인식하는 것은 이 고대 문화에 대한 사고 방식에 더 가까이 다가갈 수 있는 좋은 기회입니다. 이 이야기들이 지금까지 수세기 동안 구두 의사 소통을 통해 어떻게 살아 남았는지 놀랍습니다.
그들의 신화, 전설 및 신들은 마야 인구의 풍부한 종교적 세계관을 반영합니다. 멕시코 전역의 자연 및 국립 공원에서 여전히 활동하고 있는 가장 중요한 전설은 Popol Vuh의 작업으로 세계와 인간의 형성을 언급합니다. 그러나 언급할 다른 인기 있는 이야기도 있습니다.
마야의 창조 신화. Popol Vuh, 또는 사람들의 책
2000년경 ㄱ. C. 마야 문명은 중앙아메리카에서 시작되었다. 그들은 독특한 스타일의 예술, 건축, 천문학, 심지어는 구어와 문어까지 보여주었습니다. 유명한 마야 달력을 포함한 그의 저작물은 그의 것이 아니지만(그러나 Olmec은) 더욱 세련되었습니다.
Popol Vuh, 또는 대중적인 책. 마야 신화와 역사적 사실을 포함하는 이야기 모음집으로, 도미니카회 사제 프란시스코 시메네즈의 필사본을 기반으로 합니다.
불행히도 대부분의 문학과 저술은 XNUMX세기 스페인의 침략으로 황폐화되어 Popol Vuh를 큰 가치로 만들었습니다. "신화"라는 단어가 Maya에 나타나지 않음을 명확히 하는 것이 중요합니다. 마야인에 따르면 Popol Vuh에는 그들의 역사가 포함되어 있습니다.
이 책에서 창조신화는 예외적인 역할을 한다. 신들은 먼저 땅과 하늘을 형성했고, 그 다음에는 새와 다른 날아다니는 종과 같은 동물과 생물이 만들어졌습니다. 신들은 불려지고 우상화되고 기억되기를 원했지만 동물들은 말할 수 있는 능력이 없었습니다. 이런 식으로 신들은 첫 번째 시도에서 실패했습니다.
Popol Vuh 또는 K'iche 언어의 Popol Wuj는 마야인에 따른 창조의 이야기입니다. 한때 과테말라의 고지대를 통치했던 키헨 왕가의 대표자들은 XNUMX세기에 스페인 식민 통치하에 그것을 보존하기 위해 역사를 썼습니다.
"인민의 책"이라고도 불리는 포폴 부(Popol Vuh)는 마야 창조물, 영웅 쌍둥이의 창조물, 키체 족보, 토지에 대한 권리에 대해 설명합니다.
이 전설에서 창조주 신들, 천심(Heather of Heaven), 그리고 깃털 달린 뱀(Feathered Serpent)을 포함한 XNUMX개의 다른 신들은 "날을 구할" 수 있는 마음과 정신을 가진 인간을 창조하고자 했습니다.
그러나 그의 첫 번째 실험은 실패했습니다. 이 신들이 마침내 말을 할 수 있는 황백색 옥수수로 인간을 창조하는 데 성공했을 때, 그들은 그것에 만족했습니다. 역사의 또 다른 장대한 이정표에서, The Lords of Death of the Underworld는 Hero Twins를 초대하여 Twins가 상대를 물리친 초월의 볼 게임을 하도록 초대했습니다.
쌍둥이는 하늘에 닿아 해와 달이 되었다. 그들의 활동을 통해 영웅 쌍둥이는 옥수수 심기, 지구상의 인간 생활 및 마야의 네 번째 창조의 길을 마련했습니다.
평평한 지구와 재규어
마야인들은 지구가 기본 방향을 상징하는 네 모서리로 평평하다고 확신했습니다. 네 가지 방향은 각각 다른 색을 가졌습니다: 적동, 흑서, 백북, 황남. 중앙은 녹색을 유지했습니다.
각 모퉁이에는 하늘을 떠받치고 있는 바카베스(bacabes)라고 불리는 다양한 색상의 재규어가 있었습니다. 마야인들은 또한 우주가 13개의 층으로 나뉘며 각각의 층마다 고유한 신성이 있다고 믿었습니다.
럭스의 전설
그들은 진흙으로 만들어진 작은 존재였습니다. 일단 창조되면 그들은 생명을 주기 위해 제물과 기도를 받았습니다. 이 생물들은 이런 식으로 주인을 보호하기 위해 숨겨져 있습니다. 그것들은 바람처럼 빠르고 가벼워서 거의 보이지 않았습니다. Aluxes는 고객에게 충성했지만 낯선 사람에게는 장난스럽고 동요했습니다.
주인의 재산이 남에게 넘어가자 럭키들이 나와서 아이들을 겁먹게 했다. 그래서 새 주인은 그들을 진정시키기 위해 음식, 꿀, 옥수수, 담배를 주었습니다.
Aluxes는 이제 마야 도시를 보존하는 것으로 믿어지며 일부 사람들은 Aluxes를 세상에 빛을 제공한다고 생각합니다. 마야인들은 또한 사치를 존중하면 사람들과 재산을 보호한다고 믿었습니다.
지구에 생명의 창조
창조주 테페우 신과 깃털 달린 정령 구쿠마츠가 지구를 만든 후, 그들은 존재들에게 그들의 창조물을 관찰하고 찬양하게 했습니다. 그들은 오늘날까지 땅을 배회하는 모든 생물을 지었습니다.
그러나 이 동물들은 아무리 애를 써도 말을 할 수 없었습니다. 그들은 짖고, 옹알이를 하고, 짖고, 포효하거나 신음할 수 밖에 없었습니다. 실망한 신들은 합당한 우상 숭배를 할 수 있는 더 나은 존재를 만들기로 결정했습니다.
그들은 젖은 진흙에서 최초의 인간 계급을 만들고 그들에게 생명을 부여했지만, 말하는 척하면서 약간 무너졌습니다. 나무에 새겨진 두 번째 남성 라인이 만들어졌습니다.
이 종족은 더 강하고 걷고, 말하고, 번식할 수 있었습니다. 그러나 이 사람들은 정신력이 부여되지 않았습니다. 그들의 마음은 비어 있었고 그들의 창조를 기억하지 못했습니다.
또한 그들이 말할 때 그들의 말은 공허하고 무의미하여 신들에게 경의를 표할 수 없었습니다. 이 때문에 테프와 구쿠마츠는 대홍수를 보내 그들을 황폐하게 하고 동물들을 보내어 그들을 공격하고 짓밟았다.
그들 중 일부는 숲으로 탈출했습니다. 그들은 영장류가 되었고 신들은 그들을 다음 인간 계급의 본보기로 남겨두었습니다. 오랫동안 신들은 분석했지만 인간의 능력으로 이상적인 재료를 만들지 못했습니다. 동물들은 그들에게 옥수수 더미를 가져왔고, 신들은 그것을 네 사람으로 부수었습니다. 분명히 그들은 완벽하고 강했으며 감정과 생각이 풍부한 정신 상태를 가지고 있었습니다.
자신이 창조된 후 그의 첫 번째 처형은 자신의 삶에 대한 그의 은인인 테프와 구쿠마츠에게 감사를 표하는 것이었다. 신들은 만족했습니다. 새로운 인간 계통은 나무, 산, 심지어 지구의 가장자리까지 인식할 수 있습니다. 그들은 신들의 전체 창조를 관찰하고 이해할 수 있었습니다. 신들은 인간이 많이 안다는 분석을 내렸기 때문에 일부의 시력을 억제했다.
이런 식으로 인간은 가까이 있는 사물만 볼 수 있었고, 이로써 세상에 대한 더 큰 해석이 줄어들었습니다. 그럼에도 불구하고 사람들은 여전히 신을 찬양합니다. 신들은 이 남자들을 위해 4명의 여자를 창조했습니다. 이 8명의 인간은 오늘날의 모든 키슈 남성의 조상이다.
하늘과 땅과 지하세계
마야인들은 많은 사람들과 마찬가지로 하늘이 위에 있고 지옥이 아래에 있으며 인간의 세계가 중간에 있다고 믿었습니다. 지구에는 XNUMX개의 층이 있습니다: 하늘. 지구는 바다에 떠 있는 거북이나 파충류에 달려 있습니다.
바캅으로 인정받은 네 형제가 하늘을 일으키다. 땅 아래에는 시발바(Xibalbá)라는 왕국이 있으며, XNUMX개의 층이 겹쳐진 지하 세계입니다. 삼국은 그 가지가 하늘에 닿고 뿌리가 지옥으로 내려가는 거대한 나무에 의해 연합된 상태로 남아 있습니다. 신과 죽은 자의 영혼은 이 거대한 나무의 길을 따라 세계를 횡단합니다.
욱스말의 난쟁이 전설
아주 오래 전에 마야의 고대 도시에 아주 노파가 살았습니다. 그녀는 도시 예측을 했습니다. 그는 출산을 할 수 없었습니다. 따라서 그는 Chic Chan에게 큰 거북이 담요를 가져다달라고 요청했습니다. 몇 달 후, 빨간 머리를 한 녹색 왜성이 태어났습니다.
어느 날 난쟁이는 딸랑이 소리가 날 정도로 큰 박을 만들기로 했습니다. 비슷한 도구를 느낀 사람들이 새로운 통치자가 될 것이라는 예언이 있었습니다. 이는 당시 지휘관이었던 왕을 화나게 하여 난쟁이에게 도전하게 만들었다.
왕은 난쟁이에게 세 가지 시험에 도전해 보라고 했습니다. 먼저 왕은 난쟁이에게 궁전에 있는 나무의 수를 물었고 난쟁이는 시험을 통과했습니다. 두 번째 도전에서 그는 난쟁이에게 알을 낳을 수 있는 수컷 칠면조를 선물하겠다고 말했습니다.
다음 날, 임신한 것으로 보이는 한 남자가 칠면조로는 불가능하다고 말하게 되었습니다. 그는 심사 위원들로부터 점수를 얻었습니다.
마지막 시험을 위해 왕은 세이야에게 히코리를 머리에 씌우고 창으로 찔러 달라고 했습니다. 드워프도 이 시험을 통과했고 왕에게 똑같이 해보라고 했습니다. 왕은 불행하게도 자존심 때문에 그렇게 하려다가 죽었습니다. 그 사건으로 인해 난쟁이는 왕으로 선포되었습니다.
왕위에 오른 그는 '총독관'이라는 유명한 절의 제작을 담당했다. 마찬가지로 그는 "늙은 어머니의 집"이라고 불리는 어머니를 위해 집을 지었습니다. 두 건축물 모두 Uxmal의 마야 유적에서 볼 수 있습니다.
달의 여신 Ixtab의 신화
수천 년 전, 신들이 아직 죽지 않았을 때 "익셀"이라는 아름다운 젊은 여성이 있었습니다. 그녀의 큰 미모에 비해 구혼자가 많았다. 이 둘 사이에 눈에 띄었다. Itzamná라는 이름의 청년과 이름이 알려지지 않은 또 다른 청년; 이 젊은이들은 그녀에 대해 느끼는 사랑에 대해 아직 논쟁을 마치지 않았습니다.
어느 날, "Ixtab"이라고 불리는 "Ixchel의" 여동생은 두 구혼자에게 여동생의 사랑을 위해 한 명만 남고 승자는 남을 때까지 싸워달라고 요청합니다. "익셀"과 함께.
피비린내 나는 전투 후 라이벌을 거의 물리칠 뻔한 "Itzamná"는 젊은 "Itzamná"의 태만을 이용하여 후자의 손에 사망했습니다.
사랑하는 사람의 죽음을 목격한 "익셀"은 그의 옆으로 달려가 그의 영혼이 항상 그를 박해하고 자살할 것이라고 여동생에게 맹세합니다. 여동생의 자살을 본 후 "Ixtab"은 "Itzamná"를 죽인 남자를 저주한다.
이 모든 후 "Itzamná"는 태양의 신이 되었고 그의 사랑하는 "Ixchel"은 달의 여신이 되었으며, 원래 달의 여신이었던 그의 여동생은 이제 자살의 여신이 되었습니다. 교수대의 여신.
같은 방식으로, 각 불이 붙은 불에서 여신 Ixchel이 불 속에서 다시 태어나 소녀들이 사랑을 찾고 이 사랑의 결과로 소년들이 태어난다는 믿음이 있습니다. 이러한 이유로 여신 Ixchel은 또한 다산 또는 출생의 여신으로 식별됩니다.
올빼미 신화
이것은 마야 새들이 공작 왕에게 경의를 표하는 파티를 준비하던 때부터 유래합니다. 왕국의 모든 새들이 이 파티에 초대되었습니다. 부엉이는 왕의 위대한 조언자였지만 그가 나타나지 않자 왕의 행렬을 찾으러 쫓겨났지만 명절을 좋아하지는 않았지만 모든 면에서 알고 있었다.
그들은 마침내 그를 찾아 연회에 데려갔지만, 참석한 사람들은 즐거워했지만 그는 그다지 편안하지 않았습니다. 그는 멈추고 떠났다. 이것은 왕을 불편하게 했고 왕의 명령을 어긴 것에 대한 벌로 그를 축제로 돌아가 모든 사람들 앞에서 춤을 추도록 강요했습니다.
그날부터 부엉이는 너무 창피해서 오랫동안 나오지 않았다. 감옥에 있는 동안 그는 마야인의 경전을 분석하는 데 전념했고 그곳에서 공작이 사실은 파후이에게 거짓말을 했다는 사실을 발견했습니다.
그리고 나가서 왕국의 다른 새들에게 진리를 전하려고 했을 때, 그는 어둠에 너무 익숙해져서 낮에는 더 이상 볼 수 없다는 것을 깨달았습니다.
그 이후로 올빼미는 이 기간 내내 신들의 벌을 받았기 때문에 낮에는 외출을 할 수 없었고, 그는 거짓 왕에게 축사를 했고 그 이후로 밤에만 외출할 수 있었다.
나무비둘기의 전설
사냥을 좋아하는 사람, 무엇보다 사냥감이 되는 동물, 주로 새를 찾아 들판에 뛰어드는 용감한 전사가 있었다. 그는 운동을 하기 위해 자주 산을 배회했고 누구나 알 수 있는 모든 사냥 기술을 익혔습니다. 실패한 모험 중 하나에서 더 나은 행운을 빕니다. 그는 수정 같은 석호의 기슭에 접근하기로 결정했습니다. 그곳에서 그는 동물이 갈증을 해소하는 데 사용된다고 확신했습니다. .
그러나 이번에는 동물을 찾지 못했습니다. 그의 눈은 세상에서 가장 아름다운 여인이 낡은 배를 노젓는 모습에 황홀해했습니다. 그들은 그 전사가 이 여성의 아름다움에 너무 눈이 부셔서 잠을 자고 사냥이 그의 인생에서 두 번째 자리를 차지했다고 말합니다.
전사가 원했던 것은 이 호수로 몇 번이고 다시 돌아와 사랑하는 사람을 찾는 것뿐이었습니다. 그래서 그는 항상 같은 수정처럼 맑은 바닷물을 발견하기 위해 사이트를 방문했습니다. 피곤하고 다소 길을 잃은 그는 숲 근처에 사는 늙은 마녀에게 도움을 청했습니다. 그는 다시 인간이 될 수 없는 비둘기가 되기로 동의하지 않는 한 그녀를 다시는 보지 못할 것이라고 예언했습니다.
이 딜레마에 직면한 전사는 영원히 비둘기가 되기로 동의했습니다. 이런 식으로 마녀는 그의 목에 가시를 꽂았고 전사는 비둘기로 변했습니다.
그는 그가 착륙한 나무를 발견할 때까지 즉시 날아갔습니다. 이때 그의 연인이 나타났다. 그런데 그 여자가 비둘기의 가시를 뽑다가 혈루증으로 죽는 치명적인 결과가 나왔습니다. 비둘기의 죽음을 슬퍼하는 아름다운 여인은 가시를 목에 박고 비둘기가 되어 사랑하는 비둘기를 위해 영원히 흐느껴 울었습니다.
마야 예술
고전 마야 예술(서기 200~900년)은 뛰어난 장인 정신으로 존경받습니다. 팔렝케(Palenque)의 조각품과 석고 부조, 코판(Copán)의 작은 조각상은 초기 고고학자들에게 고전 구세계 문명의 인물을 상기시키는 우아하고 정확한 인간 모습을 보여줍니다.
조각
낮은 부조, 높은 부조 및 비석의 다양한 조각 작품을 위해 그들은 나무, 석고 및 석회암을 사용했습니다. 때로는 다양한 색상의 석고(석회석 가루, 껍질 및 식물 결합제)로 덮여 있습니다. 조각에서 가장 자주 사용되는 예:
- 독수리: 신성한 동물. 그는 인간 희생으로 발톱에 심장을 박고 있는 모습이 계속해서 보여집니다.
- Chaac(비의 신): 길쭉한 몸통, 눈, 귀걸이가 달린 귀, 날카로운 이빨을 가진 열린 입으로 정기적으로 상징됩니다.
- Chac Mool(종교적 상징): 아마도 제물(인간이든 아니든)이나 왕좌를 놓는 장소였을 것입니다. 옆으로 눈을 떼고 누워서 다리를 구부리고(전형적인 복부 운동 자세) 손이 배 위에 접시를 들고 있는 모습을 표현하고 있다. 이 이미지는 전쟁 포로를 나타낼 수 있습니다.
- 십자가: 세계의 네 방향 또는 각도와 중앙을 상징합니다. 그것은 또한 옥수수 식물을 나타냅니다.
- 내려오는 신 Ah Muken Kaab: 툴룸에 바로 존재하는 신. 그의 이름은 그의 발이 공중에 있고 팔과 머리가 아래로 향하고 말벌 모양의 꼬리가 있는 것을 보고 설명됩니다.
- Stelae: 예외적인 사건이나 에피소드를 기념하기 위해 그림, 글, 달력이 포함된 수직 나무 또는 돌 판.
- 남근(남근): 다산 숭배를 상징합니다. 그들은 주로 Uxmal에서 발견됩니다. 그들이 차지하는 위치는 정자가 토양을 관통하여 비옥하게 하는 것으로 해석될 수 있습니다.
- 꽃: 다산과 섹슈얼리티를 나타냅니다.
Greca: 바람, 구름, 비 등을 상징합니다. - 깃털 달린 뱀: 이것은 Kukulkan 신을 나타내는 또 다른 방법입니다.
- 수염 난 남자: 이것은 Kukulkan 신의 가능한 표현입니다. 가장 일반적인 해석은 그것이 Lahun Uva Kan 왁스 전쟁 뱀을 상징한다는 것을 나타냅니다.
- 재규어 : 그것은 지옥을 가로 지르는 동안 오늘의 별, 즉 태양을 나타내는 매우 신성한 동물입니다. 가능한 왕좌였습니다.
쿠쿨칸: 당신의 컬트는 여러 속성을 지원합니다. 그는 깃털 달린 방울뱀으로 대표됩니다.
행성 금성: 마야 종교의 이중성과 전쟁을 포함한 다양한 다른 것들과 관련이 있습니다.
플래그: 손 사이에 깃발을 꽂은 인간의 동상.
방울뱀: 속성을 제시합니다. 몸을 떠나 꽃으로 변하여 피와 다산을 나타냅니다. 용기에서 싹이 트면 물을 상징합니다.
음악
그것은 관악기(휘파람, 플루트 및 소라 껍질)와 실로폰과 같은 타악기(돌과 나무)의 두 가지 유형의 악기를 기반으로 했습니다. 막대기는 속이 비어 있고 내부에 씨앗을 진동시키는 좁은 내부 통로가 있습니다.
음악은 그들에게 큰 발걸음을 내디뎠습니다. 일련의 악기를 발견한 이후로 스스로 연주하는 것 외에도 지역 사회에 큰 성공을 거둔 것입니다. 음악은 항상 역사에서 근본적인 역할을 해왔고 항상 존재해 왔습니다.
현악기로 생성된 음악은 녹음되지 않습니다. 시간과 습도의 흐름으로 인해 잃어버린 많은 나무 악기는 알려지지 않았습니다.
그림
그들은 프레스코 기법을 연습했고 때때로 원근법(보남팍, 치아파스의 그림, 순교한 전쟁 포로의 장면)을 표현했습니다. 왜냐하면 대부분의 경우 측면에서 인물을 그렸기 때문입니다. 작은 숫자는 오지에 사는 사람들, 사회적 지위가 낮은 사람들 또는 노예를 나타냅니다.
장식을 반복하지 않아도 되는 벽화가 있는 다양한 층이 있는 치장 벽토(석고)가 있었습니다. 유사하게, 손은 중요하지 않은 건물의 벽에 양수 또는 음수로 나타납니다. 선호하는 색조는 붉은빛과 푸른빛이 도는 것이었습니다.
구조
건축물의 진화는 현재 높이 평가되고 있는 기념비적인 작품에 명백한 흔적을 남깁니다. 이 문명은 지리적으로 멕시코 남동부에 위치한 광대한 지역을 차지했습니다.
Quintana Roo, Tabasco, Campeche, Chiapas(주요 도시) 및 Yucatán 주; 엘살바도르, 벨리즈, 과테말라 및 온두라스와 같은 중앙 아메리카의 영토를 둘러싸고 있습니다. 3000에 가까운 역사를 가진
마야 의식 센터의 투영은 건물의 다양한 형태와 구조를 확립한 지형과 지형의 상황에 의해 정의되었습니다.
마야 건축은 미국 문화의 일반적인 속성의 일부였지만 특정 스타일("거짓 아치", 마야 금고, 문장, 비석 및 제단)을 포함하여 특별한 특성을 가지고 있습니다.
다른 건축 스타일은 Uxmal의 "Peten 스타일", Palenque의 "Usumacinta 스타일", Uxmal의 Puuc 스타일로 알려져 있습니다. 또한 건축물에 붙은 벽화 등 또 하나의 큰 가치를 지닌 디테일이 기록되어 있다.
이 시나리오에서 우리는 마야 문화가 기념비적인 건축물을 생성했다고 추론할 수 있으며, 그 중 Palenque, Uxmal, Tikal, Quiriguá, Tajín, Copán에서 큰 유적이 가치가 있습니다.
의식 플랫폼
그들은 작았고(최대 XNUMX미터), 측면에 이미지가 새겨져 있었습니다. 그들은 공개 의식을 위한 장소로 사용되었습니다. 꼭대기에는 깃발, 향로, 제단이 있었고 때로는 뼈가 뚫린 두개골이 있는 막대기 줄인 쪼판틀리가 있었습니다.
피라미드
그것들은 피라미드 형태의 기하학적 볼륨을 정확하게 생성하지 않고 여러 플랫폼을 겹쳐서 만들어졌습니다. 그것은 가능한 한 천국에 가깝게 가져 오는 신사의 기초 역할을했지만 장례식장으로 봉사하는 부차적 인 임무도있었습니다.
성전
정사각형 평면도에서 XNUMX개, XNUMX개 또는 XNUMX개의 출입구가 있는 수직 벽은 여러 개의 문이 있는 경우 직접 또는 베란다를 통해 다양한 공간으로 연결됩니다. 입구는 입구 측면에 세 개가 있는 오목한 고리에 내부에 묶인 큰 커튼이나 매트로 닫혔습니다.
관자놀이에는 창이 없지만 경우에 따라 직사각형 모양의 구멍이 있거나 공기를 의미하는 IK 기호를 시뮬레이션할 수 있습니다. 사원의 내부 공간은 Petén의 작은 성소에서 Palenque의 가장 큰 성역에 이르기까지 많은 변화가 있습니다.
크레스팅
피라미드와 사원의 통합 그룹의 수직성과 하늘에 접근하는 감각을 강조하는 사원 지붕에 배치된 높은 건축물에 거주하는 마야 건축의 특정 요소. 문장은 상징적인 장식 요소의 대부분에 사용되었습니다.
오리엔테이션
고전 시대의 건축은 기본 요점과 일치했습니다. 각각의 건물이 이러한 지점과 관련이 있음을 확인할 수 있었기 때문에 그것은 놀라운 일이었습니다.
아치형
그것은 거짓, 짠맛 또는 단순히 마야라고 불렸습니다. 이것은 특정 높이(그런 다음 문 상인방 위)의 벽에 접근하여 각 행이 바닥에서 돌출되어 작은 틈이 있는 상단에서 끝날 때까지 돌 행을 겹쳐서 수행됩니다. 작은 판으로 막혔습니다.
이러한 유형의 볼트 작업을 가능하게 한 요소는 이미 파티션에 사용된 석회 모르타르에 대한 지식이었습니다. 이 모르타르는 코어를 결합하고 매개변수 스톤을 결합할 수 있게 했습니다. 이렇게 만들어진 지붕은 내부 부분이 오두막의 지붕과 유사하고 삼각형 또는 사다리꼴 형태의 단면을 설정했습니다.
그것의 단점은 더 넓은 공간의 경우 볼트의 안정성을 보장하는 데 필요한 높이가 과장되었을 것이기 때문에 작은 공간만 덮을 수 있다는 것이었습니다. 그러나 이것은 비문 사원의 매장지와 같은 특정한 예외적인 경우에 수행되었습니다.
Estela
달력 참고용으로 시작하여 예술 작품으로 끝나는 모노리스입니다. 초기에 비행운은 단지 "표지자"였습니다. 그 임무는 날짜를 기록하는 것이 주 목적인 기록부 역할을 하는 것이었습니다. 그 숫자는 조금씩 시적 기호가 되었다.
서기 XNUMX세기부터. C., 마야 문화의 연대기와 역사적 수준이 이제 업데이트될 수 있는 달력의 각 "기간"에 만들어진 종교적 에피소드와 관련된 비석이 나타납니다.
글리프
세심한 주의를 기울여 개발한 그래픽 아이디어를 둘러싸고 있는 장식입니다. 실제 의미를 더 정확하게 지정할 수 없기 때문에 비문에 포함된 기호에 상형 문자 이름이 주어졌습니다.
팔렝케 석관의 측면에 있는 지문은 명목상 문자로 해독되었으며 매장된 사람의 친척이 사람을 묘사한 것으로 추정됩니다.
상형 문자는 이름, 장소의 수호신, 통치 왕조 또는 그것을 결정한 요인을 나타내는 데 사용되었습니다. 유사하게, 도시의 다양한 통치자들의 삶과 관련된 몇 가지 글리프가 있었습니다: 출생, 포획 및 희생, 캐릭터 이름, 권력 상승, 혈통 동맹 가능성, 결혼식, 조상과 친척에 대한 언급 .
마야 관습
스페인에 의해 수행된 식민화는 영토 및 정치적 정복에 국한되지 않았습니다. 따라서, 정복된 땅의 새로운 통치자들은 토착민들의 문화화 과정을 시작했습니다. 이것은 정치적 통제를 용이하게 하기 위해 정복자들의 관습, 신념 및 전통을 강요하기 위한 것이었다.
마야인의 경우 전문가들은 그들의 관습의 신비하고 영적인 특성을 지적합니다. 태어나서 죽을 때까지 그의 삶의 많은 측면은 일상 생활에 반영된 그의 종교적 신념에 의해 지배되었습니다.
– 나는 마야 관습과 헤츠멕 의식에 따라 배달합니다.
아이를 가질 때 마야인들은 모든 것이 순조롭게 진행되도록 정해진 절차를 따랐습니다. 따라서 여자의 손은 밧줄로 묶여 있었고 차례로 들보에 묶여있었습니다. 분만 중인 여성은 다리를 구부린 채 쪼그려 앉아야 했습니다.
때가 되자 남자는 여자의 머리를 불면서 뒤에서 끌어안았을 것이다. 그들의 신념에 따르면이 호흡은 아이를 도왔습니다.
아이가 태어나면 마야 문화의 가장 중요한 의식 중 하나인 헤츠멕 의식이 거행되었습니다. 우선 사제들은 아이가 세상에 태어난 촐킨의 날을 항상 염두에 두고 아이의 미래에 대한 징조를 만들었다.
XNUMX개월 후, 소녀의 경우 XNUMX, 소년의 경우 헤츠멕 의식이 시작되었습니다. 오늘날의 대부모와 같은 역할을 하는 동성인의 엉덩이에 처음으로 장착하는 것이었습니다.
– 인신 희생 수행
마야 문화의 경우 우주의 적절한 기능, 계절의 경과, 옥수수의 성장 및 시간의 진화를 보장하기 위해 희생이 필요했습니다. 그들은 인간의 생명을 보호하고 차례로 신의 존재를 유지하기위한 것입니다. 그들의 믿음에 따르면, 인간의 피는 신과 인간을 연결하는 유대이며, 따라서 희생의 수행은 신을 양육하고 인간이 그들과 함께 빚진 빚을 갚았습니다.
그리고 마야인들은 자신들의 삶이 신들에게 빚지고 있다고 믿었고 그들을 기쁘게 하는 방법은 담배, 향, 음식, 그리고 그들의 피를 바치는 것이 그것을 증명하는 방법이었습니다.
- 외모
마야인들은 외모와 관련된 다양한 관습을 따랐습니다. 많은 경우에 그것들은 종교적 의미도 가지고 있었습니다. 그 중 하나는 두개골을 길게 하는 관습이었습니다. 이렇게 하기 위해 그들은 태어난 지 XNUMX일째 되는 날 아이들의 머리 위에 판자를 놓았다. 보드 중 하나는 전면에 배치되고 다른 하나는 후면 영역에 배치되었습니다.
유사하게, 마야인들은 또한 그들의 후손들에게 사시나 사시를 일으켰습니다. 어머니들은 아이들의 머리에 작은 수지 공을 걸었습니다. 그 물건에 매료된 아이들은 늘 삐딱한 눈으로 그들에게 집중하려고 애썼다.
코 피어싱은 마야의 또 다른 관습이었습니다. 역사가들에 따르면, 그들은 얼굴의 이 부분을 호박색 돌로 뚫어 이것을 했습니다. 그 이유는 미학적이거나 일종의 명예로운 인정 때문일 수 있습니다. 마지막으로, 마야인 남녀들은 이빨에 흑요석이나 옥으로 된 작은 원반을 박았습니다. 또한 어떤 경우에는 이빨을 톱 형태로 정리했습니다.
- 결혼식
마야 문화에는 atanza hab이라고 불리는 중개자의 모습이있었습니다. 그 기능은 결혼하기 전에 그것을 해결하기 위해 부부 사이에 발생할 수 있는 갈등을 발견하는 것이 었습니다.
반면 신부의 부모는 딸에게 지참금을 받았다. 또한 신랑은 한동안 계부를 위해 일을 해야 했습니다. 지참금과 노동 시간이라는 두 가지 측면은 탄자합이 결정했습니다.
대부분의 결혼은 가족 단위로 이루어지다 보니 결혼식 당일 처음 만나는 경우가 많았습니다. 많은 경우에 그들은 의식이 끝난 후에야 말을 할 수 있었습니다.
– 세노테 숭배
세노테는 그 아름다움이 돋보이는 천연 우물입니다. 다른 지역에서도 볼 수 있지만, 더 많이 볼 수 있는 곳은 이른바 리비에라 마야(Riviera Maya)입니다. 이러한 지형학적 형태는 내부에 큰 지하 강이 있는 작은 동굴과 유사합니다.
마야인들은 이 세노테에 종교적 성격을 부여했습니다. 그들에게 이곳은 신성한 장소였기 때문에 인간 희생과 같은 종교 의식을 수행하는 데 사용되었습니다.
마야 신앙에 따르면 세노테는 죽은 자의 영혼이 천국으로 가는 길을 걷는 신화적인 공간인 시발바로 가는 문이었습니다. 이런 식으로 세노테는 영원과 내세의 행복으로 가는 문이었습니다.
– 죽음과 매장
마야인들은 그들의 조상 중 일부가 신으로 다시 태어날 것이라고 믿었습니다. 이러한 이유로 장례식과 매장지는 매우 중요했습니다. 스페인 연대기 작성자는 마야인이 수백 년 전에 조상을 기억하여 죽은 자를 기리는 것을 보여주었다고 기록했습니다.
장례식 자체 외에도 마야 가족은 도움을 받기 위해 조상의 무덤에서 의식을 거행했습니다.
죽은 자는 빵과 곡식과 함께 묻혔으므로 낙원으로 가는 길을 갈 수 있는 충분한 음식을 얻었습니다.
마야 전통
일부 마야 전통은 시간이 지남에 따라 사라지고 다른 일부는 명백한 이유로 버려졌습니다. 그러나 스페인이 이끄는 영적 정복은 모든 축제를 없애지 못했습니다. 그 안에 마야인들은 비록 기독교적 요소가 섞여 있지만 고대 종교의 일부 요소를 보존했습니다.
– 마야 볼 게임의 연습
공이 코트의 벽이나 선수의 팔과 엉덩이에 부딪힐 때 발생하는 소리 때문에 "폭아폭"이라고도 합니다.
마야인들은 공을 던졌고, 유카탄 반도에 고대 야구장이 존재했다는 사실이 이를 증명합니다.
마야인들은 이 게임을 신성한 것으로 여겼고, 주된 목적은 공을 배열된 돌 고리에 담그는 것이었습니다.
게임은 빛과 어둠 사이의 끊임없는 투쟁으로 여겨졌으며, 따라서 승리한 팀은 빛과 어둠에 대한 빛의 힘을 대표했습니다. 일반적으로 패배한 팀은 희생되어 신에게 바쳤습니다.
– 헌혈 의식
마야 문화의 신화에 따르면 신들은 인간의 몸을 만들기 위해 자신의 피를 흘렸습니다. 이 희생은 마야 사람들이 바친 피에서 영예롭게 되었습니다.
전쟁 포로를 사용하는 것 외에도 마야 통치자들은 의식에서 피를 바쳤지만 죽음은 없었습니다.
그들의 신들의 몸짓에 경의를 표하는 것 외에도 피를 바치는 것은 마야인들이 더 높은 수준의 의식에 도달하고 그들의 신들과 소통할 수 있도록 해야 합니다. 일반적으로 이러한 유형의 의식은 출생, 사망 또는 귀족의 생일과 같은 중요한 행사에서 거행되었습니다.
이 마야 문화 기사가 흥미롭다면, 우리는 당신을 다음과 같은 즐거움에 초대합니다: