キリスト教会の歴史とその6つの時代

キリスト教会の歴史 十字架でのイエスの死、彼の復活、そしてキリストが弟子たちに与えた命令、マタイ28：16-20の大宣教命令の結果として生じます。 そこからXNUMX年以上の間、教会はXNUMXつの大きな時代に分けることができます。

キリスト教会の歴史

この物語は、世界中にキリスト教会が広まったXNUMX年以上に基づいています。 クリスチャン教会の歴史は、実際に起こった出来事と、今日のキリストの信者の祖先である実在の人々の生活を語っています。 これらの先祖がいなかったら、イエス様のメッセージや福音は聞かれなかったでしょう。 したがって、最近のクリスチャン教会全体は、彼らにその証を負っています。

この記事では、キリスト教会の歴史の中で最も重要な時期について説明します。 イエスの大宣教命令から弟子たち、コンスタンティヌス皇帝まで、キリストから約XNUMX年後。 イエスが弟子たちに与えられた使命を掘り下げたいのなら。 私はあなたに読むことを勧めます： 大委員会 キリスト教における重要性！ クリスチャンとしての重要な呼びかけの意味、重要性、特徴についての詳細な説明があります。

コンスタンティヌスXNUMX世の時代から改革までのキリスト教会の歴史。 福音がどのようにしてヨーロッパに伝わったのか、偉大なプロテスタントの宣教師がどのようにして福音を中国とインド全体に広めたのか、ほとんどがヨーロッパに広まったのか。

ラテンアメリカと世界の他の国々の伝道のための教会の使命が議論されます。 要するに、イエスの知識を世にもたらす聖霊の働きの二千年以上。

キリスト教会の歴史は興味深いツアーです。 しかし、私たちはそれらが2年であることを考慮しなければなりません。 ですから、福音が世界にどのように広がっているかについて非常に詳細な考えを与えるために、明らかに最も関連性のある出来事と登場人物だけが詳述されます。

聖書の出発点

マタイ28：16-20のテキストでイエスが弟子たちに与えられた大宣教命令に加えて、初代教会についての聖句は、キリスト教の歴史の鍵となる聖書の中に見つけることができます。

使徒1:8 （NIV）：しかし、 聖霊があなたに臨む時エルサレムとすべてのユダヤとサマリアの両方で権力を握り、私の証人となるでしょう。 地球の果てまで.

弟子たちは、イエスに会う前に、ユダヤ文化の遺産に従って、この地上で王国を待っていました。 ラビに会った後、そして彼の復活の後、弟子たちは、神が力をもって彼の王国を確立する時が来たと思いました。

キリストの完璧な計画

しかし、キリストは彼らのためにより良い計画を持っていて、彼らにその時はまだだと言われました。 なぜなら、あなたに聖霊の力があれば、地球の最も遠い地域にさえ、あなたは私の証となるために出て行くからです。 イエスが彼らに語られたこれはどうして可能でしょうか？彼らが財源や専門教育を持っておらず、約150キロメートルの距離の土地しか知らなかった場合、どうして彼らはそのような使命を引き受けることができたでしょうか？ しかし、それでも、イエス・キリストは彼の教会の普遍的なビジョンについて彼らに話しました：最も遠い土地へ。 さらに、聖書ではそれを読むことができます：

マタイ24：14 （NIV）：そしてこれ 王国の福音は世界中で宣べ伝えられます すべての国への証言として、そして その後、終わりが来る.

ここでイエスは、原始教会を構成する最初の人々に、世界が終わる前に、王国の福音は地球のすべての民族に届かなければならないと告げています。 ですから、この二千年の期間を通して見られ、確認されることができるのは、イエス・キリストによって預言されたもののこの部分であり、すべての国に彼の福音を説教しています。

初期の教会について話すとき、初期のクリスチャン教会が参照されます。 あなたはこの物語とそれがどのように進化したかについての記事で読むことができます： 初代教会 キリスト教であなたが知っておくべきこと！

キリスト教会の歴史におけるXNUMXつの一般的な期間

キリスト教会のXNUMX年以上の歴史は、XNUMXつの一般的な期間に分けられます。 これらの期間は、特定の時代の終わりと始まりを指します。 経典によると、上に物語の出発点を見ることができます。 父の右手で、キリストの復活と王位への昇天という特別な出来事が特徴です。 イエス・キリストは、昇る前に、ユダヤ人だけでなく、普遍的な奉仕のビジョンを持って弟子たちに聖霊の啓示を与えます。

使徒教会

初期のキリスト教教会のこの時代は、使徒教会とペンテコステの時代として知られています。 キリスト教教会の使徒時代の時代は、使徒パウロの宣教師の旅の地図に見られるように、ユーフラテス川からテヴェレ川、そして黒海からナイル川までの領土空間で確立されました。画像No.1。使徒時代のキリスト教会のこの時代は、最後の使徒ヨハネの死で最高潮に達します。

迫害された教会

その後、キリスト教会がXNUMX世紀からキリストの後のXNUMX世紀の一部まで迫害される時期が来ます。 何世代にもわたって何百万人もの殉教者がキリストの大義のために残酷に迫害され殺されました。 そして、ローマ人がキリスト教の教会を根絶することを意図したものとは反対に、それは増殖し、ローマ帝国の人口のほぼ半分に達しました。

帝国教会

次に、迫害の停止とキリスト教徒の殺害を伴う、ローマとキリスト教の皇帝の帝国の権力が到来する帝国教会の時代が到来します。 この時期、十字架のシンボルは、ローマ人が標準として振ったワシに取って代わりました。 コンスタンティノープルの街はキリスト教の信仰に基づいており、古代ローマの時代を残しています。 ローマは少しずつ異教の状態を残し、キリスト教会の本部としての地位を確立しています。

中世の教会

その後、キリスト教教会の歴史の第XNUMX期、ローマ帝国の崩壊後の中世の時代が始まります。 それは、リーダーのいない民族グループの分裂による混乱から始まり、それが彼らを王国によって組織化するように導きます。

この時、ローマの司教は教会だけでなく全世界の支配権を手に入れるふりをしています。 この時期に別の宗教的教義、イスラム教徒が生まれます。 これは、キリスト教諸国の支配を争うことを意図して来ました

改革された教会

その後、1517世紀に改革派教会の時代が始まりました。 この時期に、関連する人物がキリスト教の教会の歴史に登場します。これは、マルティン・ルターという名前のカトリックの僧侶です。 この僧侶は、XNUMX年XNUMX月の最終日に大聖堂の入り口に書面による声明を残した後、カトリック教会とローマ教会に反抗します。この声明の中で、ルーサーは、ローマカトリック教義に反対する理由の根拠を書いています。聖典について。

これらの時代には、カトリックと正教会のローマ教会の分裂も起こります。 これにより、北欧諸国は独自の教会を設立し、対抗宗教改革もまた、ルターによって確立された改革に反対し、ブレーキをかける戦略として浮上しました。

現代の教会

ドイツでの三十年戦争後、ローマカトリック諸国やプロテスタント諸国などの国々の宗教的性質が定着し、近代教会の時代が始まりました。 この短い紹介で見られる各期間の詳細を以下に示します。

キリスト教会の歴史–使徒時代

この期間は、イエスの昇天から最後の弟子であるキリストの後の99年の使徒ヨハネの死まで始まります。 この段階で、使徒たちに率いられ、イエスを神の子であるメシアとして信じ、心の中で主であり救い主であると告白するすべての人で構成された原始的な教会が形成され始めます。

復活から12日後、キリストの昇天から120日後。 それは、イエスが彼のXNUMX人の弟子たちに告げられたペンテコステの日に、彼が彼らに言ったときに起こります：-聖霊が力をもってあなたに臨むとき-。 その日、使徒たちと一緒に祈っていたイエスの信者XNUMX人が聖霊の力でバプテスマを受けました。

その瞬間、そこに集まったすべての人は聖霊の臨在を体験し、それを通して神は彼らの理解を開き、神の王国の啓示と福音を宣べ伝える力を受けました。 このようにして、これらすべての人々は、イエスの福音の証を始める人々になるでしょう。

その瞬間から、聖霊がキリストの教会の体の各メンバーに宿り始めたのと同じように。 この点で、私はあなたに「教会はキリストの体である：意味」という記事を読むことを勧めます。 用語の定義を知っている場所 教会の体のキリスト、キリスト教の中で非常に重要なトピック。

ペンテコステ派教会

当時のイエスの信者の最初の会衆はペンテコステ派教会と呼ばれていました。 初期の頃は、エルサレム市とその周辺に限られていました。 それは、同じ精神によって団結し、すべてキリストに従順な、同じユダヤ人の少数の忠実な教会でした。

使徒言行録によると、その主な指導者は使徒ペテロであり、彼の隣には使徒ヨハネもいました。 ペテロが説教で教えた基本的な教義の基礎は次のとおりです。

• イエスをメシア、神の子として提示する
• イエスの復活
• イエスの再臨を発表する

教会には120人の信者がいて、彼ら自身の証言に基づいて福音を発表し、他の信者をイエスの足元に近づけました。 使徒たちと信徒や平信徒との間に違いはありませんでした。彼らは皆、福音を宣べ伝えるためにキリストの体として召されました。 その一例が、忠実な者の一人であり、福音を宣べ伝えたエステバンです。

この時代の教会は、愛、団結、喜び、そして最も貧しい信者に仕えることへの関心という点で高潔でした。 しかし、彼らは神が好まなかった何かを持っていました、そしてそれは彼らが宣教師の勤勉さを欠いていたということでした。 これを考えると、神は常に天才と奇跡で教会のすべてのメンバーをサポートしていたという事実にもかかわらず。 それはまた彼らに対して迫害が起こることを可能にし、それは信者を他の地域に逃げさせ、彼らと共にどこへ行っても福音を広めました。

教会の拡張（西暦35年から50年）

クリスチャン教会がエルサレムの国境の外に拡大し始めたとき、そして50年間、教会がユダヤ人のためだけにあるべきかどうかについて、会衆の間で論争が起こりました。 保守派と進歩派の間のこの議論は、キリストの後のXNUMX年にエルサレム会議と呼ばれたもので解決されました。

この評議会の後、キリスト教の教会はシリアの小アジアに設立され、ヨーロッパの領土に入りました。

このXNUMX年間の初めに、使徒たちはエルサレムにとどまり、貧しい人々のために教会の資金を管理するために、市内に残った人々の中からXNUMX人の信徒を選びました。

XNUMX人の素人のXNUMX人はエステバンでした。 福音が全世界に広まるべきであるという彼の説教のためのキリスト教信仰の最初の殉教者は誰でしょう。 スティーブンは、ユダヤ人のパリサイ人と、タルサスのサウルという名の主要なキリスト教の迫害者を含む怒った暴徒に石で打たれました。 復活したイエスご自身から召されて使徒パウロになった後、福音の大義に最も忠実な人の一人となるのは誰でしょう。

使徒たちによって指名されたXNUMX人のうちのもうXNUMX人はフィリップでした。フィリップは後に迫害のために逃げなければならず、サマリアの地域に避難しました。 サマリア人は他の文化と混ざり合った人々であり、このために彼らは純粋なカーストのユダヤ人に軽蔑されていました。 しかし、フィリップはさらに、サマリア人に福音を説きました。 彼はスティーブンと同じ意見を共有し、キリストの使徒であるペテロとヨハネの承認を得て、サマリアにクリスチャン教会を設立しました。 これは異邦人の領土で設立された最初の教会でした。

エルサレムの外の最初の教会

サマリアの教会に加えて、フィリップは説教を続け、カエサレアフィリピ、ガザ、ジョッパなどの都市に改宗したユダヤ人と一緒にキリスト教の教会を設立し続けました。 当時はすべて異邦人の都市と見なされていましたが、かなりの数のユダヤ人が住んでいました。 このように、非ユダヤ人、つまり異邦人は、イエスの福音に耳を傾け、関係しているのです。

使徒ペテロはクリスチャンの教えを伝えるためにこれらすべての教会に入りました。 これらの時代には、彼はさまざまな種類の動物がいる大きな帆布のビジョンを持っており、次のような声が聞こえます。

-神が浄化されたもの、それを不純とは呼ばないでください-

（使徒10：9-19）

ペテロは、ユダヤ人によって不純であると考えられていた仕事である、皮なめし屋のサイモンの家に滞在している間、ビジョンを持っています（使徒10：6）。 したがって、ペテロは、ペンテコステの日と同じように、聖霊が存在するすべての人々に聖霊が臨む機会である、コーネリアスというローマの役人の家のカイサリアで説教します。 このすべてをもって、神はペテロに、異邦人にも福音を宣べ伝えなければならないという啓示をお与えになります。

タルサスのソールの回心

ダマスカスへの旅行中のタルサスのサウロの回心は、人々が彼の証言を通してキリストを知るために非常に重要でした。 迫害者の証は、キリストの最も忠実な追随者の一人である使徒パウロになりました。

エルサレムから他の都市に信者が分散した後、彼らの一部はダマスカスやアンティオキアなどのシリアの都市に到着しました。 彼らがユダヤ人のシナゴーグでさえイエスの証を与えて説教した都市。 キリスト教の信仰、イエスの救いのメッセージを受け入れた異邦人のために、これらのシナゴーグに別々のスペースが確保されました。 同じ場所でユダヤ人と異邦人を崇拝するようになります。 使徒たちがエルサレムで発見したとき、彼らは邪魔され、シリアのアンティオキア教会で何が起こっているかについての情報をもたらすようにバルナバに依頼しました。

その後、バルナバスは使徒パウロのために戻り、彼と一緒にアンティオキアに再び旅します。 キリスト教のこれらのXNUMX人の指導者は、聖霊の導きの下で、会衆の長老たちによって承認されて、一緒に他の伝道旅行に行きます。 これらの旅行は、彼らが訪れた地域の教会におけるキリスト教の教義と信仰についての教えを確立することを目的としていました。

彼らはユダヤ人と異邦人に福音のメッセージを伝え、シナゴーグを訪れ、異邦人が神を恐れているのを見つけ、彼らをキリストに引き付けました。 彼らはクリスチャンの教会と会い、長老たちを任命しました。

異邦人の間の教会（西暦50年から68年）

50年のエルサレム会議の後、イエスの福音は人種を区別することなく広まり始めました。それはキリストの普遍的な教会です。 この特定の時代についての証は、使徒言行録、パウロ書簡、ペトロの最初の書簡にあります。

これらの書物では、ますます多くの忠実な異邦人の信者、そしてキリストの信仰を採用したユダヤ人がキリストの大義に近づいていることがわかります。 クリスチャンを挑発し迫害したユダヤ人の間で憎しみを引き起こしたのは何ですか。

現時点では、キリスト教会の歴史の中でXNUMX人の登場人物が際立っています。

-教会の柱の67つであり、キリストの後XNUMX年にローマで殉教して亡くなった使徒ペテロ。

-エルサレムの教会とキリスト教に改宗したユダヤ人の柱であるジェームズ。 この使徒は新約聖書のサンティアゴの書簡を書きました。 彼はキリストの後の62年の間に神殿の中で暗殺されて亡くなりました。

-そして、宣教師の旅人であり、神の有用な道具であり、いくつかの教会を設立し、その中に神学とキリスト教の教義についての教えを確立した使徒であるパウロ。 使徒言行録の28章のうちXNUMX章は、使徒パウロの働きについて語っています。 さらに、この使徒はヨーロッパの都市でキリストの福音の影響と開放でした。

パウロの働きは、アジアのXNUMXつの教会に大きな影響を与えました。 これは、この使徒によって直接的または間接的に設立されました。

要するに、パウロはエルサレム、カエサレア、ローマで68年以​​上投獄されていました。 パウロが刑務所にいたときでさえ、彼は宣教師であることをやめませんでした。 彼はあらゆる機会を利用してキリストの福音を説きました。 パブロは、キリストの後のXNUMX年にローマで頭を下げて亡くなりました。

西暦50年までに、新約聖書はまだ何も書かれていませんでした。 イエスの福音は、最初の弟子たちの証から伝えられ、教えられました。 68年までに、新約聖書のテキストの一部がクリスチャンの間で見つかりました。たとえば、マタイによる福音書、マルコによる福音書、ルカによる福音書、パウロ書簡、ジェームズ、ペトロの手紙一、そしておそらくペトロの手紙二です。

暗黒時代（西暦68年から100年）

キリスト教会の歴史におけるこの時期は、教会が苦しんでいた迫害のために、ある意味で暗黒時代と呼ばれています。 しかしまた、歴史のこの部分については何も書かれておらず、それについても何も知られていないからです。 パウロの死後、使徒の仲間と助手の運命は不明です。 ティモシー、タイタス​​、アポロ、その他のポールの友人もそうです。

まったく異なって見える教会の原始的な世代の記録があるのは、キリストの後の120年までだけです。

キリストの翌66年頃、ユダヤ人はローマ帝国の政府に反抗し、勝利のチャンスはありませんでした。 70年には、エルサレムの崩壊と、イエスによってすでに予言された神殿の破壊が起こります。 ユダヤ人は、彼らが世界を支配する運命にあるという旧約聖書を解釈する方法によって信じていました。 しかし、ローマ人は彼らを攻撃しました。 1948世紀の存在の後、ユダヤ人の国はついに破壊されました。 国連によって設立された条約でXNUMX年に回復するまで。

キリストの後の90年、ローマによるキリスト教会の迫害が続きました。 使徒ヨハネはエフェソスに投獄され、ギリシャのパトモス島に移送されました。 この間、使徒は啓示を受け、黙示録を書きます。 おそらく使徒ヨハネはキリストの後の100年の間に死んだと信じられています。

クリスチャン教会が設立されてからXNUMX年後、XNUMX世代のクリスチャンがいました。 テヴェレ川とユーフラテス川の間にある多くの国や都市に教会が設立されました。 黒海とアフリカ北部の間だけでなく。 おそらくスペインとイギリスでも。

プリニウスがキリストの後の112年にさかのぼる皇帝トラヤヌスに宛てた手紙の中で、彼はキリスト教徒が数百万人に上ったと述べています。 異教の神々の神殿が放棄されている間、教会はいたるところに広がっていました。 貴族と奴隷の両方がキリスト教の教会に出席し、すべてが平等に扱われました。

後継者参照なし

この期間の120人の使徒のうち、唯一の生存者はジョンでした。 最初の弟子の後継者についての書面による証言はありません。 XNUMX年頃に登場する記録には、使徒たちが何人か言及されています。 すでに使徒言行録や書簡にある長老や長老、司教の称号は、同じ人が不明瞭に行使できるという事実に言及しています。 しかし、新しい記録では、司教は長老たちよりも優れた権威を持って現れています。これは教会における教会システムの始まりを表しています。 同様に、使徒たちの時代からのテキストでは、執事はすでに教会の代表として任命されていました。

キリスト教の教会の宗教的崇拝は、ユダヤ人がシナゴーグで行ったことから来ています。 このカルトには、旧約聖書からの聖書のテキスト、使徒の手紙、そして福音書の朗読がありました。 彼らは聖書の詩篇や他のクリスチャンの賛美歌と一緒に歌われました。 教会員は忠実な訪問者と一緒に主の晩餐に参加するように祈りました。

キリスト教会の歴史–迫害の期間

キリスト教の教会は常に帝国の迫害の標的でしたが、これらはローマの権力の連続した皇帝ではありませんでした。 一部の皇帝は、キリスト教徒に対する怒りにもっと熱心でしたが、他の皇帝は、彼らにとって重要ではなかったのと同じように、非常に軽い方法で彼らを迫害しました。 同様に、彼らが迫害された原因は皇帝ごとに異なっていました。

これらの原因のXNUMXつは、キリスト教徒が異教徒の人々の崇拝の形態を拒否したことでした。 ローマの人々は、経済的利益のために、外国からの神の像を崇拝するために神殿を建てました。 彼らは訪問者にくつろぎを与え、その見返りに経済的利益を得ました。 それがローマがクリスチャンとやりたかったことであり、彼らはキリストの像を寺院に置こうとしましたが、それはクリスチャンによって拒絶されました。

キリスト教徒に対するローマの怒りのもう一つの原因は、彼らが権力のある皇帝を崇拝することを拒否したことでした。 そのうちローマ人は、まるで神であるかのように香を捧げる彫像を作りました。

また、ローマ人にとって、キリスト教徒が特定の王イエスのためにした賛美と崇拝は怒りの原因であり、彼らは彼らを陰謀者であると非難しました。 彼らは、クリスチャンが地下の洞窟や洞窟で開催した集会をまったく嫌い、主の停止などの奇妙な儀式を行ったと非難しました。

初期の頃、帝国はユダヤ教を受け入れ、これがキリスト教徒を少し保護しましたが。 エルサレムの破壊後、神殿、ユダヤ人の絶滅と奴隷化は、キリストの後の70年に行われました。 クリスチャンは再びローマ人の憎しみにさらされるようになりました。

帝国の迫害（西暦100年から313年）

ローマ人は、彼らが教会内で管理した階級の平等のために、キリスト教徒は革命家のように振る舞ったと言いました。 革命家として、彼らはまた彼らを彼らの政府に反すると考えました。 したがって、帝国内では、キリスト教を公言することは禁じられていました。 それを公言した人は誰でも追放される危険を冒した。

西暦68世紀（86-XNUMX）の皇帝であるネロとドミティアヌスは、キリスト教徒に対する大いなる憎しみと大きな迫害の勃発を助長していました。

その後、キリストの後の110年から313年の間に、キリスト教会を根絶するための連続した試みがなされました。 その時代、キリスト教徒の迫害者であるローマの権力で互いに成功した皇帝もいましたが、そのうちの何人かはローマによって優れた皇帝と見なされていました。 皇帝トラヤヌス（西暦117年）とマーカスアウレリウス（西暦165年）の場合と同様です。

これらの時代に、クリスチャンが告発にさらされ、彼らが撤回しなかったとき、死であるという法律が彼らに適用されました。 その間に殉教したクリスチャンの中には：

• エルサレムの司教としてのジェームズの後継者であるシメオン、この殉教者は西暦107年に十字架につけられました
• アンティオキアの司教であるイグナティウスは、およそ西暦108年または110年に野獣を非難し、投げつけました。
• スマーナの司教であるポリュカルポスは火刑に処され、火刑に処されました。 ローマ人は彼がイエス・キリストの名前を呪うことを要求しました、そしてそれに対して司教は答えました：

-86年間私は彼に仕えてきました、そして彼が私にしたことはすべて良いです、どうすれば彼を呪うことができますか？ それが私の主であり救い主であるなら！

• ジャスティン、哲学者、そして最初のキリスト教弁証学者の一人、信仰の擁護者。 彼はまだ生き残っているいくつかのテキストを書いた。 彼は紀元166年にローマでマーカスアウレリウスの命令により殉教しました。

皇帝マーカスアウレリウス（西暦161年から180年）

皇帝マルクスアウレリウスは、ローマによって最高の皇帝であり、倫理に関する著名な作家であると見なされていました。 ローマ帝国の古都には、この皇帝を偲んで騎馬像が建てられています。 しかし、それに加えて、マーカス・アウレリウスは偉大な迫害者であり、クリスチャンに対して厳しいものでした。 ローマでの彼の権力の期間中に、何千人ものキリスト教徒の処刑が行われ、彼らは喉を切られたり、ローマのサーカスで死んだ。

セプティミウスセウェルス（193 – 211 AD）

マーカスアウレリウスの後、ローマ帝国に混乱の時期がありました。 ですから、ローマの力を通り抜けた皇帝たちは、キリスト教会を重要視しませんでした。 彼自身の国家問題、喜びなどに注意を払う。 西暦202年にセプティミウスセウェルスが到着するまで、この皇帝はキリスト教の教会をひどく攻撃し、反キリストと見なされるようになりました。 彼のキリスト教の迫害は、ローマが古い宗教を再建しようとした後、西暦212年まで続きました。

セプティミウスの最も深刻な迫害は、エジプトと北アフリカで起こりました。 セブルスによって処刑されて死んだキリスト教の殉教者の中には：

• 神学者オリゲネスの父であるレオニダスは、西暦203年にアレクサンドリアで首をかしげられました。
• PerpetuaとFelícitaという名前の彼女の奴隷。 両方の女性は獣に投げられて死にました。

その後、211年間、キリスト教会は迫害を受けることなく忘却の危機に瀕しました。 セウェルス朝のカラカラ皇帝の時代、217年からXNUMX年の間に、市民権はキリスト教徒の利益として批准されました。 もう一つの違いは、奴隷状態のクリスチャンだけが十字架につけられたり、野獣に投げ込まれたりできるということでした。

デキウス皇帝（西暦249年から251年）

デキウス皇帝と共に、キリスト教の迫害は短期間で再開されます。 この皇帝の後、クリスチャンは約257年間穏やかな生活を送りました。 しかし、迫害のいくつかの孤立した期間が発生しました。 西暦XNUMX年の場合と同様に、カルタゴの司教であるキプリアヌスが亡くなりました。 チプリアーノはまた、当時のキリスト教教会の著名な作家であり指導者であり、XNUMX番目のローマの司教でもありました。

ディオクレティアヌス（284 – 305 AD）

ローマの力が皇帝ディオクレティアヌスの手に渡り、その後、西暦310年まで後継者の手に渡ったことで、キリスト教徒は最も恐ろしく、執拗な迫害を乗り越えました。 これらの支配者たちは、聖書の焼却を義務付ける条例を制定しました。 信者は教会の中で火刑に処されました。 彼らは帝国中の教会を破壊しました。 クリスチャンが彼の信仰を放棄しなかった場合、彼の市民権は廃止されました。

ディオクレティアヌス皇帝の後継者たちは、キリスト教の迫害をさらに313年間続けました。 コンスタンティヌスXNUMX世でさえ、西暦XNUMX年に寛容令を公布し、すべての迫害をやめました。 コンスタンティヌスXNUMX世は、ローマが神々と公言していた異教を置き換えるためにキリスト教を採用したことに加えて、キリスト教の崇拝を合法化した最初のローマ皇帝でした。

教会組織

それは、キリスト教会の組織であるコンスタンティヌスXNUMX世によって布告されたミラノの勅令から始まります。 この時期に、聖書の新約聖書が構成され、教会組織の発展が始まり、初期のキリスト教会とは異なる教義が実行されました。

教会が大きな迫害を経験していた時でさえ、クリスチャンコミュニティはその組織の進歩を経験していました。 一つには、新約聖書のテキストはおそらく西暦110年頃に完成したでしょう。

同様に、これらの聖書のテキストのいくつかは、彼らの著作のインスピレーションに関する論争の原因でした。 たとえば、東部の教会の会員は、神に触発された聖書として、ヘブライ人への手紙、ジェームズ、ペトロの第二の手紙、そして使徒ヨハネによって書かれた黙示録的なテキストを受け入れませんでした。 西側のキリスト教教会とは反対に、もし彼らがこれらのテキストを新約聖書の聖書の書物として受け入れたなら。

一方、東方教会では、彼らは彼らにとって聖書の一部であるという他のテキストを読みました。 ヘルマスの本、バルナバの手紙、十二使徒、そしてペテロの黙示録の本など。 聖書の新約聖書は、キリストの後の300年頃に定義されました。 教会の選挙によると、後に長老評議会によって確認された後、聖書の新約聖書の完全な承認が与えられました。

教会の指導者

初期のクリスチャン教会では、使徒たちに対する熱意と敬意が保たれていました。 なぜなら、これらはイエスご自身によって選ばれた創設者であり、神の霊感の油注ぎを受けたからです。 これらすべてのために、使徒たちは教会の指導者または権威を代表し、教会の支配を維持したのです。 使徒教会の期間中、忠実なクリスチャンは同時にさまざまな役職に就くことができ、司教、長老、または司祭になることができました。

しかし、この期間とキリストの後の125年から、教会は別の形態の組織を獲得しました。 司教たちは彼ら自身の教区に対する権威となり、その中で長老と執事が彼らの責任の下で政府のスタイルを行使した。

その後、キリストの後の150年から、司教たちはすでに法律を制定し、評議会を祝う権限を持っていました。 教会の組織に関するこれらの変化は、迫害のためか、教会の大きな成長と拡大のためであった可能性があります。 イラン北東部のインドとパルティア地方の国境に達した拡張。 異端のグループや宗派が教会内で形成されていたという事実はまた、信仰の教義を適用することを担当する権威を確立する必要性につながりました。

教会政府の発展

教会がローマ帝国の政府によって確立された規範の下で生きていたという事実は、キリスト教に同じように教会のための政府を発展させました。 その間、教義の変更が開始されました。 例えば、原始教会の時代のように、信者は心の信仰によって動かされたキリストの意志に彼の意志を明け渡した。 信者は、キリストを信じることによって聖霊が彼の中に宿るようになったという啓示と確信を持っていました。

教会に政府が設立されてから、信者はもはや霊的な信仰によって動かされるのではなく、知性と理性に基づく信仰によって動かされました。 教会はそれから堅い組織システムを仮定し、それによってその精神性の感覚を失います。 聖霊によって仕えられた僕はまだたくさんいましたが。

キリスト教教会のこの時期に、次のような神学者や神学の学校が生まれました。

• アレクサンドリアの学校は、強く信じている哲学者であるパンテヌスによって西暦180年に設立されました。
• アレクサンドリアのクレメンス（西暦150年から215年）、この神学者による彼の本のいくつかはまだ存在しています
• Origen（185 – 254 AD）は、神学の最も有能な解説者のXNUMX人であり、多くの主題について教え、執筆しました。 それらのすべてにおいて、彼は知識と知的能力の習得を示しました。
• 小アジアの学校
• 教会の偉大な代表であるエイレナイオスは、西暦200年頃に殉教しました。
• カルタゴにある北アフリカの学校は、ヨーロッパの神学的思想を形作った非常に知的な神学者のグループで有名です。 これらの神学者の傑出したもの：テルトゥリアヌス（西暦160年から220年）とキプリアヌス（西暦258年）

宗派と異端の発展

キリスト教教会における神学の発展と進歩は、異端の宗派とグループの形成を引き起こしました。 これらの時代には、教会には小アジアからの忠実で神秘的なギリシャ人の大多数がいました。 これらの文化は、経典に反する意見や理論を確立しました。 これらのグループのうち、XNUMXつの主要なものがありました。

• グノーシス主義
• マニ教徒
• モンタノス派

迫害の期間中、キリスト教の信仰に反対する人々が去ったので、教会は矯正されずに残った。 言葉が言うように、風袋は小麦から分離されました。 この時代、教会は政府の下の軍隊のように教義とシステムに組織されました。

キリスト教会の歴史–帝国時代

迫害の停止という観点から見たキリスト教会のこの時期（西暦313年から476年）は、キリスト教の勝利の時期と見なすことができます。 この時期のキリスト教はローマ帝国の公式教会となり、キリスト教帝国教会となります。

紀元305年に恐ろしい皇帝ディオクレティアヌスが辞任した後、数年後、コンスタンティヌス皇帝が現れました。彼は信者ではありませんでしたが、キリスト教徒と友好的でした。 彼らとの彼の親切な性格は、彼によると、彼がビジョンを経験したという事実によるものでした。そこでは、空に「このサインによってあなたは勝つでしょう」と言った明るい十字架がありました。 私はこの表現を彼の軍隊の際立ったモットーとして使用しています。

西暦313年、コンスタンティンはミラノ勅令を布告し、それによってキリスト教の迫害に終止符を打ちました。 323年の後半、コンスタンティンは最高皇帝の地位に昇格しました。 この立場で、それはキリスト教を合法化し、国教になります。

コンスタンティンはいつも慈悲深いとは限らず、通常は公正に行動しましたが、時には残酷で暴君的に行動しました。 彼の死の少し前に、彼はキリスト教の信仰にバプテスマを受けました。

コンスタンティンが帝国で権力を握ったことで、キリスト教の教会にとって静けさの時代が始まりました。 これ以上の迫害や処刑はありませんでした。

新しい寺院の修復と建設

クリスチャンの礼拝所を修復し、開くという仕事が始まりました。 寺院が取り壊された場所でさえ、都市がそのための資源を提供して、それらは再建されました。

建てられた新しい寺院は、ローマの大聖堂または法廷の名前が付けられたデザインで作られました。 建物のデザインは、列の列で分割された長方形のスペースで構成され、列の間に廊下を形成しました。 長方形の一方の端には、半円の形をしたプラットフォームが建てられ、聖職者の席に運ばれました。

コンスタンティノープルは、エルサレム、ベツレヘム、コンスタンティノープルなどの都市に偉大なキリスト教の神殿を建設した人物です。 後者はその名前にちなんで名付けられ、ローマ帝国の新しい首都を設立した場所です。

これらすべての建設からXNUMX世代後、彼らはこれらの神殿内の像を崇拝し始めました。 皇帝の教会では、神殿は国庫からの寄付で維持されていました。 これらの寄付の一部は、司教、牧師、その他の教会の役人の支援のために運命づけられました。 教会に対する国家の疑わしい利益にこの上昇を与えること。

同様に、国は教会に寄付金を支払う義務がないなどのいくつかの特権を与えました。 クリスチャン教会に対する苦情は、教会裁判所で行われた裁判で解決されました。

コンスタンティンが権力を握っているということは、はりつけによる死刑執行を禁止する法令を公布した。 そして彼は彼の政府の記章として十字架のシンボルを使用し続けました。

国教としてのキリスト教会

国教としてのキリスト教の教会は、風袋を小麦と混ぜ合わせました。 政治的および経済的に現れるために、人々は教会の会員になりたいと思っていました。 彼らが実際にキリスト・イエスを真に信じているかどうかは問題ではありませんでした。 偽善的で野心的および/または不謹慎な人々は、個人的な利益に動機付けられて、キリスト教のカルトに参加し始めました。

キリスト教の道徳は大幅に低下し、偉大な基盤の初期の教会であったものの間に非常に大きな深淵を形成しました。 宗教的なカルトでは、主イエス・キリストの真の誠実な崇拝はありませんでした。 異教の祭りは教会の祭りとして受け入れられ、ローマの異教にその心を向けました。

西暦405年、キリスト教の教会は寺院に聖人と殉教者の像を紹介しました。 出エジプト記20章3-4節でモーセに神から与えられた戒めを忘れる。 金星とダイアナの異教の女神を崇拝するというローマの異教を喜ばせるために、これらの女性の画像は、キリスト教徒の信者にイエスの母を崇拝していることを納得させるために、明らかに聖母マリアの画像に置き換えられました。

クリスチャンがイエスを記念して作った主の晩餐は、犠牲の儀式になりました。 教会の説教者および牧師としての老人の姿は、司祭の姿になりました。 これらすべてをもって、クリスチャン教会は、彼の歴史が始まった大宣教命令において、イエスが弟子たちに与えた使命を船外に投げ出していました。 クリスチャンは世界を変えていませんでした、それどころか彼らはそれが教会を支配した世界であると認めました。

キリストによって変えられた人生から湧き出るはずだった霊の実は、野心、誇り、力、傲慢に取って代わられました。

教会の分割

国家とキリスト教の関係を確立することによって、それはまた、東方教会と西方教会の間の破裂を引き起こしました。 東方教会はそれ自体を国家に支配させることに同意しましたが、西方教会はまったく反対の行動をとりました。 後者は徐々に国家を支配していた。

しかし、どちらの場合もキリスト教の精神は広まりませんでした。 これらの教会では、腐敗の影響を受けて階層のシステムが確立され、かなり政治的な組織になりました。

コンスタンティノープルの創設と帝国の分割

コンスタンティンは帝国の首都をローマからギリシャの都市ビザンチウムに移しました。それは要塞化された場所であり、侵略に対する優れた軍事戦略を備えた自然の地理を持っていたからです。 彼は首都にコンスタンチノープルという名前を付けました。現在、この都市はトルコの首都であるイスタンブールです。 同じように、コンスタンティンはローマの異教から逃れようとし、新しい首都がローマの伝統ほど多くの伝統で汚染されていないように努めました。

皇帝とキリスト教会の司教との関係はとても良かったです。 国家は教会を支援しましたが、その一方で、教会は国家のしもべになりました。 教会員の謙虚で従順な性格がこの状況に貢献しました。

西暦375年に、ローマ帝国の分裂が起こり、XNUMXつの独立した帝国が形成されました。 ギリシャ語と呼ばれる東ローマ帝国とラテン語と呼ばれる西ローマ帝国は、アドリア海によって隔てられていました。

コンスタンティンが人々を皇帝の像を崇拝することから排除したときでさえ、彼は神殿で異教の崇拝を許可しました。したがって、彼は宗教に寛容であり、伝道を通して彼の市民の回心を支持しました。

コンスタンティヌスXNUMX世は皇帝として、ローマの異教の最高神祇官、つまり大祭司の称号を一時停止しました。 これは後ですべての教皇に適用されます。

コンスタンティンの後継皇帝は異教を容認しませんでした。 彼らは支配的な法律を適用し、すべての寄付をキリスト教の神殿に移しました。 コンスタンティンの息子は、異教徒のアイドル崇拝者のために死刑と財産の没収を命じました。

この時、異教の神殿のいくつかはキリスト教の教会として使われ、他の神殿は破壊されました。 法令により、キリスト教に反することを言うことは禁じられていました。

出家生活の誕生

中世の夜明けに、キリスト教の教会の中で出家生活が生まれました。 初期の教会では、人々は家族として生活し、そのメンバーは一般的に社会に参加していたことを覚えておく必要があります。 キリスト教が国教になると、そのメンバーの間で軽薄さが広がりました。

ですから、霊的な成長の人生を望んでいた信者たちは、グループを分けて形成しました。 これらのグループは、祈りと熟考の実践に専念しました。この精神的な生活のシステムは、西暦320年頃にエジプトで始まりました。

この生き方を始めたのはアントニオで、後に多くの人がこの道を歩みました。 アントニオは、エジプトの洞窟に住み、シンプルな生活を送ることにしました。 彼は謙虚さと性格の純粋さで知られていました。 すぐに、エジプト北部のこれらの洞窟は彼の信者でいっぱいになりました。 そして、彼らはアンカライトと呼ばれ、それは引退を意味します。 これらのグループから、他の多くの人々が同じ生き方を採用しました。

出家生活はヨーロッパでよりゆっくりと広がりました。 数年後、祈りと仕事が一体となった修道院が設立されました。 修道院の組織と方向性が統治される法的基盤は、何世紀も後に西暦529年のベネディクト法で公布されるでしょう。

ローマ教会における権力の発展

教会の組織が発展した方法は、帝国の政府と非常に似ていました。 教会はそれが同じように統治されるべきだと考えたので。 ローマ帝国は、絶対的な権力を持った皇帝によって統治されていた国家であったことを最初から始めました。

そこから、教会がすでに司教によって統治されていた場合、誰が司教を統治するのでしょうか？大都市または総主教と呼ばれるすべての司教の長として任命されるべき司教はどれですか？ エルサレム、アンティオキア、アレクサンドリア、コンスタンティノープル、ローマなどの都市の司教でした。

コンスタンティノープルとローマの都市間の競争が始まりました。 最初のものはローマから世界の首都の称号を取りました。 一方、ローマは時とともに名声と権力を回復していたため、資本の称号を救うことを要求しました。 当初から、ローマの司教は彼自身を教皇、父として指名し、そして彼は教皇の称号だけを残しました。

所有権を獲得するためのXNUMXつの主要都市の司教間の論争はますます頻繁になりました。 結局、タイトルはコンスタンティノープルとローマの司教の間で定義されるべきであることが達成されました。

ローマの主張は、使徒ペテロが都市の最初の司教であったので、ローマはペテロを通して教皇の称号を保持するべきであるというものでした。 さらに、司教という言葉は、彼らが言ったことの基礎として福音書からの16つの節、マタイ13:21とヨハネ17:XNUMXを引用したのと同じように、聖職者と教会の支配者であることを意味しました。

このように、彼らはローマの後継司教全員が同じ権威を持ち続けるべきであると言いました。

コンスタンティノープルとローマの間には多くの違いがあり、一方でローマは皇帝を形成しました。 一方、コンスタンティノープルは皇帝によって作成されたため、その性質は国家の秩序に服従することでした。

ローマは地域全体に皇帝がいなかったので、教会によって支配されていました。 帝国の首都は遠く離れていて、その市民が認めた唯一の権威はローマ教皇でした。

コンスタンティヌス337世が西暦XNUMX年に亡くなってからXNUMX年後、千年もの間立っていたローマ帝国は世界から姿を消しました。 しかし、ローマ帝国が消滅するにつれて、教会はより大きな力と影響力で勝ちました。

キリスト教会の歴史–中世

中世の教会の時代はキリストの後の476年から1453年になり、その中で教皇の権力の進歩が発展します。 しかしまた、成長、進歩、衰退は、キリスト教会のこの歴史的時代を特徴付けるXNUMXつの段階でした。

教皇グレゴリウスXNUMX世は、教皇ブームを開始し、異教徒の国々をキリスト教に改宗させる任務を引き受けた人物であり、その任務のXNUMXつは英国に送られました。 この教皇はまた、煉獄と聖変化への信念に加えて、教会でのイメージの崇拝を紹介した人でもありました。

グレゴリウスXNUMX世は、コンスタンディヌーポリ総主教を統治する権力を持って、普遍的な司教および偉大な管理者としての彼の称号を擁護した教皇でした。 同様に、世界の王国は教会の権威を政府として認めました。 教会は正義を適用し、暴君を防ぎ、弱者を保護し、人々の権利を主張することができるからです。

彼の側では、教皇は君主制に見下していました、不信者でさえ、彼の興味はそれが人々にとって良い政府であるということでした。 彼の権威を維持するために、それは誰も教皇の言葉を疑わなかった時代だったので、教皇は与えられたいくつかの誤った力を利用しました。 XNUMX世紀まで、文書の虚偽が発見される可能性がありました。

-コンスタンティンが皇帝に対してローマの司教を宣言した場所

-ローマの古代司教たちのいくつかの主張された規定は、彼らが普遍的な教会と国家からの教会の独立に対するローマの司教の覇権を主張した。 これらの規定はまた、聖職者のメンバーは民事裁判所によって裁判を受けることができないと述べた。

キリスト教教会の歴史のこの時期に、教皇グレゴリウス1073世は、1085年からXNUMX年の間に教皇庁を行使し、教会での統治中に次のことを達成しました。

• 経済的利益の後に教会での地位のビジネスを可能にした腐敗した聖職者を改革する
• 道徳的なルールを持ち上げる
• 彼は独身を確立した
• 彼は、封建的忠誠の誓いの後に、教皇が王または支配者の手から王笏と指輪を受け取った場所での宣誓の行為を排除しました。

イスラム教徒の力の台頭

クリスチャン教会の歴史の中世の時代に、別の宗教的権力、イスラム教徒の権力が生じます。 キリストの後の570年にメッカで生まれたムハンマドという男から生まれた教義。 彼は預言者であり、イスラム教の教義または神の意志への服従を説いたと言われています。 彼の信者は自分たちをイスラム教徒と呼び、コーランの本によって統治されています。コーランには、ムハンマドが天使ガブリエルから受け取った啓示が含まれています。 西暦632年にムハンマドが亡くなった後、コーランで編集および転写された回想録。 この教義は、聖書の預言者とムハンマドの前に住んでいたイエスの使徒たちを認めています。 イスラム教徒の場合を除いて、モハメッドはイエスよりも上にいます。

西暦622世紀から、ムハンマドは彼のメッセージを説教する巡礼を始めます。 彼が信者のグループを持ち始めたとき、イスラム教徒に対する迫害が始まり、ムハンマドはXNUMX年にメッカから逃げました。ムハンマドはすべてのアラブの部族に彼の宗教を受け入れさせ、彼を権威として認めさせました。 ムハンマドは、征服する戦士になるための適性の変化を明らかにします。 このようにして彼は、ローマ帝国の支配下にあったパレスチナ、シリア、および州の領土をなんとか征服し、コンスタンティノープルだけがイスラム教徒の権力から取り残されました。

ムハンマドの死からXNUMX世紀後、イスラム教徒はペルシャとインドの間の東部の地域を征服することに成功しました。 イスラム教の教義と権力は、イラクのバグダッドに首都を設立しました。

西部では、イスラム教徒はエジプト、北アフリカ、イベリア半島の領土の大部分などの領土を征服することができました。

神聖ローマ帝国。 ラテン教会とギリシャ教会の分離

XNUMX世紀の最後の数年間、シャルルマーニュとして知られるキリスト教会の歴史に登場人物が現れました。 この男は、ローマ教会の征服者、立法者、改革者、そして保護者でした。 この偉大な征服者は、西ヨーロッパ、スペイン北部、フランス、オランダ、オーストラリア、イタリアの大部分を含む偉大な帝国を形成することに成功しました。

西暦800年の終わりに、彼は教皇レオXNUMX世によってローマのカルロスアウグスト皇帝として戴冠しました。 シャルルマーニュの統治の間、ヨーロッパは神聖ローマ帝国として公式に定義されました。

シャルルマーニュは、彼の子孫である唯一の生き残った息子であるルイXNUMX世の管理ミスにもかかわらず、権力と知恵で君臨しました。 他の国々の進歩が神聖ローマ帝国やゲルマン帝国の権力をなんとか抑制したように、それはライン川の西と誤って呼ばれていました。

それらの進歩的で独立した国々は皇帝の姿を認めましたが、彼らは皇帝に従わなかった。

その後、政権と天皇の間で権力闘争が始まり、改革が到来するまで続いた。 教会が国家から分離された結果。

XNUMX世紀には、ラテン教会とギリシャ教会の分離が公式になりましたが、教皇と家長の間の闘争はXNUMX世紀後も続きました。

ラテン教会とギリシャ教会の間の闘争は、多くの場合、血を流したことさえある論争と執拗な迫害の特徴を備えた暴力的な性質のものでした。 両方の教会を分離した教義は次のとおりでした：

ラテン教会は聖霊が父と子から進んでいると主張しましたが、ギリシャ人はそれが父からのみ進んだと言いました。

しかし、教会の分離の主な原因は、ローマが支配的な教会であり、教皇が普遍的な司教であるべきであるという要求の問題でした。

十字軍

イスラム教徒の政府が台頭する前は、キリスト教徒によるパレスチナ自治区の聖地への巡礼が慣習でした。 イスラム教徒の政府がパレスチナに到着したとき、彼らは巡礼に反対しませんでした。 しかしその後、巡礼者の強盗、暴行、死が起こり始めたため、東帝国の皇帝アレクシオスは教皇ウルバヌスXNUMX世に助けを求め、イスラム教徒の支配から聖地を解放したいという願望がヨーロッパで生まれました。 十字軍が生まれたのはその時です

最初の十字軍は、教皇ウルバヌス1095世の命令により西暦275年に組織されました。 十字軍は、騎士と呼ばれるヨーロッパ中の戦士で構成されていました。 これらはバッジとして彼らの衣服と旗に十字架を運びました。 最初に組織された十字軍には1099人の騎士がおり、ゴドフロワドブイヨンが率いていました。 この最初の十字軍はXNUMX年にエルサレムとパレスチナを占領し、ゴドフレドは聖墳墓の男爵守護者に任命されました。

その後、エルサレム王国に対する脅威に直面して十字軍が相次ぎ、サラセン人の支配下にとどまることができなくなりました。 1189年から1191年の間に組織された第XNUMX回十字軍では、聖地の領土を救うことはできませんでしたが、イギリスのリチャードXNUMX世は、サラセン人の支配者であるサラディトに同意することができました。 クリスチャンがエルサレムへの巡礼に邪魔されないようにするためです。

第1201回十字軍は、コンスタンティノープル市を支配するために、西暦1204年から50年の間に組織されました。 彼らが達成することを目的として、彼らは都市を略奪し、XNUMX年間続いた政府を配置します。

西暦1244年、イスラム教徒はサラセン人からエルサレムを支配し、それ以来、エルサレムは彼らの権力の下にありました。 その後、1917年XNUMX月、エルサレム市はイギリス軍の権力を掌握しました。

この期間中、教会を目的としたすべての戦争は、キリスト教の領土で異端者に対して行われた場合でも、十字軍の名前が付けられました。 聖地を解放しようとして十字軍が敗北した理由は、王と公国の連合の欠如でした。 それぞれが自分の利益によって動いた。

出家生活の進歩

出家生活に関連して、そしてその組織化の後、XNUMXつの僧侶の秩序が際立っていました。

-西暦529年にベネディクト会によって設立されたベネディクト会の秩序。これはヨーロッパで最大の出家コミュニティでした。 これらの僧侶は北ヨーロッパのキリスト教化と文明を促進しました。 彼らは擁護しました：財産と純潔を所有するのではなく、修道院の上司に従います。 -1098年にロバートによってフランスのシトーで設立されたシトー会修道会。 この僧侶のコミュニティは、傷つけられていたベネディクトの行動を強化するために形成されました。

-1209年にイタリアのアッシジのフランシスによって設立されたフランシスコ会。 これは、すべての注文の中で最も数が多かった。 それはヨーロッパ中に存在していました。

-1215年にスペインの僧侶ドミンゴによって設立されたドミニコ会の命令。この命令はヨーロッパ中に広がりました。 彼らは兄弟たちを説教していました、彼らは信者の信仰を強めました。 彼らは異端と戦った。

男性と同様の女性にも僧侶の命令が出されました。 ヨーロッパ大陸の修道院には、古典とキリスト教の両方の古代文学作品が保存されている図書館がありました。 そこで僧侶たちは本をコピーし、当時の有名人、彼らの時代の思い出、過去の物語について書きました。

中世の修道院の著作は歴史上非常に豊富でした。 僧侶たちは、大学や学校が生まれた修道院の教師でした。 彼らは宣教師でもあり、他の大陸への福音の拡大に貢献しました。

出家生活の欠点

出家生活はその富の成長によって堕落し、無秩序で不道徳でした。 修道院は不法行為の場所になりました。 生まれた新しい秩序はそれぞれ改革を目指しましたが、最終的には最低レベルに達しました。

当初、修道院は彼ら自身の仕事と貿易によって維持されていました。 しかし、しばらくして、彼らは金持ちの家族が与えた貢献から彼ら自身を支え始めました。

XNUMX世紀に改革が始まったとき、北ヨーロッパの修道院は抑圧され、僧侶たちは生計を立てるために働くことを余儀なくされました。

これらの時代の間に、ecclesiasticsによって支配されるほとんどすべての大学が発生します。 の始まり

キリスト教会の歴史–改革期

改革派キリスト教会の歴史の期間は、ドイツで改革が始まった後の1453年から1648年の間に起こります。 この改革は、後に北ヨーロッパ全体に広がり、世界の他の地域にも広がりました。 ドイツで生まれた改革運動は、ローマやその教皇に忠実ではなかった多くの教会を生み出しました。

改革運動を始めたのは、僧侶で大学教授のマルティン・ルターでした。 ルターが運動を始めるきっかけとなったのは、教皇レオ1517世がXNUMX年に証明書の販売を開始し、それを取得した人々に救いを与えたという事実によって引き起こされた憤慨でした。 そして、証明書の販売から集められた資金は、ローマにサンペドロの寺院を建てるために使われるでしょう。

教皇のこの大胆さの後、マルティン・ルターは反対の立場を設定する声明を書き、彼の声明を経典に基づいています。 宣言には、贖宥の販売と矛盾する95の理由が含まれており、それらが書かれると、マルティンは教授であった大学のドアにそれらを釘付けにしました。

すぐにルターの声明はドイツ全土に広がり、教皇はそれを知ると破門し、逮捕されてローマに引き渡されるように命じました。 国家はルターを保護する立場をとっています。 そこから元僧侶はローマカトリック教会を辞任します。

ルーサーはテューリンゲン州のワストブルク城に約XNUMX年間閉じ込められたままで、そこで新約聖書をドイツ語に翻訳し、その後旧約聖書でも同じことをします。 それから彼はヴィッテンベルク大学に戻り、改革運動を続けます。

南部の王子たちはルターの改革を拒否し、ローマに忠実であり続けました。 一方、北部の君主制は、ほとんどすべてがルターの改革運動を受け入れ、それに従った。

1529年にスペインで会議が開かれ、改革者とカトリック教徒との和解を目指しました。 しかし、出席した支配者のほとんどはカトリック教徒であり、彼らはルター派が少数派であった国々でルター派が彼の教えを伝えることを許可しませんでした。 しかし、カトリックの教えが許されれば、ルター派が多数派だった場所でもあります。 これらの不均衡な状況に対するルター派の反応は抗議のXNUMXつでした。 その瞬間から、改革派はプロテスタントとして知られています。

他の国の改革

ルーサーの改革運動は、それを受け入れた北欧諸国に広がり始めています。 イタリアとスペインに到着すると、それは拒否されます。フランスとオランダでは、それらは明確に定義されていませんでした。 その後、改革派運動は、最も著名な神学者の1526人であるジョンカルヴァンとともに勢いを増しました。 CalvinはXNUMX年にTheInstitutionsof theCatholicReligionという本を出版しました。 これがプロテスタント運動の教義の規範となるでしょう。

この後、デンマーク、スウェーデン、ノルウェーの国々はついにルターの改革運動を受け入れました。

一方、ルーサーの改革派運動の前に、1512年にフランスに別の改革派がいました。 これは信仰による義認を書いたヤコボ・ルフェーブルであり、この男は改革派のルターと同じビジョンを持っていました。

彼の側では、イギリスに別の改革派の指導者ウィリアム・ティンダルがいました。この男は新約聖書を英語に翻訳しました。これはその言語の聖書の最初のバージョンでした。

スコットランドの改革運動は、1559年に長老派教会を設立したジョンノックスによって主導されました。

XNUMX世紀の初めに存在した唯一のキリスト教の教会はローマの教会でした。 しかし、その世紀の終わりまでに、ヨーロッパとロシア東部の両方で、他のキリスト教の教会がすでに存在していました。 これらの教会の間には組織的および教義上の違いがありましたが、それらは共通のXNUMXつの基本的な論文を維持しました。

1. 教会は聖書に基づいて設立されなければなりませんでした：カトリック教会はその権威を課すために聖書を脇に置きました。 信者は聖書を読むことができず、ラテン語以外の言語に翻訳することは禁じられていました。 改革は聖書を救い出しました、その教えは権威であり、人々にアクセス可能でした。
2. 第二に、彼らは宗教が合理的かつ賢明でなければならないことを確立しました。
3. 神との関係は個人的なものです。 カトリック教会は、神と信者の間に司祭を置いていました。
4. 第四に、彼らは皆、精神的な宗教に同意しました
5. 彼らは国の非世界教会、国家とローマから独立した教会に言及しました

対抗宗教改革

ヨーロッパの多くでカトリック教会の権威が衰退したことで、これが再編成されました。 彼は、プロテスタントの拡大を阻止するために、プロテスタントの信仰を崩壊させるための戦略を見つけるという任務を自分自身に課しました。 その後、対抗宗教改革が生まれ、その議論は1545年の評議会で始まり、パウルスXNUMX世が教皇となりました。

対抗宗教改革をめぐる議論は20年間続き、1545年から1563年まで20人の教皇が相次いでいた。この1534年間、教会の教義上の基盤を確立することを可能にする保守的な改革が行われた。 イエズス会の僧院の秩序は対抗宗教改革に大きな影響を及ぼしました。XNUMX年に設立されたこの秩序は、厳格な規律、教会と修道院への忠実さ、そして深い宗教的献身によって特徴づけられました。

対抗宗教改革によって使用された別の戦略は、抗議者に対する積極的な迫害であり、彼らは剣、拷問、賭け金を使用しました。 スペインとフランスの異端審問の場合と同様に、聖バーソロミューの日の虐殺。

イエズス会の命令は、南アメリカ、メキシコ、カナダの一部、さらにはインドとその周辺諸国の人々の宣教師の旅を通しての回心に非常に影響を及ぼしました。

1618年、三十年戦争はヨーロッパのほぼすべての国の参加から始まりました。 この戦争はドイツで一世代続く多くの苦しみをもたらしました。 当初、この戦争は、改革に関連する国家と神聖ローマ帝国内の対抗宗教改革の国家との間の政治的宗教的対立によって引き起こされました。 その後、さまざまなヨーロッパの勢力の介入により、彼は徐々に紛争をヨーロッパ全体の一般的な戦争に変えました。

キリスト教会の歴史–現代教会時代

この期間は、1948年からキリスト教会の改革派運動から現在に至るまで始まりました。 それらすべての年の間に、多くの運動と教義のグループが起こりました。 しかし、改革が発展し、イギリスやドイツなどのヨーロッパ諸国、アメリカの米国、そしてこれらの国々から全世界にキリスト教の教会を創設して以来、XNUMXつの運動がありました。

ピューリタンムーブメント

ジュネーブとスコットランドの教会の教義に基づいた過激で厳格な運動。 ピューリタン運動には、XNUMXつの流れが含まれていました。

• 長老派教会に賛成した人
• 各教会が独立することを望んでいた流れ

これらの流れの最後は最も急進的であり、彼らは独立派または会衆派と呼ばれていました。 彼らは英国国教会の制度に反対しましたが、英国国教会の会員であり続けました。

メソジスト運動

この運動の中で、偉大な精神的感覚のXNUMX人の説教者、フアンウェスレー、カルロスウェスレー、ホルヘホワイトフィールドが際立っています。 ジョン・ウェスレーは、すべての信者が霊の証を与えることができるように、内部の霊的な知識を持っていなければならないと断言しました。 これらの男性の信者はメソジストと呼ばれ、イギリスではウェスリアンメソジストと呼ばれていました。

合理主義運動

改革運動の中で、各人が宗教、聖書についての考え、教会の権威について自分で判断する権利が認められました。 その後、理性主義者と名乗る学生が現れ、聖書は霊的な本よりも理性をもって解釈されるべきであり、超自然的な本と見なされるべきではないと述べました。

アングロカトリック運動

これは、英国国教会からのカトリックの遺産とアイデンティティを強調する英国国教会に基づく信念と実践を持つ人々を代表する運動です。 この運動は1875年にロンドンのオックスフォード大学で起こり、それが求めていたのはイングランド国教会をプロテスタント改革運動から分離することでした。 そしてそれを、一つの精神で団結し、深い自己犠牲の関心を持った、信仰と証言の初期のクリスチャン教会に戻してください。

現代の宣教師運動

今日のイエスの福音は、聖書の真理を説くクリスチャンの教会、クリスチャンの学校、大学、病院、そしてあらゆる機関で聞くことができます。 この福音の世界への大きな拡大は、大宣教命令でイエスから与えられた命令に従って現代の宣教師運動の仕事を引き受けることを決心した男性と女性のおかげで達成されました。