La vita dei Maya era regolata dal cosmo e dai movimenti dei corpi celesti. Il astronomia Maya tende a collegare le energie della terra con le energie del cosmo. Gli studi e le scoperte fatte dai Maya sulle stelle continuano a sorprendere sia gli scienziati che i profani oggi.
astronomia Maya
I Maya studiarono il cosmo e i movimenti dei corpi celesti con l'aiuto di orologi solari, per questo costruirono osservatori le cui aperture dirigevano l'orbita dei pianeti. Essendo grandi astronomi e brillanti matematici, catturarono i loro calcoli e le loro scoperte in "codici" di cui ne rimangono solo tre poiché la maggior parte fu distrutta durante l'invasione spagnola. Sulla base delle loro osservazioni, hanno sviluppato diversi calendari, alcuni dei quali molto complessi ed estremamente precisi.
Grazie a questa conoscenza hanno potuto contare il tempo per determinare sia le fasi lunari, la posizione del sole al momento delle eclissi, solstizi ed equinozi, sia i cicli della natura. Approfittarono di questi calcoli per fissare le date delle loro cerimonie più importanti. Le loro osservazioni erano dirette principalmente a Venere, ma anche a Marte, Giove, Saturno e le Pleiadi, da cui si dice abbia avuto origine la Maya cosmica.
La Via Lattea era di grande importanza per l'astronomia Maya. Secondo la mitologia dei Maya, la Via Lattea è il percorso che le anime prendono quando viaggiano dalle profondità sotterranee ai cieli al di là. Sulla base dei loro calcoli astronomici, tenendo conto della posizione dei pianeti, hanno scoperto il punto di intersezione dell'eclittica con la Via Lattea.
Chiamarono questo punto l'Albero Sacro per la sua forma. Questo li ha portati a vedere che il momento in cui il sole si unisce a questo Albero Sacro rappresenta un'apertura a un livello di sviluppo della coscienza spirituale, un'altra dimensione. L'ultima congiunzione si è verificata nel solstizio d'inverno del 2012, cioè il XNUMX dicembre, questa data è il primo giorno di un nuovo ciclo di cinquemiladuecento anni.
Cosmogonia Maya
Secondo le credenze dei Maya, ci sono tredici cieli disposti a strati sulla terra e che sono governati da tredici divinità chiamate Oxlahuntiku o i tredici signori dell'oltremondo. La terra è sorretta da un enorme coccodrillo o da un enorme rettile che galleggia sull'oceano. Ci sono nove mondi sotterranei, anch'essi stratificati, e governati da nove dei, i Bolon Tiku, i nove signori del tempo e del destino, che governano in successione infinita su un "ciclo" o "settimana" di nove notti.
I Maya considerano il tempo come una serie di cicli che non hanno né inizio né fine, che sono interrotti da catastrofi o cataclismi che rappresentano il ritorno al caos primordiale. Questi cicli, così come il mondo, non finiranno mai, perché anche i Maya credono nella palingenesi, la rinascita ciclica o rigenerazione dell'universo. Questi cicli di distruzione e rinascita sono esposti nelle predizioni che si trovano nei libri che compongono il Chilam Balam.
Nel Chilam Balam è la predizione, ad esempio, che racconta la rivolta dei nove dèi contro i tredici dèi celesti, il furto del grande Serpente, il crollo del firmamento e l'affondamento della terra. Anche nel Chilam Balam si racconta che nel 1541 arrivarono gli dzules, gli stranieri.
Fino a quel momento, «il tempo della bontà del sole, del reticolo formato dalle stelle, da dove gli dei ci contemplano» era stato misurato, ma arrivarono gli dzules e misero fine a tutto. "Insegnavano la paura, seccavano i fiori, succhiavano fino ad uccidere il fiore degli altri perché vivesse il loro": erano venuti "a castrare il sole".
Per i Maya, il cosmo è diviso in tre livelli e questi livelli a loro volta sono divisi in quattro angoli. Al livello più alto si trova la cupola celeste, che è sorretta da quattro divinità chiamate bacab, a questo livello si verificano i principali fenomeni astronomici, in particolare il percorso giornaliero del sole durante il giorno. La vita degli uomini si svolge al livello successivo sulla terra, che è una grande superficie quadrata con ogni angolo diretto a un punto cardinale sostenuto da Pauahtun, il quadruplice dio della natura.
Il livello più basso è Xibalbá, che è il mondo sotterraneo governato dalle divinità della malattia e della morte: Hun Camé e Vucub Camé. Lì, ogni giorno il sole, dopo il suo giro della cupola celeste, intraprende una formidabile battaglia con le divinità infernali e altri esseri degli inferi finché non li sconfigge e riprende il suo viaggio celeste.
Calendario Europeo e Calendario Maya
Il calendario giuliano, decretato dall'imperatore romano Giulio Cesare nel quarantaseiesimo anno prima di Cristo, divideva l'anno in dodici mesi con circa trenta giorni ciascuno per raggiungere 365, più un anno bisestile con 366, quindi l'anno solare conterrebbe 365,25 giorni . Ma l'anno solare ha 365,2422 giorni, quindi l'anno 1582 ha visto una grande differenza tra il solstizio d'inverno e il Natale e l'equinozio di primavera e la Pasqua.
Per rimediare a questa discrepanza, papa Gregorio XIII, su consiglio dell'astronomo italiano Luis Lilio, stabilì il cosiddetto calendario gregoriano, abolendo i giorni compresi tra il 1582 e il 1700 ottobre 1800 e ripristinando così anche gli anni bisestili nel calendario. Perdeva anche tre giorni ogni quattro secoli decretando che i secoli sono anni bisestili solo se sono divisibili per quattrocento. Quindi, ad esempio, 1900, 1600 e 2000 non sono anni bisestili, ma lo sono XNUMX e XNUMX.
Attualmente le date prima dell'anno quarantasei a. C. convertito al calendario giuliano. Questo è il prolettico calendario giuliano. I calcoli astronomici restituiscono un anno zero e gli anni prima di quell'anno sono numeri negativi. Questa è datazione astronomica. Non c'è anno zero nella datazione storica. Nella datazione storica, l'anno uno aC è seguito dall'anno uno dopo Cristo, ad esempio, l'anno −3113 (datazione astronomica) è lo stesso del 3114 aC (datazione storica).
Il culto del tempo e dei calendari era una costante all'interno della società Maya, il trascorrere del tempo era concepito come una questione degli dei, avrebbero inventato il calendario e in seguito lo avrebbero ceduto all'essere umano per organizzare tutte le attività nel comunità. In epoca classica venivano usati molti calendari, come quello lunare, quello venusiano, i due solari, lo Haab, lo Tzolk'in e il Lungo Computo.
I calendari non solo ci parlano della loro impeccabile precisione scientifica, ma anche delle loro tradizioni e credenze religiose. Il riferimento a una data specifica all'interno del tempo cosmico, comprese le informazioni sulla fase lunare, i fenomeni celesti e il Signore della notte che regnò in quel preciso momento.
Nel cosmogramma del Codice di Madrid si osserva come il calendario sia intrinsecamente correlato alla creazione della vita. Al centro ci sono due divinità che rappresentano il Dio della Luna e del Sole (dualità divina). Per i Maya, il tempo stesso è un'energia sacra, responsabile dell'equilibrio del mondo, dove tutto ha origine e dove tutto scorre (Craveri, 2013). Il tempo è la fonte originaria del flusso cosmico, quindi anche il calendario è sacro, in quanto responsabile e portatore del tempo.
Questo ci permette di affermare che il calendario è un ponte costruito per la documentazione storica tra il tempo degli uomini e il tempo cosmico. Così è raccontata la creazione del mondo nel Chilam Balam di Chumayel:
“Nopuc Tun, Grande Sacerdote Solare, raccontò che, quando il mondo non si era risvegliato in passato, il mese nacque e cominciò a camminare da solo. Nacque il mese, nacque anche il nome del giorno e creò il cielo e la terra, a tappe: acqua, terra, pietre e alberi. E creò le cose del mare e della terra.
All'interno della concezione Maya, il tempo è sorto prima del mondo e prima delle persone. Il tempo è nato, non è stato creato dalle divinità, come lo erano il resto delle cose sulla Terra. Questa differenza riflette che il tempo stesso è divino, poiché nessuno lo crea, ma si fa.
Il calendario aveva anche una funzione divinatoria o predittiva, ed era utilizzato dai sacerdoti augurali per svolgere diversi rituali. Le decisioni più importanti venivano prese in base alle energie favorevoli o meno degli Tzolk'in, per questo motivo era indiscutibile l'influenza del calendario nella vita della popolazione: celebrare un vincolo matrimoniale, costruire una casa o un monumento in onore al sovrano, per seminare e raccogliere o quando un bambino veniva al mondo, si usava il calendario sacro.
La creazione del calendario regola il tempo civile degli uomini, è quello che regola le attività sociali. L'Haab, che si avvicinava all'anno tropicale di trecentosessantacinque giorni, era legato ai cicli stagionali, ai periodi di siccità e ai periodi piovosi. Pertanto, attraverso questo sistema di calendario, i sacerdoti regolavano le attività agricole che dipendevano dall'energia del Sole per completare il proprio ciclo. Ciò implica un ciclo di nascita, crescita e morte, che a sua volta simboleggia la vita e il cambiamento (Craveri, 2013).
Il ruolo svolto da qualsiasi calendario civile è limitato agli scopi ufficiali e amministrativi, attraverso i quali vengono commemorate le date storiche più rilevanti. Un esempio è la Stele A di Copán, dove è incisa la data dell'ascesa al potere del sovrano. Attraverso l'intreccio della segnalazione di eventi storici si crea la memoria collettiva della comunità.
Il calendario civile indicava ogni evento sociale che doveva essere celebrato, siano essi riti sacri per venerare gli dei, celebrazioni in onore dei governanti della città, rievocazioni delle battaglie che si svolgevano ai tempi passati dei loro antenati o altro locale feste. Ma soprattutto è stato utile per programmare le attività agricole all'interno del ciclo annuale.
La differenza tra il calendario rituale e il calendario civile è che quest'ultimo non lavora sulle possibilità secondo disegni divini o astrali, ma piuttosto segna l'inizio e la fine esatti di date specifiche. La loro risoluzione dipenderà dai fenomeni celesti, quelli che influenzano i cambiamenti ambientali, e dalla volontà e dagli interessi dell'élite dominante.
Il calendario sviluppato dai Maya era molto sofisticato. Il calendario Maya è stato sviluppato in Mesoamerica e aveva duecentosessanta giorni. In questo calendario, a ogni giorno veniva dato un nome, proprio come diamo un nome a ogni giorno della settimana. C'era un nome per uno dei venti giorni e ogni giorno veniva assegnato un simbolo univoco. I giorni erano contati da uno a tredici, poiché c'erano venti giorni e la numerazione arrivava fino a tredici, raggiunto il tredicesimo giorno, il giorno successivo veniva numerato uno.
In tutta la Mesoamerica il calendario sacro di contare duecentosessanta giorni era in uso da molti secoli, è molto probabile che fosse usato anche prima dell'invenzione della scrittura.
I nomi dei giorni Maya e i loro probabili significati sono: Imix (ninfea), Chuwen (rana), Ik (vento), Eb (teschio), Ak'bal (notte), Ben (gambo di mais), K'an (mais), Ix (Giaguaro), Chicchan (Serpente). Uomini (Aquila), Kimi (Testa di Morte), Kib (Conchiglia), Manik (Mano), Kaban (Terra), Lamat (Venere), Etz'nab (Folce), Muluk (Acqua), Kawak (Nuvola Tempesta), Okay (Cane), Ahaw (Signore).
I Maya calcolarono anche un anno solare approssimativo che durava trecentosessantacinque giorni all'anno. Poiché non conoscevano l'uso delle frazioni, il restante quarto di giorno di ogni anno faceva deviare il loro calendario dall'anno solare effettivo. In quest'anno di trecentosessantacinque giorni c'erano diciotto mesi con un conteggio che con i numeri da zero a diciannove, così che il conteggio va da zero pohp (nome del primo mese) a diciannove pohp, poi continua con zero wo (nome del secondo mese).
I nomi dei mesi e i loro probabili significati che se ne possono dedurre) sono: Pohp (Mat), Yax (Verde), Wo (?), Zak (Bianco), Sip (??), Keh (Rosso), Sotz (Bat ), Mak (??), Sek (??), K'ank'in (??), Xul (Cane), Muwan (Gufo), Yaxk'in (Nuovo Sole), Pax (??), Mol ( Acqua), K'ayab (Tartaruga), Ch'en (Nero), Kumk'u (??). Ai diciotto mesi regolari, i Maya aggiunsero uno speciale mese di cinque giorni chiamato Wayeb composto da cinque giorni a cui non era assegnato un nome.
I Maya usavano anche speciali glifi che indicano periodi di tempo. Un Kin rappresentava un giorno; I Winan rappresentano un periodo di venti giorni, simile a quello che chiamiamo mese; un Tun corrisponde a un periodo di un anno di trecentosessanta giorni e il K'atun che è un periodo di vent'anni di trecentosessanta giorni ciascuno. La fine di K'atun fu un periodo di tempo speciale celebrato dai Maya. Ha il suo parallelo nel mondo moderno con il periodo di tempo che chiamiamo decennio.
I Maya contavano anche periodi di 400 anni chiamati Baktun. I Maya usavano questi periodi di tempo in uno speciale conteggio dei giorni ora chiamato conteggio lungo.
Oggi una tipica data di Lungo Computo è scritta così: 9.14.12.2.17. Questo rappresenta nove baktun, quattordici katun, dodici tun, due winal e diciassette k'in.
Peculiarità dell'astronomia Maya
Il calendario solare Maya era più preciso di quello che usiamo oggi. Tutte le città del periodo classico sono orientate rispetto al movimento della cupola celeste. Molti edifici furono costruiti allo scopo di assistere ai fenomeni celesti dalla Terra.
Così si osserva il Castello di Chichén Itzá, dove si osserva la discesa del Kukulkan, un serpente formato dalle ombre che si creano ai vertici dell'edificio durante i solstizi.
I quattro gradini dell'edificio totalizzano trecentosessantacinque gradini, ogni gradino rappresenta un giorno dell'anno. Nel Codice di Dresda e in numerose stele si trovano i calcoli dei cicli lunari, solari, venusiani e le tavole di periodicità delle eclissi.
I Maya determinarono l'ordine e le date degli eventi storici utilizzando un complesso sistema di calendari. Per i Maya l'inizio dell'anno era quando il sole attraversò lo zenit, cioè il XNUMX luglio, e durò trecentosessantacinque giorni; di queste trecentosessantaquattro furono raggruppate in ventotto settimane che avevano ciascuna tredici giorni e l'anno iniziava il giorno trecentosessantacinque.
Oltre a quanto sopra, trecentosessanta giorni furono divisi in diciotto mesi che avevano ciascuno venti giorni. Le settimane ei mesi trascorrevano in sequenza e indipendentemente l'uno dall'altro. Ciononostante, cominciavano sempre esattamente lo stesso giorno, cioè una volta ogni duecentosessanta giorni, cifra che è un multiplo sia di tredici (per la settimana) che di venti (per il mese). Il calendario Maya, sebbene molto complesso, era il più accurato conosciuto fino alla comparsa del calendario gregoriano nel XVI secolo.
L'astronomia Maya era pienamente realizzata. A differenza degli astronomi europei, l'astronomia Maya ha concentrato il suo interesse sullo studio del movimento del sole al di sopra della sua latitudine. Ogni anno il sole viaggia verso il suo punto del solstizio d'estate, o la latitudine di 23-1/3 gradi nord, ea sud di quella latitudine si trovavano la maggior parte delle città Maya, il che significa che avevano il vantaggio di vedere il sole direttamente sopra di loro per come fintanto che era al di sopra della loro latitudine, che era due volte l'anno.
Dal momento che non c'era ombra a mezzogiorno, l'astronomia Maya potrebbe facilmente determinare quei giorni. Le osservazioni del passaggio attraverso lo zenit sono possibili solo ai tropici ed erano del tutto sconosciute ai conquistatori spagnoli scesi nella penisola dello Yucatan nel XVI secolo. I Maya avevano un dio che rappresentava questa posizione del sole, chiamato il dio del salto.
I Maya erano grandi studiosi del cielo, calcolavano il movimento delle stelle e misuravano il tempo. I calcoli del calendario ei movimenti planetari nell'astronomia Maya erano più precisi di quelli europei del tempo prima della conquista spagnola. Copán, Palenque e Quiriguá erano importanti centri dedicati all'astronomia. Nell'VIII secolo a Copán riuscirono a determinare l'anno reale a cui attribuiscono una durata di 365 giorni, il calcolo attuale pone l'anno a 2420 giorni.
L'iscrizione corrispondente a questi calcoli si trova sull'Altare Q, che indica la data corrispondente all'anno 776 d.C. Sulla Stela M, la base delle scale del tempio 26 di Copán, si trova la data 9.16.5.0.0, che corrisponde a 756 dC più rilevante fu la determinazione del movimento di Venere, ottenendo una media di cinquecentottantaquattro giorni per il periodo sinodico.
Intorno al VI secolo, i Maya fecero più o meno gli stessi calcoli sulla durata dell'anno. A Copan, per determinare la durata dell'anno tropicale, i Maya usavano formule lunari e correzioni dai quindici katun.
Copan Stela A contiene un ciclo metonico di duecentotrentacinque lune in diciannove anni, simile a quello descritto nella tavola delle eclissi lunari del Codice di Dresda. Secondo le formule lunari, 149 lune equivalgono a 4400 giorni e 235 lune equivalgono a 19 anni, quindi una luna equivale a 29 giorni, 53020134 lune equivalgono a 235 giorni equivalgono a diciannove anni. Quindi un anno sarebbe uguale a 6.939,597315 o 365,241964 giorni.
Venus
Nell'astronomia Maya Venere era l'oggetto di maggiore interesse, superando persino il sole. L'astronomia Maya ha studiato molto attentamente i movimenti di Venere mentre si muoveva attraverso le stagioni. Grazie a queste osservazioni scoprirono che la Terra e Venere impiegavano 584 giorni per coincidere nella stessa posizione rispetto al sole. Hanno anche scoperto che ci vogliono circa 2.922 giorni perché la Terra, il Sole, Venere e le stelle coincidano.
Nell'astronomia Maya hanno notato che Venere non poteva essere vista dalla Terra nel momento in cui il modello di Venere è considerato congiunzione inferiore, quando passa tra la Terra e il Sole. Venere scompare per un breve periodo di tempo di circa otto giorni. Quindi Venere appare di nuovo nel cielo mattutino insieme al Sole mentre lascia la congiunzione inferiore. Questa posizione, poiché sorge insieme al sole, è chiamata orto eliaco e per l'astronomia Maya era la posizione più importante di Venere.
Subito dopo il sorgere, Venere raggiunge la sua luminosità più intensa. Si sposterà quindi rapidamente verso ovest, allontanandosi dal Sole con un movimento retrogrado. Successivamente sarà possibile continuare ad osservarlo nel cielo dell'alba per circa duecentosessanta giorni fino a raggiungere la congiunzione superiore. A questo punto Venere si troverà sul lato opposto del Sole rispetto alla Terra, divenendo fioco, finché non scenderà al di sotto dell'orizzonte, per poi apparire sul lato opposto del Sole una media di cinquanta giorni dopo.+
Venere quindi sorge come stella della sera e rimane nel cielo notturno per circa XNUMX giorni fino a quando non passa attraverso il suo punto di allungamento orientale e raggiunge la sua massima luminosità prima di raggiungere nuovamente la congiunzione inferiore, ricominciando da capo il ciclo.
L'astronomia Maya aveva Venere sotto costante osservazione e consideravano molto seriamente la sua posizione per prendere grandi decisioni. È stato dimostrato che i Maya programmarono le loro guerre in base ai punti stazionari di Venere e Giove. I sacrifici umani furono fatti dopo la congiunzione superiore quando Venere era alla sua magnitudine più bassa, perché temevano il primo sorgere eliaco dopo la congiunzione inferiore.
In un calendario Maya che compare nel Codice di Dresda il ciclo di Venere è completamente dettagliato. Nell'astronomia Maya hanno calcolato cinque serie di cinquecentottantaquattro giorni, cioè 2.920 giorni che sono prossimi a otto anni o, che è lo stesso, cinque ripetizioni del ciclo di Venere.
Venere è Quetzalcóatl, il Signore dell'Aurora, come è mostrato negli affreschi di Teotihuacán, e nel Codice di Dresda, il cui glifo è osservato sulla testa del dio discendente. Molti specialisti concordano sul fatto che nel Codice di Dresda ci sono prove che i periodi siderali dei pianeti fossero conosciuti nell'astronomia Maya. In tal caso, ciò implicherebbe la conoscenza dei moti eliocentrici nel Sistema Solare.
Venere era conosciuta nell'astronomia Maya come Nok Ek (la grande stella) ed era anche conosciuta come Xux Ek (la stella della vespa). La rivoluzione sinodica di Venere, cioè il tempo che intercorre tra due passaggi del pianeta davanti o dietro al Sole, dal punto di vista della Terra) ha un'oscillazione che varia da 580 a 588 giorni (583.92 giorni) . I calcoli effettuati dai Maya lo collocano in media in 584 giorni. In altre parole, ciò significa che gli allineamenti tra Sole, Terra e Venere si ripetono ogni cinquecentottantaquattro giorni.
Nell'astronomia Maya, sono stati apportati aggiustamenti ai loro calcoli di molti anni, ottenendo così una grande precisione, come si può vedere nel Codice di Dresda.
Lo studio di Venere era la chiave del sistema matematico e dell'astronomia Maya. La rivoluzione sinodica di Venere era un riferimento per tutti i calendari. Nella correlazione Venere-Sole di 2.920 giorni, cinque anni venusiani equivalevano a otto anni solari di 365 giorni. Il numero tredici è strettamente correlato al conte di Venere. Tredici è la settimana sacra, è la somma di cinque più otto che corrisponde alla correlazione di Venere con il Sole, inoltre moltiplicato per venti è il calendario di duecentosessanta giorni.
Il numero venti nel sistema numerico Maya è correlato alla rivoluzione sinodica di Venere, venti volte la correlazione tra Venere e il Sole dà esattamente cento rivoluzioni sinodiche di Venere. Le tavole di Venere indicate nel Codice di Dresda mostrano quattro sezioni riferite all'apparizione e alla scomparsa di Venere, nonché alla sua congiunzione superiore e inferiore. Anche il calendario di Venere viene visualizzato in tre diversi, ciascuno di sessantacinque rivoluzioni sinodiche o uguale a centoquattro anni di calendario di trecentosessantacinque giorni.
I cicli di Venere attraverso la cupola celeste erano molto ben documentati nell'astronomia Maya. Il ciclo è di duecentoquarantatré anni in cui il pianeta compie quattro fasi. L'ultimo si è verificato l'2012 giugno 1040. Ci sono due documenti, uno corrispondente all'anno 1145 a Cotzumalhuapa, in Guatemala e l'altro, nel XNUMX dipinto nel Tempio della Civetta a Chichén Itzá.
Il Sole
Anche l'astronomia Maya attribuiva grande importanza al Sole. I Maya osservavano da vicino il Sole durante tutto l'anno mentre si faceva strada lungo l'orizzonte. A Chichen Itza, nella penisola dello Yucatan, al tramonto, un serpente delle stelle sale sul lato della scala piramidale chiamata El Castillo nel giorno degli equinozi di primavera e d'autunno. Ciò indica che i Maya notarono non solo gli estremi del sole ai solstizi, ma anche gli equinozi quando il sole sembrava sorgere a est oa ovest.
La Luna
La luna era presente anche nelle iscrizioni del calendario appartenenti all'astronomia Maya. Il conteggio lunare era basato su ventinove o trenta giorni. Dopo aver ottenuto le informazioni pertinenti sulla data secondo il calendario Maya, si nota che le tipiche iscrizioni Maya contengono una resa dei conti lunare.
Il periodo orbitale della luna è vicino a 29,5 giorni, quindi alternando il conteggio tra questi due numeri, la luna si è anche fusa perfettamente nella sequenza del calendario. La loro conoscenza lunare era impressionante perché facevano anche previsioni di eclissi, un almanacco per prevederle è contenuto nel Codice di Dresda.
L'attuale durata del periodo orbitale della luna è di 29,53059 giorni, anche se ci sono discrepanze dovute al fatto che non c'è uniformità nei movimenti apparenti del Sole e della Luna. I Maya non conoscevano l'uso delle frazioni numeriche. Dopo lunghi periodi di calcolo trovarono una relazione approssimativa, tre lune che davano quasi 59 giorni; sei lune danno quasi 177 giorni; diciassette lune danno quasi 502 giorni; ventuno lune danno quasi 620 giorni.
Nell'iscrizione sulla scalinata della Casa C del Palazzo di Palenque, c'è un'iscrizione del 603 d.C. che aggiunge la quantità di 4.193 giorni, equivalenti a quasi centoquarantadue lune, per un periodo orbitale medio della luna di 29,528 giorni. Palenque sviluppò il fattore di ottantuno lune corrispondenti a 2.392 giorni, per cui una luna equivaleva a 29.533086.
La formula sviluppata da Copán consentiva di raggruppare le lune in gruppi di sei, una modifica apportata nel 692 d.C. che fu generalizzata a Motagua, Petén e Usumacinta. Un gruppo di sei lune forma la metà di un anno lunare naturale di 254 o 355 giorni. Ogni conteggio lunare inizia con la luna nuova. Il conteggio degli anni lunari naturali era ampiamente utilizzato dai Maya in ampi calcoli astronomici.
Nel 756 d.C. Copán introdusse un altro importante cambiamento. Sulla Stele M, sono state annotate cinque lune per una data in cui le altre città ne avevano registrate sei. Ciò rappresentava il passaggio dall'anno lunare di dodici lune a un sistema di eclissi lunari che iniziano ogni sei mesi, e quindi deve utilizzare un gruppo di cinque lune invece di sei.
Il Codice di Dresda fornisce una tavola di cinque lune e sei disposte in modo che ogni gruppo inizi e finisca vicino a una congiunzione eclittica. La tabella copre un periodo di trentatré anni. Si ritiene probabile che intorno al 756 dC la conoscenza delle eclissi abbia permesso la costruzione di tavole lunari.
l'eclittica
L'eclittica è la linea curva attraverso la quale il Sole viaggia intorno alla Terra, nel suo moto apparente visto dalla Terra. Nell'astronomia Maya, l'eclittica è rappresentata come un serpente a due teste. Il percorso del Sole nel cielo segnato dalle costellazioni di stelle fisse. Qui puoi trovare la luna e i pianeti perché sono legati, come la Terra, al sole. Le costellazioni dell'eclittica sono anche chiamate zodiaco.
Nelle costellazioni dell'astronomia Maya c'è uno scorpione, che potrebbe essere equiparato alla costellazione dello Scorpione, per formare lo scorpione furono usati gli artigli della Bilancia. Gemelli è presentato dai Maya come un maiale o un pecari. Alcune altre costellazioni dell'eclittica sono identificate come un giaguaro, almeno un serpente, un pipistrello, una tartaruga, un mostro xoc, che nella mitologia Maya era uno squalo o un mostro marino. Le Pleiadi erano viste come la coda del serpente a sonagli e sono chiamate "Tz'ab".
le pleiadi
Le Pleiadi sono un gruppo di stelle che ebbe un'importanza eccezionale per tutta la Mesoamerica. Ad occhio nudo potevano osservarne la comparsa e la scomparsa con particolare interesse perché era decisivo per avviare alcune attività agricole. I Maya li chiamavano tzab "coda di serpente a sonagli", a causa della loro formazione di gruppo.
La prima apparizione nel cielo di questo set astronomico segnò l'inizio della stagione delle piogge e la migrazione degli uccelli e ne determina quindi l'abbondanza o la scarsità. Così, ad esempio, i cacciatori potrebbero conoscere le migrazioni delle loro prede in base ai cambiamenti del tempo.
La Vía Láctea
Nell'astronomia Maya conoscevano la Via Lattea con il nome di Wakah Chan, dove Wakah significa "eretto" e Chan "serpente". La Via Lattea era anche rappresentata come un albero di Ceiba lussureggiante, alto e maestoso chiamato The World Tree. Quando il Sagittario era alto sopra l'orizzonte, l'Albero del Mondo era eretto, poi si alzò sopra l'orizzonte e si alzò a nord. L'Albero del Mondo era allo zenit in quel momento, quando il Sagittario è sopra l'orizzonte e attraversa il meridiano.
Wakah Chan è stato fondamentale nella sua mitologia della creazione, e anche nella sua concezione dell'origine dell'universo; i cicli della Via Lattea erano un asse, sia per misurare il tempo, sia per celebrare la conservazione della vita; in qualche modo era una bussola del proprio aspetto e conservazione sulla Terra.
eclissi
Le tabelle che si trovano a pagina cinquantuno e cinquantotto del Codice di Dresda riportano tutte le eclissi solari e molte delle eclissi lunari senza specificare quali si vedranno nell'area occupata dai Maya. Le tavole del codice coprono circa trentatré anni, cioè circa quattrocentocinque lunazioni. Queste tabelle sono state appositamente progettate per essere riutilizzate e contengono uno schema di correzione periodica.
Le tavole riferite alle eclissi che si trovano nel Codice di Dresda risalgono all'VIII secolo e grazie al loro disegno potrebbero essere utilizzate fino al XVIII secolo. La tabella mette in relazione anche eclissi e fenomeni lunari con i cicli di Venere e forse Mercurio e altri fenomeni celesti e stagionali.
Alle pagine cinquantuno e cinquantotto del Codice di Dresda sono elencate quattrocentocinque lunazioni consecutive raggruppate in sessantanove gruppi separati, sessanta dei quali sono costituiti da sei lunazioni ciascuna e nove da cinque lunazioni. Le prime lunazioni sommano centosettantasette o centosettantanove giorni, per le interpolazioni di mesi di trenta giorni tra quelli di ventinove). Negli ultimi giorni di ogni gruppo si è verificata un'eclissi di Sole.
L'archeologo britannico John Eric Sidney Thompson ha indicato che le date di inizio e fine delle tavole dell'eclissi sono forse 10.12.16.14.8, cioè 1083 d.C. e 16.14.10.0.8, che sarebbero il 1116 d.C., quindi potrebbe essere datato alla prima versione del Codice di Dresda intorno al XII secolo.
L'astronomia Maya, secondo Noriega, è riuscita ad arrivare a cinque formule per la previsione delle eclissi, espresse nel Codice di Dresda. Tali formule sono:
La prima formula sarebbe El Saros, un ciclo di ripetizione di eclissi di Sole e Luna in un periodo di diciotto anni più dieci o undici giorni, conosciuto nel vecchio mondo e attribuito ai Caldei. Questo ciclo corrisponde a duecentoventitré lunazioni in un periodo di 6585.32 giorni ed è iscritto alla pagina numero cinquantadue, sezione B del Codice di Dresda e compare anche nel quarto cerchio della "Pietra del Sole".
La seconda formula si riferisce al ciclo di eclissi alterne del Sole e della Luna che si svolgono in periodi di trent'anni di trecentosessanta 360 giorni ciascuno. Questo periodo corrisponde a 158.5 lunazioni avvenute in 4680 giorni ed è registrato a pagina cinquantotto del Codice di Dresda. In questo numero di giorni, si verificano nello stesso luogo sei rivoluzioni sinodiche di Venere, 158.5 lunazioni e sette eclissi consecutive di Sole e Luna.
La terza formula si basa sui cicli alterni di Sole e Luna che si svolgono in periodi di 7280 giorni e che corrispondono a 246.5 lunazioni, riportate anche a pagina cinquantotto del Codice di Dresda. La quarta formula si riferisce ad un ciclo di ripetizione di eclissi che ha un periodo di 450 lunazioni ed è la somma delle due precedenti. Questo ciclo realizzato in 11,958 giorni è registrato anche nel Codice di Dresda.
Infine, la quinta formula si basa sul triplo ciclo di Saros, formato nel corso di seicentosessantanove lunazioni, osservato nel secondo cerchio della Pietra del Sole. Questo triplo Saros di cinquantaquattro anni era noto anche per i Maya. Nel Codice di Madrid è raccontato come le eclissi influenzino i cicli di pioggia e siccità nel campo agricolo. Almanacchi simili alle tabelle del Codice di Dresda compaiono a pagina dieci e tredici.
Altre osservazioni
I riti e le cerimonie dell'astronomia Maya ricevettero una grande influenza dai diversi corpi celesti. Nei diversi testi e iscrizioni disponibili sono stati trovati riferimenti a Venere, Luna, Sole, Marte, Giove, Saturno, Scorpione, Orione e la Via Lattea. Non si sa con precisione che i Maya abbiano osservato altre stelle, alcuni ricercatori negano che siano stati in grado di calcolare il movimento di altri pianeti e addirittura negano che alcune tavole del Codice di Dresda si riferiscano a Marte.
Altri la pensano diversamente in base ai riferimenti del Codice ai simboli e alle scene planetarie che appaiono nel manoscritto. Infatti, per la sua vicinanza al Sole, Mercurio è difficile da osservare, anche se altre civiltà sono riuscite a farlo. Lo storico tedesco Ernst Wilhelm Förstemann ha trovato nel Codice di Dresda la correlazione della rivoluzione sinodica di Mercurio calcolata al ritmo di centocinquantacinque giorni con il calendario sacro, attraverso il numero 11.960 alle pagine 24, 25 e 52 del Codice di Dresda Dresda.
Questo numero è correlato anche al conteggio di quattrocentocinque lune. A pagina cinquantanove c'è un conteggio che rappresenta cinque volte il numero 11.960. Quindi i calcoli di Mercurio sono correlati a quelli di altri pianeti. Lo stesso Förstemann fa notare che i riferimenti a Marte sono indicati alle pagine 24, 38, 41, 43, 59 e 64 del Codice di Dresda.
Inoltre, a pagina cinquantanove compaiono due grandi numeri: 1.426.360 e 1.386.580 la cui differenza di 39.780 equivale a cinquantuno rivoluzioni sinodiche di Marte, ciascuna di settecentottanta giorni.
I trecentonovantanove giorni delle rivoluzioni sinodiche di Giove e i trecentosettantotto di Saturno sono citati più volte nei resoconti del Codice di Dresda. A pagina settanta c'è un numero calcolato di 4914 giorni corrispondenti a tredici ritorni di Saturno. A pagina settantadue c'è il conteggio di questo pianeta con 378 giorni. Altri riferimenti sono indicati da pagina cinquantadue a pagina cinquantotto del Codice.
Per quanto riguarda l'osservazione delle costellazioni e delle stelle, mancano informazioni sufficienti. È noto, tuttavia, che le Pleiadi, note come Tzab (serpente a sonagli) furono osservate secondo vari documenti esistenti. La costellazione dei Gemelli era conosciuta come la tartaruga. Nei codici sono presenti diverse rappresentazioni della stella polare.
La costellazione di Cassiopea è stata sicuramente osservata in quanto considerata la guida dei viandanti. Con tutta certezza è stata osservata la Via Lattea, così come le costellazioni di Orione e dell'Orsa Maggiore, nonché le stelle Rigel, Betelgeuse e Sirio, visibili ad occhio nudo.
codici Maya
I codici Maya sono insiemi di fogli o taccuini scritti in caratteri Maya dagli scribi della civiltà Maya precolombiana. A questi codici furono dati i nomi delle città in cui sono oggi conservati: Dresda, Madrid, Parigi e Messico. Il Codice di Dresda è generalmente considerato il più importante dei quattro.
Durante la conquista spagnola dello Yucatán nel XVI secolo, c'erano molti libri simili che furono successivamente distrutti su larga scala dai conquistadores e dai sacerdoti. Così, nel luglio del 1562, il vescovo Diego de Landa ordinò la distruzione di tutti i libri presenti nello Yucatan. Questi codici, così come le numerose iscrizioni su monumenti e stele che si conservano ancora oggi, costituivano l'archivio scritto della civiltà Maya.
D'altra parte, è molto probabile che la varietà dei temi trattati differisse significativamente dai temi conservati nella pietra e negli edifici; Con la sua distruzione, la possibilità di scorci di aree chiave della vita Maya è andata perduta. Sono sopravvissuti solo quattro codici: il Codice di Dresda, il Codice di Madrid, il Codice di Parigi e il Codice Grolier (frammento).
Il Codice di Dresda
Il Codice di Dresda è il più avanzato dei quattro codici esistenti. Questo codice è un calendario in cui vengono presentati tutti i giorni dell'anno e gli dei con cui sono correlati. Descrive in dettaglio il calendario Maya e il suo sistema di numerazione. Il codice è scritto su una lunga striscia di carta amata piegata a fisarmonica a formare un libro di trentanove fogli a doppia faccia.
Si stima che sia stata scritta da diversi scrivani, cinque o otto secondo gli specialisti che l'hanno esaminata, poco prima della conquista spagnola. Riappare in Europa dove la Biblioteca Reale di Sassonia lo acquistò nel 1739. È conservato nella Biblioteca Statale e Universitaria di Sassonia a Dresda
Il Codice di Madrid
Il codice di Madrid si occupa delle tavole dell'oroscopo e dell'astrologia. Secondo la storia, fu lo stesso Hernán Cortes a mandarlo alla corte reale di Spagna. Si compone di centododici pagine, suddivise in due sezioni, denominate Codex Troano e Codex Cortesiano. Entrambe le sezioni furono riunite nel 1888. È conservata nel Museo de América di Madrid, in Spagna.
Il Codice di Parigi
Il codice di Parigi è stato trovato nella Biblioteca Nazionale di Francia nel 1859 da Léon de Rosny in uno stato molto pietoso. È ancora conservato nel Fondo messicano (Fonds Mexicain) della Biblioteca Nazionale di Francia ed è gelosamente custodito senza esposizione pubblica, tuttavia è stato possibile studiarlo grazie alle copie del documento. Il codice di Parigi è composto da undici pagine, di cui i dettagli sono stati completamente cancellati da due e i glifi centrali dal resto sono stati conservati ma quelli ai margini sono stati cancellati.
Secondo l'opera di Bruce Love intitolata "The Paris Codex: Manual for a Mayan Priest" pubblicata nel 1994, il suo tema si riferisce a questioni rituali, corrispondenti agli dei e alle loro cerimonie, profezie, calendario delle cerimonie e uno zodiaco diviso in trecentosessanta- quattro giorni.
Il Codice Grolier
Il Codice Grolier è ora conosciuto come il Codice Maya del Messico, è emerso negli anni '1970 quando gli studiosi sapevano già, dal XIX secolo, dell'esistenza dei tre precedenti. L'autenticità di questo quarto codice Maya è stata inizialmente messa in dubbio. Non è stato formalmente autenticato fino al 2016 dal professor Stephen Houston della Brown University e dal suo team.
Si tratta di un frammento di undici pagine che si ritiene sia stato trovato in una grotta negli altopiani del Chiapas nel 1965. Le sue pagine sono molto meno complesse di quelle di altri codici. Ognuno presenta un dio rivolto a sinistra. La parte superiore di ogni pagina è contrassegnata da un numero, mentre la parte inferiore sinistra ha apparentemente un elenco di date. È conservato nel Museo Nazionale di Antropologia di Città del Messico che non lo espone al pubblico, ma le foto possono essere trovate su Internet.
stele maya
Le stele Maya sono monumenti che sono stati scolpiti da artisti della civiltà Maya della Mesoamerica. Queste stele sono pietre allungate, spesso più larghe che spesse, che sono state scolpite e poste verticalmente, sono state scolpite la maggior parte del tempo in bassorilievo, ma ne troviamo anche alcune in altorilievo, e anche alcune iscrizioni in bianco. Sono spesso associati a pietre circolari dette altari, sebbene la loro effettiva funzione sia incerta.
Le stele che i Maya eressero in gran numero avevano una lunga data di conteggio scolpita su di esse e di solito avevano una serie complementare che conteneva dati riferiti alla luna, come il numero di giorni nello specifico periodo lunare, la lunghezza della lunazione e il numero di lunazioni in serie di sei. Alcuni includevano un conteggio di ottocentodiciannove giorni che potevano essere associati al conteggio dei giorni in un ciclo associato a Giove.
Alcuni altri eventi astronomici sono stati registrati, ad esempio, l'avviso di eclissi a Quiriguá Stela E - 9.17.0.0.0. Un'eclissi solare parziale era visibile in Mesoamerica due giorni dopo, il 17.17.0.0.2, cioè venerdì 771 gennaio XNUMX.
Osservatori di astronomia Maya
Gli osservatori astronomici Maya erano soprattutto una specie di oracolo, luogo di preghiera e tempio. Per i Maya, registrare i movimenti degli oggetti celesti era un modo per esprimere la volontà degli dei. Studiando i movimenti delle stelle, i Maya furono in grado di sviluppare i loro calendari e l'allineamento di un corpo spaziale con un edificio era un avvertimento che si stava avvicinando una data importante.
L'importanza e il ruolo sociale che aveva in Mesoamerica si rifletteva nell'architettura e, soprattutto nell'area dell'astronomia Maya, nell'osservazione del cielo. Le costruzioni architettoniche legate alle strutture sacre e civili, oltre a sottolineare le avanzate conoscenze dei capomastri della comunità, costituivano la palpabile dimostrazione di potere del sovrano. Questi edifici sono stati volutamente orientati sulla base di criteri astronomici e precedenti studi topografici.
I Maya costruirono edifici a forma di piramidi e piattaforme utilizzate per svolgere attività politiche e religiose ma servivano anche come indicatori o punti di riferimento che indicavano l'alba e il tramonto, nonché i movimenti di stelle come la Luna e Venere. Come spiega l'archeologo specializzato in archeologia e astronomia Maya Orlando Casares Contreras:
«Un punto per osservare il movimento del Sole può essere l'ingresso di un tempio, un'alfarda. Luci e ombre prodotte dal movimento del Sole, di Venere o della Luna vengono proiettate su pareti, scale, nicchie, percorsi e persino dipinti murali di centinaia di edifici Maya. Con questi segni effimeri questa antica civiltà ha reso visibile il tempo e individuato quando seminare e raccogliere»
Jesús Galindo, archeoastronomo presso l'Università Nazionale Autonoma del Messico (UNAM), ha spiegato «Gli allineamenti di luce sugli edifici avvengono non per indicare un fenomeno nel cielo, sono scenografie per segnalare agli uomini che si avvicina qualche data significativa; così organizzavano le loro attività e la loro vita economica, sociale e religiosa».
A titolo di esempio di tale affermazione, Jesús Galindo afferma che nelle date del XNUMX aprile e del XNUMX agosto sono stati individuati giochi di luci e ombre proiettati sugli edifici di diversi luoghi della Mesoamerica. Sebbene in quei giorni non venga registrato alcun fenomeno solare rilevante, il sole è allineato nelle diverse strutture. La funzione di queste date è di dividere l'anno di trecentosessantacinque giorni in due parti.
Ha indicato che un caso del genere può essere visto nella parte superiore del Tempio dei Giaguari del Gran Ballo di Chichen Itza e nella finestra centrale del Caracol (l'Osservatorio) della stessa città Maya dello Yucatan; l'Edificio dei Cinque Piani di Edzná, a Campeche e, fuori dall'area Maya, la Piramide del Sole, a Teotihuacán, Stato del Messico.
Per Galindo Trejo, gli edifici ad orientamento astronomico erano investiti di simbolismo rituale, poiché, una volta allineati, si mostrava che erano legati ai principi base del calendario e armonizzati con la volontà delle divinità. Era una specie di orologi cosmici. Inoltre, il sovrano che ordinò l'esecuzione della costruzione monumentale apparve davanti al suo popolo mostrando che sia l'edificio che lui stesso ricevevano il favore degli dei.
Le osservazioni astronomiche Maya venivano fatte ad occhio nudo o con strumenti precari ormai sconosciuti. Qualcosa di simile è accaduto con altre civiltà. Fu solo nel XVII secolo, con Galileo Galilei, che il cannocchiale iniziò ad essere utilizzato per le osservazioni del cielo. Anche così, la gente della Mesoamerica aveva osservatori astronomici come la cosiddetta "struttura dell'orizzonte". È il caso del gruppo E di Uaxactún o del cosiddetto "Caracol" di Chichén Itzá. L'esistenza di osservatori è rivelata in vari codici Maya.
Tra i vari orientamenti, sono molto numerosi in tutta la Mesoamerica e nell'area Maya in particolare, quelli che puntano verso il tramonto eliaco del 1986 ottobre e del 2012 febbraio, di cui un chiaro esempio è il sito preclassico di El Mirador (Guatemala). , Casa E del Palazzo di Palenque (Chiapas), il Tempio Superiore dei Giaguari del Grande Campo da Caccia di Chichén Itzá, nell'Osservatorio di El Caracol, e nella Casa Colorada di Chichén Itzá (Aveni e Hartung, 2016 ; Sprajc e Sánchez Nava, XNUMX; Galindo Trejo, XNUMX).
La prima data, il XNUMX ottobre, segna i cinquantadue giorni prima che il Sole raggiunga la sua posizione estrema a sud, durante il solstizio d'inverno. Una volta celebrato questo evento, devono trascorrere altri cinquantadue giorni per raggiungere la data del XNUMX febbraio.
Da quest'ultima data al successivo ventinove ottobre trascorrono esattamente duecentosessanta giorni. Pertanto, gli architetti e gli astronomi Maya hanno utilizzato il solstizio d'inverno come perno naturale per contare i giorni, inquadrandolo tra quelle date.
Gli osservatori con orientamenti lunari all'interno dell'astronomia Maya si possono osservare sull'isola di Cozumel, considerata "tollan", cioè centro di pellegrinaggio della penisola dello Yucatan durante l'Epiclassico e il Postclassico dall'anno 900 al 1519 d.C., ( Patell, 2016). Su quest'isola, gli edifici di San Gervasio, Grupo Manitas; Gruppo Sessantaquattro Centrale; Il gruppo Ramonal; Buena Vista e La spedizione.
Ciascuno di questi edifici mostra orientamenti lunari, predominando la segnalazione della Luna calante. Raggiunse le sue estremità settentrionali vicino al solstizio d'inverno, e verso il solstizio d'estate raggiunse le sue estremità meridionali. Per i Maya peninsulari, la scomparsa della Luna calante ad est ha indicato il momento del pellegrinaggio al santuario di Ixchel.
In vari edifici di San Gervasio si possono osservare gli orientamenti verso i valori raggiunti dal Sole nei solstizi di giugno e dicembre. Nella città di El Mirador (Guatemala) sono stati trovati anche modelli di allineamento rispetto ai tramonti solstiziali (Sprajc, Morales Aguilar e Hansen, 2009).
Anche se forse l'esempio più rilevante è quello dell'Osservatorio El Caracol a Chichen Itza. Questo edificio circolare eretto su due piattaforme ha una serie di finestre, le prime tre così come i vertici di entrambe le piattaforme indicano le posizioni del Sole all'orizzonte durante le date più importanti: i solstizi e gli equinozi, oltre alle posizioni raggiunge Venere ai suoi estremi sulla volta celeste (Galindo Trejo, 2006).
Ci sono molte prove che Copan, in Honduras, fosse un centro di grande importanza per l'astronomia Maya. Dai dati presenti sulla Stele A è stato possibile determinare con grande precisione il calendario, anno 731. Sulla Stela M si trovano per la prima volta eclissi con disposizione delle lune in gruppi di cinque e sei, anno 756. Nel 763, il Tempio ventidue era dedicato a Venere con correzioni per il periodo sinodico, e il Tempio undici era probabilmente dedicato alle tavole delle eclissi.
Il calcolo di Copan (731 d.C.) per la durata dell'anno effettivo era di 365,2420 giorni (il valore attuale è 365.2422, quindi c'è solo una differenza di un decimillesimo di giorno). Copán, Palenque e Quiriguá erano i luoghi in cui veniva determinata la durata dell'anno tropicale. La lunazione determinata da Copán (699 d.C.) era di 29,53020 giorni (il calcolo attuale è di 29 giorni) e quella di Palenque era di 53059 giorni.
Per quanto riguarda la rivoluzione sinodica di Venere, il calcolo di Copan (763 d.C.) con una correzione di meno di un giorno ogni seimila anni, era 583.92, lo stesso del valore attuale.
Nell'antico Messico si tenevano riunioni per aggiustare i dati determinati per il calendario e forse per discutere varie osservazioni astronomiche. Ciò è evidenziato in Xochicalco e Copan. L'altare di Copán Q è un blocco di pietra posto di fronte alla piramide del Tempio 16 con espressioni scultoree scolpite. Sono scolpite sedici figure, che ricordano un incontro di astronomi avvenuto nell'VIII secolo.
Figure umane sono viste sull'Altare T in una disposizione simile. Nella scalinata che conduce al primo Tempio dell'Acropoli, a Copán si trova anche la più lunga iscrizione Maya composta da millecinquecento geroglifici.
Il passaggio zenitale del Sole è un altro dei fenomeni astronomici che è legato agli allineamenti architettonici. Il Tempio Cinque di Tulum ne è un buon esempio e serviva per associare il tempio alla divinità solare. Le rappresentazioni di Kin e Ixchel nei dipinti murali sono ancora conservate in esso. L'edificio P a Monte Albán (Oaxaca) è un altro osservatorio zenitale: sotto la scala principale c'è una camera oscura con un'apertura minima che lascia entrare i raggi del sole solo dal 17 aprile al 25 agosto.
Queste date fanno da cornice al Sole quando raggiunge il suo apice a mezzogiorno durante il solstizio d'estate e le due sono separate nel tempo da questo fenomeno di sessantacinque giorni. Questo perché la cultura zapoteca divideva il calendario di duecentosessanta giorni in quattro periodi di sessantacinque giorni, chiamati "cocijo" (Galindo Trejo, 2006).
Un altro esempio di orientamento architettonico verso lo zenit solare si trova nella Piramide del Mago a Uxmal, le strutture esterne dell'edificio sono orientate verso le date del 1986 maggio e del XNUMX giugno, che corrispondono ai passaggi del sole attraverso lo zenit alla latitudine di Uxmal (Aveni e Hartung, XNUMX)
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