Yemaya, je najmoćnija od božica, religije joruba. Smatra se vrhovnim, on je iznad svega, bio je prvorođenac. To je majka svega što postoji. Osim što je ona koja upravlja morem.
¿Quién es?
Danas se mnogo govori o božici Yemaya, sve što se čuje odnosi se na obrede santerije tzv. nekako sve ovo Yemaya Ona se prožima u društvu, a iako mnogi ne dijele to uvjerenje, svi o tome nešto znaju. Ako želite saznati više o ovoj religiji, možete pročitati birati.
Ovo nije vjerovanje modernog doba, niti bez tradicije, štovanje ovih božanstava potječe iz davnih vremena, a kod božanstva posebno je dobro prepoznato, ali malo tko zna njegovu cijelu povijest, pa ćemo ovdje govoriti o tko je.
Božica se nalazi na najvišoj razini religije joruba, je onaj koji ima najviši rang u obredima, unutar svetog mjesta santerosa; vjernici ove vjere imaju najveće poštovanje prema njoj, smatraju je vrlo moćnom i jakom. Ona je tada bila prvorođena olofin stvorio svijet.
Od božice se rađa sve poznato, sve što je u zraku, zemlji i moru, bilo je to vrijeme kada su Obatala, oni su bili darivatelji života, od njih dolaze svi Orishas. Ovo veličanstvo je poznato kao osoba koja vlada u ljubavi, koja to prenosi na sve ostale, koja je proizvela ovaj divni osjećaj u ljudskim bićima.
Ova božica ima svoje standarde, a sustav ocjenjivanja ima svoje karakteristike. Ističe se među ostalima zbog svoje velike velikodušnosti i veličanstvenih djela plemenitosti. To su dvije bitne karakteristike za vladanje u mirnoj zemlji, sa sretnim bićima i velikim darovima, zbog kojih je mnogi vole.
Treba naglasiti da će ljudska bića pojedinačno ili kao grupa, koja je ne vole, bez ikakve sumnje patiti zbog ove uvrede. Iznimno je osvetoljubiva i učinkovita te će učiniti pravdu protiv svakoga tko je ne poštuje. Osim toga, upravo ova predstavlja ženski rod, te ima radost razumjeti svoju djecu kao svaka majka.
Još jedna njena karakteristika je da ima veliki ponos i vrlo je arogantna. Na kraju, treba napomenuti da je ona ta koja vlada oceanom, nad njegovim vodama i ispod njih, a unutar ljudskog tijela ima veliku moć u maternici, kao i u stražnjici, prsima i jetri.
Povijest Yemaye
Yemaya, stara je koliko i sam život, ona je od početka, kao i njen stari partner Obatala. Njih dvoje su bili zaduženi za naseljavanje svijeta, koji im je dao izvorno božanstvo. Kažu da se to rađa kada stvoritelj svijeta uspije ugasiti vatru koja je u njemu zavladala.
Prema legendi, božica vidi svjetlo zahvaljujući guvernanti mora, bili su njezini roditelji Olokun y Olorun. Rođena je u kraju koji joj daju imenom IfeTo je stanovništvo koje je, prema vjernicima, mjesto gdje je izrasla cijela civilizacija Yoruba.
Još jedna njena karakteristika je da ima veliki ponos i vrlo je arogantna. Na kraju, treba napomenuti da je ona ta koja vlada oceanom, nad njegovim vodama i ispod njih, a unutar ljudskog tijela ima veliku moć u maternici, kao i u stražnjici, prsima i jetri.
Yemaya, odakle dolazi život i sve što postoji kako ga trenutno vidimo i percipiramo, sve što se može vidjeti na nebesima, zemlji i moru dolazi iz njega. Vjera joruba, dublje je ukorijenjen u Americi, u drugim dijelovima svijeta nije toliko, na američkom kontinentu je jako hvaljen i voljen.
Vrlo čest način predstavljanja je u pjeni valova koja se javlja u vodama mora i oceana, ona je dama i suverena mora i oceana, kada pleše njezini pokreti slični su kretanju valova. Ima istu kadencu, valovit je ples, kao da ga vjetar pokreće.
etimologija imena Yemaya
Yeye: ova riječ znači "majka"; omo: je sin; hej: koristi se za imenovanje ribe. Zatim, spajanjem ovih riječi, dobiva se da je ona rodonačelnica svega morskog života, zato se od nje traži da koristi majčinstvu, te se odmah povezuje sa svim morskim.
Komentira se da bliska referenca na morski život čini ispriku da se život razvija u vodenom okolišu, fetus pliva u majčinoj utrobi, za vrijeme trajanja trudnoće. Od božice dolazi moć iz koje smo svi rođeni, ona je majka svega.
Ton boje koji se povezuje s njim nije ništa drugo nego ista plava, boja koju možemo cijeniti u oceanskim vodama, njen dan u tjednu je subota, u numerologiji se povezuje sa sedam, a također i ona ima 7 tura, to će biti detaljno objašnjeno kasnije.
Yemaya kao Orisha
Ona je majka svega Orishas, dakle ona je na dvoru na najvišoj razini koja se može smatrati, čak je bila i supruga onoga koji je slijedi u moći, i izvorna tvorevina boga stvoritelja bogova. Osim toga, ona ne samo da vlada morem, ona se smatra vlasnicom oceana i majkom svega što postoji.
božica Yemaya, je onaj koji služi kao čuvar za veliki dio blaga, za ovo orisha blago je nešto duhovno vrijedno, čak bi ga i običan čovjek mogao smatrati nečim što bi trebalo odbaciti ili baciti. Zato uz njezinu pomoć uspijevamo povratiti one za koje vjerujemo da su izgubljeni, pa joj dolaze kao zahtjev za ono što nemaju.
Uz pomoć ovog moćnog božanstva možete pronaći gotovo sve, iskrenu ili vezanu naklonost, oporaviti se od teških bolesti, trudnoća i slično. Da bi uputila te zahtjeve, mora se znati odgovarajući obred, budući da ona odgovara samo na ponude vezane uz njezino podrijetlo. Osim toga, obred se mora izvesti u pravom okruženju.
Kada je božica uvrijeđena ili uznemirena, i napadne nešto ili nekoga, ona će to uništiti i za to će upotrijebiti veliku razornu moć voda oceana. Kada prethodi uništenju vidjet ćete velike valove, snažne katastrofe koje dolaze s mora, tajfune, plimne valove i slično. Osim toga, uvijek ćete dobiti dodatnu snagu i pomoć od vjetra i mjeseca.
Ova božica, prema predaji, imala je 4 životna partnera, a to su: Babalú Ayé, Aggayú, Orula i Oggún. Snažna je ženka, ne prihvaća da je prisiljavaju, moćna je i lukava, kao i izvrstan lovac i capeadora. Ne možete spominjati svoje ime od ljudi koji su to riješili, osim ako ta osoba prstima ne dodirne pijesak.
Vrste božanstava Yemayá
Jedna od karakteristika božice, koja se mora istaknuti, je da je na hijerarhijskoj razini iznad hej. Zato se, kada se govori o tipologiji bogova, misli na one koji su u vrhu glavnih religija, uvjeravajući da su u nekom trenutku povijesti bili ljudi od krvi i mesa, a svaka od njih ima Pattaki.
Također se mora ispuniti da su sve te usporedbe božici zacijelo umrle i potom uzašle na nebo, odakle mogu gledati i pokazati se kroz različite elemente. Kad su otišli u raj susreli su svog boga, kojeg zovu olofin objašnjeno u prethodnim segmentima.
Ova božanstva predstavljaju Yemaya u različitim ulogama ili ulogama, dopustite božici da takoreći umnoži svoje darove, ima onih koji radije vjeruju da Yemaya to je samo jedno, ali većina njih u tim prikazima vidi moć i mudrost, a zauzvrat svi oni rade na isti način glavnog božanstva.
Svaki od njih ima svoje karakteristike i obrede, te ima svoje ukuse i običaje. Imaju svoje moći i darove, zajedničko im je da žive u vodi, svi teku energijom i snagom voda, bilo rijeka ili mora, odavde se rađa njihova velika moć, i svi oni bdiju svoju djecu i braniti ih.
https://www.youtube.com/watch?v=W-acaotz2Mo
Ova deskriptivna klasifikacija odgovara jednoj od srodnih religija. joruba s božanstvom s kojim imamo posla. Kao i kod svih božanstava, to su ti koji mogu vladati svemirom, jer imaju moć i snagu za to. Oni su moćni da upravljaju elementima, zemljom, morem, zrakom i vatrom, naravno mogu imati samo jedan ili dva.
Agana
Riječ je o božici s kojom se stvaraju brojne polemike, postoji grupa koja, kako bi ostvarila osobne ciljeve, afirmiše da Agana y Yemaya isti su, a posvetili su se širenju ovih informacija, što nije točno. Po njima su isto tijelo, imaju istu moć, dolaze s istog mjesta i iz istog naroda, kako god ih povijest poricala.
Postoji niz priča i priča o podrijetlu bogova, koji je poznat kao patakije, koji nam omogućuju da razjasnimo sve sumnje u vezi s oba božanstva. Može se tražiti u Odu Ogbe Irete, u kojem se tumači da je dotična božica morala prihvatiti i čuvati tajnu koju joj je on rekao agana eri, dakle njegova su lika dva a ne jedan.
To je razlog zašto morate biti sigurni da, ako legende pripovijedate ispravno, ako su priče ispričane, iskrivljene ili s lažnim podacima, postoji rizik od širenja riječi lažnim proročanstvom. Na kraju to može zbuniti cijele generacije, ili one buduće koji žele ući u ta uvjerenja; u ovom slučaju se utvrđuje da su oba božanstva različita.
Postoji niz priča i priča o podrijetlu bogova, koji je poznat kao patakije, koji nam omogućuju da razjasnimo sve sumnje u vezi s oba božanstva. Može se tražiti u Odu Ogbe Irete, u kojem se tumači da je dotična božica morala prihvatiti i čuvati tajnu koju joj je on rekao agana eri, dakle njegova su lika dva a ne jedan.
To je razlog zašto morate biti sigurni da, ako legende pripovijedate ispravno, ako su priče ispričane, iskrivljene ili s lažnim podacima, postoji rizik od širenja riječi lažnim proročanstvom. Na kraju to može zbuniti cijele generacije, ili one buduće koji žele ući u ta uvjerenja; u ovom slučaju se utvrđuje da su oba božanstva različita.
Jasno je, u biografiji koja priča, da Agana i Yemaya imaju različite putove, a njihova postignuća su potpuno individualna, što čini Agana to nema nikakve veze Yemaya. Međutim, postoji sljedeća referenca: Yemaya Ibu Agana, koji je opisan kao:
- Što se imena tiče, to znači dva lika: i bijesni i ljuti.
- Iako se smatra jako lijepom, dio je legende da ima neravne noge, jednu mršavu, a drugu robusnu, a ima i 7 izbočina na donjem dijelu tijela.
- Živi u dubinama oceanskih voda, može se naći i u nekim koraljnim grebenima, legenda je da je zaslužan za to što je ocean progutao Atlantida.
Mayelewo
Ovo je bog koji je vrlo sličan bogu Oshum Ibu Kole o Ikole, je rođak ovog boga, priča se da su imali iste roditelje. To je sestra za koju se kaže da živi u bunarima, ali ima šuma gdje su izvori i ona je također prisutna u svakom manjem izvoru vode, ona je božanstvo slatke vode i onoga što tamo živi. Odnosi se na Ogun.
To je božica od koje se traži lijek, budući da je njezina mudrost usmjerena na povrće koje liječi, traži se da ublaži simptome bolesti tijela i duše, vrlo je čarobna, kada je riječ o poboljšanju bolesti. Ova božica je među omiljenim kćerima Oldoddumare. I u ovom slučaju, kao i u prethodnom, živi u morskim dubinama, na mjestu 7 plime.
Najistaknutija stvar kod ove božice je da, kada imate vjeru u nju, ona može osobi dati puno postojanosti, otklanja nemir, balansira energije, ali uz to je osigurano da je jako ponosna, pa se ne sviđa svima njezin svijet, budući da, kako se kolokvijalno kaže, iskosa gledaju.
Ime ove božice znači ukus za trgovinu i bogatstvo, iz tog razloga je idealno tražiti od nje ekonomski prosperitet. Što se njegovog izgleda tiče, obično sa sobom nosi kamen koji dobiva iz grebena, osim srebrne zmije, i olovnu patku. Na vrat se obično stavlja i ogrlica sa sedam udica.
assu
Prije nego što razgovaramo assu, prvo moramo spomenuti Olokun, ovo je božanstvo spomenute religije, ona je vezana za one unutarnje skrivene koje postoje u postojanju, ali ne samo u ovoj, nego i u smrti. Ovo božanstvo je ono koje daje bonancu u smislu grubosti, uz puno zdravlja.
Ovo božanstvo je odgovorno za prijenos poruka MayelewoLegenda također kaže da je odluku da se odvoji od zemlje donijela sama. Ali kao što postoje božanstva koja vladaju rijekom ili oceanom, ovo ima moć nad određenim životinjama, kao što su guske, labudovi i patke.
Kao velika veličanstvena Yemaya, ovo božanstvo živi u vodama, samo što je to slučaj s nemirnim vodama, u mutnim vodama kao što su močvarne, kanalizacijske ili druge takve prirode. Drugi prikaz ovog božanstva je da je njegovo zadržavanje vrlo efemerno, obično zaboravlja što bi trebao učiniti, ili određene konstantne elemente.
Iako za to treba vremena, ovo je vrlo čudesan bog, kada joj žele dati krvnu žrtvu, ona preferira perad, kao što su patke i guske, a kada se to dogodi na zahtjev nečega, broji svaku jedan od njih.perje životinje, a ako pri tome zaboravi ili pogriješi, ponovno započinje postupak.
asaba
To je božanstvo koje je zaduženo za sve što zahtijeva veliku količinu znanja, ima veliku lukavost i vitalnost, rješava komplicirane stvari, jer ima veliku inteligenciju i mudrost, kao i vrlo dobrovoljno; Važan element njegove tjelesne građe je to što na gležnju nosi srebrni lančić, a on je božanstvo koje je vrlo oholo. Bila je žena od urummila.
Ova veza nije dugo trajala, zbog proricanja moći božice. Što se tiče njezinih santero obreda, točnije, privezišta, oni koje ona postiže ne mogu se kasnije razriješiti, oni su zauvijek. Relevantan element njegovog izgleda je da ima dosta pronicljivosti u njegovim očima koja ih čini neodoljivima, pa kada govori, to čini s leđa.
Njezina ogrlica izrađena je od indigo stijena, vrlo lagana u kombinaciji s bijelom. Obično je predstavljena sidrom, budući da se u ovoj vrsti objekta traži zaštita. Ovo božanstvo ima vrlo značajnu reprezentaciju, a to je da obično ide rješavati sve nedaće neprestano, a ne staje zbog njih, budući da vjeruje u rješenje.
Može se identificirati kao najniža, a da se to ne smatra manje cijenjenom, štoviše, ona je božica kojoj se daje najviše ljubavi za trud koji ulaže kada se od nje nešto traži. Životinja koja mu se žrtvuje, patka, stavlja se na poklopac posude.
okute
Ovo je Yemaya, koji živi u obalnim koraljima, kao i svi oni vrlo je blizu vode, uobičajeno ga je pronaći i u moru i u rijekama, ali ne samo u vodi može se naći i u šumi. Obično je predstavljen vrlo svijetlim plavkastim tonom, a hrana mu je pijetao. Što se tiče njezine osobnosti, obično je neljubazna božica.
Ima jak karakter, kad se treba boriti napuni se oružjem i ode, ostaje aktivna, uvijek traži nešto za raditi. Najdraža životinja joj je miš, koji je uvijek zadužen za nošenje i donošenje poruka djeci i od njih njoj, čak se priča da ona ima moć postati ta životinja.
Ovo je vrlo specifično božanstvo jer se boji pasa, oni mu nisu po volji, to znači da njegova djeca ne mogu imati ovu životinju kao kućne ljubimce. Ona koristi svoju genijalnost za izazivanje, također je sklona zamjeriti onima koji je izdaju, prilično je oštra u pogledu svojih odluka i postupaka, kada izvodi svoj ples to radi sa zmijom.
Kao hranu preferira meso od ovaca i peradi. Budući da je božica hladnih pritoka, to znači da su njena djeca obično puno više sreće u to doba godine kada su temperature niže.
ataramawa
Ova božica rođena je na mjestu tzv Oddu Irozo Elleunle. Denominacija ove božice ima kao tumačenje, “ona ženstvenost koja je važna u svakom trenutku”. Kao i moć svih već spomenutih božanstava, ovo ima moć i nad nekim elementom, a to je nad bogatstvima koja su i u moru i na kopnu.
Ova božica ima vrlo neobično mjesto za život, ona živi u posudi za juhu, koja se nalazi na ukrašenoj ladici. Ovaj raspored posude trebao bi sadržavati više dragulja oko sebe, dok bi u drugom slučaju trebao biti ispunjen biserima, školjkama, kompasom i mačem. Za više informacija o božanstvima možete konzultirati sinovi Šangovi.
Božica s ovim imenom u mislima će nositi krunu ukrašenu draguljima, u kojoj biste trebali moći vidjeti set od 7 ključeva, ali ne samo ovaj, već i sve one alate koji su od Ogun, pored lika dvaju suprotnih, ali važnih elemenata, mjeseca i sunca; plus dva kamena i dva vesla plus šestar i mač.
Posebnost ove božice, koju ne nalazimo u ostatku Yemaya, je njen način oblačenja, ovo nije plavo, odjeća ove božice je bijela i ton njene kože je iste boje, na isti način se kaže da što je dublje u moru, mijenja se i njen ton , hrana mu je ptica, golubica.
okoto
Ovo je božica koja ima ime koje znači žena koja živi u školjkama, to je čudna denominacija, koja joj je data jer tamo živi. Kao i svi Yemaya objašnjeno u prethodnim paragrafima, živi u moru, točnije u školjkama. Njegovo rodno mjesto se zove Odu Marunla Irozo.
Ako postoji jedna stvar koja je bitna za ovu božicu, to je činjenica da ona vodi sve ratove koji se mogu odvijati na moru. Previše je zaštitnički nastrojena prema svojoj djeci, tko god ima hrabrosti petljati se s jednim od njih, na kraju će završiti, budući da je obično nemilosrdna po tom pitanju. Njihova odjeća je obično devet boja.
Uvijek nosi komad drva, ovo dolazi iz čamca koji je u jednom trenutku bio brodolom, kad mu se vidi ruke prave ih puževi. No, nije to jedino, ispred mjesta gdje živi obično je sedam mačeta uz zastavu koja će biti plava plus koplje.
Konkretno, ova božica ne samo da koristi uobičajenu boju božice, već svojim potrepštinama dodaje neku nijansu ružičaste, odnosno neku nijansu ružičaste. U kadi gdje se inače nalazi ima dva prstena, puža i sedam srebrnih narukvica.
Oro
Ovo je božica koja je rođena u Oddu Oddi Osa. Značenje njenog imena je žena mora koja pjeva, pjevanje je uvijek nešto što voli raditi, ima veliki talent. Kada se govori o njezinoj osobnosti, kaže se da je vrlo tajanstvena, njezini postupci i stavovi su obično niskog profila. Ova božica ne živi sama već je u pratnji tzv jajašca.
Vrlo je specifičan jer se može naći obrubljen u sredini zavjesa. Ima i omiljenu hranu, omiljena mu je životinja, patka. Ima posudu, koja ima mač koji je napravljen od srebra, osim ove maske koja je izrađena od bakra, ima i sedam ploča i isto toliko u školjkama.
Njegova glava mora biti okrunjena grupom predmeta, to moraju biti; 7 zvona, isto toliko zvona i vesla, a nosi jedno sidro, sunce, kompas i mačetu.
Božica preferira dvije šume u obliku vrpce, a to su topola i čempres. Ima svoje tonove boja, to su tamnoplave, plus mlaz i voda.
On je odrastao
Ovo je posljednja božica koju ćemo spomenuti, nisu sve ali nema dovoljno mjesta da ih spomenemo. On je odrastao, se za vjernike smatra boginjom dviju voda, ali što oni misle pod dvije vode?Jednostavno da pripada i slatkoj vodi rijeka, i karakterističnoj slanoj vodi oceana.
U toku rijeka, ona i sestra susreću se, oshun koji je onaj s kojim živi nalazi se u riječnoj vodi, odnosno slatkoj vodi. Što se njezine osobnosti tiče, obično je jako sretna, temperament joj je vrlo ugodan, a nešto što jako voli je ples.
Nije posve iskrena prema načinu na koji se ponaša. Vrlo je popularna zbog činjenice da izvodi razne lijekove čiji sastav nitko ne zna, to je njena velika tajna, ali najvažnije je da uspijeva izliječiti pacijente od bilo koje bolesti. Jedna stvar koju uporno odbija je baciti uroke.
To je božica od koje se mogu tražiti vrlo specifične i komplicirane stvari, poput vezivanja onih zlih entiteta, koji ponekad napadaju djecu, koji uspiju prouzročiti smrt u ranoj dobi.
Tko je ibu aro?
U religiji, denominacije božanstava odgovaraju određenim značenjima, ovo ime znači vlasnica bubnjeva, a u njegovoj povijesti se može utvrditi da ona boravi iznad ovog glazbenog instrumenta, odnosno bubnja, pored ove poze u ispred trojice drugih u pratnji a ozain.
Valja napomenuti da je ona okrunjena, u njenom pokrivalu za glavu bi se trebala ogledati 3 mala bubnja, a pokrivalo bi po veličini trebalo biti slično glavi njenog sina. Osim ovih već spomenutih likova, nešto vrlo važno ali i posebno je to što je gluha, iako bi to moglo zvučati čudno, budući da voli bubnjeve, a oni moraju zvučati s uglastim zvonima.
Ovo božanstvo dolazi izravno iz Afrike, štuje se na vjerskom festivalu u Nigeriji, koji se obilježava oshun a najposebnija stvar ovog festivala je da traje dvanaest uzastopnih dana i kada počne, prvo što će se učiniti je tražiti božicu koja ide od kuće do kuće, ali svira bubnjeve.
Ovo je priča zašto je bubanj baš po volji ovom božanstvu, postao je dio njenog obreda, to joj laska. Značajan je, zbog čega se može koristiti ili za pohvalu, opomenu protivnika ili neprijatelja i za nešto zlostavljanje.
o awoyou
Kao iu svim tim okruženjima, stvaraju se mnoge kontroverze, pa je iz tog razloga važno dati neka pojašnjenja; s obzirom na to da li ih ima nekoliko ili ne Yemaya. Neki ljudi ove religije tvrde da ih ima nekoliko Yemaya, dok ima drugih koji to uvjerenje potpuno poriču.
Za ovo božanstvo koje spominjemo, među vjernicima se kaže da je najstarije od svih. Postoji i uvjerenje da je to onaj s najvećom kupovnom moći; nešto zajedničko što ima s ovom koju smo predstavili je da živi i u moru; i to ne blizu obale nego daleko od nje, kaže se da je veličina oceana zaslužna za to.
Odijeva se s velikim luksuzom, a prema tradiciji, kada mora krenuti u napad da brani ili se bori za svoje potomstvo, oblači se u sedam suknji, sve u svojoj posebnoj plavoj boji, ton mora biti drugačiji, ne mogu biti dvije iste , prisjetimo se da je to reprezentativna boja ovog božanstva, zbog karakteristične boje mora.
Svoju kapu za glavu, jer je i ona okrunjena božica, mora nositi u ovom pokrivalu ošumare, od do Olokun, na vama je da nosite svoj nakit. Kao što se može vidjeti, ovo božanstvo je drugačiji način predstavljanja Yemaya koju smo opisali, ovo je malo luksuznije u smislu njezine prisutnosti i posjeda, iako je vrlo zaštitnički nastrojena prema svojoj djeci.
Hajdemo razgovarati o vašem patakiju
pataki Ima izuzetno zanimljivu priču, pa ćemo je ispričati posebno. Bila je supruga od orulakada je živio u Ife, gdje je radio kao gatar, budući da je bio prilično poznat po ovom aspektu, čineći određena čuda neprestano se širio i sve više tražio od velike većine ljudi.
Supruga božice bila je vrlo bliska diloggunBudući da mu je supruga rekla čime se bavi, obavještavala ga je o svemu što se tiče mora. I sve što je rekla, on je mogao protumačiti prema oddun. U jednom od mnogih dana orula, morao je putovati, trebalo bi dugo, morao se sastati Olofin, na njegov zahtjev.
Ovaj sastanak je dugo trajao, toliko je dugo trajao da njegova supruga nije shvaćala zašto se nije vratio, nakon mnogo dana novac je ponestalo, na što je donio odluku primjenjujući svoje znanje pomažući onome tko to želi, da prikupi novac putem njezina gatarska moć, koja je imala veliki uspjeh osim što je dala spasenje mnogim potrebitima.
Kad se muž vratio, čuo je tračeve od mnogih ljudi koji su hvalili vještinu proricanja jedne vrlo poznate gospođe, koja je radila kao gatara, a bila je ujedno i tvorila mnoga čuda među seljanima, a to da bi se saznalo tko je točnije to je bila ta žena, prerušio se i otkrio gdje da je nađe.
Slijedio je upute koje je dobio da dođe do mjesta, a njegovo je zaprepaštenje bilo golemo kada je shvatio da je to njegova kuća, to ga je jako mučilo, no supruga se branila argumentom da ga jedva čeka, jer mogao umrijeti od gladi. , ali je ignorirao da mu to predstavi Olofin.
Kada se to dogodilo, superiorno božanstvo je shvatilo njegovu veličinu i moć i dalo mu domene diloggun, i naredio svim ostalima da mu odaju počast.
Veza sa Shangom
Međusobno komuniciraju na pomalo neobičan način, kao što je popularno poznato da je ona rodonačelnik Šango, ne radi se o biološkoj vezi nego o posvojenoj, onda se dogodilo da je napustila zemlju kako bi otišla svojoj kući, na dno mora, budući da je morala rješavati razne probleme, što joj je dugo trajalo.
Dani su počeli prolaziti, a za njima su slijedili mjeseci, a božica je osjetila nostalgiju, nešto joj je nedostajalo, samo more više nije bilo dovoljno, nedostajao joj je svijet muškaraca, a kad je čula bubnjeve, odlučila je ići na zemlju odjevena vrlo elegantno, po čemu je njezin posvojeni sin nije prepoznao.
Sin je pogledao ovu izuzetno lijepu damu i htio joj laskati svojom pjesmom, izveo joj je ples i zasvirao joj bubanj, s ciljem ljubavne veze, čemu ju je ova božica, shvativši to, odlučila pokloniti zasluženo. Razgovarao je s njim ljubazno, pozvao ga u svoj dom, a kada je stigao blizu morske obale, rekao mu je da ne zna plivati.
Boginja ga je uvjerila da ide naprijed, uvjeravajući ga da mu se neće dogoditi ništa da ga ona štiti, da se neće bojati, toliko ga je žena zaslijepila da ju je poslušao i ušao u more.
Bili su duboko u oceanu, svom svojom širinom, tako da je žena iskočila iz čamca i ostavila ga samog. Budući da je kraljica mora, izazvala je izbijanje vrtloga koji su potresali more, zbog jakih potresa koji su se dogodili Šango Pao je s čamca, moleći božicu da ga spasi, na što se ona nije obazirala.
Gledala ga je, dok se borio protiv uzburkanih voda, bojao se za svoj život, ali u trenutku kada su ga snage već počele napuštati, izronila je iz mora impozantna i lijepa i rekla mu tko je i podsjetio da joj duguje poštovanje, pa je zatražio oprost i ona ga je spasila.
obatala mit
obatala, živio zajedno sa Yemaya, majka svih, u jednom od svojih prikaza, u ovom slučaju Agana. Ovo božanstvo je stalno tražilo da mu se dopusti da ima dijete za svijet, ali to nikada nije učinio, pa je posjetio orunmila kojim je utvrđeno da treba izvršiti a ebbo.
Obaviještena je da će život koji će na svijet doći kroz njezino tijelo biti biće sposobno za užasne stvari, gdje god bila, bit će problema i da će požaliti što ga je donijela na svijet, što je ignorirala, a njezina muž je uvijek bio uzrujan. Kad je rodila, ovo dijete je bilo jako ružno.
Dojenče je uzrokovalo dosta neugodnosti i uvijek je izazivalo svađe. Majka ga je toliko voljela da mu je dopuštala što god je htio, ali tamo gdje su živjeli bili su užasnuti prisutnošću ovih pojava. Obatala Vidjevši sav taj postupak, otišao je na određene instance, da obavi obrede za svog sina i donese mir na zemlju.
Obredi su se izvodili, pjevalo se i odavde su izlazile velike transformacije, jer je postignut ovaj spokoj za zemlju, odavde je bio mir, ponovno se rodio spokoj u zemlji ovog božanstva, gdje su njegovi stanovnici uspjeli normalno raditi i nastaviti sa svojim životima kao i obično.
Molitve Yemayi
Kao i u svim organizacijama ovog tipa, vjernici obično traže mehanizme za komunikaciju s bogovima, svoje zahtjeve najčešće upućuju molitvama, kako da se zahvale za nešto, zdravlje, život ili dar, tako i da traže nešto što si ti. želim jako puno. Također u ovom slučaju ova božica je vrlo poznata po svojoj velikoj moći.
U kulturama koje ispovijedaju ovaj vjerski trend, postoji mnogo žara za ovu božicu. Ima puno tekstova za molitvu, svi su dobro napisani jer je ovo božica vrlo osjetljiva na uvredu. Uz molitve kroz njegovo ime upućuju se potrebne molitve; Ovaj alat je vrlo koristan za ljude koji tek počinju s ovom praksom.
Ako ćete prvi put uputiti molbu božici, dobro je imati već pripremljenu molitvu, zbog čega je ova vrsta dokumenta važna. Treba napomenuti da ovisno o tome što želite zatražiti ili zahvaliti, postoji vrsta molitve, pa se ne možete moliti molitvom za dobrobit, na primjer, ili obrnuto, pa se morate pripremiti.
Oni koji rade u zanimanjima mora su jaki vjernici u ovo božanstvo, ona je guverner oceana i obično se brine o njima, svojom moći nad njim i svim njegovim stanovnicima, moći će ih zaštititi i pomoći im svojim radom tako da bude plodan a da je ne uvrijedi.
Ova božica je ta koja štiti i promiče plodnost, ona je ta od koje se traži da žena zatrudni, ili da trudnoća dođe u sretan termin, kada će žene roditi svoje bebe. Također često traže dobrobit svoje i svog sina. Dakle, ako je vaš jedan od ovih slučajeva, nemojte se ustručavati moliti se za njega.
Proces molitve uvijek ima prethodnu pripremu, vjernik mora osigurati da mjesto gdje se želi moliti bude puno mira, sklada, spokoja, izabrati dan kada sja sunce, ptice pjevaju, po mogućnosti okružiti se prirodnim elemenata, kao što su planine, drveće, more ili drugi. Da biste saznali više o ovim stvarima, možete vidjeti svijeće.
Također je važno to učiniti s pravim razmišljanjem i duhom. Važno je to učiniti s puno vjere, božica mora shvatiti da je poštovana i voljena, inače jednostavno izgovaranje molitve neće donijeti ništa dobro. Ali ako se to radi s poniznošću, na ovaj način će sve funkcionirati puno bolje i brže.
Za dobrobit
molitva za Yemaya za dobrobit, njegov je cilj osigurati da pojedinac i njegovi rođaci imaju prosperitet i mnogo dobrih stvari. Traži se obilje ljubavi, slobode, sklada, spokoja, i da uvijek vlada istina, mir u duši, da nema boli bilo koje vrste, tjelesne ili duhovne; U svemu tome je blagostanje, a koristi se čak i za izražavanje zahvalnosti.
Kada će se izvršiti taj čin vjere, koji osim harmonije i mira omogućuje rješavanje ekonomske krize, božici se mora prinijeti prinos voća ili cvijeća. Molitva je:
„Velika dama Yemayá koja vlada plimama; i nad svim oceanima planeta, vaša sjajnost blista impozantnim zrakama, znamo da je ljubav prema vašem potomstvu ogromna kao ocean.
Yemayá, ti si najinteligentnije od inteligentnih božanstava, zaštiti me svojom mudrošću i dobrotom da mogu pronaći putove blagostanja.
Neka novac teče u mom životu kao što vode kojima upravljate teku svijetom. Čuj moje molitve Yemayá, što tražim. Nije bogatstvo ali ne trošiti bijedu. Neka mi bude blagostanje i novac u izobilju.
Imenujem te jer si moćan, mudar i voliš mene, kao što i ja volim tebe, ili moćna, mudra i poštena Yemayá.
Pa neka bude."
za zaštitu
Ovo je jedna od najčešće korištenih molitava, svi ljudi žele ići kroz život osjećajući se sigurno i sigurno, znajući da nas viša sila štiti je dragocjena.
Svatko želi izaći van i osjećati se sigurno, želi biti zaštićen od zla, od nesigurnosti, od bolesti, za što moli i zahvaljuje s vjerom.
Kada se traži sigurnost, osobno ili za obitelj, potomstvo, stanovanje. Ukratko, zaštićeno je sve što nas se tiče.
Prava molitva za Yemaya uzrokuje da božica podupire rodonačelnika i štiti svakog pojedinca koji vjeruje u nju. Molite molitvu s vjerom i posvetite joj svijetloplavu ili ljubičastu svijeću.
"Ljubljeni roditelju Yemayá, daj mi milost da se umotam u tvoj šal. Blagoslovljen zdravljem i pravdom.
Šaljem ti svoje molitve jer ti si zaštitnik voda, tako štitiš naše živote, kao što štitiš sjeme da izraste u stabla, tako štitiš i nas da se možemo razvijati u životu.
Dragi rodonačelnik svega, ljubljeni Yemayá, budi posrednik između zla, da mi se ne približi, da ne ometa moj tijek rasta. Majka voda i mora. Izbavi nas od mojih neprijatelja. I o putu koji gubim. Brini se za mene kao svoje sjeme”
otvoriti putove
Kako vrijeme prolazi, postoje trenuci i faze u kojima nismo u potpunosti zadovoljni svojim životom, mislimo da stagniramo, ili nasukani i ne možemo dalje, čini se da smo pred velikim vratima koja nas sprječavaju da idemo naprijed; i zbog toga se mnogo puta odlučimo moliti kome vjerujemo.
Kao ljudska bića, skloni smo polagati nadu u superiorna bića, koja nam mogu pomoći prevladati prepreke, dopuštajući nam da ostvarimo svoje težnje.
Ova vrsta obreda je vrlo jaka, omogućava uklanjanje svih negativnih utjecaja i otvaranje puteva za ljubav, dobrobit, prosperitet i sve dobre stvari koje dolaze.
Ova molitva služi za molbu Yemaya kako biste izgladili svoje probleme ili možete postaviti posebne zahtjeve. Vrlo je učinkovit, treba ga pojačati voćnim darovima i zapaliti svijeću od ljubičice ili indiga i očekuje se da potpuno izgori.
“Yemaya, posvećena božanstvima, dama voda, ljepota oceana. Matrona predpuberteta. I oriša koja štiti tvoje pobožne. Dotakni moju egzistenciju svojim dvorom pomoćnika, tako da svojom panašom i domenom.
Oni mogu otvoriti puteve koji su sada blokirani i koji mogu otvoriti put ljubavi, sreći, zdravlju i blagostanju.
Svjestan da me skloniš u svoju šupljinu. Čuvaj me kao roditelj kakav jesi. Ispuni me sigurnošću da idem naprijed. Pojasnite moja odredišta i kako doći do njih. Primite ove darove iz mojih ruku, prihvatite ih, kao simbol moje odanosti i povjerenja. Orisha Yemayá vlada nad tobom”. Neka bude tako.
Za ljubav
Mnogo je stvari koje ljude navode da dođu na ovu vrstu molitve. Ljubav je veliki motivator za ljudska bića, ona ih zasljepljuje, tjera ih da pate ili usrećuju. Ljubav je izazvala ratove i motivirala velike žrtve. Ljudi koji mnogo puta dolaze na ovu molitvu su za neuzvraćenu ljubav, ili za čuvanje ljubavi uz sebe.
U ovom konkretnom slučaju, Yemaya ugodite svojoj djeci, ovo je jedna od najsnažnijih molitvi, jer može učiniti da slaba ljubav postane jača i raste s vremenom. Voljena osoba imat će oči samo za onoga tko ga baci čini. Ova molitva omogućuje osobi koja je predmet naše želje da nas primijeti.
Molitve za ljubav treba koristiti s oprezom, jer božica uvijek daje, a vrlo je važno znati da će za onoga tko to traži, to biti ljubav koja traje cijeli život, koja će donijeti sreću. Djeluje i kada ljubav nije uzvraćena, može savijati voljenu osobu, tako da želi biti samo s vjernikom ove vjere
Neuzvraćene ljubavi
Ljudska bića ne mogu a da ne vole, zbog čega je jedna od najtužnijih situacija neuzvraćena ljubav. vjernici u božicu Yemaya, obično odlaze k njoj kako bi ga objekt njihove ljubavi primijetio. Ova vrsta zahtjeva je vrlo učinkovita jer je božica specijalist za ovu vrstu problema.
Ovo je božica posvećena ljubavi, budući da voli sve što je stvoreno, jer je to njezino djelo, učinit će da se zapaže dobre stvari podnositelja zahtjeva i ugladit će putove da se zauvijek ujedine.
“O draga i velika damo Yemayá. Danas sam pred vama da vas zamolim da mi pomognete. Da natjeraš moju voljenu (ovdje je ime osobe koju želiš privući) da me pogleda.
Želim da ova osoba bude strastvena prema meni, da me vidi samo. Da mi želi poljubiti usne i omotati me u naručje.
o divno Yemaya. Neka vaša strast bude snažna poput valova oceana. Neka vaš žar ljubavi bude neodoljiv poput naletih voda.
Moj ljubavnik (ovdje je ime osobe koju želiš privući) koji je siguran da će bez mene umrijeti, koji zna da sam ja jedini koji će ga usrećiti cijeli život. Molim te o veliki i dragi Yemaya».
Morate se svakodnevno moliti i obavljati obred, zapaliti bijelu svijeću i staviti slatke poljoprivredne proizvode, odnosno voće i malu količinu šećera.
Nakon što je zahtjev ispunjen, treba ga zahvaliti pomažući drugom vjerniku da dobije istu uslugu, propovijedajući kako je božica zatražena.
za pravu ljubav
Za istinske vjernike u božicu, ona je sposobna udovoljiti svim tim zahtjevima. Ona može ostvariti pravu ljubav. Kada se to dogodi, nema potrebe nastaviti pokušavati, ova vrsta ljubavi je doživotna.
U ovoj vrsti obreda moramo biti precizni, moramo tražiti od osobe da nas cijeni onakvima kakvi zapravo jesmo. Cilj nije nikoga prisiliti da bude s podnositeljem zahtjeva, već da ta osoba zaista želi biti tu, to je prava ljubav. Traži se da bude vjeran, da oboje žele ići istim putem.
“Moja voljena božice, moja draga Yemayá. Ti si taj koji zna i razumije što je mom životu potrebno s emocionalne točke gledišta. Uvijek me vodiš i držiš me za ruku.
Molim te, veliki vladaru sadašnjeg vremena, da pred mene doneseš moju pravu ljubav. Samo ti to možeš. O divna Yemaya”.
za vez
Postoje okolnosti u životu zbog kojih se naš partner distancira od nas. Oni su jednostavno detalji koji postupno narušavaju odnos, a to može biti čak i zbog nesporazuma, prekomjernog rada i, u mnogim prilikama, intervencije trećih osoba. Oni posebno žele trajno razdvojiti par.
U tim slučajevima možete pitati božicu Yemaya, zagovarati Ona ima moć kontrolirati i rješavati te situacije. Njihovom intervencijom može se izbjeći razdvajanje.
Obavlja se obred koji će, zajedno s ispravnom molitvom, dovesti do ponovnog spajanja udaljenog dijela, a to će sjedinjenje biti vrlo čvrsto i trajno.
Ovo je vrlo snažna molitva, sve dok se čini s pravom vjerom u moći božice, mora biti popraćena pravim ponudama i mora biti izgovorena pravim riječima.
“O velika i moćna božice Yemayá. Suverena dama oceana. Budući da imate moć pokoriti silu mora svojom velikom i snažnom naklonošću.
Daj mi sreću da ljubav koja odlazi ostane uz mene. Neka moj dom postane sklonište u kojem se skriva prava ljubav.
O ljubljena božice Yemayá, ti si divna, dobra i poštena. Smiluj nam se i ne ostavljaj me tužnu i samu. Umiri moju tjeskobu i moju mrzovolju.
Molim vas, vratite mi (ime voljene osobe). I time se ispunjava želja da ostanem uz mene, do kraja života. Neka bude tako".
za trudnoću
Imati djecu je jedna od najdubljih želja ljudskih bića, donijeti još jedan život na ovu zemlju, to znači nastavak onoga što ljudi jesu, i to je najveća ljubav koju netko može imati. Postoje parovi koji ne mogu ispuniti tu želju, pa odlaze božici Yemaya, budući da je majka svega, ona ima moć pomoći u postizanju trudnoće.
Ova molitva nije učinkovita samo za trudnoću, ona također djeluje za zdravlje tijekom razdoblja trudnoće i za siguran porod. Duševni mir i dobrobit treba tražiti tijekom cijelog procesa do isporuke.
Nakon što je trudnoća postignuta, mora se provesti ritual zahvalnosti, uz ugodne ponude božici, a također i uz molitve, upravo u ovom trenutku se traži da se ostvari.
“O najdraža i ljubazna Yemayá. Ti koji beskrajno voliš svu svoju djecu. Lijepa i briljantna dama, upraviteljica voda koje okružuju zemlju. Vi ste sila koja brine o onima koje volite. Tražim od tebe ljubaznog božanstva da mi ispuniš trbuh nježnošću.
Ovim želim da ljubav i nježnost dođu u moj dom i moju obitelj. O hvaljeni suvereno Yemaya. Molim te ljubazna i velika dobročiniteljice. Poslušajte moju molbu i poslušajte je. Pošalji potomstvo u moj život. Neka blaženstvo dođe u moj život. voljena majka.
O majko mora. Mnogo je tvoja snaga i tvoja sjajna slava. Imate veliku naklonost koju dajete svome potomstvu. Velika je mudrost tvoja, njome zapovijedaš iz svih voda zemaljskih.
Molim da se moja peticija sasluša. Daj mi rekvizite. Drži od mene one koji mi žele loše. Neka moji strahovi nestanu, zaštiti moju kuću, neka ne dođe ništa tužno. Nitko s kivom neće moći ući, neće doći žaljenje.
Tvoje čudo je veliko bogatstvo svijeta i uzmi ga uz mene. Pozdrav Yemayá, gospođo, vaše ime nije važno, na bilo kojoj obali voda, koju ste blagoslovili. Svoju vjeru u vas polažem, moja molba će biti uslišana i ako je zaslužim, bit će ispunjena.
Molitva Yemayi na Yorubi
On ioruba To zapravo nije jezik, to je prije dijalekt koji dolazi iz velike skupine afričkih dijalekata. Različite etničke skupine, vjernici ove vjere, spajali su svoje molitve i tako nastaje ovakav način izgovaranja molitvi.
“Yemaya orisha obunin udú, kulú re eye abyá ni re oyú, yaba awó ba okí mí, yá ogá ni gbobo kuo, eyé Omó eyá, lo juoyina ni re ta gogbo aku nii iwo ni re lowo, terria, aukueó Mi".
Molitva na ovom jeziku obavlja se, strogo u posebnim prilikama, kako bi se odala vrhunska počast, i kako bi se izrazilo veliko divljenje, obavljaju potomci i inicijatori u ovoj vjerskoj kulturi.
Oni koji ne govore dijalekt mogu to izgovoriti na španjolskom, pa prevedena rečenica kaže:
„Časna afrička gospođo, sa tvojih 7 oznaka na licu, magični suvereno, šaljem ti moj pozdrav, damo nadležna za vode, rodonačelnice morskog života, tvoje prijestolje je daleko, u dubinama oceana, gdje čuvaš svoja blaga. Zahvaljujem ti super ženo.”
Može se reći jezikom koji nam je najsrodniji, vrlo je korisno znati ga napamet da se može moliti u grupi, uvijek treba biti zahvalan, i pokazati odanost za to je ova molitva i svi vjernici bi trebali to znam.
rituali za nju
Rituali u ovoj religiji slični su onima u drugim vrstama kultova. Uključuje pribor i elemente svakog od njih. Oni su u velikoj mjeri povezani s kulturom iz koje potječu i korištenjem svake zemlje. Način na koji svaka osoba gleda na religiju također utječe na ritual.
Svaki obred ima svoju simboliku, a svaka skupina vjernika prilagođava se svom stanju, čak se mijenja i dan obavljanja obreda. Rituali od Yemaya Oni imaju svoje posebnosti. Ove rečenice se koriste vrlo slične onima već spomenutim. I slični elementi se također koriste za ponude.
Iako postoji poseban ritual za svaki zahtjev, svi imaju zajedničke elemente. Božica je uvijek povezana s vodama, a ovisno o korištenom prikazu, to će biti slatke ili morske vode.
Za obrede ljubavnih afera, morate biti u blizini morskih voda, gdje božica stječe svoju moć. To može učiniti praktički svatko, u sklopu rituala vodeno voće mora biti pri ruci, u dovoljnoj količini, sve mora biti tropsko. Mogu biti zalisci ili dinje.
U aranžmanu će biti mnogo začinskog bilja, onih koje imaju puno mirisa, moraju biti zelene i svježe, da laskaju okusu božice. Iznimno je važno da se prije izvođenja obreda podnositelj zahtjeva okupa s potočarkom
To se radi kako bi nam tijekom obreda božica podarila dobro zdravlje, a ako dodamo i peršin, a da to nije izričito traženo, to će nam donijeti ekonomski prosperitet. Uz sve ove pripreme, moramo imati i set alata, a to su: mač, lepeza, polumjesec, sidro, plave vrpce, dinja, plava svijeća, melasa, ekstrakt vanilije.
Što se tiče dana u tjednu, bolje je izvesti ovaj ritual, to je subota. Ovo je dan koji odgovara Yemaya. Obred će započeti paljenjem svijeće, dok se to radi, ukazuje joj se božanstvo, napisat ćemo njeno ime uz ime osobe koja je predmet naše ljubavi, to se mora učiniti uvjereni da će uspjeti.
Datum rođenja mora biti poznat, bit će napisan 7 puta, pazeći da boja onoga što se koristi za pisanje bude grimizna, to će se učiniti na listu. Na istom listu na poleđini iznijet ćemo pismeni zahtjev, bilo za pomirenje ili za to dvoje.
Voće koje ćemo iskoristiti, malo ćemo ga popucati, kroz ovu pukotinu stavimo papir koji smo upravo kaligrafirali, dok to radimo tražit ćemo svoju želju, da nas vodi putem sreće, da sve budi slatka i ono što želimo tražiti kao dopunu. U ovu istu pukotinu stavit ćemo alate, i sve ili vezati trakama.
Nakon što je dinja sređena, sa zahtjevom, alatom i vrpcama, nosimo je na oltar božice i od srca joj zahvaljujemo na zahtjevu koji će udovoljiti. Ako želite nadopuniti ove informacije, o ritualima možete pročitati molitva Yemayi.
Yemayin dan
Ovo je religija u kojoj svako božanstvo ima dan određen za odavanje počasti, u slučaju božice, to odgovara drugoj veljači svake godine. U tom se slavlju njegovi vjerni sljedbenici okupljaju na mjestima gdje se on štuje, moliti i obavljati obrede. Ovo je idealan dan za posebne zahtjeve.
Vjernici koji to mogu okupljaju se na plažama, tamo stavljaju darove za božicu, sviraju udaraljke, traže svoje osobne probleme i tako ovo postaje mjesto slavlja za božicu.
Ovaj dan se slavi jer je ona majka zemlje, i svega što možemo vidjeti, dodirnuti i opaziti, a zahvaljuje se jer je upoznala ljude sa svijetom. Ova zabava mora biti napravljena na mjestima gdje nema puno turista ili rekreativnih aktivnosti. Svi bi trebali doći obučeni u bijelo i plavo.
Polaznici moraju donijeti darove, moliti se i pjevati božici, bit će i plesova i svega što joj je drago. Promatrači mogu biti dopušteni sve dok poštuju ceremonije. Ukratko, svi bismo trebali biti njena djeca.
Ako možete, trebali biste sudjelovati. gospodar sveca, koji su religiozni koji mogu obavljati liječenje na mjestu, u ime božice i uz pomoć njezine velike moći.
Ponude Yemayi
Uobičajena je pogreška misliti da se bilo čemu može ponuditi bilo kojem božanstvu, stvarno svaki bog ima svoje preferencije, kada je riječ o ponudama. Svako božanstvo ima povezani element, a to diktira kakve će biti ponude i koje su vrste.
Upravo je ova božica jedna od glavnih u ovoj religiji, sve ostale potječu od nje, ako je uvrijeđena neprikladnom žrtvom, njezina ljutnja može biti vrlo destruktivna, zato morate biti vrlo pedantni pri odabiru ponuda, prema postavljenom zahtjevu.
Na primjer, ako ćete uputiti zahtjev, s nečim što je posao u oceanu ili moru, možete mu dati jelo koje je njegova omiljena hrana, to se zove ochinchin; Priprema se sa ovim elementima: grah, češnjak, luk, đumbir, škampi, jaje, zelena banana, šećer, riba, papaja, ananas, dinja, kruška i rajčica.
Drugi primjer je, ako se od njega traži pravda, treba ponuditi: malangu, portulak, malanguilla i carqueja.
Ponude za ljubavne zahtjeve, koje se ovoj božici najviše upućuju, sastoje se od voća. Ovdje također morate biti vrlo oprezni, jer to ne može biti bilo koje voće, božica ima svoje preferencije, to su: grožđe, kupine, kokos i lubenica, ovo je dobro popratiti začinskim biljem poput bosiljka i paprati.
pjesme
Božanstvima se mora zahvaliti na pravi način, bilo za pružene usluge, bilo jednostavno za njihovu veliku moć, ne samo da im se mole ili im se prinose, već im se i pjeva.
Gđa Yemaya Ima svoje posebne pjesme, te, kao i molitve, moraju biti ugodne za uho božice, kako bi se izbjegla njezina ljutnja.
Već sam pitao Xangóa. Već sam molio Oyá. Također sam tražio suosjećanje od Olofina. I danas posvećujem svoju pjesmu Yemayái. A Oxum sažali potrebite. Yemayá, moj duhovni vodič.
Božice, ja koji sam tako jadan. Samo molim za spokoj. Iz mog doma, iz mog okruženja.
Tražim samo mir. Yemaya, bože. Tražim samo mir. Yemayá, božice Maja, Yemayá, Bože moja.
Tražim samo mir. Yemaya, bože. Tražim samo mir. Pjevao sam dobroti. Svoju pjesmu posvećujem Yemayái. Molio sam Olofina za milost. A sada molim Oyá.
Yemaya, bože. Tražim samo mir. Yemaya, bože. Tražim samo mir.
Oh, moja loza i moji prijatelji. Tražim samo mir. Yemaya, bože. Tražim samo mir.
Jao mojoj zemlji, jao cijelom svemiru. Tražim samo mir i tišinu. Yemaya, bože. Tražim samo mir.
Bubnjevi za Yemayá
Ova božica se puno pjeva, ona se i pleše, sada ćemo spomenuti njezin omiljeni instrument, bubanj. Malo ljudi može svjedočiti ritualu s bubnjevima, jer ih koriste takozvani santero u svojim posebnim ceremonijama. To su istinski bhakte i deklarirana djeca božice.
Ovi rituali, koje provode santerosi, sastoje se od intoniranja pjesama u joruba, te izvođenje plesova, a sve uz zvuke ovih drvenih instrumenata. Odjeća koja se koristi je kaput. Sastoji se od dugih odjevnih predmeta s vrlo širokim rukavima. Ovo je ceremonija na kojoj se od kraljice traži da ih pogleda.
Kao izvanredna karakteristika ove vrste interpretacije udaraljki, u obredima ili proslavama, jest da se usred ove glazbe prinose darovi božici. Također se može koristiti za pokretanje novih santerosa, odnosno kada će osoba početi biti dio ovog vjerovanja ili tradicije.
Ovu ceremoniju obavljaju santerosi koji sponzoriraju zajedno s tzv babalawos, Ovo je namijenjeno zahtjevu Yemaya, svaka ti čast, da si sretan u ljubavi, gospodarstvu, zdrav budi, ukratko, sve što želiš.
Ovi bubnjevi mogu biti u pratnji drugih instrumenata vezanih uz božicu, mogu biti drugi udaraljkaški ili gudački ili puhački instrumenti. Tijekom ove zabave može dovesti vodiča do transporta i početi izgovarati riječi koje su obično ono što kraljica govori kroz njega.
sve o njenoj ogrlici
U većini religija duhovno je ono što se ističe, ljudi se na to usredotočuju kada izvode svoje rituale. Religija Yoruba, naglasak je na materijalnom, moguće je da je to zato što su božanstva ljudska bića, samo moćnija. U njima možete nabaviti svakodnevne predmete, kao što su ogrlice, narukvice i odjeća, između ostalog.
Ovi fizički elementi simbol su kulture iz koje potječu, a za one koji ih nose imaju puno značenja i značenja. Chokeri, tipični za božanstvo, imaju značenje koje datira još od davnina, budući da su ih naši preci nosili s velikim ponosom, što odgovara duhovnom svijetu kojem su pripadali.
Sva ta tradicija ogrlica još uvijek vrijedi, nije se promijenila jer je vrijeme prošlo, koriste se od davnina, dogodilo se da se s kulturnom evolucijom broj njih povećao. Ove ogrlice imaju definiran broj perli, kao i određenu boju, uz ostale važne stvari.
U slučaju božice, njena numeracija je 7, jer se koristi obojenost, plavkasto i bjelkasto kamenje. Ove narukvice se ne koriste jer je osoba tako htjela, mora se dodijeliti, a božica će reći boju i broj narukvica koje će koristiti.
Što predstavlja vaša narukvica?
Ova narukvica, kao i ogrlica, ima značenje i upotrebu. Osim plave i bijele, narukvica koristi bezbojno staklo. Mogu se izraditi od plavih perli i koralja, ili od sapuna i koralja, ili od vitraža. Ipak, postoji i druga vrsta narukvice koja nije kamena, već je predstavljena kroz prstenje, koje ima određeno značenje.
Kada se koriste naušnice, to se odnosi na bogatstvo božice. Ta bogatstva uključuju morski život i sve što je pod morem. Ime ovog dragulja je bopa, ovo je riječ koja znači počast Yemaya, jezik mu je lucumí.
Korištenje ove narukvice ukazuje da je kraljica obožavana, te da joj se prije svega duguje poštovanje, božica to uzima kao blagoslov. 7 se može koristiti, njihov broj će naznačiti božica u posebnoj ceremoniji.
sedam katova
Svi sveci imaju predmete i biljke po svom izboru, kao i hranu i začine. U slučaju ove božice, biljke se koriste za čišćenje, ili za kupanje blagostanja. Za korištenje se kuhaju u vodi, ohlade i onda se mogu koristiti u kupaonici. Time možete postići mir i sklad, u principu se koristi 7 biljaka.
Ove biljke su sarguero-breaker stila, one su vrlo aromatične biljke koje privlače pozornost božice, dopuštajući da joj se upućuju zahtjevi. Ovisno o tome koji se koristi, mogu se riješiti problemi ljubavi ili novca.
U ceremonijama božici može se koristiti i druga skupina biljaka, koje su namijenjene rješavanju specifičnih zdravstvenih problema. Santero će tijekom obreda napraviti tajnu kombinaciju ovih biljaka i ovom tinkturom dat će je piti bolesniku, kroz ovaj ritual božica će mu vratiti zdravlje.
Unatoč činjenici da je božica namjesnica mora, među biljem koje koristi, za darivanje ili za liječenje, nema vodene biljke. To se objašnjava jer živi u moru, ali je stvoritelj svega na zemlji, pa može imati koristi od korištenja resursa iz mora i kopna.
Kari osah yemaya ceremonija
Ovo je malo poznat izraz za nevjernike. Prijevod ove fraze je, kada će osoba postati punopravna sveta figura. Na drugi način, može se reći da je to ta ceremonija koja se obavlja, kako bi se osoba navela da se obrati ili službeno uđe u ovu vjeru.
Osoba koja će biti inicirana mora se prvo odvesti na morsku obalu, točnije tjedan dana prije odvesti na morsku obalu. Iwayo, ali podnositelj zahtjeva nosi bijelog pijetla. Ako želite saznati više o ovoj zanimljivoj religiji pročitajte Molitva Obatali.
Tamo moraju obaviti sljedeću ceremoniju: napravit će krug s ostalim svecima, u sredini će biti ispisana glavna imena, kako bi sud saznao što će se učiniti. Sve mora biti prekriveno perjem, glava pijetla se mora nositi za Iseh Ozyan. Duhan se mora osušiti ahse del Čitati, a zatim će se pjevati:
"Ya loromiya lorefawoyo yemayá"
Na isti način, ako početnik sumnja u ono što se radi, sada je trenutak za postavljanje pitanja koja su potrebna, već inicirani ljudi mogu razjasniti nedoumice. Na taj način, onaj koji krene, ide s potpunom razboritošću na dan sveca, bit će potpuno svjestan što će učiniti i što to podrazumijeva.
Putevi Yemaye
Izraz staze, u Santeriji, odnosi se na različite stvari ili situacije u kojima se svetac miješa. Vezano je za sve ono što se od njega može tražiti i u čemu može pomoći, probleme koje može riješiti ili jednostavno kako bih mogao poslužiti kao vodič.
Posvećenik u ovoj religiji, kulturi ili načinu života mora naučiti niz pojmova koji su mu novi. U slučaju ove božice ovi pojmovi su: 7, 21 i 35, za običnu osobu ovo može nedostajati koherentnosti, ali za santero ima puno značenja.
Broj 7 znači da je vjernik početnik u vjeri, a prije svega se tumači da još nije naučio za božicu, a ovo mu je prvi početak u obredima. Nakon što se ova faza prođe, povećava se na 21, ovaj broj već ukazuje da je neki put učenja već napravljen. Biti pravi vjernik prolazi kroz kontinuirano učenje.
Da bi dosegli 21. godinu, moraju provesti najmanje pet godina. Sljedbenici ovog kulta, kada dođu do ove razine, već imaju holističkiju viziju nego kada su započeli, kao i sve u životu, potrebno je proces provoditi postupno. Konačno, da bi se dostiglo 35, potrebno je veliko putovanje proći u vjeri, potrebno je puno iskustva.
Još jedna klasifikacija cesta Yemaya zvuk: Awyó, Akura, Kona, Ases, Ocue, Mayalwo, Achaá y Navira. One su međusobno različite, i imaju svoje posebnosti, ujedinjene su i povezane u korištenju koje se daje u štovanju božice, koriste svoje boje, ujedinjene su u moru i imaju svoju moć.
Veza s Ošunom
Ova dva sveca su jako povezana, božica ima vlast nad morskim vodama, dok druga upravlja potocima i naravno, prije ili kasnije sve pritoke se ulijevaju u more, a to je zato što Yemaya y oshun budite sestre
Prema legendi imaju čudan odnos, to i potvrđuju oshun posjedovala je veliko bogatstvo, bila je vrlo moćna i bila je okružena vrlo luksuznim okruženjem. Posjedovala je neizmjernu gracioznost, bila je jako lijepa, iz svih tih razloga bila je jako umišljena, stalno se gledala u ogledala da vidi svoju veliku ljepotu.
Ovom božanstvu potpuno je nedostajala poniznost, odijevala se s velikim luksuzom, kosa joj je bila duga i lijepa, jako je voljela sebe i kosa ju je ispunjavala ponosom. Kao i sve stvari u životu, vrijeme je prolazilo i ljepota je nestajala, a moć se smanjivala stalnim sukobima s drugima. Zbog toga je bila prognana i siromašna.
S vremenom su mu se tegobe sve više povećavale, svaki put se vidio siromašnijim, bio je uslužna osoba, trpio je nevolje za hranu, bilo mu je hladno; dragocjenosti koje je posjedovao, prodao ih je da bi mogao jesti i opala mu je lijepa kosa, zbog svih nedaća kroz koje je prolazio.
Mnogo je patila i time nije bila zadovoljna, bila je totalno usamljena, osiromašena, u bijedi i podvrgnuta ropstvu, unatoč svemu čemu se još mogla nadati. Još mu je ostao jedan poznati, moćni Yemaya, na koju su došle sve suze koje je njena sestra prolila, kroz rijeku koja se ulijevala u more.
Yemaya imala je snagu i bogatstvo, i bila je biće koje ju je najviše voljelo, to joj je pružalo veliku utjehu, govorilo joj da će opet biti moćna, jer će sav plemeniti metal koji je na zemlji biti za nju. Dao joj je najljepše školjke za ukrašavanje i uvjeravao je da više nikada neće biti nikome robinja i da će umjesto toga sjediti na velikom prijestolju.
Ne bi više morala nikome služiti, dala mu je svoju kosu na dar, da je nitko ne vidi bez kose. Ove kćeri istog oca brane jedna drugu, a isto vrijedi i za njihovo potomstvo. Da biste saznali više, možete pročitati molitva Elegui da porazi neprijatelje.
Odnos između Yemaye i Olokuna
Legenda kaže da nisu dvije božice, već da je isto s dva imena. Oni koji kažu da je to samo jedan, tumače ga kao prikaz koji se bavi jednim od puteva. Mora se uzeti u obzir da Yemaya ima vlast nad morem i svime u njemu.
Olokun, ovisno o zemlji u kojoj se nalazi, u nekima se smatra muškom, a u drugima ženskom, ali se uvijek nalazi u blizini slanih voda. Ovo je razmatranje o kojem se mnogo raspravlja.
Sve se proturječnosti pojavljuju kada se te dvije tendencije spoje, bilo u obredima ili u proslavama svečeva dana. Razlika između te dvije tendencije se izoštrava jer neki to potvrđuju Yemaya živi na površini, a ostale koje obitava na dnu mora. Važno je da kada čujemo za božicu jasno nam je koga slušamo.
Razlika s Oyom
Postoje razne legende, gdje se spominju dvije božice, među njima, najraširenija, govori kako su se obje božice borile, jer hej pila Yemaya hraneći se ovcama u društvu Šango.
Taj će se nesklad uvijek održavati iz jednostavnog razloga što žive u suprotnim elementima, jedna kraljica u moru, a druga u zraku. Rijetko se poklapaju, unatoč činjenici da oba elementa podržavaju život na planeti. I jedni i drugi žele dominaciju i kada se međusobno bore izazivaju velike katastrofe, zato održavaju duga razdoblja mira.
To se mora znati, jer ne možete pogriješiti da ponudite jednoj od božica ono što se drugoj sviđa. To ih čini bijesnim, jako je važno sve držati odvojeno, vrlo pažljivo i ako je moguće, nemojte tražiti oboje u isto vrijeme.
Yemaya posuda
Obredi svetaca puni su simbola, artefakata i ponuda. Ovo je vrlo materijalna religija, pa je vrlo važno znati koje elemente moramo imati za svakog sveca, kada postavljamo njegov oltar i postavljamo zahtjeve.
Yemaya, ima ukus za lijepe i skupe stvari, osim što zahtijeva lijepe predmete, u potonjem je uključena posuda za juhu. Unutar ovog kontejnera, ponude se obično isporučuju.
U većini slučajeva radi se od pečene bijele gline, mogu se napraviti i na drugi način. Mogu biti metalik a zajedničko im je da su bogato ukrašene. Ove ukrase bira proizvođač, boje obično odgovaraju bojama sveca kojemu će posuda biti posvećena.
Ovu posudu mogu vidjeti i koristiti samo oni ljudi koji već imaju vremena u vjeri, oni koji nisu inicirani, ne smiju joj prići ili vidjeti. Nakon što ponude uđu u ovu posudu, više ih nitko ne može vidjeti.
Yemayini kostimi
Božica voli biti puna luksuza, ne samo da voli nakit, voli se i lijepo i luksuzno odijevati. Njihove haljine moraju biti uočljive iu nekoj nijansi indiga, a mogu imati i određene bijele dijelove.
Na odijelo će se prišiti zvončići, a staviti pojas od pamuka koji će se zatvoriti kopčom u obliku romba. U sklopu ukrasa haljine na nju treba staviti nešto od konjske dlake koja je obojena u bijelo ili plavo.
Postoji sveti predmet, koji predstavlja moć božice, on također mora ići u odijelu, zove se agegbe. Za laike, koji ne poznaju Santeriju, ovaj objekt nije ništa drugo do lepeza, izrađena od paunovog perja. Trebao bi biti ukrašen biserima i školjkama. Može ih napraviti svatko.
Što je Yemaya Olodo?
Ovo je izraz koji se koristi u Santerii, ima 2 tumačenja koja će ovisiti o kontekstu u kojem se koristi. Kada slušate ili čitate, morate biti vrlo oprezni da shvatite o čemu se govori.
Ovo je riječ koja na prvom mjestu definira jednu od ruta božice, jednu od njenih sposobnosti, a onda ako se zna da božica hoda jednim od svojih puteva kaže se Yemaya Olodo. Vrlo je uobičajeno da ga smatraju simbolom već prijeđenih ruta, osobito onih vrlo kompliciranih.
Može se koristiti i kada se želimo osvrnuti na obilazak mjesta koja ne poznajemo, ili novih mjesta za nas.
Sljedeće tumačenje izraza ili izraza je da je božica vlasnica i guvernanta rijeke koja se nalazi u Nigeriji tzv. oggn, koju dijeli sa svojom sestrom oshun.
Koji je svetac u katoličkoj religiji?
U svom podrijetlu, ovaj je kult stigao u Ameriku od strane tiranskih Afrikanaca. Kad su u ovoj zemlji, nisu smjeli prakticirati svoje obrede i nametnuta im je katolička vjera, morali su se snalaziti i dalje ispovijedati svoju vjeru.
Da bi to učinili, spominjali su svoja božanstva, s imenima katoličkih svetaca. Naravno, pokušali su stvoriti sličnost između dva svetaca i na taj način stvorili dijalekt koji su samo oni mogli razumjeti kako njihovi gospodari ne bi shvatili što rade.
Yemaya, nije to izbjeglo, a njemu odgovarajući svetac u katoličkoj vjeri je Djevice vladavine. oboje toliko Yemaya s Djevice od Regle, slični su, vole stalno raditi, oboje se smatraju savršenima, vole sve što je vezano za dobro zdravlje. Obje su povezane s morem i štite njegova stvorenja.
Oba su božanstva došla u Ameriku iz ruku vjernika, koji ga je morao sakriti kako se ne bi oštetilo. Njih dvoje su prošli sličnim putovima, kroz nemirna mjesta, zaštićeni od svojih vjernika kako bi spriječili skrnavljenje. Unatoč problemima, obojica su netaknuta stigla na svoja odredišta.
Godine XNUMX. božica stiže na Kubu, upravo na prostor gdje je sagrađena kapela za Djevice od Regle. U vrijeme ropstva, na dan djevice, robovi su ostajali bez posla, da bi prisustvovali bogoslužju, ali su prisustvovali i činili samo da Yemaya.
Koje je njegovo sotonsko značenje?
Božica se, za neke, smatra povezana s đavlom, to je zato što, budući da ona upravlja vodama i izuzetno je moćna, oni je se boje. Ona je sposobna vladati pomorskim snagama, u dobru i zlu, i zbog toga mnoge plaši.
Oni koji ga povezuju sa zlom, tvrde da ima moć ispuniti želje, ne baš svete, kao što je vezanje voljene osobe ili postizanje neuzvraćene ljubavi. Također, ako joj proturječe, ova božica je sposobna biti iznimno destruktivna.
Isti oni koji povezuju božicu sa zlim, propovijedaju da je đavao u dubinama oceana i odatle odvodi duše u pakao. Stoga kako tamo živi Yemaya Ona je povezana s ovim vjerovanjem.
Kolači
Među brojnim ponudama božici su i kolači. Oni će nositi njegovo ime i alegoriju njegovog tijela. Ovo se predstavlja na oltar na dan božice, ovo je 2. veljače, vrlo je slično rođendanskoj zabavi, ali budući da se božici jako sviđa, može ponuditi i drugi dan.
I oni koji će postati svetac obično ga nose, na taj način naznačuju da će od tog trenutka na taj datum biti godišnjica. Da biste saznali mnogo više, možete pročitati molitva Šangu
Kako vide božicu na Kubi?
Izvorno je religija stigla na Kubu, a odatle se preselila na kontinent. Na Kubi je božica vrlo cijenjena, jer je kao otok okružen vodom. U stvari, oko posjeta postoji turistička industrija koja će proslaviti vaš dan.
Što je kruna božanstva?
Ceremonija krunidbe božanstava služi pretvaranju vjernika u santero ili santera. Postoje dva načina za primanje božanstva, okrunjeno božanstvo ili oprano božanstvo. Ceremonijalno božanstvo oprano, traje samo jedan dan i ne uključuje vrijeme od iyaworaje, niti zahtijeva da obrijete glavu.
Ceremonijal primanja okrunjenog božanstva preporuča se onim ljudima koji neće obavljati konzultacije, začaranja ili santerije bilo koje vrste. Kada Anđeo od straže je Šango Moraš postati okrunjeno božanstvo, ovo božanstvo ne prihvaća oprano božanstvo.
Ceremonijal okrunjenog božanstva prilično je velik i naporan, u ovom ceremonijalu anđeo čuvar stavlja krunu na posvećenika, pa otuda i njegovo ime.
Ovaj obred zahtijeva raznoliku skupinu žrtvovanja, pročišćenja i čišćenja tijela i duše, što će biti način da se božanstvo primi dostojanstveno. Čin krunidbe odvaja posvećenike od onih koji su imali poziv da se posvete svom božanstvu. Svatko ima svoje božanstvo koje će ga štititi, a iako je za mnoge svaka ceremonija drugačija.
Zahtjevi i troškovi ceremonije krunidbe
Kada se ova vrsta obreda treba izvesti, ona zahtijeva da u prvom stupnju podnositelj zahtjeva uzme božanstva ratnika, Elegá, Ogu, Medvjedi i Osu. Upravo u ovom prethodnom obredu vjerniku se sud kaže što je njegovo Anđeo čuvaru, to će biti božanstvo, koje će zapovijedati tvojim putovanjem kroz život.
Nakon što je preduvjet spreman, prema božanstvu koje je otkriveno inicijatu, mora se izvršiti jedno ili više klađenja, odabrat će se snage koje će se koristiti i odredit će se isplata, odnosno dodjeljivanje prava potrebnih za krunidbu. . Nakon ovog obreda krunidbe, ljudsko biće mijenja ime u Iyawo, što znači, pokrenuo.
Jedan od najskupljih u novcu je biratiTo je tako zato što se za ovu krunidbu koristi mnogo magije, te se vrši velika moć i također mnoga žrtvovanja. Postoje i druga božanstva, koja su mnogo pristupačnija, uključujući Osu i ObatalaNaravno, podnositelj zahtjeva je taj koji odlučuje koje će božanstvo okruniti.
Postoji osnovno plaćanje u novcu tzv "pravo", a to je plaća onoga koji vodi ceremoniju pružanja usluge. Uz to, živa bića koja će biti žrtvovana moraju se kupiti, radi čistoće inicijatora. Također se mora kupiti hrana za hranjenje svih onih koji sudjeluju u ritualu.
Što je sveta soba i tko je priprema?
Ova ceremonija ili ritual je nešto što samo babalawos i iyalosha, to su sponzorirani od DioMogu biti ženstvene ili muške. Ovo je religija u kojoj su žene relevantne, jer majka svega, u njoj će žene uvijek biti vjerski superiorne u odnosu na svakog čovjeka i stoga su kume svetaca posebne.
Najjednostavniji način da saznate je li netko okrunjen za sveca je po boji njegove odjeće, jer mora nositi svu bijelu punih godinu dana, što je običaj iz kubanskog folklora.
Soba božanstva je vrlo poseban prostor za ovu ceremoniju, tu mora biti osoba koja moli, zatvorena od strane kumova, i na tom mjestu se provode skriveni obredi krunidbe. Najpoznatiji koraci koji se tamo izvode su šišanje inicijata, čišćenje ljekovitim biljem i žrtve od povraćanja.
Samo oni koji su već okrunjeni, i oni koji su to učinili prije, mogu ući na mjesto događaja. U nekim trenucima santeros može ometati ulaz u babalawos, koji je nakon ulaska u zemlju od Ifa, više ne mogu izvoditi ovu ceremoniju na drugim ljudima.
Tijekom dana ceremonije
Ovih dana osoba ostaje u sobi, a obredi traju manje-više sedam dana. U potpunom postavljanju krune, bit će dana više bijesa od drugih. Prve ceremonije su snažne, zahtijevaju koncentraciju važnosti, kako za santero tako i za zainteresirane strane.
U prvim trenucima se zainteresirani smjesti da sve ispravno živi, čisti se raznim biljkama, naravno onim po ukusu božanstva čija se kruna nosi, a znanje se daje egu svega što će se dogoditi. Moguće je da ovaj aspekt koji smo spomenuli na kraju prati i žrtve.
Životinje koje se spaljuju služe u čast mrtvima, zajedno s duhovnim ritualima. Zatim se obredi pripremaju za isporuku ponuda živih bića veće veličine ili četiriju ekstremiteta.
Kada su najsloženiji obredi već obavljeni i prethodni koraci koje je svetac tražio, oni provode nekoliko dana u mirovanju, kako bi inicirani povratio energiju, kao i oni koji ga vode, sveci koji su okolo toga.
Posljednjeg dana velike ceremonije polaganja krune podnositelju zahtjeva se uručuje a itak, što je predviđanje s kojim mu božanstvo govori što da radi od tada pa nadalje, to je vodič za cijeli život koji će biti posvećen svecu.
Moći koje se dobivaju prilikom krunjenja za sveca
Ova ceremonija, budući da je tako intimna, odmah pomaže da se poveća odnos s vjerskom zajednicom kojoj pripada, upoznaje se sa svecem, ovom osobom koja je okrunila božanstvo, zna u ovom ritualu tko mu je drugi roditelj. Na primjer, sin Shango muško, otkriva mu se tko mu je majka, ako jest Yemaya Znat ćeš tko ti je otac.
Kada se to dogodi, inicijat, već okrunjen, napušta prostoriju sa spoznajom tko su njegovi duhovni praroditelji. Osim ovog važnog znanja, u ovom obredu inic Iyawo dobiva ovlasti tzv Orishas Zaglavlje, među kojima su Obaalá, Osún, Yemayá i Shangó, koji će se uvijek primati.
Naravno, to varira, s roditeljima koji su vam otkriveni, a s anđelom čuvarom, čak možete primiti više božanstava od spomenutih. Još jedna bitna stvar je obred u kojem se dostavljaju ogrlice svetaca koje će posjedovati, jer time osoba ima svoju zaštitu.
Iyawó ili inicirani
Nakon što je obred krunidbe božanstva završen, osoba počinje biti a Iyawo, ili inicirani. Ovo ime je potpuno religiozno i pratit će vas sljedećih dvanaest mjeseci. Za to vrijeme, Iyawo mora voditi život što je moguće zdraviji i nadasve čist, s velikim brojem ograničenja. To je pročišćavanje duha.
Neke od zabrana mogu biti: biti na ulici bez vodiča, uhvatiti vas kišnica, spavati do kasno, smiriti se ili biti vani u zoru, jesti hranu koju svetac ne voli, svađati se ili se grijati, izravno dostavljati nešto u ruke drugih ljudi, između ostalog.
Još jedna posebnost ovog rituala je odjeća inicijata, tijekom ovih dvanaest mjeseci sve što koriste mora biti bijelo. Štoviše, u nekim prilikama svetac im zabranjuje ponovno korištenje jakih boja. S druge strane, nakon što protekne određeno vrijeme, Iyawo dužan je obnoviti svoje pročišćavanje, za što "oseka, obred duhovnog čišćenja.
Nakon što ovih dvanaest mjeseci prođe, inicirani već može smatrati da je ispravno izvršio svoje božanstvo i da postaje autoritet religije, a prema svom spolu nosit će ime i odatle može primiti nove moći Santerie. Mora se posvetiti ispunjenju ostatka svog života sa svojim svecem ili mora snositi posljedice.
Odakle potječe kult Yemaye?
Religija joruba razumije tradicionalne vjerske i duhovne koncepte i običaje ljudi joruba. Njegova domovina je na jugozapadu Nigerija, koje uključuje Oyo, Ogun, Osun, Ondo, Ekiti, kao i države Lagos i susjedni dijelovi Benin i Togo, općepoznato kao Jorubaland.
Podijelite neke paralele s vodun prakticiraju susjedni gradovi Fon i Ewe zapadu i s religijom Edo ljudi Na istok. Religija joruba To je osnova brojnih religija u Novom svijetu, posebice religije santería, unbanda, orisha s Trinidada, haićanski vudu i candomblé.
Religijske dogme joruba su komponente itan, komplicirani svijet melodija, priča i drugih elemenata kulture koji čine naciju joruba, Prema Kola Abimbola, joruba su mutirale u snažnu tradiciju. Ukratko, smatra se da sva ljudska bića posjeduju ono što je poznato kao "Ayanmo", što se smatra sudbinom.
Očekuje se da će svaka osoba na kraju postati duh s njim Olodumare (također poznat kao Olorun, božanski kreator i izvor sve energije). Nadalje, misli i djela svake osobe u ayé (fizičko područje) u interakciji sa svim ostalim živim bićima, uključujući i samu Zemlju.
Svaka osoba koja živi na zemlji pokušava postići savršenstvo i u njoj pronaći svoju sudbinu orun-rere (duhovno područje onih koji čine dobre i korisne stvari). The ori inu (duhovna svijest u fizičkom području) mora narasti kako bi dovršila sjedinjenje s «Iponri» (ori orun, duhovno ja).
Meditativna recitacija wap (ili dobro odmjerena) i iskrena odanost nužni su da daju snagu ori inu općenitosti ljudi. Vjeruje se da uravnoteženi ljudi mogu autentično koristiti najjednostavniji oblik zajednice između svojih Oris i svemogući Olu Orun: zrela (molba ili molitva) za božansku potporu.
Molitva svojima ori orun ostavlja trenutni dojam zadovoljstva. Eshu Elegbara inicira kontakt s carstvom duše u ime podnositelja zahtjeva i prenosi molitvu ayé; osloboditelj od as o iskra života.
Prenesite ovu molitvu bez iskriviti ga nema šanse. Nakon toga, podnositelj predstavke može biti zadovoljan osobnim odgovorom. Naravno, tu treba uključiti i zahvalu za ono što će se dobiti.
U slučaju da on ili ona nije, znak je Ifa del Orisha orunmila također se može konzultirati. Ali s druge strane, sva komunikacija sa ruda, bilo vrlo jednostavno u pravopisu određene rečenice ili zamršeno u obliku one koju je napravio a Babalawo inicirati (svećenik proricanja), puni se energijom zazivanjem as.
u sustavu vjerovanja joruba, Olodumare ima mišljenje o svemu što jest. Stoga se smatra vrhovnim. To je najvažnije "stanje postojanja". Smatra se sveobuhvatnim, ne može se dodijeliti spol. Ovo je više od svetaca država.
Stoga je uobičajeno čuti reference na "to" ili "oni" (iako je ovo zamišljeno da se pozabavi nečim čudnim).
"Oni" su vlasnici svih glava, jer dok su ljudi stvarani, Olodumare dajem ti "emi" (duh vitalnosti) ljudima. u ovome, Olodumare to je Vrhovni.
Možda jedan od najvažnijih ljudskih napora koji se veličaju unutar književnog korpusa joruba je potraga za poboljšanjem "Iwa" (karakter, ponašanje).
Na taj način učenja nadilaze religijsku doktrinu i savjetuju kako to učiniti, budući da čovjek također mora unaprijediti svoju građansku, društvenu i intelektualnu sferu.
Svaka strofa svete poezije ifa proročište ima dio koji pokriva važnost "Iwa". Centralno u tome je pitanje pravde, individualne i kolektivne. The joruba kao pleme koje smatraju Olodumare kao glavni agens stvaranja. Da biste saznali više o elementima u ritualima, pročitajte Incienso.
Prema jednoj od priča joruba Nakon stvaranja, u određenoj fazi procesa, poslana je "istina" da potvrdi nastanjivost novonastalih planeta. Zemlja, kao jedna od njih, bila je posjećena, ali se smatralo previše vlažnom za konvencionalni život.
Nakon faze u vrlo dobrom vremenu, nekoliko božanstava zapovijedao je obatala izvršiti zadatak pomoći planetu da razvije svoju koru. Prilikom jednog od svojih posjeta kraljevstvu, božanstvo obatala popeo se u prostor opskrbljen školjkom koja je skrivala neki oblik tla; krilate zvijeri i nešto materijala nalik na tkaninu.
Ispuna je izvučena u ono što je ubrzo postalo golemi greben na površini vode i ubrzo nakon toga, leteće životinje krenule su širiti ovo uokolo do točke gdje se postupno pretvorilo u golem komad kopna; razna udubljenja koja su stvorili na kraju su postala brda i doline.
obatala skočio na dominantno mjesto i dao mu ime IFE. Donio je hranjive tvari i područje je počelo rasti. Od šake zemlje počeo je oblikovati figure. U međuvremenu, kada se ovo dogodilo na planeti, Olodumare skupljala je plinovite elemente iz granica prostora i izazvala eksploziju koja se pretvorila u vatrenu loptu.
Naknadno ga je proslijedio na IFE, gdje se veliki dio zemlje osušio i ujedno počeo kuhati neživa tijela. Bilo je to u ovo vrijeme Olodumare pustio "duh vitalnosti" da struji cijelim planetom, a figurice su polako počele "biti" poput prvih ljudi IFE. Zbog ovog razloga, IFE lokalno je poznat kaoIfe Oodaye”.