एक आयामी आदमी का सारांश, जर्मन और अमेरिकी राष्ट्रीयता के एक दार्शनिक और समाजशास्त्री हर्बर्ट मार्क्यूज़ का एक साहित्यिक काम है, जिन्होंने सामाजिक जिम्मेदारी से जुड़े एक वर्तमान के बारे में लिखा है जो हमेशा समाज और वर्तमान दुनिया के कार्यों से खुद को मुक्त करने का प्रयास करता है।
एक आयामी आदमी का सारांश
एल होम्ब्रे यूनिडायमेंशनल का सारांश, "वन डायमेंशनल मैन", हर्बर्ट मार्क्यूज़ की एक साहित्यिक कृति है, जो 1965 में स्पेनिश में पहली बार प्रकाशित हुई थी।
वह एक लेखक है जो अपने निबंध में सीमाएं स्थापित करता है, जिसे क्रिटिकल थ्योरी के रूप में जाना जाता है, जो सामाजिक जिम्मेदारी से संबंधित एक वर्तमान है जो आज के समाज के भीतर कल्पना किए गए प्रावधानों से खुद को मुक्त करना चाहता है।
इसके लेखक हर्बर्ट मार्क्यूज़ द्वारा "वन-डायमेंशनल मैन" नामक पुस्तक को महान अर्थ के विवाद के साथ दिखाया गया है, जो आज मनुष्य के अस्तित्व में कुछ महत्वपूर्ण दृष्टिकोणों को समझने में इसके समर्थन से प्रबल हो सकता है।
सबसे महत्वपूर्ण विचारों में से एक होने के नाते, वर्तमान समाज अपनी स्वतंत्रता की स्थिति में, किसी भी सामाजिक परिवर्तन में बाधा डालता है जो विरोधी सामाजिक ताकतों को अपनाता है, और लोगों की अनिवार्यताओं पर हावी होने के अलावा।
जहां तक इस नियम के साथ संबंध का संबंध है, रोलैंड गोरी की परिकल्पना को जारी करके कुछ राय व्यक्त करने की संभावना है, जो मानते हैं कि वर्तमान में मनुष्य धोखाधड़ी के समाज में रह रहा है।
इस तरह यह उनकी साहित्यिक कृति "धोखेबाजों की फैक्ट्री" में सन्निहित है, जहाँ उन्होंने दोहराया कि वर्तमान समय में मनुष्य एक पराजित और अयोग्य व्यक्ति है, यह सब समाज के प्रभावों के कारण, अपनी जरूरतों का जवाब देने के लिए है।
इस दृष्टिकोण से और चिंतनशील आलोचना से देखा जा सकता है, यह गोरी और मार्क्यूज़ दोनों में देखा जा सकता है कि वे अपने सत्यापन के लिए संपर्क करते हैं, और इस कारण को सचेत करते हैं कि आज धोखेबाज व्यक्तियों और धोखेबाज समाज की बात क्यों हो रही है।
इस मुक्ति के माध्यम से, यह देखा जाता है कि कैसे "एक-आयामी आदमी" के अपने काम में दिखाए गए मार्क्यूज़ के विचार और केंद्रीय तर्क को सत्यापित किया जाता है और समकालीन दार्शनिकों के बीच भी प्रकट होता है, जैसा कि रोलैंड गोरी का मामला है।
अग्रिम में, यह स्थापित किया जाना चाहिए कि गोरी की नींव में, यह स्पष्ट नहीं है कि वह तथ्यों को प्रदर्शित करता है, कि मार्क्यूज़ के सिद्धांतों पर एक मॉडल के साथ उसकी निकटता की पुष्टि की जाती है, लेकिन, निश्चित रूप से, उसकी निकटता को निर्देशित करने की संभावना निर्विवाद है।
उन्नत औद्योगिक समाज का अधिनायकवाद
द वन-डायमेंशनल मैन के सारांश में, मार्क्यूज़ पश्चिमी दुनिया में रहने वाले प्रगतिशील औद्योगिक समाजों का अध्ययन करता है, जो उनके सिद्धांत के अनुसार, एक लोकतांत्रिक और उदार पहलू के साथ अधिनायकवादी दृष्टिकोण को छिपाते हैं।
लेखक पाठक को शीत युद्ध के समय में दो दमनकारी दृष्टिकोणों के तहत एक आलोचना प्रदान करता है, पश्चिमी पूंजीवाद, समाजवाद के सोवियत मॉडल की तरह।
जिसके लिए मार्क्यूज़ का कहना है कि औद्योगिक समाज प्रगति पर है, भ्रामक जरूरतों का आविष्कार करता है, जिसमें सक्रिय मीडिया, विज्ञापन और औद्योगिक वातावरण के माध्यम से केंद्रित उत्पादन और बड़े पैमाने पर उपभोग की मौजूदा प्रणाली में मनुष्य शामिल है।
लेखक के दृष्टिकोण के अनुसार, यह प्रणाली एक आयामी ब्रह्मांड की ओर ले जाती है, ऐसे व्यक्तियों के साथ जहां सामाजिक आलोचना या जो स्थापित है उसके विपरीत होने की कोई संभावना नहीं है।
इस पहलू में, मार्क्यूज़ एक पूंजीवादी समाज में स्थिरीकरण के अपने नए तरीकों के साथ मजदूर वर्ग के एकीकरण का विश्लेषण करने का कार्य भी लेता है। हमेशा एक अनिवार्य रूप से विध्वंसक मजदूर वर्ग के क्लासिक सिद्धांतों की आलोचना करना।
मार्क्यूज़ ने विध्वंसक व्यक्ति से निष्कर्ष निकाला है कि यह निम्न शहरी श्रमिक वर्ग से नहीं बना हो सकता है, न ही बुद्धिजीवियों का। लेखक के दृष्टिकोण से, उनका कहना है कि उपरोक्त को हल करने के लिए, होना चाहिए "मानव क्रूरता और शोषण के खिलाफ एकजुट होने के लिए जैविक आवश्यकता के रूप में एकजुटता को जगाना और संगठित करना।"
कार्य द वन-डायमेंशनल मैन को कई विद्वानों द्वारा XNUMX वीं शताब्दी में मौजूद सबसे क्रांतिकारी पाठ के रूप में वर्णित किया गया है, इसने रूढ़िवादी मार्क्सवादी सदस्यों और विभिन्न राजनीतिक और सैद्धांतिक समितियों के विशेषज्ञों द्वारा बड़ी पूछताछ की।
हालांकि, इस विचार के कारण, काम ने नए वामपंथ में एक महान प्रतिनिधित्व प्राप्त किया, इस तथ्य के कारण कि इसने सोवियत पूंजीवादी और समाजवादी समाजों के प्रति अपनी प्रगतिशील बदनामी का उच्चारण किया।
वर्चस्व का तर्क
द वन-डायमेंशनल मैन के सारांश में, लेखक मार्क्यूज़ के लिए, वर्तमान पहलू, अनुमान लगाता है कि उपभोक्तावाद एक ऐसा कारक है जो संस्कृति के व्यावसायीकरण में हस्तक्षेप करता है, जैसे कि तकनीक चेतना का एक कनवर्टर है।
https://youtu.be/3JxK7OogW4A
नियंत्रण का मुद्दा, इसका संचालन प्रभावी होगा, अगर इसे अस्वाभाविक रूप से औद्योगिक संचार की भूमिका के साथ आत्मसात, दबाव और बदले में प्रलोभन के एक संघ के रूप में प्रबंधित किया जाता है।
एक विशिष्ट मामला जहां नियंत्रण को पूरी तरह से प्रमाणित किया जा सकता है, कुछ लेखकों द्वारा व्यक्तिवाद के उदय में दिखाया गया है, जिसे कुछ आत्मनिर्भर और शक्तिशाली भी देखा जाता है।
दोहरी दूरी
मार्क्यूज़ के लेंस के तहत, उनका तर्क है कि जिस तरह उच्च-स्तरीय संस्कृति, साथ ही निम्न-स्तरीय संस्कृति, बाजार के मानदंडों और निर्णयों के अधीन हैं, जो उन्हें निर्भर बनाते हैं, तब, मार्क्यूज़ ने एकमात्र समाधान होने के नाते, दोहरी दूरी का प्रस्ताव रखा है। वास्तव में मुक्त संस्कृति प्राप्त करने के लिए।
वन-डायमेंशनल मैन का सारांश: हर्बर्ट मार्क्यूज़
लेखक मार्क्यूज़ ने उन्नत औद्योगिक समाज का वर्णन उस व्यक्ति के रूप में किया है जो व्यक्ति के लिए और वास्तव में मानव समाज के लिए समस्याएं प्रस्तुत करता है। जैसा कि बहुत से लोग जानते हैं, उद्योग अनिवार्यता के साथ-साथ इच्छाओं से भी उत्पन्न होता है।
तड़प मनुष्य के विचार का वह आवेग है जिसे वह क्रिस्टलीकृत करना चाहता है, और एक निश्चित उद्देश्य प्राप्त करने के लिए, चाहे किसी से और विशेष रूप से कुछ, एक ऐसी घटना है जो मनुष्य के अस्तित्व का समर्थन करती है, और वास्तव में सामाजिक विकास।
फिर, यह माना जाता है कि किसी भी प्रकार की संस्कृति को हमेशा विकास के माध्यम से, या किसी अन्य द्वारा, जो लोगों के जीवन की गुणवत्ता के लाभ के लिए लाभ प्रदर्शित करता है, अस्तित्व का अर्थ प्राप्त करने के लाभ से तैयार किया जाएगा।
डेल्यूज़ और गुआटारी के सिद्धांत के बारे में, वर्ष 1995 से, वे कहते हैं कि उद्योग में एक प्रामाणिकता की रचनात्मक गतिविधि शामिल है, शायद मानव जीवन के एक तथ्य के रूप में सृजन के कारण। लेकिन, संस्कृति की आंखों के सामने, यह अपनी सारी भव्यता में विकास की तरह दिखता है, और निश्चित रूप से इसका विवरण है।
इन तत्वों में से एक जो औद्योगिक समाज को संदर्भित करता है, स्पष्ट रूप से अपनी शक्ति का खुलासा नहीं करता है, यह इस पहलू में अधिनायकवादी है कि कुछ भी मानव से संबंधित नहीं है, जो स्वाभाविक रूप से उससे संबंधित है, तत्काल आवश्यकता के मामले में आकस्मिक शेष; पूरी प्रणाली मानवीय अनिवार्यताओं के एक विशिष्ट नियंत्रण पर केंद्रित है जिसका मूल "स्वाभाविक" है।
यह देखा जा सकता है कि औद्योगिक समाज द्वारा प्रचलित अधिनायकवाद स्पष्ट नहीं है, और स्थापित नहीं है, क्योंकि विचारधाराओं, प्रणालियों और अन्य पारंपरिक आंदोलनों को एक समाज पर हावी होने वाले अधिनायकवादी मानदंडों के संदर्भ में रेखांकित नहीं किया गया है।
द वन-डायमेंशनल मैन के सारांश में, यह देखा जा सकता है, जैसा कि मार्क्यूज़ ने स्थापित किया है, कि अधिनायकवादी समाज इस तरह से कार्य करता है जैसे कि यह एक गुप्त प्रवचन था, जिसके लिए व्यक्ति की इंद्रियाँ और कार्य दोनों दृष्टिकोण पर निर्भर करते हैं। अपनों से अलग..
फिर, अधिनायकवाद मानदंड का एक महत्वपूर्ण सार स्थापित करेगा जो एक लगाए गए "होना चाहिए" तक पहुंचने के मार्ग को चिह्नित करता है, जो कई अन्य चीजों के बीच निर्दिष्ट करता है कि लोगों के बीच, और उन संस्थाओं के बीच कोई विविधता और विरोधाभास नहीं है जो प्राप्त करने का प्रतिनिधित्व करते हैं एक अधीन संस्था का एक सामाजिक समूह।
अधिनायकवादी तर्क एक ऐसे समाज का निर्माण करता है जो अपने बारे में नहीं सोचने के लिए तैयार है (लियोटार्ड गोरी, 2013 में उद्धृत), जो अधिनायकवादी (औद्योगिक) समाज के प्रकार को सभी के लिए विचार रखने की ताकत देता है।
द वन-डायमेंशनल मैन, मार्क्यूज़ द्वारा प्रस्तावित, वह व्यक्ति है जो सिस्टम के अनुकूल है, लेकिन विशेष रूप से इसकी आवश्यकताओं के लिए, जिसका अर्थ है, सिस्टम की अपनी जरूरतों के लिए। व्यक्ति की चिंता आज दूसरे (प्रणाली) की कमी में प्रकट होती है, लेकिन स्वयं की आवश्यकता में नहीं, जो अक्षमता की स्थायी और निरंतर भावना को इंगित करती है।
हम सिस्टम की जरूरतों को बदलने के लिए हावी होने के एक स्पष्ट तरीके से हैं, लेकिन व्यक्ति की नहीं, जबकि इस श्रृंखला का उद्देश्य अनुमानित रूप से अनुमानित नहीं है, यह वही है जो सिस्टम अनुरोध करता है और नहीं कि प्रत्येक व्यक्ति की आवश्यकता है।
इसका अर्थ यह है कि दुनिया में एक अलग तरीके से गर्भ धारण करने का कोई तरीका नहीं है, जिसका उद्देश्य यह मांग करना है कि व्यक्ति स्वयं व्यक्ति के बारे में सोचता है, और समाज की उत्पत्ति के बारे में सोचता है।
मनुष्य के पास जो आवश्यकता है, वह इस क्रम में जटिल है जो परेशान है क्योंकि यह व्यक्ति के भाग लेने के दृष्टिकोण से दूसरी संपत्ति के होने तक जाता है। इस पहलू में, मार्क्यूज़ सोचता है कि मनुष्य को निर्दिष्ट करने के लिए मानवीय स्थिति कितनी महत्वपूर्ण है।
साहित्यिक कृति के लेखक, एक आयामी व्यक्ति का वर्णन करते हैं, अपनी आवश्यकताओं के पारगमन द्वारा, वे केवल अस्तित्व को मूर्त रूप दे रहे हैं, लेकिन वह इस बात पर जोर देते हैं कि आवश्यकताएं अस्तित्वहीन हैं, उन्हें जिम्मेदार ठहराया जाता है और उनके पास संपत्ति की भावना का अभाव है मनुष्य।
राह, और व्यक्ति की आवश्यकता सरल लगती है; इसे इस तरह से डिजाइन किया जा सकता है जैसे: एक जीवित शरीर है और इसमें पदार्थ, इंद्रियां, ज्ञान, भाषा; ये सभी तत्व इसके भीतर रहते हैं। यह एक शरीर है जो सक्रिय करता है, खोजता है, आनंद लेता है, यह अपने जीवन के लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए एक आवेग का परिणाम है।
इसमें एक मानस भी होता है, जो व्यक्ति के शरीर में भाषा को स्थापित करता है। उस सोच, बोलने वाले प्राणी से जो आवश्यकताएँ उत्पन्न होती हैं, वे उसकी सभी प्रकृति से, उसकी संरचना से उत्पन्न होती हैं, इसलिए वह अपनी संतुष्टि, अपनी आवश्यकता का प्राथमिक सार, लेकिन अन्य प्राणियों की प्रकृति की संतुष्टि नहीं चाहता है।
इस तरह यह एक ऐसी आवश्यकता की तरह है जो जन्म से ही शुद्ध रही है, इसके लिए एक सच्ची प्रतिक्रिया की जरूरत है जो खुद को संतुष्ट करे, न कि दूसरों को।
हालाँकि, मार्क्यूज़ द्वारा उजागर किया गया एक-आयामी व्यक्ति, कि आवश्यकता तब उलझ जाती है जब वह खुद को खुश करना चाहता है, क्योंकि उसे प्राथमिकता के रूप में संतुष्टि नहीं है, अपनी स्वयं की आवश्यकता के दृष्टिकोण से, लेकिन दूसरों की आवश्यकता से; इस दृष्टिकोण में यह कहा जा सकता है कि निस्संदेह समकालीन विकार है।
इस दृष्टिकोण से, यह स्पष्ट है कि एक-आयामी व्यक्ति को विशेष रूप से एक प्रामाणिक व्यक्ति के रूप में वर्णित नहीं किया गया है, बल्कि अपनी आवश्यकताओं से अलग है।
एक आयामी व्यक्ति से आने वाला समाज एक प्रकार का समाज है जो इसके लिए आविष्कार की गई आवश्यकताओं के अनुसार चलता है, जो इस तथ्य से नहीं आता है कि इसे अपने रूप में दिया जा सकता है, बल्कि इसके विपरीत, जुड़े हुए हैं इस भावना के साथ कि यह व्यक्त करता है। दूर के लिए
एक तथ्य जो मानव जीवन में निश्चित रूप से आवश्यक है, जैसे कि आवश्यकता, अपने स्वभाव में बदल जाता है, और फिर उस ऑपरेशन का जो बचा है वह अपने आप की तुलना में अजीबता की भावना है।
अपने स्वयं के हिस्से के रूप में अकथनीय मान्यता के चरम तक पहुंचना पूरी तरह से सामान्य है, कि मूल्यों ने समाज और मनुष्य के अस्तित्व में वर्षों से विनियमित किया है, और निश्चित रूप से वे संदिग्ध हो गए हैं।
एक आयामी व्यक्ति के लिए, जो वर्तमान में वास्तविकता और न्याय को प्रदर्शित करता है, वह आवश्यक नहीं है। व्यक्तिगत सत्य अन्य वास्तविकताओं से जटिल है, और न्याय की विभिन्न व्याख्याओं के साथ न्याय, मार्क्यूस ने जो व्यक्त किया है, उसके अनुसार यह मिलन की भावना पैदा करता है, जबकि मतभेद समाप्त हो जाते हैं, और न्याय के रूप में सत्य की जीत होती है, जो कि मानदंडों के आधार पर लगाया जाता है। जिम्मेदार आवश्यकताएं।
रोलैंड गोरीक के साथ मार्क्यूज़
रोलैंड गोरी, मनोविश्लेषक और ऐक्स विश्वविद्यालय, मार्सिले में मनोविज्ञान के प्रोफेसर। वह वह है जिसने ल'एपेल डेस एपल्स, द कॉल ऑफ द कॉल्स की शुरुआत की, संविधान को विचारों की एक प्रयोगशाला के रूप में वर्णित किया गया है जो सामाजिक आज्ञाकारिता, और पेशेवर स्वास्थ्य, शिक्षा और न्याय के स्थापित पैटर्न का निर्माण करना चाहता है।
अपनी रोलैंड गोरी पुस्तकों में, वह व्यक्ति के विज्ञान के साथ आधुनिकता ग्रहण करने का इरादा रखता है, और वैज्ञानिक तर्कशास्त्र की वैचारिक तबाही का आग्रह करता है, जिसका अर्थ है कि वह स्थिति जो वैज्ञानिक पद्धति और दृष्टिकोण की सार्वभौमिक प्रयोज्यता की पुष्टि करती है, सहिष्णु जो लोगों को उत्पन्न करती है।
हम आपको पढ़ने का आनंद लेने के लिए आमंत्रित करते हैं अजेय चैंपियन के कार्य रक्त का सारांश।
रोलैंड गोरी द्वारा प्रसिद्ध काम ला फेब्रिका डी लॉस इंपोस्टोर्स में, नपुंसक को एक जीवित स्पंज के समान एक प्रजाति के रूप में दर्शाया गया है, जो अपने समय के सामाजिक झूठ के संस्कार, राय, टिप्पणियों, मूल्यों के साथ गर्भवती है। (गोरी, वर्ष 2013)।
रोलैंड गोरी का अनुमान मार्क्यूस द्वारा उठाए गए विचारों से बहुत दूर नहीं है, विशेष रूप से जो एक-आयामी व्यक्ति को निर्दिष्ट करता है। दो लेखकों के बीच सामंजस्य है, जब वे उस प्रकार के समाज का उल्लेख करते हैं जो मनुष्य के दो विचारों से आता है।
द वन-डायमेंशनल मैन का सारांश, मार्क्यूज़ एक-आयामी समाज को संदर्भित करता है, जबकि गोरी समाज के लिए एक बड़ा उत्पादन के साथ एक कारखाना है। इसलिए, मनुष्य और समाज दोनों के लिए एक समानता बनाए रखते हैं, जो मनुष्य के सर्वसत्तावादी शक्ति के आत्मसमर्पण से प्राप्त होती है।
गोरी, मार्क्यूज़ के समान सोचता है, एक अधिनायकवादी व्यवस्था के शीर्ष पर प्रभुत्व वाले व्यक्ति का स्पष्ट संकेत दिखाता है, यह उस विचार को चुप कराने का आदेश दे रहा है जो बल द्वारा की गई कार्रवाई नहीं है, फटकार द्वारा, जैसा कि अधिनायकवाद में होता है।
इसके विपरीत, मार्क्यूस विचार की एकरूपता की शैली को कहते हैं, शायद गोरी इसे परिभाषित करने का सबसे अच्छा तरीका है, एक "कारखाना"। धोखेबाजों या धोखेबाजों के कारखाने का अंतिम उद्देश्य पुरुषों को बनाने का मामला नहीं है, क्योंकि वे पहले से ही समाज के भीतर मौजूद हैं, जो कि व्यक्तियों से अपेक्षित मार्ग को सुगम बनाना है।
दूसरे तरीके से व्यक्त किया गया, इसका अर्थ है जीवन का एक विरामित तरीका और सद्भाव का एक आदर्श, एक ऐसे पथ में शामिल है जो संभवतः पुरुषों के एक या दूसरे तरीके से व्यवहार करने की संभावना है।
यह स्पष्ट है कि गोरी क्या प्रकट करता है, कि अधीन पुरुषों की ऐसी स्थिति, मनुष्य की स्थिति के बारे में सोचने के लिए अनुचित बनाती है, जो वह वर्तमान में हमारे लिए वर्णन करता है, और इसके कारण, धोखेबाज आदमी का प्रभुत्व बन जाता है जिसकी अपेक्षा की जाती है उसे। (गोरी, 2013)।
वह विचार जो धोखेबाज समाज के भीतर व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, वह वैसा नहीं है जो एक लोकतांत्रिक समाज का वर्णन करता है, और मार्क्यूज़ और गोरी इस पहलू पर कुछ विशेष के रूप में सहमत हैं।
गोरी का तर्क है कि लोकतंत्र विवाद के तहत शासन करने की शक्ति है, जो एक आवश्यक शक्ति की ओर इशारा करता है जो भाषा के माध्यम से प्रदान की जाती है।
यह एक संकाय है जो संवाद के बिंदु से एक विमान को भेजता है, अच्छी तरह से प्रबंधित, शब्द को एक अच्छी अवधारणा देता है जो क्षणिक नहीं है, और न ही यह दूर की कौड़ी है, इसके विपरीत, इसका एक निश्चित अर्थ है। लेकिन, गोरी के लिए, यह उस मूल्य के बारे में नहीं है, जो कि नकली के समाज के भीतर भाषा को दिया जाता है।