ईसाई चर्च का इतिहास और उसके 6 काल

ईसाई चर्च का इतिहास सूली पर यीशु की मृत्यु, उसके पुनरुत्थान और उसके शिष्यों को मसीह द्वारा दिए गए आदेश, मत्ती 28:16-20 में महान आज्ञा के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है। वहां से और दो हजार से अधिक वर्षों के लिए चर्च को छह महान अवधियों में विभाजित किया जा सकता है।

ईसाई चर्च का इतिहास

यह कहानी दुनिया भर में ईसाई चर्च के प्रसार के दो हजार से अधिक वर्षों पर आधारित है। ईसाई चर्च का इतिहास उन घटनाओं को याद करता है जो वास्तव में हुई थीं, साथ ही वास्तविक लोगों के जीवन जो आज मसीह के अनुयायियों के पूर्वज हैं। यदि यह इन पूर्वजों के लिए नहीं होता, तो यीशु का संदेश या सुसमाचार नहीं सुना जाता। इसलिए, इन दिनों के पूरे ईसाई चर्च, हम उनके लिए उस गवाही के ऋणी हैं।

यह लेख ईसाई चर्च के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण अवधियों के माध्यम से चलेगा। यीशु के महान आदेश से लेकर उसके शिष्यों तक, सम्राट कॉन्सटेंटाइन तक, मसीह के लगभग तीन सौ साल बाद। यदि आप यीशु द्वारा अपने शिष्यों को दिए गए मिशन में तल्लीन करना चाहते हैं। मैं आपको पढ़ने के लिए आमंत्रित करता हूं: भव्य हंगामा ईसाई धर्म में महत्व! जहां आपको ईसाईयों के रूप में महत्वपूर्ण कॉल के अर्थ, महत्व और विशेषता का विस्तृत विवरण मिलेगा।

ईसाई चर्च का इतिहास सम्राट कॉन्सटेंटाइन के समय से सुधार तक। यूरोप में कैसे सुसमाचार आया, कैसे महान प्रोटेस्टेंट मिशनरियों ने पूरे चीन और भारत में, लेकिन ज्यादातर यूरोप में सुसमाचार फैलाने में कामयाबी हासिल की।

लैटिन अमेरिका और दुनिया के अन्य देशों के प्रचार के लिए चर्च के मिशनों पर चर्चा की जाएगी। संक्षेप में, यीशु के ज्ञान को दुनिया में लाने के लिए पवित्र आत्मा के कार्य के दो हजार से अधिक वर्ष।

ईसाई चर्च का इतिहास एक दिलचस्प दौरा है। हालाँकि, हमें विचार करना चाहिए कि वे 2 हजार वर्ष हैं। तो स्पष्ट रूप से केवल सबसे प्रासंगिक घटनाओं और पात्रों का ही विस्तृत विवरण दिया जाएगा ताकि यह एक बहुत विस्तृत विचार दे सके कि दुनिया में सुसमाचार कैसे फैला।

पवित्र शास्त्रों में शुरुआती बिंदु

मत्ती 28:16-20 के पाठ में यीशु द्वारा अपने शिष्यों को दिए गए महान आदेश के अलावा, प्रारंभिक चर्च के बारे में एक कविता उन धर्मग्रंथों में पाई जा सकती है जो ईसाई धर्म के इतिहास में महत्वपूर्ण हैं:

प्रेरितों के काम 1:8 (एनआईवी): लेकिन, जब पवित्र आत्मा तुम पर आता हैयरूशलेम और सारे यहूदिया और शोमरोन में सामर्थ पाऊंगा, और मेरे साक्षी ठहरूंगा, और पृथ्वी के छोर तक.

यीशु से मिलने से पहले, चेले अपनी यहूदी संस्कृति की विरासत के अनुसार यहाँ पृथ्वी पर एक राज्य की प्रतीक्षा कर रहे थे। रब्बी से मिलने के बाद और उससे भी अधिक उसके पुनरुत्थान के बाद, शिष्यों ने सोचा कि परमेश्वर के लिए शक्ति के साथ अपना राज्य स्थापित करने का समय आ गया है।

मसीह की सिद्ध योजना

लेकिन मसीह के पास उनके लिए एक बेहतर योजना थी और उन्होंने उन्हें बताया कि अभी समय नहीं है। क्योंकि तुम पर पवित्र आत्मा की शक्ति के साथ, तुम पृथ्वी के सबसे दूर के क्षेत्रों में भी मेरी गवाही देने के लिए निकलोगे। यह कैसे संभव हो सकता है कि यीशु ने उनसे बात की? वे इस तरह के मिशन को कैसे अंजाम दे सकते थे, अगर उनके पास वित्तीय संसाधन नहीं थे, एक पेशेवर शिक्षा थी और वे केवल लगभग 150 किलोमीटर की दूरी पर भूमि जानते थे? लेकिन फिर भी यीशु मसीह ने उनसे अपने चर्च के एक सार्वभौमिक दर्शन के बारे में बात की: सबसे दूर के देशों के लिए। और भी, शास्त्रों में इसे यहाँ पढ़ा जा सकता है:

मैथ्यू 24: 14 (एनआईवी): और यह राज्य का सुसमाचार पूरे विश्व में प्रचारित किया जाएगा सभी राष्ट्रों के लिए एक गवाही के रूप में, और तो अंत आ जाएगा.

यहाँ यीशु उन पहले लोगों को बताता है जो आदिम चर्च का निर्माण करेंगे, कि इससे पहले कि दुनिया का अंत हो, राज्य का सुसमाचार पृथ्वी के सभी जातीय लोगों तक पहुँचना चाहिए। तो दो हज़ार वर्षों की इस अवधि में जो कुछ देखा और सत्यापित किया जा सकता है, वह यीशु मसीह द्वारा भविष्यवाणी की गई थी, जो सभी राष्ट्रों को उसके सुसमाचार का प्रचार था।

प्रारंभिक चर्च की बात करते समय, प्रारंभिक ईसाई चर्च का संदर्भ दिया जाता है। आप इस कहानी के बारे में पढ़ सकते हैं और लेख में यह कैसे विकसित हुआ: प्रारंभिक चर्च ईसाई धर्म में आपको क्या पता होना चाहिए!

ईसाई चर्च के इतिहास में छह सामान्य काल

ईसाई चर्च के XNUMX से अधिक वर्षों के इतिहास को छह सामान्य अवधियों में विभाजित किया गया है। ये अवधियाँ एक विशिष्ट युग के अंत और शुरुआत का उल्लेख करती हैं। ऊपर आप शास्त्रों के अनुसार कहानी के शुरुआती बिंदु को देख सकते हैं। पिता के दाहिने हाथ पर एक विशेष घटना द्वारा चिह्नित किया गया है जो कि पुनरुत्थान और सिंहासन पर मसीह का स्वर्गारोहण है। यीशु मसीह, आरोहण से पहले, अपने शिष्यों को एक सार्वभौमिक मंत्रिस्तरीय दृष्टि के साथ पवित्र आत्मा का रहस्योद्घाटन देता है, न कि केवल यहूदी लोगों के लिए।

अपोस्टोलिक चर्च

प्रारंभिक ईसाई चर्च की इस अवधि को प्रेरितिक चर्च और पेंटेकोस्ट की अवधि के रूप में जाना जाता है। ईसाई चर्च में अपोस्टोलिक युग की अवधि, यूफ्रेट्स नदी से तिबर तक और काला सागर से नील नदी तक एक क्षेत्रीय स्थान में स्थापित की गई थी, जैसा कि प्रेरित पॉल की मिशनरी यात्राओं के नक्शे में देखा जा सकता है। छवि संख्या 1। प्रेरितिक काल के ईसाई चर्च का यह युग उनमें से अंतिम, प्रेरित जॉन की मृत्यु के साथ समाप्त होता है।

सताया चर्च

बाद में वह अवधि आती है जिसमें ईसाई चर्च को दूसरी शताब्दी और ईसा के बाद चौथी शताब्दी के बीच सताया जाता है। पीढ़ियों और लाखों शहीदों को मसीह के कारण सताया गया और क्रूरता से मार दिया गया। और रोमनों के ईसाई चर्च को मिटाने के इरादे के विपरीत, यह कई गुना बढ़ गया, रोमन साम्राज्य की लगभग आधी आबादी तक पहुंच गया।

शाही चर्च

फिर एक रोमन और ईसाई सम्राट के साम्राज्य के सत्ता में आने के साथ, उत्पीड़न की समाप्ति और ईसाइयों की हत्या के साथ शाही चर्च की अवधि आती है। इस अवधि में क्रॉस के प्रतीक ने ईगल को बदल दिया जिसे रोमन एक मानक के रूप में लहराते थे। कॉन्स्टेंटिनोपल शहर प्राचीन रोम के समय को पीछे छोड़ते हुए ईसाई धर्म पर आधारित है। धीरे-धीरे रोम ईसाई चर्च के मुख्यालय के रूप में खुद को स्थापित करने के लिए अपनी मूर्तिपूजक स्थिति को पीछे छोड़ रहा है।

मध्यकालीन चर्च

इसके बाद, ईसाई चर्च के इतिहास में चौथी अवधि रोमन साम्राज्य के पतन के बाद मध्य युग की शुरू होती है। यह बिना नेताओं के जातीय समूहों के विभाजन के कारण एक अव्यवस्था के साथ शुरू होता है जो उन्हें राज्यों द्वारा खुद को व्यवस्थित करने के लिए प्रेरित करता है।

इस समय रोम के धर्माध्यक्ष के पास न केवल चर्च पर बल्कि पूरी दुनिया पर नियंत्रण पाने का दिखावा है। इस अवधि में एक और धार्मिक सिद्धांत उत्पन्न होता है, मुस्लिम। जो ईसाई राष्ट्रों के नियंत्रण पर विवाद करने के इरादे से आया था

सुधारित चर्च

बाद में, 1517वीं शताब्दी में, सुधारित चर्च की अवधि शुरू हुई। इस अवधि में ईसाई चर्च के इतिहास में एक प्रासंगिक चरित्र उभरता है, मार्टिन लूथर नामक एक कैथोलिक भिक्षु। यह भिक्षु अक्टूबर XNUMX के अंतिम दिन गिरजाघर के दरवाजे पर एक लिखित बयान छोड़ने के बाद कैथोलिक और रोमन चर्च के खिलाफ विद्रोह करता है। इस बयान में, लूथर इस आधार पर लिखता है कि वह खुद को रोमन कैथोलिक सिद्धांतों के खिलाफ क्यों रखता है, कुछ आधार आधारित पवित्र ग्रंथों पर।

इन समय के लिए कैथोलिक और रूढ़िवादी में रोम के चर्च का विभाजन भी होता है। इसके साथ, उत्तरी यूरोप के देशों ने अपने स्वयं के चर्चों की स्थापना की और प्रति-सुधार भी लूथर द्वारा स्थापित सुधार पर विरोध और ब्रेक की रणनीति के रूप में उभरा।

आधुनिक चर्च

जर्मनी में तीस साल के युद्ध के बाद, राष्ट्रों की धार्मिक प्रकृति तय हो गई, जैसे कि रोमन कैथोलिक देश और प्रोटेस्टेंट देश, आधुनिक चर्च की अवधि की शुरुआत। इस संक्षिप्त परिचय में देखी गई प्रत्येक अवधि का विवरण नीचे दिया गया है।

ईसाई चर्च का इतिहास - अपोस्टोलिक काल

यह अवधि यीशु के स्वर्गारोहण से शुरू होकर उसके अंतिम शिष्य, प्रेरित यूहन्ना की मृत्यु के बाद वर्ष 99 में मसीह के बाद शुरू होती है। इस चरण में, आदिम चर्च का निर्माण शुरू होता है, प्रेरितों के नेतृत्व में और उन सभी से बना होता है जो यीशु को मसीहा के रूप में मानते हैं, भगवान के पुत्र, उन्हें अपने दिल में अपना भगवान और उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करते हैं।

पुनरुत्थान के पचास दिन बाद और मसीह के स्वर्गारोहण के दस दिन बाद; यह पिन्तेकुस्त के दिन होता है, जिसकी घोषणा यीशु ने अपने 12 शिष्यों से की थी, जब उसने उनसे कहा था: -जब पवित्र आत्मा आप पर सामर्थ के साथ उतरे। उस दिन, प्रेरितों के साथ प्रार्थना कर रहे यीशु के 120 अनुयायियों ने पवित्र आत्मा की शक्ति से बपतिस्मा लिया।

उस क्षण के दौरान, वहां एकत्रित सभी लोगों ने पवित्र आत्मा की उपस्थिति का अनुभव किया, जिसके माध्यम से परमेश्वर ने उनकी समझ खोली, उन्हें परमेश्वर के राज्य का रहस्योद्घाटन प्राप्त हुआ, साथ ही साथ सुसमाचार की घोषणा करने की शक्ति भी मिली। इस तरह ये सभी लोग यीशु के सुसमाचार की गवाही देने वाले बन जाएंगे।

जैसे उस क्षण से पवित्र आत्मा मसीह की कलीसिया की देह के प्रत्येक सदस्य में वास करने लगा। इस बिंदु पर मैं आपको लेख पढ़ने के लिए आमंत्रित करता हूं चर्च मसीह का शरीर है: अर्थ। जहाँ आप जानेंगे टर्म की परिभाषा चर्च बॉडी क्राइस्ट, ईसाई धर्म के भीतर बहुत महत्व का विषय।

पेंटेकोस्टल चर्च

उस समय यीशु के विश्वासियों की पहली मण्डली को पेंटेकोस्टल चर्च कहा जाता था। अपने प्रारंभिक वर्षों में यह यरूशलेम शहर और उसके आसपास तक ही सीमित था। यह एक ही यहूदी जाति के कुछ विश्वासियों का एक चर्च था, जो एक ही आत्मा से एकजुट था और सभी मसीह के आज्ञाकारी थे।

इसका मुख्य नेता, प्रेरितों के काम की पुस्तक के अनुसार, प्रेरित पतरस था और उसके बाद, प्रेरित यूहन्ना भी। पतरस ने अपने प्रचार में जो मूलभूत सिद्धांत सिखाए थे, वे थे:

• यीशु को परमेश्वर के पुत्र, मसीहा के रूप में प्रस्तुत करें
• यीशु का पुनरुत्थान
• यीशु के दूसरे आगमन की घोषणा करें

कलीसिया में 120 विश्वासी थे जिन्होंने अपनी स्वयं की गवाही के आधार पर, अन्य विश्वासियों को यीशु के चरणों के करीब लाते हुए, सुसमाचार की घोषणा की। प्रेरितों और विश्वासियों या सामान्य जनों के बीच कोई अंतर नहीं था, उन सभी के पास सुसमाचार का प्रचार करने के लिए मसीह की देह के रूप में बुलाहट थी। इसका एक उदाहरण एस्टेबन है, जिसने विश्वासियों में से एक होने के नाते, सुसमाचार का प्रचार किया।

इस समय का चर्च प्रेम, मिलन, आनंद और सबसे जरूरतमंद वफादार की सेवा करने की चिंता के मामले में गुणी था। लेकिन उनके पास कुछ ऐसा था जो परमेश्वर को पसंद नहीं था और वह यह कि उनमें मिशनरी परिश्रम की कमी थी। इसे देखते हुए और इस तथ्य के बावजूद कि भगवान ने हमेशा चर्च के सभी सदस्यों को विलक्षणताओं और चमत्कारों के साथ समर्थन दिया। इसने उनके खिलाफ उत्पीड़न होने की भी अनुमति दी, जिसके कारण विश्वासी दूसरे क्षेत्रों में भाग गए और उनके साथ जहां कहीं भी गए वहां सुसमाचार का प्रसार किया।

चर्च का विस्तार (35-50 ई.)

जब ईसाई चर्च ने यरूशलेम की सीमाओं के बाहर विस्तार करना शुरू किया और पंद्रह वर्षों तक, मंडलियों के बीच यह विवाद खड़ा हो गया कि क्या चर्च विशेष रूप से यहूदी लोगों के लिए होना चाहिए या नहीं। रूढ़िवादियों और प्रगतिवादियों के बीच इस बहस को ईसा के बाद 50 वर्ष में यरुशलम की परिषद में हल किया गया था।

इस परिषद के बाद, ईसाई चर्च ने खुद को एशिया माइनर, सीरिया में स्थापित किया और यूरोप के क्षेत्रों में प्रवेश किया।

इस पंद्रह-वर्ष की अवधि की शुरुआत में, प्रेरित यरूशलेम में रहे थे, और उन्होंने गरीबों के लिए चर्च के धन का प्रबंधन करने के लिए शहर में रहने वालों में से सात आम लोगों को चुना।

सात आम आदमियों में से एक एस्टेबन था। ईसाई धर्म का पहला शहीद कौन होगा अपने उपदेश के लिए कि सुसमाचार पूरी दुनिया में फैल जाए। स्तिफनुस को गुस्साई भीड़ ने पत्थरवाह किया था, जिसमें एक यहूदी फरीसी और टार्सस के शाऊल नामक प्रमुख ईसाई उत्पीड़क शामिल थे। जो बाद में प्रेरित पौलुस बनने के बाद, स्वयं जी उठे यीशु द्वारा बुलाए जाने के बाद, सुसमाचार के सबसे वफादार लोगों में से एक होगा।

प्रेरितों द्वारा नामित सात में से एक फिलिप था, जिसे बाद में शोमरोन के क्षेत्र में शरण लेने के कारण उत्पीड़न के कारण भागना पड़ा। सामरी वे लोग थे जो अन्य संस्कृतियों के साथ घुलमिल गए थे और इसके लिए उन्हें शुद्ध जाति के यहूदियों द्वारा तिरस्कृत किया गया था। हालाँकि, फिलिप्पुस ने सामरियों को सुसमाचार का प्रचार किया। उसने स्तिफनुस के समान विचार साझा किया और पतरस और यूहन्ना, मसीह के प्रेरितों के अनुमोदन से सामरिया में ईसाई चर्च की स्थापना की। यह अन्यजातियों के क्षेत्र में स्थापित पहला चर्च था।

यरूशलेम के बाहर पहला चर्च

सामरिया में चर्च के अलावा, फिलिप ने प्रचार करना जारी रखा और कैसरिया फिलिप्पी, गाजा और जोप्पा जैसे शहरों में परिवर्तित यहूदियों के साथ ईसाई चर्च स्थापित करना जारी रखा। उस समय सभी को अन्यजातियों के शहरों के रूप में माना जाता था, लेकिन यह भी एक महत्वपूर्ण संख्या में यहूदी लोगों द्वारा बसा हुआ था। इस तरह गैर-यहूदी लोग, यानी गैर-यहूदी लोग यीशु के सुसमाचार को सुनते हैं और उससे संबंधित होते हैं।

प्रेरित पतरस ने इन सभी कलीसियाओं में मसीही शिक्षाओं को देने के लिए प्रवेश किया। इन समयों के दौरान वह विभिन्न प्रकार के जानवरों के साथ महान कैनवास की दृष्टि रखता है और जहां वह यह कहते हुए एक आवाज सुनता है:

-भगवान ने जो शुद्ध किया है, उसे अशुद्ध मत कहो-

(प्रेरितों 10:9-19)

शमौन चर्मकार के घर में रहते हुए पतरस के पास दर्शन है, एक ऐसा काम जिसे यहूदी अशुद्ध मानते थे (प्रेरितों के काम 10:6)। इसलिए पतरस कैसरिया में कुरनेलियुस नाम के रोमी अधिकारी के घर में प्रचार करता है, एक ऐसा अवसर जब पवित्र आत्मा उपस्थित सभी लोगों पर उसी प्रकार आता है जैसे पिन्तेकुस्त के दिन। इस सब के साथ परमेश्वर पतरस को यह रहस्योद्घाटन देता है कि उसे अन्यजातियों को भी सुसमाचार का प्रचार करना चाहिए।

तरसुसी के शाऊल का परिवर्तन

दमिश्क की अपनी यात्रा के दौरान टारसस के शाऊल का रूपांतरण लोगों के लिए उसकी गवाही के माध्यम से मसीह को जानने के लिए बहुत प्रासंगिक था। एक उत्पीड़क की गवाही मसीह के सबसे वफादार अनुयायियों में से एक, प्रेरित पौलुस में बदल गई।

विश्वासियों के यरूशलेम से दूसरे शहरों में तितर-बितर होने के बाद, उनमें से कुछ सीरिया के दमिश्क और अन्ताकिया जैसे शहरों में पहुँचे। जिन शहरों में उन्होंने यहूदी आराधनालयों में भी यीशु की गवाही देने का प्रचार किया। इन आराधनालयों में अन्यजातियों के लिए अलग स्थान निर्धारित किए गए थे जिन्होंने ईसाई धर्म, यीशु के उद्धार के संदेश को अपनाया था। यहूदी और अन्यजाति एक ही स्थान पर पूजा करने के लिए आ रहे हैं। जब प्रेरितों को यरूशलेम में पता चला, तो वे घबरा गए और बरनबास को यह बताने के लिए नियुक्त किया कि सीरिया में अन्ताकिया की कलीसिया के साथ क्या हो रहा है।

बाद में बरनबास प्रेरित पौलुस के लिए लौटता है और उसके साथ फिर से अन्ताकिया जाता है। ईसाई धर्म के ये दो नेता पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन में और मण्डली के बुजुर्गों द्वारा अधिकृत अन्य मिशन यात्राओं पर एक साथ जाते हैं। इन यात्राओं का उद्देश्य उन क्षेत्रों के चर्चों में ईसाई सिद्धांत और विश्वास पर शिक्षा स्थापित करना था, जहां वे गए थे।

वे यहूदियों और अन्यजातियों के लिए सुसमाचार का संदेश ले गए, उन्होंने आराधनालयों का दौरा किया जहां उन्होंने अन्यजातियों को परमेश्वर से डरते हुए पाया और उन्हें मसीह की ओर आकर्षित किया। उन्होंने ईसाई चर्चों से मुलाकात की और अपने बुजुर्गों को नियुक्त किया।

अन्यजातियों के बीच चर्च (50 - 68 ईस्वी)

वर्ष 50 में यरूशलेम की परिषद के बाद, क्राइस्ट के सार्वभौमिक चर्च ने जाति के भेद के बिना यीशु के सुसमाचार का प्रसार करना शुरू कर दिया। इस विशिष्ट अवधि के बारे में हमारे पास जो साक्ष्य हैं, वे प्रेरितों के काम की पुस्तक, पौलुस की पत्रियों और पतरस की पहली पत्री में पाए जा सकते हैं।

इन लेखों में यह देखा जा सकता है कि अधिक से अधिक वफादार अन्यजाति विश्वासियों, साथ ही साथ यहूदी जिन्होंने मसीह के विश्वास को अपनाया, वे मसीह के कारण के करीब आ रहे थे। यहूदी लोगों में नफरत का कारण क्या था, जिन्होंने ईसाइयों को उकसाया और सताया।

ईसाई चर्च के इतिहास में तीन पात्र इस समय बाहर खड़े हैं:

-पीटर द एपोस्टल, चर्च के स्तंभों में से एक और जो मसीह के बाद वर्ष 67 में रोम में शहीद हुए थे।

-जेम्स, जेरूसलम में चर्च के स्तंभ और यहूदियों के ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए। इस प्रेरित ने न्यू टेस्टामेंट के सैंटियागो का पत्र लिखा। क्राइस्ट के मंदिर के अंदर हत्या किए जाने के बाद वर्ष 62 के दौरान उनकी मृत्यु हो गई।

-और पॉल, एक मिशनरी यात्री, भगवान का एक उपयोगी साधन, एक प्रेरित जिसने कई चर्चों की स्थापना की और उनके बीच धर्मशास्त्र और ईसाई सिद्धांत पर शिक्षाओं की स्थापना की। प्रेरितों के काम की पुस्तक के 28 अध्यायों में से तेरह प्रेरित पौलुस के कार्य के बारे में बात करते हैं। इसके अलावा, यह प्रेरित यूरोप के शहरों में मसीह के सुसमाचार का प्रभाव और उद्घाटन था।

पॉल की सेवकाई का एशिया के सात कलीसियाओं में बहुत प्रभाव था। जिनकी स्थापना प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से इस प्रेरित ने की थी।

संक्षेप में, पौलुस को यरुशलम, कैसरिया और रोम में पाँच वर्षों से अधिक समय तक कैद में रखा गया था। जब पौलुस जेल में था, तब भी उसने मिशनरी बनना बंद नहीं किया। उन्होंने मसीह के सुसमाचार का प्रचार करने का हर अवसर लिया। ईसा के बाद 68वें वर्ष में रोम में पाब्लो की सिर काटकर हत्या कर दी गई।

ईसाई युग के 50वें वर्ष तक, नए नियम के बारे में अभी तक कुछ भी नहीं लिखा गया था। यीशु के सुसमाचार को पहले शिष्यों की गवाही से प्रसारित और सिखाया गया था। वर्ष 68 तक, नए नियम के ग्रंथों का हिस्सा ईसाइयों के बीच पाया गया, जैसे: मैथ्यू, मार्क और ल्यूक के सुसमाचार, पॉल, जेम्स, पहले पीटर और शायद दूसरे पीटर के पत्र।

अंधकार युग (68 - 100 ईस्वी)

ईसाई चर्च के इतिहास में इस अवधि को अंधकार युग कहा जाता है, एक तरह से उस उत्पीड़न के कारण जो चर्च पीड़ित था। लेकिन इसलिए भी कि इतिहास के इस हिस्से के बारे में कुछ भी नहीं लिखा गया है और न ही इसके बारे में कुछ पता है। पॉल की मृत्यु के बाद, प्रेरित के साथियों और सहायकों का भाग्य अज्ञात है। जैसे तीमुथियुस, तीतुस, अपुल्लोस और पौलुस के अन्य मित्र हैं।

मसीह के बाद के 120 वर्ष तक ही चर्च की एक आदिम पीढ़ी के रिकॉर्ड हैं जो पूरी तरह से अलग भी दिखाई देते हैं।

ईसा के बाद 66 वर्ष के आसपास, यहूदियों ने रोमन साम्राज्य की सरकार के खिलाफ विद्रोह कर दिया, जिसमें जीत की कोई संभावना नहीं थी। वर्ष 70 में यरूशलेम का पतन होता है और मंदिर का विनाश होता है जिसकी भविष्यवाणी यीशु ने पहले ही कर दी थी। यहूदियों को पुराने नियम की व्याख्या करने के अपने तरीके से यह विश्वास था कि वे दुनिया पर शासन करने के लिए किस्मत में हैं। हालाँकि, रोमनों ने उन पर हमला किया। तेरह शताब्दियों के अस्तित्व के बाद यहूदी राष्ट्र अंततः नष्ट हो गया है। 1948 में संयुक्त राष्ट्र द्वारा स्थापित एक संधि में इसकी बहाली तक।

ईसा मसीह के बाद के वर्ष 90 में, ईसाई चर्च के रोम द्वारा उत्पीड़न जारी रहा। प्रेरित यूहन्ना को इफिसुस में कैद कर दिया गया और उसे यूनानी द्वीप पत्मोस में स्थानांतरित कर दिया गया। इस समय के दौरान प्रेरित रहस्योद्घाटन प्राप्त करता है और प्रकाशितवाक्य की पुस्तक लिखता है। ऐसा माना जाता है कि शायद प्रेरित यूहन्ना की मृत्यु ईसा के बाद वर्ष 100 के दौरान हुई थी।

ईसाई चर्च बनने के सत्तर साल बाद ईसाइयों की तीन पीढ़ियां हो चुकी थीं। कई देशों और शहरों में चर्च स्थापित किए गए थे, जो तिबर और यूफ्रेट्स नदियों के बीच स्थित थे। साथ ही काला सागर और अफ्रीका के उत्तरी भाग के बीच। शायद स्पेन और ग्रेट ब्रिटेन में भी।

प्लिनी द्वारा क्राइस्ट के बाद के वर्ष 112 से सम्राट ट्रोजन को लिखे गए एक पत्र में, वे कहते हैं कि ईसाइयों की संख्या लाखों में थी। चर्च हर जगह फैले हुए थे, जबकि मूर्तिपूजक देवताओं के मंदिरों को छोड़ दिया गया था। रईसों और दासों दोनों ने ईसाई चर्चों में भाग लिया, और सभी को समान व्यवहार मिला।

कोई उत्तराधिकारी संदर्भ नहीं

इस अवधि के लिए बारह प्रेरितों में से एकमात्र उत्तरजीवी यूहन्ना था। पहले शिष्यों के उत्तराधिकारियों के बारे में कोई लिखित गवाही नहीं है। 120 के आस-पास जो अभिलेख आते हैं, उनमें कुछ प्रेरितों का उल्लेख मिलता है। पहले से ही प्रेरितों के काम की पुस्तक और पत्रियों में प्राचीनों या प्रेस्बिटरों और धर्माध्यक्षों की उपाधियाँ, इस तथ्य को संदर्भित करती हैं कि उनका प्रयोग एक ही व्यक्ति द्वारा अस्पष्ट रूप से किया जा सकता है। लेकिन नए अभिलेखों में बिशप बड़ों की तुलना में एक श्रेष्ठ अधिकार के साथ प्रकट होता है, यह चर्च में कलीसियाई प्रणाली की शुरुआत का प्रतिनिधित्व करता है। इसी तरह, प्रेरितों के समय के ग्रंथों में, चर्च के प्रतिनिधियों के रूप में पहले से ही डीकन नियुक्त किए गए थे।

ईसाई चर्च की धार्मिक पूजा उसी से होती है जो यहूदी आराधनालय में करते थे। इस पंथ में पुराने नियम के बाइबिल ग्रंथों, प्रेरितों के पत्रों और सुसमाचारों के पाठ थे। उन्हें बाइबिल के भजन और अन्य ईसाई स्तुति गीतों के साथ गाया गया था। चर्च के सदस्यों ने विश्वासियों और आगंतुकों के साथ प्रभु भोज में भाग लेने के लिए प्रार्थना की।

ईसाई चर्च इतिहास - उत्पीड़न की अवधि

ईसाई चर्च हमेशा शाही उत्पीड़न का लक्ष्य था, हालांकि ये लगातार रोम में सत्ता में उत्तराधिकार सम्राटों में नहीं थे। कुछ सम्राट ईसाइयों के प्रति अपने क्रोध में अधिक तीव्र थे, दूसरों ने उन्हें बहुत हल्के तरीके से सताया, जैसे कुछ उनके लिए महत्वहीन थे। उसी तरह, जिन कारणों से उन्हें सताया गया, वे एक सम्राट से दूसरे सम्राट में भिन्न थे।

इन कारणों में से एक यह था कि ईसाइयों ने मूर्तिपूजक लोगों की पूजा के रूपों को खारिज कर दिया था। रोमन लोगों ने गुप्त आर्थिक हित के लिए विदेशों से देवताओं की मूर्तियों की पूजा करने के लिए मंदिरों का निर्माण किया। उन्होंने आगंतुक को घर जैसा महसूस कराया और बदले में उन्हें आर्थिक लाभ प्राप्त हुआ। यही रोम ईसाइयों के साथ करना चाहता था और उन्होंने एक मंदिर में ईसा की मूर्ति लगाने की कोशिश की, जिसे ईसाइयों ने अस्वीकार कर दिया।

ईसाइयों के खिलाफ रोमन क्रोध का एक अन्य कारण यह था कि उन्होंने सत्ता में सम्राट की पूजा करने से इनकार कर दिया। जिनमें से रोमियों ने मूर्तियाँ बनायीं जिन पर वे धूप चढ़ाते थे जैसे कि वह कोई ईश्वर हो।

साथ ही रोमनों के लिए ईसाइयों ने एक निश्चित राजा यीशु के लिए जो प्रशंसा और आराधना की, वह क्रोध का कारण था, जिसके लिए उन्होंने उन पर साजिशकर्ता होने का आरोप लगाया। वे उन सभी सभाओं को पसंद नहीं करते थे जो ईसाई भूमिगत गुफाओं और कुटी में आयोजित करते थे, उन पर अजीब संस्कार करने का आरोप लगाते हुए, जैसे कि भगवान की समाप्ति।

हालाँकि प्रारंभिक वर्षों में साम्राज्य ने यहूदी धर्म को स्वीकार किया और इससे ईसाइयों की थोड़ी रक्षा हुई। यरूशलेम के विनाश के बाद, मंदिर, यहूदियों का विनाश और दासता ईसा के बाद वर्ष 70 में किया गया; ईसाई फिर से रोमियों से घृणा करने लगे।

शाही उत्पीड़न (100 - 313 ई.)

रोमनों ने कहा कि चर्च के भीतर प्रबंधित वर्गों की समानता के कारण ईसाई क्रांतिकारियों की तरह व्यवहार करते थे। क्रांतिकारियों के रूप में वे उन्हें अपनी सरकार के विपरीत भी मानते थे। इसलिए, साम्राज्य के भीतर, ईसाई धर्म को स्वीकार करना प्रतिबंधित था। जिसने भी इसे स्वीकार किया, उसे भगाने का जोखिम था।

ईसाई युग (68-86) की पहली शताब्दी के सम्राट नीरो और डोमिनियन, ईसाइयों के खिलाफ महान घृणा और महान उत्पीड़न के प्रकोप के प्रवर्तक थे।

बाद में, ईसा के बाद 110 और 313 के बीच की अवधि में, ईसाई चर्च को मिटाने के लिए लगातार प्रयास किए गए। उस काल में रोम की सत्ता में कई सम्राट एक-दूसरे के उत्तराधिकारी बने जो ईसाइयों के उत्पीड़क थे, इनमें से कुछ को रोम उत्कृष्ट सम्राट भी मानता था। जैसा कि सम्राट ट्रोजन (वर्ष 117 ईस्वी) और मार्कस ऑरेलियस (वर्ष 165 ईस्वी) के मामले में है।

इन समयों में, जब ईसाई आरोपों के संपर्क में थे और वे पीछे नहीं हटे, तो मृत्यु का नियम उन पर लागू किया गया था। उस दौरान शहीद हुए ईसाइयों में शामिल हैं:

• जेरूसलम के बिशप के रूप में जेम्स के उत्तराधिकारी शिमोन, इस शहीद को वर्ष 107 ईस्वी में सूली पर चढ़ाया गया था
• इग्नाटियस, अन्ताकिया के बिशप, की निंदा की गई और जंगली जानवरों को लगभग 108 या 110 ई
• स्मिर्ना के बिशप पॉलीकार्प को जिंदा जलाकर दांव पर लगा दिया गया था। रोमनों ने मांग की कि वह यीशु मसीह के नाम को शाप दें, जिस पर बिशप ने उत्तर दिया:

-86 साल मैंने उसकी सेवा की है और उसने जो कुछ भी मेरे साथ किया है वह अच्छा है, मैं उसे कैसे शाप दे सकता हूं? अगर यह मेरा भगवान और उद्धारकर्ता है!

• जस्टिन, दार्शनिक और पहले ईसाई माफी देने वालों में से एक, विश्वास के रक्षक। उन्होंने कई ग्रंथ लिखे जो अभी भी जीवित हैं। वह 166 ई. में रोम में मार्कस ऑरेलियस के आदेश से शहीद हुए थे।

सम्राट मार्कस ऑरेलियस (161-180 ई.)

सम्राट मार्कस ऑरेलियस को रोम द्वारा सम्राटों में सबसे अच्छा माना जाता था, और नैतिकता पर एक प्रसिद्ध लेखक भी माना जाता था। रोमन साम्राज्य की प्राचीन राजधानी में, इस सम्राट की याद में एक घुड़सवारी की मूर्ति बनाई गई है। लेकिन इसके अलावा, मार्कस ऑरेलियस ईसाइयों के खिलाफ एक महान उत्पीड़क और कठोर था। रोम में उसकी सत्ता की अवधि के दौरान, हजारों ईसाइयों को फांसी दी गई, जो उनके गले काटकर या रोमन सर्कस में मर गए।

सेप्टिमियस सेवेरस (193 - 211 ई.)

मार्कस ऑरेलियस के बाद रोमन साम्राज्य में भ्रम का दौर था। इसलिए रोम की सत्ता से गुजरने वाले सम्राटों ने ईसाई चर्च को महत्व नहीं दिया। राज्य, सुख आदि के अपने मामलों पर अपना ध्यान देना। वर्ष 202 ईस्वी में सेप्टिमियस सेवेरस के आने तक इस सम्राट ने ईसाई चर्च पर भयानक हमला किया, जिसे ईसाई विरोधी माना जाने लगा। उनका ईसाई उत्पीड़न 212 ईस्वी तक जारी रहा, जब रोम ने पुराने धर्मों को फिर से स्थापित करने की कोशिश की।

सेप्टिमियस के सबसे गंभीर उत्पीड़न मिस्र और उत्तरी अफ्रीका में हुए। सेवेरस द्वारा मारे गए ईसाई शहीदों में शामिल हैं:

• धर्मशास्त्री ओरिजन के पिता लियोनिदास का 203 ईस्वी में अलेक्जेंड्रिया में सिर कलम कर दिया गया था।
• पेरपेटुआ और उसकी एक दासी जिसका नाम फेलिसिटा था। दोनों महिलाओं की मौत जानवरों के हवाले कर दी गई।

बाद में और चालीस वर्षों की अवधि के लिए, ईसाई चर्च बिना किसी उत्पीड़न के गुमनामी में चला गया। 211 और 217 के बीच, सेवरन राजवंश के सम्राट काराकाल्ला के समय में, ईसाईयों के लिए एक लाभ के रूप में नागरिकता की पुष्टि की गई थी। एक और अंतर यह था कि केवल ईसाइयों को गुलाम की स्थिति में सूली पर चढ़ाया जा सकता था या जंगली जानवरों के लिए फेंक दिया जा सकता था।

सम्राट डेसियस (249 - 251 ईस्वी)

सम्राट डेसियस के साथ, ईसाई उत्पीड़न फिर से शुरू होता है, केवल थोड़े समय के लिए। इस सम्राट के बाद ईसाइयों ने लगभग पचास वर्षों तक शांति का काल जिया। हालांकि, उत्पीड़न की कुछ अलग अवधि हुई। जैसा कि वर्ष 257 ईस्वी में होता है, जब कार्थेज के बिशप सिप्रियानो की मृत्यु हो जाती है। सिप्रियानो एक प्रसिद्ध लेखक और उस समय के ईसाई चर्च के नेता होने के साथ-साथ छठे रोमन बिशप भी थे।

डायोक्लेटियन (284 - 305 ईस्वी)

रोम की शक्ति सम्राट डायोक्लेटियन के हाथों में और फिर उसके उत्तराधिकारियों में वर्ष 310 ईस्वी तक, ईसाई सबसे भयानक और अथक उत्पीड़न के माध्यम से रहते थे। इन शासकों ने ऐसे अध्यादेश बनाए जिनमें बाइबल को जलाने का आदेश दिया गया था। चर्चों के अंदर विश्वासियों को जिंदा जला दिया गया। उन्होंने पूरे साम्राज्य में चर्चों को तोड़ दिया। यदि ईसाई ने अपने विश्वास का त्याग नहीं किया, तो उसकी नागरिकता समाप्त कर दी गई।

सम्राट डायोक्लेटियन के उत्तराधिकारियों ने ईसाई उत्पीड़न को और छह साल तक जारी रखा। यहां तक ​​कि कॉन्सटेंटाइन I ने भी सभी उत्पीड़न को समाप्त करते हुए, वर्ष 313 ईस्वी में सहिष्णुता का एक फरमान जारी किया। कॉन्सटेंटाइन I पहला रोमन सम्राट था जिसने ईसाई पूजा को वैध बनाने के अलावा, मूर्तिपूजा को बदलने के लिए ईसाई धर्म को अपनाने के अलावा रोम अपने देवताओं के साथ दावा किया था।

चर्च संगठन

यह ईसाई चर्च के संगठन, कॉन्स्टेंटाइन I द्वारा घोषित मिलान के आदेश से शुरू होता है। इस अवधि के दौरान, बाइबिल का नया नियम संरचित किया गया था, चर्च संगठन का विकास शुरू हुआ, और प्रारंभिक ईसाई चर्च से अलग एक सिद्धांत लागू किया गया था।

यहां तक ​​कि जब चर्च बड़े उत्पीड़न का सामना कर रहा था, तब भी ईसाई समुदाय अपने संगठन में प्रगति का अनुभव कर रहा था। एक बात के लिए, नए नियम के पाठ संभवतः 110 ईस्वी सन् के आसपास पूरे किए गए थे।

इसी तरह, इनमें से कुछ बाइबिल ग्रंथ उनके लेखन की प्रेरणा के संबंध में विवाद का कारण थे। उदाहरण के लिए, पूर्व की कलीसिया के सदस्यों ने इब्रानियों, याकूब के पत्रों, पतरस के दूसरे पत्र और प्रेरित यूहन्ना द्वारा लिखे गए सर्वनाश पाठ को ईश्वर-प्रेरित धर्मग्रंथ के रूप में स्वीकार नहीं किया। पश्चिम के ईसाई चर्च के विपरीत मामला है कि अगर उन्होंने इन ग्रंथों को नए नियम के बाइबिल लेखन के रूप में स्वीकार किया।

दूसरी ओर, पूर्वी चर्च में वे अन्य पाठ पढ़ते हैं जो उनके लिए बाइबिल का हिस्सा थे। जैसे कि हरमास की पुस्तक, बरनबास की पत्री, बारह प्रेरितों की और पतरस की सर्वनाशकारी पुस्तक। बाइबिल के नए नियम को ईसा के बाद वर्ष 300 के आसपास परिभाषित किया गया था। चर्चों के चुनाव के अनुसार और बाद में प्रेस्बिटर्स की परिषद द्वारा पुष्टि की गई, बाइबिल के नए नियम की पूर्ण मान्यता तब दी गई थी।

चर्च के नेता

प्रारंभिक ईसाई चर्च में, प्रेरितों के लिए एक उत्साह और सम्मान बनाए रखा गया था। क्योंकि ये स्वयं यीशु द्वारा चुने गए संस्थापक हैं, साथ ही दिव्य प्रेरणा का अभिषेक प्राप्त करने वाले भी हैं। इस सब के कारण, प्रेरित चर्च के नेतृत्व या अधिकार का प्रतिनिधित्व करते थे और वे ही थे जिन्होंने इस पर नियंत्रण बनाए रखा था। अपोस्टोलिक चर्च की अवधि के दौरान, एक वफादार ईसाई एक ही समय में बिशप, बुजुर्ग या पुजारी बनने में सक्षम होने के कारण विभिन्न पदों पर आसीन हो सकता है।

लेकिन इस अवधि के लिए और ईसा के बाद 125 वर्ष से, चर्च ने संगठन का एक और रूप हासिल कर लिया। बिशप अपने स्वयं के सूबा पर अधिकार बन गए, इसमें सरकार की एक शैली का प्रयोग करते हुए, उनके प्रभार में प्रेस्बिटर्स और डेकन थे।

बाद में, ईसा के 150 वर्ष बाद से, बिशपों के पास पहले से ही कानून स्थापित करने और परिषदों का जश्न मनाने का अधिकार था। कलीसिया के संगठन के सम्बन्ध में ये परिवर्तन, सतावों के कारण, या कलीसिया के महान विकास और विस्तार के कारण हो सकते थे। एक विस्तार जो भारत की सीमाओं और पूर्वोत्तर ईरान में पार्थिया के क्षेत्र तक पहुँच गया। तथ्य यह है कि चर्च के भीतर विधर्मी समूह या संप्रदाय बन रहे थे, एक ऐसे अधिकार को स्थापित करने की आवश्यकता थी जो विश्वास के सिद्धांतों को लागू करने का प्रभारी होगा।

चर्च सरकार का विकास

तथ्य यह है कि चर्च रोमन साम्राज्य की सरकार द्वारा स्थापित मानदंडों के तहत रहता था, ईसाई धर्म ने उसी तरह चर्च के लिए एक सरकार विकसित की। उस समय के लिए सिद्धांत में परिवर्तन शुरू किए गए थे। उदाहरण के लिए, आदिम चर्च के समय में, विश्वासी ने अपनी इच्छा को मसीह की इच्छा को समर्पित कर दिया, जो हृदय के विश्वास से प्रेरित थी। आस्तिक के पास रहस्योद्घाटन और दृढ़ विश्वास था कि मसीह में विश्वास करने से, पवित्र आत्मा उसमें वास करने के लिए आया था।

चर्च में सरकार की स्थापना से आस्तिक अब आध्यात्मिक विश्वास से नहीं बल्कि बुद्धि और कारण पर आधारित विश्वास से प्रेरित था। चर्च तब एक कठोर संगठनात्मक प्रणाली ग्रहण करता है, जिससे आध्यात्मिकता की भावना खो जाती है। हालाँकि अभी भी बहुत से सेवक थे जिनकी पवित्र आत्मा द्वारा सेवा की जाती थी।

ईसाई चर्च की इस अवधि में कई धर्मशास्त्री और धर्मशास्त्र के स्कूल उठे, जैसे:

• अलेक्जेंड्रिया में स्कूल की स्थापना 180 ईस्वी में पेंटेनस द्वारा की गई थी, जो एक अत्यधिक विश्वास करने वाले दार्शनिक थे
• अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट (150 - 215 ईस्वी), इस धर्मशास्त्री द्वारा उनकी कुछ पुस्तकें अभी भी मौजूद हैं
• ओरिजन (185 - 254 ईस्वी) धर्मशास्त्र के सबसे सक्षम प्रतिपादकों में से एक, कई विषयों पर पढ़ाया और लिखा। उन सभी में उन्होंने ज्ञान और बौद्धिक क्षमता की महारत दिखाई।
• एशिया माइनर में स्कूल
• चर्च का एक महान प्रतिनिधि आइरेनियस लगभग 200 ईस्वी सन् में शहीद हो गया था
• कार्थेज में स्थित उत्तरी अफ्रीकी स्कूल, इसमें धर्मशास्त्रियों के अत्यधिक बौद्धिक समूह के लिए विख्यात है, जिन्होंने यूरोप के धार्मिक विचारों को आकार दिया। इन धर्मशास्त्रियों में से उत्कृष्ट: टर्टुलियन (160 - 220 ईस्वी) और साइप्रियन (258 ईस्वी)

संप्रदायों और विधर्मियों का विकास

ईसाई चर्च में धर्मशास्त्र के विकास और प्रगति ने विधर्मी संप्रदायों और समूहों के गठन को जन्म दिया। इन समयों में चर्च में एशिया माइनर के वफादार और रहस्यमय यूनानियों का एक बड़ा बहुमत था। इन संस्कृतियों ने शास्त्रों के विपरीत राय और सिद्धांत स्थापित किए। इन समूहों में से तीन मुख्य थे:

• नोस्टिक्स
• मनिचियन्स
• मोंटानिस्ट

उत्पीड़न की अवधि में, चर्च बिना सुधार के रहा, क्योंकि ईसाई धर्म का विरोध करने वाले चले गए। जैसा कि शब्द कहता है, तारे गेहूँ से अलग हो गए थे। इस युग के दौरान चर्च को एक सरकार के अधीन एक सेना की तरह एक सिद्धांत और प्रणाली में संगठित किया गया था।

ईसाई चर्च का इतिहास - शाही काल

ईसाई चर्च (313-476 ई.) का यह काल उत्पीड़न की समाप्ति की दृष्टि से ईसाई विजय का समय माना जा सकता है। इस अवधि में ईसाई धर्म रोमन साम्राज्य का आधिकारिक चर्च बन गया, जो ईसाई शाही चर्च बन गया।

305 ईस्वी में भयानक सम्राट डायोक्लेटियन के इस्तीफे के बाद, सम्राट कॉन्सटेंटाइन कुछ साल बाद उभरा, एक ऐसा व्यक्ति जो आस्तिक न होने के बावजूद ईसाइयों के साथ मित्रवत था। उनके साथ उनका दयालु चरित्र इस तथ्य के कारण था कि उनके अनुसार उन्होंने एक दृष्टि का अनुभव किया था, जहां आकाश में एक चमकदार क्रॉस था जो कहता था कि "इस चिन्ह से आप जीतेंगे"। मैं इस अभिव्यक्ति का उपयोग उनकी सेना के विशिष्ट आदर्श वाक्य के रूप में करता हूं।

313 ईस्वी में कॉन्सटेंटाइन ने मिलान के फरमान का फरमान सुनाया जिसके साथ वह ईसाई उत्पीड़न को समाप्त कर देता है। बाद में वर्ष 323 में, कॉन्सटेंटाइन को सर्वोच्च सम्राट के पद पर पदोन्नत किया गया। इस स्थिति में, यह राज्य का आधिकारिक धर्म बनकर ईसाई धर्म को वैध बनाता है।

कॉन्स्टेंटाइन हमेशा परोपकारी नहीं थे, उन्होंने आमतौर पर न्यायपूर्ण व्यवहार किया, लेकिन कभी-कभी उन्होंने क्रूर और अत्याचारी तरीके से काम किया। अपनी मृत्यु के कुछ ही क्षण पहले उन्होंने ईसाई धर्म में बपतिस्मा लिया था।

साम्राज्य में कॉन्सटेंटाइन के सत्ता में आने के साथ, ईसाई चर्च के लिए शांति का युग शुरू हुआ। अधिक उत्पीड़न या निष्पादन नहीं थे।

नए मंदिरों का जीर्णोद्धार और निर्माण

ईसाई पूजा स्थलों को बहाल करने और खोलने का कार्य शुरू हुआ। यहां तक ​​कि उन जगहों पर जहां मंदिरों को तोड़ा गया था, उन्हें फिर से बनाया गया था, जिसके लिए शहर इसके लिए संसाधन उपलब्ध कराते थे।

बनाए गए नए मंदिरों को रोमन बेसिलिका या कोर्ट हॉल के नाम के डिजाइन के साथ बनाया गया था। इमारत के डिजाइन में स्तंभों की पंक्तियों से विभाजित एक आयताकार स्थान शामिल था, जो पंक्तियों के बीच गलियारों का निर्माण करता था। आयत के एक छोर पर अर्धवृत्त के आकार में एक मंच बनाया गया था, जो मौलवियों की सीटों के लिए नियत था।

कॉन्सटेंटाइन वह था जिसने यरूशलेम, बेथलहम और कॉन्स्टेंटिनोपल जैसे शहरों में महान ईसाई मंदिरों के निर्माण का नेतृत्व किया। उत्तरार्द्ध का नाम इसके नाम पर रखा गया और जहां इसने रोमन साम्राज्य की नई राजधानी की स्थापना की।

इन सभी निर्माणों के बाद दो पीढ़ियों ने इन मंदिरों में मूर्तियों की पूजा करना शुरू कर दिया। शाही चर्च में मंदिरों का रखरखाव सरकारी खजाने से चंदा लेकर किया जाता था। इन दान का एक हिस्सा बिशप, मंत्रियों और चर्च के अन्य अधिकारियों के समर्थन के लिए नियत किया गया था। यह चर्च के प्रति राज्य के एक संदिग्ध लाभ को जन्म देता है।

उसी तरह, राज्य ने चर्च को कुछ विशेषाधिकार दिए, जैसे कि योगदान देने के लिए बाध्य नहीं होना। ईसाई चर्च के खिलाफ शिकायतों को चर्च के न्यायालयों में किए गए परीक्षणों में हल किया गया था।

कॉन्सटेंटाइन के सत्ता में होने के कारण सूली पर चढ़ाए जाने पर रोक लगाने वाला एक फरमान जारी किया गया। और उन्होंने अपनी सरकार के प्रतीक चिन्ह के रूप में क्रॉस के प्रतीक का उपयोग करना जारी रखा।

राज्य धर्म के रूप में ईसाई चर्च

राज्य धर्म के रूप में ईसाई चर्च ने तारे को गेहूं के साथ मिलाने का कारण बना। राजनीतिक और आर्थिक रूप से प्रकट होने के हित के लिए, लोग चर्च के सदस्य बनना चाहते थे। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता था कि क्या वे वास्तव में मसीह यीशु में सच्चे विश्वासी थे। पाखंडी, महत्वाकांक्षी और/या बेईमान लोगों ने व्यक्तिगत हितों से प्रेरित होकर, ईसाई पंथों में भाग लेना शुरू कर दिया।

ईसाई नैतिकता में बहुत गिरावट आई, जो महान नींव के शुरुआती चर्च के बीच एक बहुत बड़ा रसातल बन गया। धार्मिक पंथों में प्रभु यीशु मसीह की सच्ची और सच्ची आराधना नहीं थी। बुतपरस्त त्योहारों को चर्च के त्योहारों के रूप में स्वीकार किया गया, इस प्रकार इसका दिल रोमन बुतपरस्ती में बदल गया।

वर्ष 405 ईस्वी में, ईसाई चर्च ने मंदिरों में संतों और शहीदों की छवियों को पेश किया। निर्गमन 20:3-4 में परमेश्वर द्वारा मूसा को दी गई आज्ञा को भूलना। वीनस और डायना के अपने मूर्तिपूजक देवी-देवताओं की पूजा करने के रोमन मूर्तिपूजा को खुश करने के लिए, इन महिला छवियों को स्पष्ट रूप से वर्जिन मैरी की छवियों से बदल दिया गया था, ताकि ईसाई विश्वासियों को यह विश्वास दिलाया जा सके कि वे यीशु की मां की पूजा कर रहे थे। ।

प्रभु भोज जो ईसाइयों ने यीशु की याद में बनाया, एक बलिदान संस्कार बन गया। चर्च के प्रचारक और मंत्री के रूप में बूढ़े व्यक्ति की छवि पुजारी की आकृति बन गई। इस सब के साथ, ईसाई चर्च यीशु द्वारा अपने शिष्यों को दिए गए मिशन को उस महान आयोग में फेंक रहा था जिससे उसका इतिहास शुरू हुआ था। ईसाई दुनिया को नहीं बदल रहे थे, इसके विपरीत उन्होंने स्वीकार किया कि यह दुनिया थी जिसने चर्च को नियंत्रित किया।

आत्मा के फल जो मसीह के द्वारा रूपांतरित जीवन से उत्पन्न होने वाले थे, उनकी जगह महत्वाकांक्षा, घमंड, शक्ति और अहंकार ने ले ली।

चर्च का विभाजन

राज्य और ईसाई धर्म के बीच संबंध स्थापित करके, इसने पूर्वी चर्च और पश्चिमी चर्च के बीच भी दरार पैदा कर दी। जबकि पूर्वी चर्च खुद को राज्य पर हावी होने देने के लिए सहमत हो गया, पश्चिमी चर्च ने इसके विपरीत काम किया। उत्तरार्द्ध धीरे-धीरे राज्य को नियंत्रित कर रहा था।

हालांकि, दोनों में ईसाई धर्म की भावना प्रबल नहीं हुई। इन चर्चों में, पदानुक्रम की एक प्रणाली स्थापित की गई थी, जो भ्रष्टाचार से प्रभावित थी, बल्कि राजनीतिक संगठन बन गई थी।

कॉन्स्टेंटिनोपल की नींव और साम्राज्य का विभाजन

कॉन्स्टेंटाइन ने साम्राज्य की राजधानी को रोम से ग्रीक शहर बीजान्टियम में स्थानांतरित कर दिया, क्योंकि यह एक गढ़वाली जगह थी और आक्रमणों के खिलाफ एक महान सैन्य रणनीति के साथ एक प्राकृतिक भूगोल था। उन्होंने राजधानी को कॉन्स्टेंटिनोपल का नाम दिया, वर्तमान में यह शहर तुर्की की राजधानी इस्तांबुल है। उसी तरह कॉन्सटेंटाइन रोम के बुतपरस्ती से दूर होना चाहता था, यह कोशिश कर रहा था कि नई राजधानी रोम की परंपराओं से दूषित न हो।

ईसाई चर्च के सम्राट और बिशप के बीच संबंध बहुत अच्छे थे। राज्य ने चर्च को सहायता प्रदान की और दूसरी ओर, चर्च राज्य का सेवक बन गया। चर्च के सदस्यों के विनम्र और विनम्र चरित्र ने इस स्थिति में योगदान दिया।

वर्ष 375 ई. में रोमन साम्राज्य का विभाजन होता है, जिससे दो स्वतंत्र साम्राज्य बनते हैं। पूर्वी साम्राज्य, जिसे ग्रीक कहा जाता है, और पश्चिमी साम्राज्य, जिसे लैटिन कहा जाता है, एड्रियाटिक सागर से अलग हो गए थे।

यहां तक ​​​​कि जब कॉन्सटेंटाइन ने लोगों को सम्राट की छवि की पूजा करने से हटा दिया, तो उन्होंने मंदिरों में मूर्तिपूजक पूजा की अनुमति दी, इस प्रकार खुद को धर्मों के प्रति सहिष्णु दिखाया और अपने नागरिकों के धर्मांतरण के माध्यम से धर्मांतरण का समर्थन किया।

सम्राट के रूप में, कॉन्सटेंटाइन ने रोम के पोंटिफेक्स मैक्सिमस, या महायाजक के मूर्तिपूजक शीर्षक को निलंबित कर दिया। जो बाद में सभी पोप पर लागू होगा।

कॉन्स्टेंटाइन के उत्तराधिकारी सम्राटों ने बुतपरस्ती को बर्दाश्त नहीं किया। उन्होंने प्रमुख कानूनों को लागू किया, सभी दान को ईसाई मंदिरों में स्थानांतरित कर दिया। कॉन्स्टेंटाइन के बेटे ने मूर्तिपूजक मूर्तिपूजक के लिए मौत की सजा और संपत्ति की जब्ती का फैसला किया।

इस समय, कुछ बुतपरस्त मंदिरों को ईसाई चर्चों के रूप में इस्तेमाल किया गया था, अन्य को नष्ट कर दिया गया था। डिक्री द्वारा ईसाई धर्म के खिलाफ कुछ भी कहना मना था।

मठवाद का जन्म

मध्य युग के भोर में, ईसाई चर्च के भीतर मठवासी आत्मा का जन्म हुआ था। यह याद रखना चाहिए कि प्रारंभिक चर्च में लोग एक परिवार के रूप में रहते थे और इसके सदस्य सामान्य रूप से समाज में भाग लेते थे। जब ईसाई धर्म एक राज्य धर्म बन गया, तो इसके सदस्यों के बीच तुच्छता फैल गई।

तो विश्वासी जो आध्यात्मिक विकास का जीवन चाहते थे, अलग हो गए और समूहों का गठन किया। इन समूहों ने खुद को प्रार्थना और चिंतन प्रथाओं के लिए समर्पित कर दिया आध्यात्मिक जीवन की यह प्रणाली मिस्र में 320 ईस्वी के आसपास उत्पन्न हुई थी।

इस जीवन की शुरुआत करने वाले व्यक्ति एंटोनियो थे, बाद में कई लोगों ने इस मार्ग का अनुसरण किया। एंटोनियो ने मिस्र की एक गुफा में रहकर सादगी भरा जीवन जीने का फैसला किया। वह अपनी विनम्रता और चरित्र की पवित्रता के लिए जाने जाते थे। शीघ्र ही उत्तरी मिस्र की ये गुफाएँ उसके अनुयायियों से भर गईं। और उन्हें एंकराइट कहा जाता था, जिसका अर्थ है पीछे हटना। इन समूहों से कई अन्य लोगों ने भी जीवन जीने का तरीका अपनाया।

मठवासी आंदोलन यूरोप में अधिक धीरे-धीरे फैल गया। जहां सालों बाद मठों की स्थापना की गई जहां प्रार्थना और काम एकजुट थे। कानूनी नींव जिसके तहत मठों के संगठन और निर्देशन को नियंत्रित किया जाएगा, सदियों बाद वर्ष 529 ईस्वी के बेनेडिक्ट के कानून में प्रख्यापित किया जाएगा।

रोम के चर्च में शक्ति का विकास

जिस तरह से चर्च का संगठन विकसित हुआ वह साम्राज्य की सरकार के समान ही था। चूंकि चर्च ने सोचा था कि इसे उसी तरह से शासित किया जाना चाहिए। शुरुआत से ही रोमन साम्राज्य एक सम्राट द्वारा शासित राज्य था जिसके पास पूर्ण शक्ति थी।

वहां से निम्नलिखित उत्पन्न होता है, यदि चर्च पहले से ही बिशपों द्वारा शासित थे, तो बिशपों को कौन नियंत्रित करेगा?किस बिशप को सभी बिशपों के प्रमुख के रूप में नियुक्त किया जाना चाहिए, जिन्हें महानगरीय या कुलपति कहा जाता है। जो यरूशलेम, अन्ताकिया, अलेक्जेंड्रिया, कांस्टेंटिनोपल और रोम जैसे शहरों के बिशप थे।

कॉन्स्टेंटिनोपल और रोम के शहरों के बीच प्रतिद्वंद्विता शुरू हुई। पहले रोम से विश्व की राजधानी की उपाधि ली थी। दूसरी ओर रोम समय के साथ प्रतिष्ठा और शक्ति प्राप्त कर रहा था, इसलिए उसने पूंजी की उपाधि को बचाने की मांग की। शुरू से ही, रोम के बिशप ने खुद को पोप, पिता के रूप में नामित किया, और फिर उन्होंने केवल पोप की उपाधि छोड़ दी।

स्वामित्व प्राप्त करने के लिए पांच मुख्य शहरों के बिशपों के बीच विवाद अधिक से अधिक बार हो गए। अंत में यह पाया गया कि कॉन्स्टेंटिनोपल और रोम के बिशपों के बीच शीर्षक को परिभाषित किया जाना चाहिए।

रोम का तर्क था कि चूंकि प्रेरित पतरस शहर का पहला बिशप था, इसलिए रोम को पतरस के माध्यम से पोप की उपाधि धारण करनी चाहिए। इसके अलावा, बिशप शब्द का अर्थ पादरियों और चर्च का शासक होना था, उसी तरह उन्होंने जो कुछ कहा, उसके आधार के रूप में उन्होंने सुसमाचार से दो छंदों का हवाला दिया, मत्ती 16:13 और यूहन्ना 21:17।

इस तरह उन्होंने कहा कि रोम के सभी उत्तराधिकारी बिशपों को समान अधिकार के साथ बने रहना चाहिए।

कांस्टेंटिनोपल और रोम के बीच बहुत अंतर था, एक ओर रोम ने सम्राटों का गठन किया। दूसरी ओर, कॉन्स्टेंटिनोपल एक सम्राट द्वारा बनाया गया था, इसलिए इसका स्वभाव राज्य के आदेश के अधीन होना था।

रोम पर चर्च का नियंत्रण था, क्योंकि पूरे क्षेत्र में उसका कोई सम्राट नहीं था। साम्राज्य की राजधानी बहुत दूर थी, और इसके नागरिकों द्वारा मान्यता प्राप्त एकमात्र अधिकार रोमन पोंटिफ था।

337 ई. में कांस्टेंटाइन की मृत्यु के पच्चीस साल बाद, एक हजार साल तक खड़ा रोमन साम्राज्य दुनिया से गायब हो गया। हालाँकि, जैसे ही रोमन साम्राज्य गायब हुआ, चर्च अधिक शक्ति और प्रभाव के साथ प्रबल हुआ।

ईसाई चर्च का इतिहास - मध्यकालीन काल

मध्ययुगीन चर्च का काल ईसा के बाद 476 से 1453 तक जाता है, इसमें पोप शक्ति की प्रगति विकसित होती है। लेकिन साथ ही वृद्धि, प्रगति और पतन तीन चरण थे जिन्होंने ईसाई चर्च के इस ऐतिहासिक काल को चिह्नित किया

पोप ग्रेगरी I वह था जिसने पोप बूम की शुरुआत की और मिशन के माध्यम से बुतपरस्त राष्ट्रों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने का कार्य किया, जिनमें से एक को ग्रेट ब्रिटेन भेजा गया था। यह पोप भी था जिसने चर्चों में छवियों की पूजा की शुरुआत की थी, साथ ही शुद्धिकरण और पारगमन में विश्वास के अलावा।

ग्रेगरी I एक पोप था जिसने कॉन्स्टेंटिनोपल के बिशप पर अधिकार के साथ सार्वभौमिक बिशप और महान प्रशासक के रूप में अपने खिताब का बचाव किया। इसी तरह, दुनिया के राज्यों ने चर्च के अधिकार को सरकार के रूप में मान्यता दी। क्योंकि चर्च न्याय लागू कर सकता है, अत्याचारों को रोक सकता है, कमजोरों की रक्षा कर सकता है और लोगों के अधिकारों का दावा कर सकता है।

अपने हिस्से के लिए, पोप राजशाही के प्रति कृपालु थे, यहां तक ​​​​कि अविश्वासियों के साथ भी, उनकी रुचि थी कि यह लोगों के लिए एक अच्छी सरकार हो। अपने अधिकार को बनाए रखने के लिए, पोप ने दी गई कुछ झूठी शक्तियों का उपयोग किया, क्योंकि यह एक ऐसा समय था जब कोई भी पोप के शब्द पर सवाल नहीं उठाता था। केवल XNUMXवीं शताब्दी तक ही दस्तावेजों की असत्यता का पता लगाया जा सकता था:

-जहां कॉन्स्टेंटाइन ने सम्राटों पर रोम के बिशप की घोषणा की

-रोम के प्राचीन बिशपों के कुछ कथित प्रावधान जहां उन्होंने सार्वभौमिक चर्च पर रोमन बिशप के वर्चस्व और राज्य से चर्च की स्वतंत्रता का दावा किया। इन प्रावधानों में यह भी कहा गया है कि पादरी वर्ग के सदस्यों पर सिविल कोर्ट द्वारा मुकदमा नहीं चलाया जा सकता है।

ईसाई चर्च के इतिहास की इस अवधि में, पोप ग्रेगरी VII ने 1073 और 1085 के बीच पोप पद का प्रयोग किया और चर्च में अपने शासन के दौरान उन्होंने हासिल किया:

• भ्रष्ट पादरियों में सुधार, जिसने आर्थिक लाभ के बाद चर्च में पदों के व्यवसाय की अनुमति दी
• नैतिक नियमों को उठाएं
• उन्होंने ब्रह्मचर्य की स्थापना की
• उन्होंने शपथ ग्रहण के कार्य को समाप्त कर दिया जहां पोप ने सामंती वफादारी की शपथ के बाद राजा या शासक के हाथों से राजदंड और अंगूठी प्राप्त की।

मुस्लिम शक्ति का उदय

ईसाई चर्च के इतिहास के मध्ययुगीन काल में एक और धार्मिक शक्ति उत्पन्न होती है, मुस्लिम शक्ति। एक सिद्धांत जो मुहम्मद नाम के एक व्यक्ति से निकलता है, जो ईसा के बाद वर्ष 570 में मक्का में पैदा हुआ था। यह कहा गया था कि वह एक पैगंबर थे और उन्होंने इस्लाम के सिद्धांत या ईश्वर की इच्छा के अधीन होने का उपदेश दिया। उनके अनुयायी खुद को मुस्लिम कहते हैं और कुरान की किताब द्वारा शासित होते हैं, जिसमें उनके अनुसार मुहम्मद को एंजेल गेब्रियल से प्राप्त रहस्योद्घाटन शामिल हैं। 632 ईस्वी में मुहम्मद की मृत्यु के बाद कुरान में संकलित और लिखित संस्मरण। यह सिद्धांत बाइबिल के नबियों और मुहम्मद से पहले रहने वाले यीशु के प्रेरितों को पहचानता है। सिवाय मुसलमानों के, मोहम्मद उनमें से किसी से भी ऊपर है, यहां तक ​​कि यीशु से भी ऊपर है।

ईसाई युग की सातवीं शताब्दी की शुरुआत करते हुए, मुहम्मद ने अपने संदेश का प्रचार करते हुए अपनी तीर्थयात्रा शुरू की। जब उनके पास अनुयायियों का एक समूह होने लगा, तो मुसलमानों के खिलाफ उत्पीड़न शुरू हो गया, और मुहम्मद वर्ष 622 में मक्का से भाग गए। मुहम्मद ने सभी अरब जनजातियों को अपने धर्म को अपनाने और उन्हें एक अधिकार के रूप में पहचानने के लिए कहा। मुहम्मद एक विजयी योद्धा बनने की योग्यता में बदलाव को प्रकट करता है। इस प्रकार वह फिलिस्तीन, सीरिया और प्रांतों के क्षेत्र को जीतने का प्रबंधन करता है जो रोमन साम्राज्य के शासन के अधीन थे, केवल कॉन्स्टेंटिनोपल को मुस्लिम शक्ति से बाहर रखा गया था।

मुहम्मद की मृत्यु के एक सदी बाद, मुसलमान पूर्व में फारस और भारत के बीच के क्षेत्रों को जीतने में सफल रहे थे। मुस्लिम सिद्धांत और सत्ता ने इराक के बगदाद में अपनी राजधानी स्थापित की।

पश्चिम में, मुसलमान मिस्र, उत्तरी अफ्रीका और इबेरियन प्रायद्वीप के क्षेत्र के एक बड़े हिस्से जैसे क्षेत्रों को जीतने में कामयाब रहे।

पवित्र रोमन साम्राज्य। लैटिन और ग्रीक चर्चों का पृथक्करण

आठवीं शताब्दी के अंतिम वर्षों में ईसाई चर्च के इतिहास में एक चरित्र उत्पन्न होता है जिसे शारलेमेन के नाम से जाना जाता है। यह व्यक्ति रोमन चर्च का विजेता, विधायक, सुधारक और रक्षक था। यह महान विजेता एक महान साम्राज्य बनाने में कामयाब रहा जिसमें पश्चिमी यूरोप, उत्तरी स्पेन, फ्रांस, नीदरलैंड, ऑस्ट्रेलिया और इटली का एक बड़ा हिस्सा शामिल था।

वर्ष 800 ईस्वी के अंत में, उन्हें पोप लियो III द्वारा रोम के कार्लोस ऑगस्टो सम्राट के रूप में ताज पहनाया गया था। शारलेमेन के शासन के दौरान, यूरोप को आधिकारिक तौर पर पवित्र रोमन साम्राज्य के रूप में परिभाषित किया गया था।

शारलेमेन ने अपने वंशज, लुई I, एकमात्र जीवित पुत्र के कुप्रबंधन के बावजूद, शक्ति और ज्ञान के साथ शासन किया। जिस तरह अन्य राष्ट्रों की प्रगति ने पवित्र रोमन साम्राज्य या जर्मनिक की शक्ति पर अंकुश लगाने में कामयाबी हासिल की, क्योंकि इसे गलत तरीके से राइन का पश्चिम कहा जाता था।

उन प्रगतिशील और स्वतंत्र राष्ट्रों ने सम्राट की आकृति को पहचाना, लेकिन उन्होंने उसकी बात नहीं मानी।

इसके बाद, पोप और सम्राटों के बीच एक शक्ति संघर्ष शुरू हुआ जो सुधार के आने तक जारी रहा। चर्च को राज्य से अलग करने के परिणाम के साथ।

XNUMXवीं शताब्दी में, लैटिन और ग्रीक चर्चों का अलगाव आधिकारिक हो गया, लेकिन पोप और कुलपतियों के बीच संघर्ष एक सदी बाद भी जारी रहा।

लैटिन और ग्रीक चर्चों के बीच संघर्ष हिंसक प्रकृति के कई मौकों पर विवाद और अथक उत्पीड़न की विशेषताओं के साथ था जिसने खून भी बहाया। दोनों चर्चों को अलग करने वाला सिद्धांत यह था कि:

लैटिन चर्च ने कहा कि पवित्र आत्मा पिता और पुत्र से निकलती है, जबकि ग्रीक ने कहा कि यह केवल पिता से ही आगे बढ़ता है।

लेकिन चर्चों के अलग होने का मुख्य कारण रोम के शासक चर्च होने की मांग का मुद्दा था और पोप को सार्वभौमिक बिशप होना चाहिए।

धर्मयुद्ध

मुस्लिम सरकारों के उदय से पहले, ईसाई लोगों द्वारा फिलिस्तीन के क्षेत्र में पवित्र भूमि की तीर्थयात्रा प्रथा थी। जब मुस्लिम सरकारें फिलिस्तीन पहुंचीं, तो उन्होंने तीर्थयात्राओं का विरोध नहीं किया। लेकिन बाद में तीर्थयात्रियों की डकैती, हमला और मौत होने लगी, इसलिए पूर्वी साम्राज्य के सम्राट एलेक्सियोस ने पोप अर्बन II से मदद मांगी और पवित्र भूमि को मुस्लिम शासन से मुक्त करने की इच्छा यूरोप में पैदा हुई। तभी धर्मयुद्ध का जन्म होता है

पहला धर्मयुद्ध 1095 ईस्वी में पोप अर्बन II के आदेश से आयोजित किया गया था। धर्मयुद्ध पूरे यूरोप के योद्धाओं से बना था जिन्हें शूरवीर कहा जाता था। ये अपने कपड़ों और बैनरों पर एक बैज के रूप में क्रॉस को ढोते थे। पहले संगठित धर्मयुद्ध में 275 शूरवीर थे और इसका नेतृत्व गॉडफ्रे डी बोउलोन ने किया था। यह पहला धर्मयुद्ध 1099 में जेरूसलम और फिलिस्तीन को ले जाने का प्रबंधन करता है, गोडोफ्रेडो को पवित्र सेपुलचर का बैरन रक्षक नियुक्त किया गया है।

फिर यरूशलेम के राज्य के खिलाफ खतरों का सामना करने के लिए लगातार धर्मयुद्ध हुए, जिसे वे सार्केन्स के शासन में रहने के लिए हार गए। यद्यपि 1189 और 1191 के बीच आयोजित एक तीसरे धर्मयुद्ध में, पवित्र भूमि के क्षेत्र को बचाया नहीं जा सका, इंग्लैंड के राजा रिचर्ड द लायनहार्ट, सार्केन्स के शासक सैलादितो से सहमत होने में कामयाब रहे। ताकि ईसाइयों को यरुशलम की तीर्थ यात्रा में कोई परेशानी न हो।

चौथा धर्मयुद्ध 1201 और 1204 ईस्वी के बीच कॉन्स्टेंटिनोपल शहर पर हावी होने के लिए आयोजित किया जाता है। उद्देश्य यह है कि जो कुछ भी हासिल करते हैं, वह शहर को लूटते हैं और 50 साल तक चलने वाली सरकार बनाते हैं।

1244 ई. में मुसलमानों ने सार्केन्स से यरुशलम पर अधिकार कर लिया और तब से यह उनके अधिकार में है। बाद में, दिसंबर 1917 में, यरुशलम शहर ब्रिटिश सेना के अधिकार में चला गया।

इस अवधि के दौरान चर्च के लिए उद्देश्यों के साथ सभी युद्ध को धर्मयुद्ध का नाम दिया गया था, तब भी जब इसे ईसाई क्षेत्रों में और विधर्मियों के खिलाफ किया गया था। पवित्र भूमि को मुक्त करने के प्रयास में धर्मयुद्ध की हार का कारण राजाओं और रियासतों में मिलन की कमी थी। प्रत्येक अपने स्वयं के हितों से चले गए।

मठवाद की प्रगति

मठवाद के संबंध में और इसके संगठन के बाद, चार मठवासी आदेश सामने आए।

- बेनेडिक्टिन का आदेश, 529 ईस्वी में बेनेडिक्टिन द्वारा स्थापित यह यूरोप में मठवासी समुदायों में सबसे बड़ा था। इन भिक्षुओं ने उत्तरी यूरोप के ईसाईकरण और सभ्यता को बढ़ावा दिया। उन्होंने बचाव किया: मठ के श्रेष्ठ का पालन करना, संपत्ति और शुद्धता नहीं रखना। -सिस्टरशियन ऑर्डर, रॉबर्ट द्वारा 1098 में, सिटॉक्स फ्रांस में स्थापित किया गया था। इस मठवासी समुदाय का गठन बेनिदिक्तिन व्यवहार को सुदृढ़ करने के लिए किया गया था जो कि दूषित होता जा रहा था।

-द फ्रांसिस्कन ऑर्डर, जिसकी स्थापना फ्रांसिस ऑफ असीसी ने 1209 में इटली में की थी। यह सभी आदेशों में सबसे अधिक था। यह पूरे यूरोप में मौजूद था।

-डोमिनिकन का आदेश, वर्ष 1215 में स्पेन में भिक्षु डोमिंगो द्वारा स्थापित। यह आदेश पूरे यूरोप में फैल गया। वे तपस्वियों का उपदेश दे रहे थे, उन्होंने विश्वासियों के विश्वास को मजबूत किया। वे विधर्म से लड़े।

पुरुषों के समान महिलाओं को भी मठवासी आदेश दिए गए थे। पूरे यूरोपीय महाद्वीप में मठों में पुस्तकालय थे जहां साहित्य के प्राचीन कार्य, दोनों शास्त्रीय और ईसाई, संरक्षित हैं। वहाँ भिक्षुओं ने पुस्तकों की नकल की और उस समय के प्रसिद्ध लोगों, अपने समय की यादों और अतीत की कहानियों के बारे में लिखा।

मध्य युग में मठों के लेखन इतिहास के लिए बहुत धनी थे। भिक्षु मठों के शिक्षक थे, जहाँ से विश्वविद्यालयों और स्कूलों का जन्म हुआ था। वे मिशनरी भी थे और अन्य महाद्वीपों में सुसमाचार के विस्तार में योगदान दिया।

मठवाद का नकारात्मक पक्ष

अनुशासनहीनता और अनैतिक होने के कारण मठवाद अपने धन की वृद्धि से भ्रष्ट हो गया था। मठ अधर्म के स्थान बन गए। प्रत्येक नई व्यवस्था जो पैदा हुई थी वह सुधार की मांग कर रही थी लेकिन अंत में वे सबसे निचले स्तर पर पहुंच गईं।

पहले मठों का रख-रखाव अपनी नौकरी और व्यापार से किया जाता था। लेकिन कुछ समय बाद उन्होंने धनी परिवारों द्वारा दिए गए योगदान से खुद का समर्थन करना शुरू कर दिया।

जब XNUMXवीं शताब्दी में सुधार शुरू हुआ, तो उत्तरी यूरोप के मठों को दबा दिया गया और भिक्षुओं को अपनी आजीविका के लिए काम करने के लिए मजबूर किया गया।

इन समयों के दौरान लगभग सभी विश्वविद्यालय उपशास्त्रियों द्वारा शासित होते हैं। की शुरुआत

ईसाई चर्च का इतिहास - सुधार काल

सुधारित ईसाई चर्च के इतिहास की अवधि जर्मनी में सुधार शुरू होने के बाद वर्ष 1453 और 1648 के बीच होती है। यह सुधार बाद में उत्तरी यूरोप से होते हुए शेष विश्व में फैल गया। जर्मनी में पैदा हुए सुधार आंदोलन ने कई चर्चों को जन्म दिया जो रोम या उनके पोप के प्रति वफादार नहीं थे।

सुधार आंदोलन शुरू करने वाले चरित्र भिक्षु और विश्वविद्यालय के प्रोफेसर मार्टिन लूथर थे। लूथर ने अपना आंदोलन शुरू करने के लिए जिस चीज को जन्म दिया, वह इस तथ्य के कारण होने वाला आक्रोश था कि पोप लियो एक्स ने 1517 में कुछ प्रमाणपत्रों की बिक्री शुरू की, जो उनके अनुसार उन्हें हासिल करने वालों को मुक्ति देते थे। और प्रमाण पत्रों की बिक्री से जुटाई गई धनराशि का उपयोग रोम में सैन पेड्रो के मंदिर के निर्माण के लिए किया जाएगा।

पोप के इस दुस्साहस के बाद, मार्टिन लूथर एक बयान लिखते हैं और उनके बयान को शास्त्रों पर आधारित करते हैं। घोषणा में भोगों की बिक्री का खंडन करने के 95 कारण थे, और एक बार जब वे लिखे गए, तो मार्टिन ने उन्हें विश्वविद्यालय के दरवाजे पर खींच लिया जहां वह एक प्रोफेसर थे।

जल्द ही लूथर का बयान पूरे जर्मनी में फैल गया और पोप ने इसे जानने के बाद, उसे बहिष्कृत कर दिया और उसे गिरफ्तार करने और रोम को सौंपने का आदेश दिया। राज्य लूथर की रक्षा करने की स्थिति लेता है। वहां से पूर्व भिक्षु ने रोमन कैथोलिक चर्च से इस्तीफा दे दिया।

लूथर लगभग एक साल तक थुरिंगिया के वास्टबर्ग कैसल में बंद रहता है, जहां वह नए नियम का जर्मन में अनुवाद करता है, और फिर पुराने नियम के साथ भी ऐसा ही करता है। फिर वे विटनबर्ग विश्वविद्यालय लौट आए और सुधार आंदोलन जारी रखा।

दक्षिणी राजकुमारों ने लूथर के सुधार को अस्वीकार कर दिया और रोम के प्रति वफादार रहे। दूसरी ओर उत्तरी राजशाही, लगभग सभी ने लूथर के सुधार आंदोलन को स्वीकार किया और उसका पालन किया।

1529 में स्पेन में एक बैठक हुई जिसमें सुधारकों को कैथोलिकों के साथ मिलाने की कोशिश की गई। लेकिन उपस्थित होने वाले अधिकांश शासक कैथोलिक थे, उन्होंने लूथर को उन देशों में अपनी शिक्षा देने की अनुमति नहीं दी जहां लूथरन अल्पसंख्यक थे। लेकिन यह भी कि कैथोलिक शिक्षण की अनुमति होने पर लूथरन बहुसंख्यक थे। इन विषम परिस्थितियों के लिए, लूथरन की प्रतिक्रिया विरोध में से एक थी। उसी क्षण से सुधारवादी प्रोटेस्टेंट कहलाते हैं।

अन्य देशों में सुधार

लूथर के सुधारवादी आंदोलन का विस्तार उत्तरी यूरोप के देशों में होने लगा, जिन्होंने इसे स्वीकार कर लिया। इटली और स्पेन में आने पर इसे अस्वीकार कर दिया गया, फ्रांस और नीदरलैंड में उन्हें स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं किया गया था। बाद में, सुधारवादी आंदोलन ने सबसे प्रमुख धर्मशास्त्रियों में से एक, जॉन केल्विन के साथ गति प्राप्त की। केल्विन ने 1526 में कैथोलिक धर्म के संस्थान नामक एक पुस्तक प्रकाशित की। जो प्रोटेस्टेंट आंदोलन के सिद्धांत के मानदंड बन जाएंगे।

इसके बाद डेनमार्क, स्वीडन और नॉर्वे के देशों ने अंततः लूथर के सुधार आंदोलन को अपनाया।

दूसरी ओर, और लूथर के सुधारवादी आंदोलन से पहले, 1512 में फ्रांस में एक और सुधारक था। यह जैकोबो लेफ़ेवरे थे जिन्होंने जस्टिफ़िकेशन बाय फेथ को लिखा था, इस व्यक्ति की दृष्टि सुधारवादी लूथर जैसी ही थी।

उनके हिस्से के लिए, इंग्लैंड में एक और सुधारवादी नेता विलियम टिंडेल थे, इस व्यक्ति ने न्यू टेस्टामेंट का अंग्रेजी में अनुवाद किया, जो उस भाषा में बाइबिल का पहला संस्करण था।

स्कॉटलैंड में सुधार आंदोलन का नेतृत्व 1559 में जॉन नॉक्स ने किया था, जिन्होंने प्रेस्बिटेरियन चर्च की स्थापना की थी।

XNUMXवीं शताब्दी की शुरुआत में, एकमात्र ईसाई चर्च जो अस्तित्व में था, वह रोम का था। हालाँकि, उस सदी के अंत तक, यूरोप और पूर्वी रूस दोनों में, अन्य ईसाई चर्च पहले से मौजूद थे। यद्यपि इन चर्चों के बीच संगठनात्मक और सैद्धांतिक मतभेद थे, फिर भी उन्होंने पांच मूलभूत सिद्धांतों को समान रखा:

1. चर्च को शास्त्रों पर स्थापित करना पड़ा: कैथोलिक चर्च ने अपना अधिकार लागू करने के लिए बाइबिल को अलग रखा। विश्वासियों के पास बाइबल पढ़ने की पहुँच नहीं थी, इसका लैटिन के अलावा किसी अन्य भाषा में अनुवाद करने की मनाही थी। सुधार ने बाइबिल को बचाया, इसकी शिक्षाएं अधिकार थीं और लोगों के लिए सुलभ थीं।
2. दूसरा, उन्होंने स्थापित किया कि धर्म को तर्कसंगत और बुद्धिमान होना चाहिए।
3. भगवान के साथ संबंध व्यक्तिगत है। कैथोलिक चर्च ने पुजारी को ईश्वर और आस्तिक के बीच रखा था।
4. चौथा, वे सभी एक आध्यात्मिक धर्म पर सहमत हुए
5. उन्होंने एक राष्ट्रीय गैर-विश्व चर्च, राज्य और रोम से स्वतंत्र चर्चों का उल्लेख किया

काउंटर सुधार

अधिकांश यूरोप में कैथोलिक चर्च के अधिकार में गिरावट ने इसे पुनर्गठित करने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने अपने विस्तार को रोकने के लिए प्रोटेस्टेंट विश्वास को बाधित करने के लिए रणनीतियों को खोजने का कार्य निर्धारित किया। फिर प्रति-सुधार का जन्म हुआ, इसकी चर्चा 1545 की परिषद में शुरू हुई, जिसमें पॉल III पोप के रूप में था।

प्रति-सुधार पर बहस 20 वर्षों तक चली, एक ऐसी अवधि जिसमें 1545 से 1563 तक चार पोप एक-दूसरे के उत्तराधिकारी बने। उन 20 वर्षों के दौरान, रूढ़िवादी सुधार किए गए जिससे चर्च के सैद्धांतिक आधार स्थापित करने की अनुमति मिली। काउंटर-रिफॉर्मेशन के लिए जेसुइट्स के मठवासी आदेश का बहुत प्रभाव था। 1534 में स्थापित इस आदेश को सख्त अनुशासन, चर्च और मठ के प्रति निष्ठा, साथ ही साथ गहरी धार्मिक भक्ति की विशेषता थी।

काउंटर-रिफॉर्मेशन द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली एक अन्य रणनीति प्रोटेस्टेंट के खिलाफ सक्रिय उत्पीड़न थी, उन्होंने तलवार, यातना और दांव का इस्तेमाल किया। जैसा कि स्पेन और फ्रांस में जांच के मामले में है, सेंट बार्थोलोम्यू दिवस हत्याकांड।

जेसुइट आदेश दक्षिण अमेरिका, मैक्सिको और कनाडा के कुछ हिस्सों के लोगों के धर्मांतरण में बहुत प्रभावशाली था, साथ ही भारत और आसपास के देशों में, उनकी मिशनरी यात्राओं के माध्यम से।

1618 में यूरोप के लगभग सभी देशों की भागीदारी के साथ तीस वर्षीय युद्ध शुरू हुआ। इस युद्ध ने बहुत सारी पीड़ाएँ लाईं जो जर्मनी में एक पूरी पीढ़ी तक चलीं। अंत प्रारंभ में, यह युद्ध सुधार से संबंधित राज्यों और पवित्र रोमन साम्राज्य के भीतर ही प्रति-सुधार के राजनीतिक-धार्मिक संघर्ष के कारण हुआ था। बाद में, विभिन्न यूरोपीय शक्तियों के हस्तक्षेप से, उसने धीरे-धीरे पूरे यूरोप में संघर्ष को एक सामान्य युद्ध में बदल दिया।

ईसाई चर्च इतिहास - आधुनिक चर्च काल

यह अवधि वर्ष 1948 से ईसाई चर्च के सुधारवादी आंदोलनों से वर्तमान समय तक शुरू हुई। उन सभी वर्षों के दौरान कई आंदोलनों और सैद्धांतिक समूहों का उदय हुआ। लेकिन पांच आंदोलन थे कि जब से सुधार विकसित हुआ और यूरोपीय देशों जैसे इंग्लैंड और जर्मनी, अमेरिका में संयुक्त राज्य अमेरिका और इन देशों से पूरी दुनिया में ईसाई चर्चों का निर्माण हुआ।

शुद्धतावादी आंदोलन

जिनेवा और स्कॉटलैंड के चर्चों के सिद्धांत पर आधारित एक कट्टरपंथी और सख्त आंदोलन। प्यूरिटन आंदोलन में दो धाराएँ थीं:

• जो प्रेस्बिटेरियन सिस्टम के पक्ष में थे
• वर्तमान जो प्रत्येक चर्च के स्वतंत्र होने की मांग करता है

इन धाराओं में से अंतिम धारा सबसे अधिक कट्टरपंथी थी और उन्हें स्वतंत्र या संघवादी कहा जाता था। हालाँकि वे एंग्लिकन व्यवस्था के खिलाफ थे, फिर भी वे इंग्लिश चर्च के सदस्य बने रहे।

मेथोडिस्ट आंदोलन

इस आंदोलन के भीतर महान आध्यात्मिक ज्ञान के तीन प्रचारक खड़े हैं: जुआन वेस्ले, कार्लोस वेस्ले और जॉर्ज व्हाइटफील्ड। जॉन वेस्ली ने पुष्टि की कि आत्मा की गवाही देने में सक्षम होने के लिए प्रत्येक विश्वासी के पास आंतरिक आध्यात्मिक ज्ञान होना चाहिए। इन लोगों के अनुयायियों को मेथोडिस्ट कहा जाता था और इंग्लैंड में उन्हें वेस्लेयन मेथोडिस्ट कहा जाता था।

तर्कवादी आंदोलन

सुधार आंदोलन के भीतर, प्रत्येक व्यक्ति को धर्म के बारे में, बाइबल के बारे में और चर्च के अधिकार के बारे में क्या सोचा गया था, इसके बारे में अपना निर्णय लेने का अधिकार दिया गया था। कुछ छात्र तब सामने आए जिन्होंने खुद को तर्कवादी कहा, जिन्होंने कहा कि बाइबल की व्याख्या आध्यात्मिक से अधिक तर्क से की जानी चाहिए और इसे अलौकिक पुस्तक के रूप में नहीं माना जाना चाहिए।

एंग्लो-कैथोलिक आंदोलन

यह एक ऐसा आंदोलन है जो एंग्लिकनवाद पर आधारित विश्वासों और प्रथाओं वाले लोगों का प्रतिनिधित्व करता है जो एंग्लिकन चर्चों से उनकी कैथोलिक विरासत और पहचान पर जोर देते हैं। यह आंदोलन 1875 में लंदन में ऑक्सफ़ोर्ड विश्वविद्यालय में उभरा, और इसकी मांग थी कि चर्च ऑफ इंग्लैंड को प्रोटेस्टेंट सुधार आंदोलन से अलग किया जाए। और इसे महान विश्वास, गवाही, एक आत्मा और गहरे आत्म-बलिदान के हित में प्रारंभिक ईसाई चर्च में लौटाएं।

आधुनिक मिशनरी आंदोलन

यीशु का सुसमाचार आज ईसाई चर्चों में सुना जा सकता है जो ईसाई स्कूलों, विश्वविद्यालयों, अस्पतालों और किसी भी संस्थान में धर्मग्रंथों की सच्चाई का प्रचार करते हैं। दुनिया भर में सुसमाचार का यह महान विस्तार उन पुरुषों और महिलाओं के लिए धन्यवाद प्राप्त किया गया है जिन्होंने महान आयोग में यीशु द्वारा दिए गए आदेश के बाद एक आधुनिक मिशनरी आंदोलन का काम करने का फैसला किया।