Eurooppalaisten saapuessa kansoille, jotka asuivat nykyisen Meksikon keskustassa, oli tuhansia vuosia vanha uskonnollinen perinne, jossa suhde jumaliin oli olennainen. Täällä saamme tietää keitä he olivat meksikan jumalat.
meksikan jumalat
Meksikolaiset asettuivat Meksikon laaksoon, luultavasti sen jälkeen, kun he olivat muuttaneet nykyisen Yhdysvaltojen eteläiseltä alueelta ja Pohjois-Meksikosta nykyisen Meksikon alueen keskialueelle, jonne meksikot asettuivat alun perin järvessä olevalle saarelle. Texcocosta. . Atsteekkien legendojen mukaan nämä ihmiset asettuivat sinne nähtyään Huitzilopochtlin jumalalta enteen, joka osoitti, missä heidän tulisi asua. Näiden legendojen mukaan tuo merkki olisi kuva kotkasta, joka istuu kaktuksen päällä ja pitää kädessään käärmettä.
Siten Tenochtitlán perustettiin vuonna 1325, ja siitä tuli erittäin vauras kaupunki ja atsteekkien valtakunnan pääkaupunki. Tämän kaupungin kasvu liittyi Meksikon vahvistumiseen ja naapurikaupunkien valloittamiseen. Historioitsijat huomauttavat, että kun Tenochtitlánin kaupunki rikastui, Meksiko liittoutui muiden naapurikaupunkien kanssa muodostaen kolmoisliiton, joka valloitti alueen kansat. Tällä tavalla atsteekit muodostivat imperiumin, jossa oli noin yksitoista miljoonaa asukasta.
Visio maailmasta
Ymmärtääksemme Meksikon jumalien roolin heidän uskonnossaan, meidän on aloitettava tutustumalla siihen, kuinka meksikalaiset käsittelivät maailmankaikkeuden. Yleisesti ottaen meksikalaiset pitivät maata tasaisena, suorakaiteen muotoisena tai pyöreänä pinnana, jota ympäröi meri, joka nousi horisontissa, kunnes se saavutti taivaan. Niitä tuki neljä jumalaa (Tlahuizcalpantecuhtli, Xiuhtecuhtli, Quetzalcoatl ja Mictlantecuhtli), joista jokaiseen liittyi jokin pääpiste: vuorostaan itä, pohjoinen, länsi ja etelä.
Kosmoksen pystysuorassa ulottuvuudessa Meksiko uskoi kolmentoista "supermaailman" ja yhdeksän alamaailman tason olemassaoloon. Jokaisella näistä tasoista asui Meksikon jumalia, tähtiä ja muita mytologisia olentoja. : Kuu asui ensimmäisessä, Citlalicue (tähtien hame) toisessa, Tonatiuh, aurinko, kolmannessa ja niin edelleen kolmetoista ja sitä korkeammalla, Omeyocan, (kaksinaisuuden paikka), alkuperäisen koti. pari, Ometecuhtli ja Omecíhuatl.
Tärkeitä olivat myös tavat, joilla meksikalaiset kokivat ajan. Kalentereita oli pohjimmiltaan kaksi: 365 päivän aurinkokalenteri, joka koostui kahdeksastatoista kahdenkymmenen päivän kuukaudesta plus viidestä "epäonnisesta" päivästä; ja toinen 260 päivän rituaali, joka muodostuu kahdenkymmenen päivän merkkien ja kolmentoista numeron yhdistelmästä. Jokainen XNUMX päivän kuukausi liittyi tärkeisiin juhliin Meksikon valtakunnan tärkeimmissä kaupungeissa. Rituaalikalenterilla laskettiin sopivat päivät tietyille toiminnoille (istutus, sadonkorjuu, metsästys, kuninkaan valinta jne.)
Ensimmäiset espanjalaiset kronikkakirjoittajat hämmästyivät heidän löytämistään Meksikon jumalien suuresta määrästä (López de Gómaran mukaan peräti 2.000). Elementit, kuten vesi, ilma, maa ja tuli; fyysiset tilat, kuten kukkulat tai joet; luonnonilmiöt, kuten salama tai sade; eläimet, kasvit ja jopa tietyt esineet, kuten soittimet, voivat olla jumalia tai jumalallisten voimien astioita.
Jopa jotkut yksilöt, orjat tai sodanvangit, mutta myös papit tai johtajat, jotka ovat tietyn jumaluuden "vallassa", voivat tulla kyseisten jumalien ixiptlaksi (kuva tai edustaja Nahuatlissa), joko vain tuossa tilanteessa tai heidän loppuelämänsä ajaksi. elämää. Samoin jumala, kuten Quetzalcoatl, voisi olla luonnon elementin, kuten ilman, muodon, kuten planeetan (Venus), esiintyä eläimen (apina, opossumi), vangitun orjan tai poliittisen johtajan muodossa.
Epäilemättä rituaaleilla, sekä julkisilla että yksityisillä, oli keskeinen rooli muinaisen Meksikon elämässä siihen pisteeseen asti, että jokainen elämänkaaren vaihe (syntymä, avioliitto, kuolema jne.) sisälsi tiettyjen rituaalien suorittamisen. Samalla tavalla eri yhteiskuntaryhmillä, yhteisöillä tai valtioilla oli omat rituaalinsa, joiden tarkoituksena oli kunnioittaa heidän suojelusjumaliaan tai edistää heidän vaikutusvaltaansa yhteiskunnassa.
Tietysti juuri uhrausrituaali on herättänyt eniten huomiota muinaisten meksikolaisten uskontoa kuvaaneiden keskuudessa. Kuten monissa muissa maailmanuskonnoissa, eläinten ja ihmisten uhraus oli keskeinen osa Meksikon maailmankuvaa. Sen tarkoitus oli ruokkia aurinkoa ja maata. Auringon ja kuun alkuperän myytissä kerrotaan, kuinka kaksi jumalaa uhrasi itsensä jättimäisessä koossa tullakseen kahdeksi taivaankappaleeksi ja niin, että ne alkoivat liikkua taivaalla.
Itse asiassa ajatus siitä, että elämä syntyy kuolemasta, oli perustavanlaatuinen mesoamerikkalaisessa ajattelussa, kuten myytissä ihmisen luusta. Tiedämme, että lapset, nuoret miehet ja naiset, vanhukset voivat kaikki olla jumalien "kuvia" tietyn ajanjakson ajan, jonka jälkeen heidät uhrattaisiin.
Meksikon jumalat ja yhteiskunta
Useimmat Meksikon jumalat olivat laajalti sidottu tiettyihin kaupunkeihin tai lähiöihin. Jumalten lisääntyvä määrä postklassismin aikakaudella oli rinnakkain yhteiskunnan jatkuvan kehityksen kanssa, ja jumalien "perheen" rakenne heijasteli yhteisön sosiaalista rakennetta; Jos katsomme aikakauden kiltoja (samaan ammattiin erikoistuneita ihmisryhmiä), tunnistamme nopeasti niihin liittyvät jumalat: Coyotl Inahual höyhentyöläisille, Xipe Tótec jalometallityöläisille jne.
Jopa vähemmän onnekkaita, joita usein virheellisesti kutsutaan orjiksi (tlatlakotiini), suojeli niin voimakas jumala kuin Tezcatlipoca. Ilmeisesti hallitsevilla luokilla oli etuoikeus omistaa omat suojelusjumalat, kuten Tlaloc (suojapapit), Xochipilli (aateliset) ja Tezcatlipoca Huitzilopochtlin (kuninkaan itsensä) kanssa.
Meksikon jumalien panteoni oli monimutkainen ja hämmentävä, jumalille annettiin erilaisia merkityksiä ja tehtäviä, minkä vuoksi joillakin niistä on useita nimiä. Lisäksi nahuatlin kielen espanjankielinen transkriptio johti erilaisiin kirjoitusasuihin. Meksikon jumalia esitettiin eläinmuodossa, eläin-ihmismuodossa tai rituaaliesineinä. Jokainen jumala kuului yhteen kolmesta jumalien maailman alueesta:
- luojajumalat Topanin (taivaan) ylimaailmassa
- hedelmällisyyden jumalat keskimaailmassa Cemanahuatl (maa)
- Mictlanin alamaailman jumalat
Quetzalcóatl
Quetzalcóatl (Quetzal-käärme tai kirkaspyrstöinen käärme; Itzá Kukulcán, Quiché Q'uq'umatz) on synkreettinen jumaluus useista mesoamerikkalaisista kulttuureista, mukaan lukien tolteekit, atsteekit ja mayat. Jumala Tlahuizcalpantecuhtli on todennäköisesti Quetzalcoatlin erityinen muoto. Ensimmäisissä esityksissä Quetzalcóatl muuttuu zoomorfiseksi, ja se esitetään suurena kalkkarokäärmenä, jonka vartaloa peittävät pyhän Quetzal-linnun höyhenet.
Atsteekkien mytologiassa Quetzalcoatl on tuulen, taivaan, maan ja luojajumala. Se symboloi merta. MesoAmerikan alkuperäiskansat uskoivat viiteen aikakauteen (viisi aurinkoa) ja sanotaan, että nykyajan ihmissuvun, viidennen auringon, Quetzalcoatl loi aikaisempien ihmisrotujen luista Cihuacoatlin avulla. Quetzalcóatlin alkuperästä on useita tarinoita: hänen kerrotaan syntyneen neitsyt Chimalmanille, Coatlicuelle tai Xochiquetzalille tai yhdelle Ometecuhtlin ja Omecihuatlin neljästä pojasta.
Teotihuacánissa häntä palvottiin luonnonjumalana alusta asti. Hänen pääpyhäkkönsä oli Cholulassa. Häntä pidettiin toisen maailmanajan hallitsijana. Perinteen mukaan Quetzalcóatl ilmoitti alukselle ja lähtiessään salaperäiseen Tlapallaniin, että hän jonakin päivänä ylittäisi seurakuntansa kanssa Atlantin ottaakseen valtakuntansa jälleen haltuunsa.
Tämä mainitaan yhtenä syynä siihen, miksi hallitsija Moctezuma II vain epäröivästi vastusti espanjalaisia valloittajia Hernán Cortésin johdolla XNUMX-luvulla: hän ei voinut sulkea pois yhteyksiä jumalan sanansaattajiin. Viimeaikaisessa tutkimuksessa tämä selitys tunnetaan tulkittuna historiallisena myyttinä, joka johtui espanjalaisen oikeutuksen aikeista.
Hernán Cortésilla ei ollut lupaa valloittaa nykyisen Meksikon aluetta, hänen tehtävänsä oli vain tutkia. Koska espanjalainen tuomioistuin syytti Valloittajaa, hän kirjoitti keisarille kirjeen, jossa hän ilmoitti, että atsteekit olivat jo luovuttaneet valtakuntansa hänelle ennen kuin hän tuli taistelemaan, koska heillä oli ennustus, missä Cortés oli hallitsija. . Siten Meksikon valloitus voitaisiin tulkita atsteekkien kansannousun tukahduttamisena ja Cortésin pakenemisena kuolemanrangaistuksesta luvattomasta valloituksesta.
Huitzilopochtli
Huitzilopochtli (Etelän kolibri tai kolibri vasemmalla, Meksikon mielikuvituksen mukaan etelä oli vasemmalla, seurasi auringon polkua idästä länteen) Se on tärkein meksikan jumalista, heidän heimojen suojelusjumalansa . Hänen käskystään atsteekit lähtivät myyttisestä Aztlánin maasta ja viettivät sitten pitkään nomadista elämäntapaa, minkä jälkeen hän määräsi asettumaan ja löysi Tenochtitlánin kaupungin. Matkalla he ottivat sen pyhän nipun muodossa: tlaquimilolli.
Atsteekkien uskomusten mukaan hän oli sodan ja auringon jumala seniitissä, taivaan personifikaatio päivällä, kesällä ja keskipäivällä. Maailman luomista koskevat myytit esiintyvät kaksinaisuuden Ometecuhtlin (Tonacatecuhtli) ja Omecihuatlin (Tonacacihuatl) neljäntenä pojana, joka syntyi ilman ruumista ja tässä muodossa oli olemassa 600 vuotta. Häntä pidettiin loistavana kilpailijana mustalle Tezcatlipocalle (Yayauhqui Tezcatlipoca).
Muiden legendojen mukaan hän syntyi jumalatar Coatlicuelle. Raskauden aiheutti linnun höyhenpallo, jonka jumalatar piilotti hameensa alle. Vielä syntymättömän Huitzilopochtlin veljet halusivat tappaa äitinsä (he pitivät itseään häpeäksi tämän raskauden vuoksi), mutta Huitzilopochtli syntyi aseistettuna ja voitti kaikki vastustajat, mukaan lukien sisarensa Coyolxauhquin (kultaiset kellot), jonka katkaistu pää hän heitti taivas luo kuun.
Atsteekkien virallisessa uskonnossa Huitzilopochtli muistutti voimakasta jumalaa Tezcatlipocaa ja omaksui joitain aurinkojumalan Tonatiuhin ja Quetzalcoatlin ominaisuuksia. Kruunauksen aikana Meksikon hallitsijoista tuli Huitzilopochtlin elävä inkarnaatio.
Atsteekkien uskomusten mukaan Huitzilopochtli syntyi uudelleen joka päivä ja kuoli auringon laskiessa. Hän tarvitsi voimaa auringonjumalana tehdäkseen matkansa taivaalla ja kukistaakseen Centzon Huitznaun -tähtijumalat joka päivä. Se oli "ruokittava" ihmisverellä ja ihmissydämet yhä vapisevat. Sotavangit uhrattiin. Riittävän uhrimäärän takaamiseksi atsteekit suorittivat niin sanottuja kukkasoteja, joiden päätavoitteena oli vankien vangitseminen, ei valloitus tai ryöstäminen.
Huitzilopochtli oli edustettuna sinisellä vartalolla ja keltaisilla raidoilla kasvoillaan, hyvin aseistettuna ja pukeutunut kolibrin höyheniin. Hänen kunniakseen vietettiin vuoden lopulla Panquetzaliztli-juhlaa (lipunnostoa), jonka aikana käydään seremoniallisia taisteluita ja uhrataan hänelle hävinneet.
tezcatlipoca
Tezcatlipoca (myös Metzli, Tupakoivan Peilin Herra) – Atsteekkien panteonissa pahuuden, pimeyden ja koston jumaluus, jonka syntyperä ei ole täysin selvä. Myyttisten kertomusten mukaan hän oli luojajumala ja Maan aurinko (Nahui Ocelotl) ensimmäisen maailman aikakaudella ja yksi luojajumalan Ometeotlin (Kaksi jumalaa) neljästä pojasta, maailman kaksoisluoja, joka koostuu alussa uros Ometecuhtli (Lord of Duality) ja naaras Omecihuatl (Lady Duality).
Hän oli huolenpidon, kohtalon, pimeyden ja synnin jumala. Hän loi tulen, johti velhoja ja sotureita. Häntä kuvattiin mustilla raidoilla maalatuilla kasvoilla, obsidiaani- tai piikiviveitsellä, obsidiaanipeilillä (savuva peili). Hän hallitsi yötä ja maailman pohjoispuolta, hänen symbolinsa atsteekkien kosmologiassa oli Suuren karhun tähdistö. Meksikon mytologian mukaan hänen vaimonsa oli jumalatar Xilonen. Hän kidnappasi jumalatar Xochiquetzalin, Tezcatlipocaa edustava eläin on jaguaari.
Tupakoiva peili antaa hänelle mahdollisuuden nähdä kaiken maan päällä, maan alla ja taivaalla sekä nähdä ja ennustaa tulevaisuutta. Hän oli tärkein jumaluus, jota palvottiin Texcocossa. Tezcatlipoca ja hänen kaksoisveljensä Quetzalcoatl muuttuivat käärmeiksi ja voittivat hirviön Tlalteuctlin ja loivat hänen ruumiinsa kahdesta puoliskosta taivaan ja maan. He vahvistivat työtään luomalla elämänpuun, joka yhdistää kaikki taivaan, alamaailman ja maan tasot. Taistelun aikana hän menetti jalkansa, jonka tilalle tuli tästä lähtien käärmeen ruumis tai savuava peili.
Häntä kuvataan usein mesoamerikkalaisen jumaluuden Quetzalcoatlin (jonka kanssa hän kävi legendojen mukaan ankaran taistelun, joka pakotti hänet menemään itään) ja Huitzilopochtlin (sodan, auringon ja etelän suuri jumala) vastustajana. Tezcatlipoca ja Quetzalcóatl vuorottelivat luomisen ja tuhon syklissä, ikuisessa taistelussa. Molempien jumalien kohtalot vastakkaisten voimien ruumiillistumaina kietoutuvat erottamattomasti yhteen. Quetzalcóatl käynnistää maailman uuden olemassaolon ja Tezcatlipoca tuo tuhon ja sulkee kosmiset syklit.
acolmiztli
Acolmiztli (Kierran maailman Hän), joka tunnetaan myös nimellä Acolnahuacatl ja Colnahuacatl, on yksi Mictlanin alamaailman Meksikon jumalista. Acolmiztli nahuatlin kielellä tarkoittaa "vahvaa kissaa" tai "puma-käsivartta". Häntä kuvataan usein mustana puumana, jolla on verta hyydyttävä karjunta. Hän selvisi hengissä astumalla kuolleiden valtakuntaan.
acuecucyoticihuati
Acuecucyoticihuati (Jadehameen hän) on valtameren, juoksevan veden ja jokien jumalatar. Yhdistettynä Chalchiuhtlicuen kulttiin, se on hänen hypostaasinsa. Sponsoroi työssäkäyviä naisia. Tlalocin vaimo ja Tecciztecatlin äiti. Hän on myös syntymän suojeluspyhimys ja hänellä on tärkeä rooli atsteekkien kasteessa. Tlaxcalalaiset, Meksikon viholliset, kutsuivat sitä myös Matlalcueitliksi.
Ayauhteotl
Se on veden jumalatar Chalchiuhtlicuen ilmentymä Meksikon jumalien maailmassa. Ayauhtéotl on yön ja aamun sumun ja sumun jumalatar ja surkean luonteensa vuoksi turhamaisuuden ja kuuluisuuden jumalatar. Se näkyy vain yöllä tai aikaisin aamulla. Hän on Teteoinnanin tytär ja Tlazolteotlin ja Itzpapalotlin sisar.
Itzpapalotl
"Obsidian Butterfly", kasvien palvontaan liittyvä kohtalon jumalatar. Tulen ja tähtien jumalatar luurankomuodossa. Tamoanchanin kuningatar ja yksi Cihuateteosta (yödemoneista) ja tzitzimimestä (tähtidemoneista). Periaatteessa se oli yksi Meksikon Chichimecan metsästäjäjumalista. Hänet kuvattiin siivekäs perhonen, jonka reunoilla oli obsidiaaniteriä tai jaguaaritassut käsissä ja jaloissa. Mixcoatl tappoi hänet.
camaxtli
Camaxtli, kynsi, on myös saanut nimen Xocotl. Hän oli tlaxcalalaisten ja (muiden nimien ohella) otomi- ja chichimeca-heimojen jumala. Hän kuuluu neljälle Meksikon jumalalle, jotka loivat maailman ja on Quetzalcoatlin isä. Hän on myös Chichimecasin heimojumala. Camaxtli oli yksi neljästä luovasta jumalasta ja metsästyksen, sodan, toivon ja tulen jumala, jonka hänen sanotaan keksineen.
Camaxtli on vahvasti samankaltainen atsteekkien Mixcoatlin kanssa, ja se oli luultavasti yksinkertaisesti Mixcoatlin tlaxcalan versio, vaikka muinaisessa Meksikossa oli paikkoja, joissa Mixcoatlia palvottiin Camaxtlina kahtena eri jumalana.
Chalchiuhtlicue
Kutsuttiin myös Chalchiuhtlicue tai Chalchihuitlicue, hän oli seisovien vesien ja jokien jumalatar Meksikon jumalien keskuudessa. Chalchiuhtlicue tarkoittaa Nahuatlissa sitä, jolla on jadehame. Xiuhtecuhtlin ja Tlalocin vaimo. Edustettuna vihreistä kivistä valmistetulla hameella. Kuukauden viidennen päivän suojeluspyhimys (Coatl) atsteekkien kalenterissa. Atsteekkien myyttien mukaan hän oli veden aurinko (Nahui Atl) maailman neljännellä aikakaudella. Hän huolehti vedestä, joista, puroista ja meristä ja myrskyistä.
Chalchiuhtotolin
"Turkki jalokivillä". Atsteekkien uskomuksissa se oli Tezcatlipocan jumalan naguaali ja noituuden voiman symboli. Tezcatlipocan uskottiin pystyvän tuhoamaan ihmisiä, mutta Chalchiuhtotolinin kalkkunan varjossa hän voi poistaa syyllisyytensä, puhdistaa ja kääntää kohtalonsa. Se oli kalenterin suojelija kuukauden kahdeksantenatoista päivänä (Tecpatl).
chantico
Se, joka asui talossa. (Cuaxolotl tai Chiantli). Meksikon jumalien joukossa hän on tulen, palavien sydämien, henkilökohtaisten arvoesineiden, kodin ja tulivuorten jumalatar. Chantico kuvattiin pukeutuneena kaktuksen piikkikruunuun tai punaisen käärmeen muodossa. Chanticoa palvoivat ensisijaisesti kultasepät, jalokivikauppiaat ja kotitalouden jäsenet, jotka uskoivat sen suojelevan kaikkea kotiin jätettyä arvokasta.
Chicomecoatl
seitsemän käärmettä. Maissin jumalatar atsteekkien mytologiassa. Häntä kutsutaan joskus "ruokajumalattareksi", runsauden jumalattareksi ja maissin feminiinisiksi piirteiksi. Centéotlin jumalan naisvastine. Joskus sitä rinnastetaan Coatlicueen. Joka syyskuussa uhrattiin Chicomecóatlia edustava nuori nainen. Papit mestasivat tytön pään, keräsivät tämän veren ja vuodattivat sen sitten jumalattaren patsaan päälle. Sen jälkeen ruumis nyljettiin, minkä jälkeen pappi puki siunatun naisen ihon.
Jumalatar esiintyy eri muodoissa: tyttönä kukkien kanssa, naisena, jonka syleily merkitsee varmaa kuolemaa, ja äitinä, joka kantaa aurinkoa mukanaan kilpenä. Häntä pidetään myös maissijumala Centéotlin naisvastineena, jonka symbolina on tähkä. Hänet tunnetaan joskus nimellä Xilonen (karvainen), joka viittasi kuorimattoman maissintähkän karvaan, hän oli naimisissa Tezcatlipocan kanssa.
Hän esiintyi usein Chalchiuhtlicue-ominaisuuksilla, kuten hattu, jossa lyhyet viivat hieroivat hänen leukojaan vasten. Chicomecóatl kuvattiin punaisiksi maalatuilla kasvoilla, joissa oli yleensä tähkäkorut ja koputtajamainen esine, jota oletettavasti käytettiin uskonnollisiin tarkoituksiin.
Cihuacoatl
Cihuacoatl oli atsteekkien hedelmällisyyden jumalatar. Cihuacóatl tarkoittaa Nahuatlissa käärmenaista. Yhdessä Quetzalcoatlin kanssa hänen sanotaan luoneen nykypäivän ihmiskunnan sekoittamalla aikaisempien aikojen ihmisten luut vereen. Cihuacóatl yhdistettiin synnytykseen, ja sitä kuvattiin usein keihään ja kilven kanssa. Atsteekit vertasivat äitiyttä sotaan, ja synnyttäessään kuolleet naiset pääsivät samaan taivaaseen taistelukentällä kuolleiden sotureiden kanssa.
Cihuacóatl oli cihuateteon, synnytykseen kuolleiden naisten haamujen, johtaja. Cihuacóatl esitettiin tavallisesti nuorena naisena, jolla oli lapsi sylissään, vaikka joskus häntä esitettiin soturinaisena panssari ja nuolet kädessään.
Cihuacóatl nähtiin Mixcóatlin äitinä, jonka hän jätti risteykseen. Hän palasi sinne säännöllisesti suremaan poikaansa, mutta löysi vain uhriveitsen. Tämä saattaa olla La Lloronaa ympäröivien legendojen alkuperä. Cihuacóatlin arvonimen atsteekkien osavaltiossa piti myös ylipappi, joka oli hierarkialla mitattuna toinen henkilö kuninkaan jälkeen.
centeotl
Centéotl (tunnetaan myös nimellä Centeocihuatl tai Cintéotl) oli maissin jumala atsteekkien mytologiassa (hän oli alun perin jumalatar). Hänet tunnettiin myös nimellä Xilonen (Karvainen). Centéotl oli Tlazolteotlin poika ja Xochiquetzalin aviomies. Se oli Chicomecoatlin (Seitsemän käärmeen) miesversio. Firenzen koodeksin mukaan Centéotl oli luonnonjumalatar Tocin ja jumalan Tlazolteotlin poika. Suurin osa Centéotlista saaduista tiedoista osoittaa, että häntä yleensä esitettiin nuorena miehenä, jolla oli keltavartalo.
Jotkut asiantuntijat uskovat, että Centéotl oli ennen maissin jumalatar Xilonen. Centéotl oli yksi atsteekkien ajan tärkeimmistä jumalista. Centéotlin kuvissa on monia yhtäläisyyksiä. Esimerkiksi maissia on usein kuvattu hänen päähineessään. Toinen ominaisuus on musta viiva, joka kulkee kulmakarvoista poskelle ja päättyy leukalinjan loppuun. Nämä kasvojen merkit ovat samanlaisia ja niitä käytetään usein postclassic kuvissa Maya maissijumalasta.
Tonalpohuallissa (mesoamerikkalaisten kulttuurien käyttämä 260 päivän kalenteri) Centéotl oli "päivän herra" päivinä, jotka oli numeroitu "seitsemän" (nahuatlissa chicome) ja on neljäs "yön herra". Atsteekkien mytologiassa maissin (nahuatlissa Cintli) esitteli maailmalle Quetzalcoatl, ja se yhdistetään tähtiryhmään, joka tunnetaan nykyään nimellä Plejadit.
coatlicue
Coatlicue on maan, elämän ja kuoleman jumalatar. Esitetty naisena, jolla on käärmeistä tehty hame ja ihmiskäsien ja -päiden kaulakoru, jonka jalat päättyvät jaguaarikynsiin. Atsteekkien uskomuksissa se symboloi Maata, elämän antajaa ja maata, joka nielee kaiken siihen haudatun. Hän oli Quetzalcóatlin ja Xólotlin äiti sekä aurinkojumala Huitzilopochtli (joka legendan mukaan synnytti neitsyen saatuaan taivaalta putoavan höyhenpallon), Kuun ja Tähtien.
Atsteekit palvoivat Coatlicuea melko julmasti, uhraten hänelle ihmisuhreja uskoen, että hänen verensä antoi hedelmällisyyttä maalle. Legendan mukaan jumalattaren seuraan liittyi joka vuosi hänen oma poikansa Xipe Totek, joka talletti maissinjyviä syvälle hänen sisimpäänsä teon aikana. Jotta siemenet itäisivät, jumalatar tarvitsi kuolevaisten tukea, joten hänen pappinsa uhrasivat elävistä uhreista revittyjä sydämiä, kastelivat maata verellään ja istuttivat leikatut päät, kädet ja sydämet maahan, jotka jumalatar kiinnitti. hänen kaulakorunsa.
Tässä muutamia kiinnostavia linkkejä: