Kelttiläinen mytologia kattaa kulttuurin ja uskonnon tarinoiden kautta, jotka tunnistavat joitakin Euroopan mantereella sijaitsevia kansoja, erityisesti Pyreneillä ja Brittein saarilla.
kelttiläinen mytologia
Keltit on nimi, jota käytetään viittaamaan rautakauteen kuuluviin ihmisiin tai kansoihin, jotka kommunikoivat kelttiläisillä kielillä, joita pidetään yhtenä indoeurooppalaisten kielten haaroista. Tästä johtuen kelttiläinen mytologia muodostaa joukon tarinoita kelttien uskonnosta rautakauden aikana.
Kelttiläisen mytologian ymmärtämiseksi hieman enemmän on tärkeää olla tietoinen rautakaudesta. Tämä on aika, jolloin raudan käyttö aseiden ja työkalujen valmistuksessa löydettiin ja tunnettiin.
Itse asiassa muinaisissa sivilisaatioissa raudan työstämiseen tarvittavat metallurgiset tekniikat julkaistiin samanaikaisesti muiden teknisten ja kulttuuristen muutosten kanssa, joihin usein lisätään muutoksia maataloudessa, uskonnollisissa uskomuksissa ja taiteellisissa tyyleissä.
Tätä ajanjaksoa pidetään viimeisenä niin sanotun kolmen aikakauden järjestelmän kolmesta pääkaudesta, joihin esihistorialliset sivilisaatiot luokitellaan. Sitä edelsi jopa pronssikausi, ja ilmestymisajankohtaa, kestoa ja kontekstia muutetaan tutkimusalueen mukaan.
Muita mytologian versioita
Siksi tämä ajanjakso tarjosi näiden kelttiläisen mytologian tarinoiden luomispaikan, koska kelttiläiset jumalat ovat päähenkilöitä. Itse asiassa yksi syistä, miksi kelttiläistä mytologiaa ei jatkettu, oli alkuperäisen kielen menetys.
Muiden indoeurooppalaisten kulttuurien (kieliryhmä ja hypoteettinen kieli, josta tämä sarja on peräisin ja joita puhutaan Intiasta Eurooppaan) lisäksi ensimmäisillä kelteillä oli rautakaudella polyteistinen mytologia ja uskonnollinen rakenne.
Kelttiväestöstä todettiin, että Roomaan liittyi heimoja, kuten gallialaiset (kansat, jotka olivat siellä, missä Ranska, Belgia, Länsi-Sveitsi, Alankomaiden ja Saksan alue tällä hetkellä sijaitsevat) ja kelttiberialaiset (kelttiläiset ennen -roomalaiset kansat).
Kelttiläinen mytologia ei kuitenkaan selvinnyt Rooman valtakunnasta (Rooman sivilisaation kolmas ajanjakso klassisella antiikin Rooman tasavallan jälkeen ja itsevaltaisen hallituksen kanssa), mikä johtui kristinuskon muutoksesta ja sen alkuperäkielten menettämisestä.
Kelttiläinenkin yhteisö säilytti poliittisen tai kielellisen identiteettinsä ja levitti rautakaudelle kuuluneista mytologioista jäljelle jääneitä ja tallensi monet niistä kirjalliseen muotoon keskiajan kuluessa.
historiallisia lähteitä
Koska olemassa on olemassa lähteitä, jotka kuvaavat gallialaista kieltä kirjallisesti, joidenkin tutkimusten mukaan on paljastunut, että pakanalliset keltit eivät olleet kovin lukutaitoisia.
Tutkimuksissa on kuitenkin todettu, että gallialaisella kielellä on olemassa tapa kirjoittaa kreikkalaisia, latinalaisia ja myös pohjoisen italialaisia aakkosia, jota on työstetty artikkeleiden kanssa, joissa on kyseisen kielen kirjoitukset ja Coligny-kalenterissa.
Gallialainen Coligny-kalenteri sijaitsee Ranskassa vuonna 1897, pronssista tehdyn patsaan pään vieressä, jossa on nuorekas mieshahmo. Lisäksi se oli kuun aurinkokalenteri.
Toinen historiallinen kuvaus on roomalaisen poliitikon Gaius Julius Caesarin tekemä kuvaus, jossa kuvataan gallialaisten lukutaitoa ja sitä, että heidän druideina tunnetut papit kielsivät kirjoittamisen joidenkin uskonnollisten säkeiden tallentamiseen.
Helvetiteillä, jotka olivat kelttiläinen heimo, joka asui Reinin yläjoen, Sveitsin Juran, Genevejärven ja Alppien välisellä alueella, kuvattiin kirjallisen väestönlaskennan omaavan.
Sen lisäksi Rooma lisäsi tavan tehdä julkisia kirjoituksia ja vähensi druidien valtaa tietyissä paikoissa. Samoin suuri osa jumalia koskevista kirjoituksista löydettiin Rooman valloituksen jälkeen Galliasta, Britanniasta (nykyinen Iso-Britannian saari) ja muilta paikoista, joiden katsotaan edustavan kelttiläisiä alueita.
Varhain Irlannin skottit ja jotkut nykyaikaiset Walesit (Ison-Britannian kansakunta, joka sijaitsee niemimaalla Ison-Britannian saaren länsipuolella) käyttivät niin sanottua Ogham-kirjoitusta lyhyiden kirjoitusten tallentamiseen, useimmat niistä. nimillä henkilökohtainen.
Joten lukutaitoa, jota pidettiin hienostuneimpana, ei lisätty kelttiläisille alueille. Itse asiassa ogaminen kirjoitus tai Ogham oli aakkosmerkkijärjestelmä, jota käytettiin kuvaamaan graafisesti Irlannin ja Pictusin kieliä kivimonumenteissa vuosina 400-600 jKr.
Rooma puolestaan valloitti ne ennen kristinuskon tuloa. Suurin osa gaelilaisista myyteistä kirjattiin ensin kristittyjen munkkien toimesta, mutta monilla niistä ei ollut alkuperäistä uskonnollista merkitystään.
Kelttiläinen uskonto ja sen merkitys Julius Caesarin tutkimuksen mukaan
Julius Caesarin työtä pidetään yhtenä klassisista dokumenteista Gallian kelttiläisistä jumalista. Siellä hän kuvailee viittä jumalaa, joita palvottiin pääasiassa Galliassa, ja roolia, joka heillä oli kullakin. Sen ajan käytännöstä riippuen hän jopa nimesi jumalia roomalaisella vastineella, jota hän oli lähellä. Itse asiassa Merkurius oli ylistetyin jumala ja siksi se, jolla oli erilaisia esityksiä.
Itse asiassa Merkuriusta pidetään kaikkien taiteiden luojana, joten hän on sukua Lugusille, joka on yksi kelttiläisen mytologian merkittävimmistä jumaluuksista. Koska hän oli se, joka suojeli seikkailijoita ja kauppiaita, ja oli myös kaupan ja voiton kannalta tehokkain.
Gallialaiset puolestaan kunnioittivat suuresti jumalia Apollo (kreikkalainen jumala), Mars (roomalainen jumala), Jupiter (roomalainen jumala) ja Minerva (roomalainen jumalatar). Tämä johtuu siitä tosiasiasta, että kelttiläisiä jumalia kuvataan samanlaisin näkökulmin kuin muiden sivilisaatioiden jumaluuksia. Lisätietoja: Perseus.
Ennen kaikkea taudin hävittävä jumala Apollo, taitoja motivoiva jumalatar Minerva, taivaan hallitsija Jupiter ja sotaan liittyvä jumala Mars. Kirjoittajan mukaan kuvataan myös, että gallialaisten syntyperä johtuu roomalaisen mytologian alamaailman jumaluudesta, joka tunnetaan nimellä Dis Pater.
Vastaa roomalaisia Caesarin jumalia
Cesar ei kuvaillut näitä jumalia käyttämällä niiden kelttiläisiä nimiä, koska hän katsoi roomalaisten jumaluuksien antamisen niille. Siten vallitsi hämmennys saarimytologioissa gallialaisten jumalien tunnistamisen niiden alkuperäisillä nimillä.
Samalla se kuvaa jokaista jumalaa ja sen toimintaa organisoidussa rakenteessa tavalla, jota ei tunneta tai liitetä silloiseen kirjallisuuteen. Vaikka hänellä oli tiettyjä rajoituksia, hänen laatimansa lopullinen luettelo on kuitenkin melko tarkka. Tämä johtuu siitä, että tasapainotin kuvaamaani suullisen perinteen ja gallilaisen ikonografian kanssa jumalien roolien suhteen.
Hänen kuvauksensa ja ikonografiansa viittaavat hyvin erilaisiin aikakausiin gallilaisen uskonnon historiassa. Ennen kaikkea siksi, että roomalaisen ajan ikonografia noudattaa yhteiskunnallisten ja poliittisten sfäärien tapahtumien mukautuksia, kun taas sen edustama uskonto olisi voitu näyttää vähemmän ilmeisemmällä tavalla kuin se, jota druidit kuvasivat Gallian autonomian aikaan. Rooma..
Tutkimusten mukaan kelttiläiset jumalat ja kelttiläiseen mytologiaan liittyvät kultit olivat paikallisia ja heimolaisia, joten ne eivät olleet yleiskelttiläisiä.
Jotkut näistä tutkimuksista kuvaavat jumalaa Teutates, jota pidetään nimellä heimohenki, missä loppu theuta on liitetty heimoon proto Celtic.
Toisaalta on myös niitä, jotka katsovat, että jumalalliset nimet ovat perusteltuja eri tavoin, koska jotkut liittyvät merkittäviin jumaliin, joita ylistettiin pan-kelttiläisissä kulteissa.
Kelttiläinen mytologiaryhmä
Kelttiläisessä mytologiassa on erilaisia alaryhmiä, jotka liittyvät kelttiläisen kielen johdannaisiin. Siksi ne kattavat seuraavat:
muinainen kelttiläinen uskonto
Tälle on ominaista se, että se tunnetaan paremmin arkeologisten lähteiden kuin mytologisten kirjallisten lähteiden ansiosta.
Mytologia goidelin kielellä
Sen suurin edustaja on irlantilainen mytologia, joka ei täysin selvinnyt kristinuskon muutoksesta, mutta suurin osa siitä säilyi Irlannin keskiaikaisen kirjallisuuden kautta. Vaikka suuri osa käsikirjoituksista ei kuitenkaan säilynyt, uskotaan, että osa niistä ei ehkä ole kirjoitettu, mutta on myös jälkiä, jotka mahdollistivat seuraavien syklien tunnistamisen:
mytologinen kiertokulku
Joka kattaa tarinoita muinaisista jumaluuksista ja irlantilaisten alkuperästä, jota pidetään huonoimmin säilyneenä syklinä verrattuna kolmeen muuhun. Hänen merkittävimpiä asiakirjojaan ovat Science of Places ja Book of Invasions.
Myös The Dream of Aengus, The Courtship of Étain ja Cath Maige Tuireadh sekä The Second Battle of Magh Tuireadh. Jopa tunnetuimmista irlantilaisista tarinoista on Lirin lasten tragedia, joka kuuluu tähän sykliin.
On huomattava, että Lebor Gabála Érenn on Irlannin tarina, joka on suunnattu irlantilaisten esi-isistä tunnettuun Nooan hahmoon. Käsikirjoituksessa kuvataan Tuatha Dé Danannin tai jumalien ihmisten hyökkäyksiä Irlantiin.
Se on viides asukkaiden ryhmä ja niitä, joiden uskottiin asuneen saarella ennen gaelilaisten tai milesialaisten saapumista. Niinpä he kohtasivat fomorilaiset (irlantilaisessa mytologiassa kuoleman, pimeyden, okkultismin ja yön jumalat), joiden johtaja oli pahan silmän Balos (demonien kuningas).
Balorin kuitenkin tappoi Lug Lámfada (kelttiläisen mytologian kaikkien taiteiden ja taitojen mestari), kun Magh Tuireadhin toinen taistelu tapahtui. Gaelien saapuessa Tuatha Dé Danann meni maan alle muuttuakseen muiden myyttien keijukansaksi.
Ulster sykli
Myös alunperin ns punaisen oksan kiertokulku. Se kattaa laajan joukon proosalla ja säkeistöllä kirjoitettuja asiakirjoja, joiden keskeisenä teemana ovat muinaisen Irlannin kansan Ulaidin perinteiset sankarit. Se kertoo kelttiläiseen kuninkaalliseen kuuluvan Conchobar mac Nessan valtakunnasta, joka tunnetaan työstään vaurauden, vaurauden ja väestön tasapainon uudelleenjakamisessa. Lisäksi sanottiin, että hän oli Jeesuksen Kristuksen aikalainen.
Hänen mandaattinsa vaihteli Emain Manchasta (Pohjois-Irlanti, joka on kuningatar Medbin ja hänen aviomiehensä Ailill mac Mátan Connachtin mahdollinen kilpailija. Sekä hänen liittolaisensa Fegus mac Róich, joka oli aiemmin Ulsterin hallitsija. Tässä syklissä hän harkitsi pääsankarin Conchobarin veljenpoika, joka sai nimen Cú Chulainn ja jota pidettiin irlantilaisena Akilleuksena. Apollon ja Daphnen myytti.
Fenian sykli
Se kattaa proosaa ja säkeistöä, joka kuvaa myyttisen sankarin Fionn mac Cumhaillin (kelttiläisestä mytologiasta peräisin oleva myyttinen metsästäjä ja soturi) sekä hänen Fianna Éireann-sotureidensa (jotka asuivat kaukana yhteiskunnasta, metsässä rosvoina, palkkasotureina ja metsästäjinä) esittämiä tekoja. ). , joita pidettiin kuninkaina sodan aikana).
Kutsutaan myös Ossiaaninen kierto, koska Fionnin jälkeläisen Oisínin katsotaan kirjoittaneen suurimman osan runoista. Tänä aikana on tarinoita Fiannasta, Caítlesta (Fionnin veljenpoika), Diarmuid Ua Duibhnesta (Donnin poika), Oscarista (Oisínin poika) ja Goll mac Mornasta (Fionnin vihollinen).
historiallinen sykli
Kattaa Irlannin suurten ja pienten kuninkaiden instituution ja perustan. Tämän syklin ovat kirjoittaneet kuninkaan hoviin kuuluvat bardit, joissa on tehty yhdistelmä mytologiaa ja historian elementtejä.
Erinomaisimpien hahmojen joukossa se löytyy mytologisesta Labraid Loingsechista historialliseen Brian Boruun. Aika, johon tämä sykli kuuluu, on kristinuskon ja pyhän Patrickin saapumisen jälkeen, joten sillä oli suurempi vaikutus kristillisiin opetuksiin verrattuna muihin sykleihin.
Tärkeimpiä hahmoja ovat Cormac Mac Airt (joka perusti Fiannan), King Conn of the Hundred Battles (Connachtin perustaja ja tunnettu taidoistaan taistella ja saada kruunukiven karjumaan Taran karjunnasta) ja Niall of the Nine Panttivangista. (voimakkaan O'Neill-klaanin esi-isä).
Mytologia brittiläisellä kielellä
Sitä edustaa ensisijaisesti Walesin mytologia. Joka kattaa muun esikristillisten brittien mytologian. Hänen käsikirjoituksiaan ovat Hergestin punainen kirja, Rhydderchin valkoinen kirja, Aneirinin kirja ja Taliesinin kirja.
kelttiläiset jumalat
Vaikka kelttiläinen alue ulottui kehityksessään huomattavalle alueelle Länsi- ja Keski-Euroopassa, se ei ollut poliittisesti yhtenäinen eikä sillä ollut merkittävää kulttuurisen vaikutuksen lähdettä. Tällä tavalla kelttiläisen uskonnon paikallisissa toimissa tapahtui muutoksia, mutta suuressa osassa kelttimaailmaa Lugh-jumalan (kaikkien taiteiden ja taitojen mestari) palvonta tunnettiin.
Kuitenkin noin kolmensadan jumalan kirjoitukset, joita yleensä verrataan roomalaisiin jumaliin, on säilynyt, näkyvimmät ovat nero locorum, paikallisia tai heimojen jumalia, joista osa palvottiin täysin.
Tällä hetkellä kelttiläinen mytologia tunnetaan rakenteellisella panteonilla. Missä näiden muinaisten jumalien luonne ja roolit päätellään heidän nimensä, kirjoitusten sijainnin, ikonografian ja niiden vertailun roomalaisiin jumaliin perusteella.
irlannin jumalat
Vanhin kelttiläinen mytologia on kuvattu Irlannin varhaiskeskiajalta peräisin olevissa asiakirjoissa, jotka ovat kristittyjen kirjoittamia, joten jumalien jumalallinen alkuperä muuttui.
Alkuperäistä myyttiä pidetään taisteluna kahden näennäisesti jumalallisen rodun, Tuatha Dé Danannin, joka tunnetaan jumalatar Danan heimoina, jotka ovat osa Irlannin panteonin suuria jumalia, ja Fomorén, salaperäisen kansan välillä. joka mainitaan usein irlantilaisessa perinteessä ja joka uhkaa tunkeutua siihen ymmärtämättä sitä.
Kahden rodun välisen taistelun katsotaan muodostavan perustan Mag Tuireadhin taistelun tekstille sekä Irlannin hyökkäyksen kirjan suuren pseudohistoriallisen rakenteen katkelmiin.
On huomattava, että Tuatha Dé Dannan edustaa ihmisyhteiskunnan rooleja, kuten kuninkaallisia, taiteita ja sotaa. Fomoret edustavat villiä luontoa ja pimeitä voimia, jotka haluavat aina luoda kaaosta inhimilliseen ja jumalalliseen yhteiskuntaan. Siksi kelttiläisen mytologian tärkeimmät jumalat ovat seuraavat:
dagda
Pidetään Irlannin panteonin ylimpänä jumalana. Druidijumalan ja druidien jumalan hahmo luetaan hänelle, samoin kuin elementtien ja tiedon herra. Myös juristi ja soturi, jota kaikki pelkäävät. Toisessa Mag Turedin taistelussa hän johti Tuatha Dé Danannin voittoon Fomorén yli. Hän saa nimen Dagda, koska hän on hyvä jumala, mutta ei hyvä moraalin kannalta, mutta hyvä kaikessa.
Häntä kutsutaan myös Eokidiksi (kaikkien isäksi), Lathiriksi (mahtava isä) ja Ruadh Rofhessaksi (suuren tieteen punainen). Häntä pidetään isähahmona, joka suojelee heimoa ja on kelttiläinen perusjumala, jonka muunnelmia muut miespuoliset jumalat olivat.
On huomattava, että kelttiläiset jumalat olivat enimmäkseen erikoistumattomia entiteettejä, joten heidän toimialueensa ulottuivat useille alueille. Tällä jumalalla oli hyvin erityinen luonne, minkä vuoksi häntä pidettiin irlantilaisen mytologian naurettavan pilkkaajana. Jotkut kirjoittajat kuitenkin kuvailivat, että hän oli myös alunperin armollinen ja sietää vitsiä itselleen.
Irlantilaisissa tarinoissa tätä jumalaa kuvataan hahmoksi, jolla on auktoriteetti ja joka erottui yksinkertaisesti suuresta ahneudesta ja liiallisesta seksuaalisuudestaan.
Siinä on pata, jonka sisältö ei lopu, koska se on Pyhän Graalin muotti (kuppi, jota Jeesus Kristus käytti viimeisellä ehtoollisella). Myös taikaharppu, joka soittaa itsestään, itkua, unta, kuolemaa tai naurua. Hänellä puolestaan on nuija, vaikka hän lyö jonkun sen yhdestä reunasta, hän voi tappaa hänet, mutta jos hän tekee sen toisella puolella, hän herättää hänet henkiin.
Siten ase saattoi tappaa yhdeksän miestä yhdellä iskulla, jolloin heidän luunsa murtuivat ja toinen puoli herätti heidät henkiin. Tammiharppua kutsuttiin Uaithneksi ja sitä käytettiin vuodenaikojen järjestyksen muokkaamiseen ja maagisten sointujen soittamiseen. Sitä pidetään elämän ja kuoleman jumalana, jolla on pelottavia voimia, jotka voivat olla hyviä tai huonoja.
Dorsetin kreivikunnassa Englannissa on tunnettu hahmo, jolla on suuri ityfalli, jota kutsutaan Cerne Abbasin jättiläiseksi, jossa on todistettu nuija. Vaikka se tehtiin Rooman aikoina, sen uskotaan edustavan Dagdaa.
Viimeaikaisissa tutkimuksissa on kuitenkin kuvattu, että se voi olla esitys suurelta kankaalta, joka roikkuu hahmon vaakavarresta, minkä vuoksi katsotaan, että se voi olla Herkules (kreikkalaisen mytologian sankari). Hänellä puolestaan on Nemean-leijonan nahka käsivartensa yläpuolella ja hän kantaa nukkaa, jota hän käytti tappamaan.
Galliassa Dagdan katsotaan olevan sukua Sucellosille, joka on maatalouden, metsien ja alkoholijuomien jumala, jolla on vasara ja kuppi. Itse asiassa viime vuosien eeppisissä tarinoissa ja Arthurin romaaneissa Dagdaa kuvataan metsän mieheksi, töykeäksi mieheksi, joka pitää mailaa ja myös villieläinten herrana.
Dagda liittyy myös runsauteen, mikä johtuu siitä, että sillä on maaginen pata, jolla ei ole pohjaa ja jonka ruoalla se voi tyydyttää kaikki maan asukkaat.
Sen lisäksi, että hän oli Tuatha Dé Dannanin päällikkö, hän oli Morriganin, sodan jumalattaren, rakastaja Samhainin aikana. Muutoksena Tuatha Dén taistelusuunnitelma Magh Tuireadhin toisessa taistelussa Fomoreojen (kuoleman, pimeyden, okkultismin ja yön jumalat) kanssa.
Toisen taistelun aikana hänen vihollisensa varastivat hänen harpunsa, joten hän etsi sitä yhdessä Ogman ja Lughin kanssa leiristään ja sai sen heti, kun hän soitti kolme maagista melodiaa, joiden ansiosta he pääsivät ulos harpusta. luola vahingoittumattomana. Ajan myötä irlantilaisten esi-isien Milesiuksen jälkeläiset voittivat Tuatha Dé Danannin ja menivät alamaailmaan, missä he asuivat Dagdan rakentamissa palatseissa.
Tämän lisäksi Dagdalla oli lapsia Bodb Dearg, Cermait, Midir, Áine, Angus ja Brigit. Hän oli myös Ogman veli. tavata joitain maailman myyttejä ja legendoja.
hunaja
Tämä hahmo on myös osa kelttiläistä mytologiaa. Se oli osa Fomorén jättiläisten kilpailua. Sille oli ominaista, että toinen silmä oli otsassa ja toinen kallon takaosassa, joka oli pahanlaatuinen ja pysyi usein kiinni. Kun hän avasi ne, katse oli tappava kaikille katsojille.
Hänet tunnetaan Tuatha Dé Danannin, Nuadan, kuninkaan salamurhasta toisessa Magh Tuiredhin taistelussa. Siksi Lug (kaikkien taitojen ja taitojen mestari) halusi kostaa Nuadan ja lähestymällä Balaria, kun paha silmä sulkeutui Nuadan tappamisen jälkeen. Balar yritti avata silmänsä uudelleen, mutta Lug heitti häntä nopeammin hihnallaan kiven, joka ulottui pahaan silmään ja lävisti hänen kallonsa. Joten hän kuoli välittömästi. Balar oli jopa Lugin isoisä äidin puolelta.
Hänet tunnetaan myös demonien kuninkaana. Kelttiläisestä mytologiasta on olemassa versio, joka kuvaa toista tapaa Balarin kuolemaan. Mikä liittyy siihen, että druidi oli ennustanut hänelle, että hänen pojanpoikansa tappaisi hänet.
Koska Balarilla oli vain yksi tytär, nimeltä Ethniu, hän lukitsi tämän voittamattomaan torniin, koska se oli tehty kiven päälle, joten siihen oli vaikea päästä Tory-saarella. Siellä hän asetti kumppaneiksi kaksitoista naista, joiden oli estettävä Ethnéä tietämästä, että maailmassa on miehiä.
Joten hän varttui vankina, ja hänen kaksitoista toveriaan eivät koskaan puhuneet hänelle miehistä. Hän katsoi kuitenkin tornista laivoja ja tajusi, että niitä ajoivat muut henkilöt kuin hänen mukanaan olleet naiset. Hän käski heidän selittää tuon mysteerin hänelle, mutta he eivät tehneet.
Saarta vastapäätä, Irlannin rannikolla, asui kolme veljestä. Nämä olivat Gavida, Mac Samhtainn ja Cian, joka tunnetaan myös nimellä Mac Kineely. Ensimmäinen heistä oli seppä ja kolmas omisti lehmän, joka antoi niin runsaasti maitoa, että kaikki kadehtivat sitä.
Itse asiassa Bala yritti varastaa sen ja meni seppäpajaan, kun yksi veljistä vartioi lehmää. Suojelijaveli ei huomannut ja jätti riimun Balarin käsiin, joka vei hänet hyvin nopeasti saarelleen.
Joten Mac Kineely halusi kostaa ja meni druidin ja keijun avulla naiseksi naamioituneena torniin, jossa Ethné oli. Kun hän saapui sinne, hän pyysi suojaa ja se myönnettiin. Keiju sai Etnen kaksitoista toveria nukahtamaan ja kun he heräsivät, he huomasivat naisen ja keijun kadonneen.
Ethné puolestaan tuli raskaaksi ja hänellä oli kolme lasta, jotka Balar kääri lakanaan, jonka hän koukkui neulalla ja antoi käskyn heittää heidät meren kuiluun. Matkalla kuiluun neula irtosi savannista, ja yksi lapsista putosi veteen, missä keiju oli, ja poimi sen. Kaksi muuta veljeä kuitenkin kuolivat, mutta elossa oleva annettiin sepälle koulutukseen.
Balar kostaa Mac Kineelyä, katkaisi Mac Kineelyn pään ja hänen veljensä, seppä Gavida ja seppäoppipoika alkoivat työskennellä Balarille.
Kerran, kun Balar meni takomoon, hän kehui hyökkäyksistään, joten nuori seppä tarttui tulessa punaiseen tankoon ja osui Balariin alueella, jossa hänen paha silmänsä sijaitsi, joten hän kuoli välittömästi. Se nuori seppä Lug, Mac Kineelyn poika.
Kuten näette, kelttiläisessä mytologiassa on myös erilaisia versioita tarinoista, ja monet sen hahmot ovat vuorovaikutuksessa tietyissä myyteissä.
Morrigan
Hänen nimensä tarkoittaa haamujen kuningatar. Hän oli muinaisten irlantilaisten kelttien kolmiosainen sodanjumalatar, joka yllytti sotureita taistelemaan. Hänet tunnettiin myös nimellä Morrigu, vaikka hänen persoonallisuuksiaan kutsuttiin Nemhainiksi, mikä tarkoitti paniikkia, koska hänestä tuli kauhea puoli vasta kun hän ilmestyi kuolevien eteen.
Myös yhtä hänen persoonallisuuksistaan kutsuttiin Macha, eli taistelu, joka näytettäessä oli naarasvarishahmo. Vaikka Badb, nimi, joka on johdettu proto-kelttiläisestä bodbh:stä, joka tarkoitti varis, oli näkökohta, joka yllytti sotureita taisteluun.
Tämän jumalattaren tiedetään liittyvän myös Táin Bó Cúailngeen (legenda Ulsterin syklistä), jossa hän vuorostaan oli sankarin Cúchulainnin auttaja ja este. Häntä kuvataan usein korpina tai variksena, mutta joskus hän ottaa lehmän, ankeriaan tai suden muodot.
Hänet tunnetaan myös kuoleman ja tuhon jumalattarina. Hänen hahmoaan esitetään usein haarniskan ja aseiden kanssa, ja hänen tärkeimpiin kykyihinsä kuuluu mustan magian käyttö. Lisäksi hänen roolinsa sodassa on rohkaista sotilaita voimaa ja vihaa taistella. Itse asiassa hänen nimensä viittaa Great Queeniin tai Spectral Queeniin, ja joskus se kirjoitetaan nimellä Carrie tai Carrigan.
Vaikka häntä pidetään sodan ja kuoleman jumalattarena, hän edustaa uudistumista sekä kuolemaa, joka synnyttää uuden elämän, rakkauden ja seksuaalisen halun. Jopa kelttimaailmassa elämä ja kuolema liittyvät läheisesti toisiinsa.
Häntä pidetään neitona, äitinä ja rakastajana. Niinpä hän integroi jumalattareiden triadin sisaruksiinsa, jotka olivat Badb ja Macha, joissain tapauksissa myös Nemainin (sodan jumalattaren) kanssa. Mutta useissa tätä aihetta koskevissa tutkimuksissa kuvataan ikään kuin hänen sisarensa olisivat hänen muita ilmentymiä.
Hänen ensimmäiset esitykset raportoitiin yksittäin Ulster Cyclen tarinoissa, joissa epävarma suhde sankari Cú Chulainniin on perustettu. Joten tarinassa Hyökkäys Regamainin karjaa vastaan Cú Chulainn tapaa Morriganin, vaikka hän ei tunnista häntä, kun tämä ohjaa lehmää alueeltaan.
Välittämättä häntä suvereenina, syntyy vastaus, jossa hän pitää hänen kimppuunsa loukkaavana haasteena ja hintana, hän muuttuu mustaksi linnuksi ja lentää lähimmälle oksalle. Kun Cú Chulainn tapaa hänet, hän kertoo hänelle, että jos hän olisi tiennyt aiemmin, hänen kanssaan ei olisi ollut ongelmia, koska hänen tekemänsä teko aiheutti hänelle huonoa onnea. Joten hän varoitti häntä, että seuraavassa taistelussa hänet tapetaan.
Tämä jumalatar esiintyy myös mytologisessa syklissä XNUMX-luvulta peräisin olevan historiallisen kokoelman kautta, jonka nimi oli Lebor Gabála Érenn, jossa hän oli Tuatha Dé Danannin joukossa, koska hän oli yksi Nuadan pojantyttären Ernmasin jälkeläisistä.
Jopa Ernmasin kolme ensimmäistä jälkeläistä olivat Ériu, Banba ja Fodla, ja heidän uskontonsa olivat synonyymejä Irlannin kanssa. Sitä pidetään suvereniteetin kolminkertaisen jumalattaren edustajana, joka liittyy maahan ja kuninkaallisiin.
Itse asiassa he olivat Mac Cuillin, Mac Cechtin ja Mac Gréinen vaimoja, jotka olivat Irlannin kolme viimeistä kuningasta, Tuatha Dé Danannin jälkeläisiä. On kuvauksia, joissa mainitaan, että Morriganin nimi on Anann, jolla oli kolme poikaa, Glon, Gaim ja Coscar.
Mytologisen syklin aikana hän esiintyy myös Cath Maige Tuiresin taistelussa sekä Samhainin festivaaleilla, joihin Dagda liittyy hänen kanssaan osoituksena hänen suhteestaan maiden hedelmällisyyteen. Tämä jumalatar on todistettu myös Fenian Cyclessa, jossa he yhdessä Midirin ja Badbin kanssa karkottavat Fomoren yrittäessään hävittää Tuatha Dé Danannin viljaa, hedelmiä ja maitoa.
Hän puolustaa itseään niitä vastaan ja vetoaa luonnon voimiin julistaen voittoa Irlannin kuninkaallisista vuorista, sen päävesistä ja jokien suista. Oli jopa tapana vannoa vala elementtien kautta. Tapaa mytologiset hahmot.
Heinäkuu
Se on yksi kelttiläiseen mytologiaan kuuluvissa tarinoissa eniten esiintyvistä hahmoista. Jopa juuri Lug on todistettu koko Kantabriassa, yksi näistä esimerkeistä on Astures-heimo nimeltä Lugones. Siellä on myös Lugás, kylä Länsi-Asturiassa.
Siellä on myös nimitys lugas, joka Kantabrian sisämaiden alueella viittaa pilvien välistä löytyviin auringonsäteisiin.
Tätä hahmoa kuvataan kelttiläisessä mytologiassa jumaliluetteloa lähellä olevaksi hahmoksi ja hänen kuvauksensa on nuori mies. Vaikka häntä pidetään Irlannin mytologian tärkeimpänä jumalana, hän ei kuitenkaan ole ylin jumala. Itse asiassa hän on jumala ilman tehtävää, koska hän täyttää ne kokonaisuudessaan.
Hän puolestaan on osa Tuatha Dé Danannin isänsä vuoksi, mutta hän on myös Fomoré äitinsä vuoksi. Lisäksi toisessa Mag Turedin taistelussa hän voitti Tuatha de Danannin johtajana ja johdatti heidät voittoon tappaen jopa isoisänsä Balarin, paha silmä.
Samoin sen nimi on johdettu indoeurooppalaisesta termistä, joka tarkoittaa valkoista, valoisaa ja myös korppia. Joten tämä eläin liittyy jotenkin häneen. Vaikka hänen ulkonäkönsä on aurinkoinen, häntä ei pidetä auringon jumalana, koska se oli naisellinen toiminto kelttien keskuudessa.
Hänellä oli aseet keihäs ja rintareppu. Jopa Irlannissa Lughnasad-juhlaa pidetään hänen kunniakseen. Koska tämä festivaali pidettiin 1. elokuuta ja se sisältää ruokaa ja kelttiläisiä avioliittoja, joita muinaisten druidien modernit versiot juhlivat metsässä.
Sillä on vastine Walesissa nimellä Llew Llawgyffes, joka tunnetaan nimellä se jolla on oikea käsi. Ilmestyy Mabinogionin tarinoissa (kokoelma proosatarinoita, jotka on johdettu keskiaikaisista Walesin käsikirjoituksista.
Irlantilainen tutkimus on kuvannut, että jumalallinen yhteiskunta rakentuu samalla tavalla kuin ihmisyhteiskunta. Tuatha Dé Danannin organisaationa, joka on hierarkioitu kolmeen toiminnalliseen luokkaan:
- pappistehtävä: suunnattu pyhille ja edustaa Dagda, druidijumala.
- Soturin rooli: joka on ensisijaisesti vastuussa suvereniteetista ja jota edustavat Ogma, soturijumala ja Nuada, kuningasjumala.
- askartelutoiminto: tuotettu koko yhteisössä, jota edustavat Goibniu, Credne ja Luchta.
Lug ei kuitenkaan kuulu mihinkään tiettyyn luokkaan, koska hän kuuluu niihin kaikkiin, mikä johtuu siitä, että hän pystyy suorittamaan kaikki toiminnot. Itse asiassa on niitä, jotka kutsuvat sitä Samildanachiksi, mikä tarkoittaa ammattikorkeakoulua, viitaten sen hallintaan kaikilla taiteilla ja tieteillä.
Hänen keihäänsä kutsutaan Assalin keihäksi, ja Tuatha Dé Danann toi sen Irlantiin, kuten muinaisissa tarinoissa gaelin kielellä kuvataan. Se on liekeissä ja ainoa tapa, jolla se menettää tulensa, on ihmisen veren kasteleminen.
Häntä koskevissa tarinoissa kerrotaan, että hän on Cianin ja Eithnen poika ja että hänen äitinsä isoisänsä Balor on sukua Fomorelle, jonka hän tappaa hihnallaan ennustuksen mukaan.
Joissakin tarinoissa on myös kuvattu, että hän meni kuningas Nuadan asuinpaikalle, juhlan yhteydessä ovimies kielsi hänen pääsyn sisään. Tästä huolimatta Lug vakuuttaa hänelle, että hän voi olla erittäin hyödyllinen, mutta hänet kuitenkin torjutaan. Joten hän tekee ehdotuksen palvella heitä, ja niin he hyväksyivät sen.
Sieltä hän oli puuseppä, seppä ja soturi. Hänet hyväksyttiin myös hnefataflin (vanha germaaninen lautapeli, jota pelataan neliölaudalla) pelaajaksi ja hän pelaa kuninkaan kanssa, jonka hän voittaa. Se on täysin symbolinen peli, koska se on henkinen messu, jonka avulla Lug vahvistaa maailman hallinnan.
Tarinoita on myös kelttiläisestä mytologiasta, jossa hänen kuvataan taistelevan jälkeläisensä Cúchulainnin kanssa kuningatar Medbin hyökkäyksessä Ulsteriin. tietää kaikesta Orfeo.
Muut Irlannin jumalat
Edellä mainittujen kelttiläisen mytologian jumalien lisäksi löytyy myös seuraavat:
Brigid
Pidetään suurena irlantilaisena tulen ja runouden jumalattarena. Dagdan jälkeläinen ja on osa Tuatha Dé Danania. Sen nimen alkuperä johtuu korkeus, eminentisyys, viitaten sinun etusija.
Sitä kuvataan kelttiläisen mytologian tarinoissa irlantilaisen perinteen kautta antamalla sille erilaisia nimiä, jotka symboloivat sille myönnettyjä sosiaalisia toimintoja. Kaavamaisesti sitä pidetään kolminkertaisena, koska se on osa kolmea indoeurooppalaisen yhteiskunnan luokkaa.
Sen lisäksi, että häntä pidettiin pappiluokan kautta inspiraation ja runouden jumalattarina. Myös kuninkaiden ja soturien suojelijana soturiluokassa ja tekniikoiden jumalattarina käsityöläisten, paimenten ja maanviljelijöiden luokassa.
Luonnon jumalattaret
Näihin kuuluu Epona, jota pidetään kelttiläisenä hevosten, hedelmällisyyden ja luonnon jumalattarena. Liittyy veteen, parantamiseen ja kuolemaan, liittyy kreikkalaiseen jumalatar Cibeles. Hänen hahmonsa on muinaisen tammajumalattaren hahmo. Sen nimi tulee galliasta eeppo, joka vastaa hevosta, kuuluu kreikaksi hikka y latinalainen equus. Tunnetaan myös tailtiu y Macha.
miespuoliset jumalat
Näiden kelttiläisen mytologian jumalien joukossa on Goibniu, jota pidetään Tuatha Dé Danannin seppäjumalana. Häntä pidetään käsityöläisten herrana, joka valmistaa soturien aseita ja johtaa tuntematonta kuolemattomuuden juhlaa, jossa jumalat uudestisyntyvät syömällä vesijumalan Manannán mac Lirin maagisia sikoja. Goibniun nimi tulee kelttiläisestä nimestä seppä.
dian cecht
Kelttiläisessä mytologiassa pidetty lääketieteen jumalana. Jotkut kertomukset kuvaavat hänen osallistuneen Mag Turedin taisteluun ja avaavan terveyden lähteen, jossa hän sitoo yhteen erilaisia yrttejä, jotka antavat hänelle mahdollisuuden herättää haavoittuneet tai kuolleet soturit henkiin.
Angus
Häntä pidetään Irlnades-rakkauden jumalana. Lisäksi hänen salanimensä on Mac Oc, nuori poika. Hän on Dagdan jälkeläinen ja myös Manannanin adoptiopoika. Hänellä on näkymättömyyden viitta, jolla hän peittää ne, joita hän haluaa suojella.
Walesin jumalat
Tällä kelttiläisen mytologian alueella viitataan esihistoriallisen Britannian jumaliin, jotka vuosisatojen kristinusko peitti, mutta joita kuvattiin Walesista peräisin olevissa kertomuksissa. Niissä on kaksi jumalien sukujen luokitusta: Donin lapset ja Llyrin lapset.
Mitä tulee Doniin, häntä kutsutaan myös Anna, Anu, Ana tai Dana, muinaisten kelttien äitijumalattar. Irlannissa jumalien äitinä pidetty tunnettu Tuatha Dé Danann. Häntä puolestaan pidetään arkaaisena indoeurooppalaisena jumaluutena, joka tunnetaan Intiassa nimellä Anna Purna, merkitys Ana joka tarjoaa, kun taas Roomassa sitä kutsutaan Anna Parena.
Itse asiassa on niitä, jotka pitävät tätä jumalallista luonnetta kristinuskona Pyhän Annan, Neitsyt Marian äidin, hahmon alla. Llyrin suhteen häntä pidetään jumalten, mukaan lukien Manannanin, isänä. Hän on myös mereen liittyvä jumaluus, vaikka hän ei olekaan meren jumala.
On huomattava, että Gallian keltit palvoivat erilaisia jumalia. Jotkut niistä on kuvattu eri tarinoissa. Yksi niistä oli roomalaisen kirjailijan Lucanon laatima kirjoitus, jossa hän viittaa Taranis-jumaliin (ukkosen, valon ja taivaan ukkosen jumala, kosminen pyörä ja joka on öiden ja päivien kulumisen symboli), Teutates. (jota pidetään gallialaisen panteonin miesheimoyksikön jumalana) ja Esus (gallialainen pääjumala).
He kaikki ovat yön jumalia, vaikkakaan ei ole montaa käsikirjoitusta, joka väittäisi heidän olleen huomattavia jumalia kelttiläisessä mytologiassa. Monia näistä jumalista pidetään myös muunnelmina muista, kuten Epona, joka on saatettu muuttua sankaritar Rhiannoniksi Walesissa, sekä Macha, jota yleensä palvottiin Ulsterissa. Jotkut tämän kelttiläisen mytologian luokituksen jumalia ovat:
cernunnos
Se on yksi kelttiläisen mytologian vanhimmista, vaikka siitä on hyvin vähän tietoa. Hänen uskotaan olevan se, joka on edustettuna Tanskan Gundestrupissa sijaitsevassa tunnetussa hopeakattilassa, joka on peräisin 1. tai 2. vuosisadalta eKr.. Hänen uskotaan myös olevan runsauden jumala ja villieläinten herra. Hänen luonteensa on täysin maallinen. Häntä edustavat hirven korvat ja sarvet, ja hänellä on torc, joka on itse asiassa gallialainen kaulus, jolle on ominaista jäykkä ja pyöreä.
Häntä edustaa pääasiassa pässipäinen käärme, ja hänet tunnustetaan villi-, maa- ja vesieläinten mestariksi. Siksi se on voiman, voiman ja ikuisuuden ilmentymä, jota symboloi oksien kautta. Häntä pidetään myös alttarin antajana, jossa on elintarvikkeita, kakkuja ja kolikoita. Lisätietoja: Gorgona.
Betlehem
Häntä pidetään alueellisena jumalana, jota palvottiin erityisesti Pohjois-Italiassa ja Välimeren Gallian rannikolla. Hän on myös maatalouden jumala. Itse asiassa on olemassa festivaali nimeltä Beltaine, joka liittyy häneen.
Sen nimellisarvo on kuin merkitys, valoisa ja loistava. Lisäksi on niitä, jotka katsovat sen edustavan Beltaine-festivaalin laajoja kokoja. Tämän ajatuksen mukaisesti asturialainen nimi Beleñu juontaa juurensa kelttiläisestä Belenuksesta, johon lisättiin San Xuan, koska se on kesäpäivänseisauksen juhlapäivä, jolloin samanlaisia kokoja tehdään Beltaine-päivän kanssa.
Teutates
Tämän kelttiläisen mytologian jumalan sanotaan olevan soturi ja joka suojelee heimoja. Hänet yhdistetään roomalaisen Marsin jumalaan ja irlantilaisten Dagda-jumalaan. Hän kuului yön jumaliin, kuten Esus ja Taranis. Hän sai myös suuren määrän uhrauksia druideilta. Häntä palvottiin pääasiassa Galliassa ja Rooman Britanniassa.
taranis
Häntä pidetään ukkonen, myrskyn ja taivaan jumalana. He pelkäsivät häntä ja hänen kulttinsa levisi kaikkialle Galliaan ja osaan Bretagnen. Palkkaus häntä kohtaan oli samanlaista kuin Teutateilla, mikä johtuu siitä, että hänen vihansa rauhoittamiseksi uhrattiin hänen kunniakseen ja hän kuului heidän kahden plus Esuksen muodostamasta kolmiosta.
Hänet rinnastetaan Thoriin (norjalaisen ja germaanisen mytologian ukkonen ja voiman jumala), erityisesti salaman ja ukkonen voiman samankaltaisuuden vuoksi. Roomalaiset vertasivat häntä myös Jupiteriin (roomalaisen mytologian pääjumalaan ja siksi jumalten ja ihmisten isä).
esus
Häntä pidetään verenhimoisena jumalana ja metsien herrana. Roomalainen runoilija Lucan luokitteli sen Theutatesin ja Taraniksen, gallialaisten kolmen tärkeimmän jumaluuden, rinnalle. Lisäksi hän sai pelon aiheuttamia uhrauksia, koska hän oli villi jumala ja innokas verta. tapaa Yhteenveto Helen of Troysta.
sankareita
Kelttiläisen mytologian tärkeimpiä sankareita ovat:
Manannan
Hän oli osa Tuatha Dé Dannannia. Pidetään voimakkaana taikurina, jolla oli vihollisiaan häikäisevä liekehtivä kypärä, myös haavoittumaton rintakilpi, näkymättömyyden viitta, laiva, joka purjehtii merellä ilman airoja tai purjeita sekä miekka nimeltä Fragarach.
Itse asiassa tällä miekalla pystyit leikkaamaan minkä tahansa panssarin läpi ja hallitsemaan tuulta. Tämä kelttiläisen mytologian hahmo on kotoisin Mansaarelta, josta sen nimi tulee.
ogmios
Sitä pidetään sujuvuuden ja kaunopuheisuuden edustajana. Hänen hahmonsa on ryppyinen vanha mies, jolla on leijonanahka vaatteina, kädessään nuija, jousi ja viine (putken muotoinen laukku, jossa nuolet kuljetettiin ja ripustettiin vasemmalle olkapäälle hihnan läpi ottamaan) hapsut oikealla kädellä).
Lisäksi hän vetää monia miehiä korvista sidottuina kultaketjulla, jossa sen pää ylittää jumalan lävistetyn kielen. Häntä pidetään voimansa varmana kaunopuheisuutena, jumaluutena, joka taikuutensa avulla houkuttelee uskollisia. Se puolestaan on katsottu hänelle rituaalisanan voiman symbolina, joka muodostaa liiton ihmisten ja jumalien maailman välillä. Hänen nimessään huudataan siunauksia ystävien hyväksi ja kirouksia vihollisia vastaan.
Irlannissa sitä kutsutaan Ogmaks. Hänet jopa tunnustetaan oghmanin keksimisestä, joukosta maagisia merkkejä, joiden voima on niin laaja, että se pystyy pysäyttämään vihollisen. Yksi kelttiläisen mytologian tarinoista, jossa se esiintyy, on Mag Turedin taistelu.
Nuada Airgetlam
Sen nimi tarkoittaa hopeinen käsivarsi. Se on osa Tuatha Dé Danannin. Kun Mag Turedin ensimmäinen taistelu tapahtui, hän menetti kätensä eikä voinut hallita. Joten jumala Diancecht tekee hänestä hopeakäden, mikä saa hänet ottamaan jälleen roolinsa kuninkaana ja johtamaan Tuatha Dé Danannin toisessa Mag Turedin taistelussa.
Rhiannon
Pidetään walesilaisena sankarittarina, jonka nimi juontaa juurensa Rigantonesuuri kuningatar Häntä kuvataan Amazoniksi (ihmisiä muinaisesta kansasta, joka koostuu sotureista naisista ja jota he hallitsevat) ja valitsee Pwyllin aviomiehekseen. Hänen jälkeläisensä Pryderi otettiin häneltä hänen syntyessään ja häntä syytettiin lapsen katoamisesta. Hän on tuomittu kantamaan miekkaansa kaikki vierailijat, jotka menevät hänen miehensä linnoitukseen.
Gwyddyon
Häntä pidetään yhtenä Walesin perinteen tunnetuimmista sankareista. Danan jälkeläinen ja Lleu Llaw Gyffesin isä. Nimen uskotaan tarkoittavan viisas. Se on myös esitys maagisesta voimasta, jonka hän peri muinaisilta druideilta.
Finn MacCumail
Häntä pidetään soturina ja taikurina, Cumailin jälkeläisenä ja Ossianin isänä. Häntä pelätään, ja hän oli vastuussa taistelussa kuolleen isänsä kostamisesta Fianan joukkojen muodostamisen lisäksi. Hänen nimensä merkitys on valkoinen, kaunis, vaalea ja hyvää rotua. Hän oli myös runoilija ja taikuri, joka tunsi kaksitoista runokirjaa ja sai valaistuksen lahjan puremalla peukaloaan.
cuchulain
Pidetään tunnetuimpana hahmona Irlannin eeppisessä. Legendansa versioiden mukaan häntä kuvataan Lugin jumalan jälkeläiseksi. Oikea nimi Setanta ja salanimi Cu Chulainn, joka tarkoittaa Culannin koiraa, sen jälkeen kun hän on tappanut ulaatin koiran Culann, jossa hän lupaa korvata hänet suojelijaksi.
Hänellä oli niin paljon soturiraivoa, että hän pystyi suorittamaan uskomattomia vääntymiä, jotka pystyivät muuttamaan hänen koko vartaloaan, mikä korosti hänen yli-inhimillistä ulkonäköään ja teki hänestä syklooppilaisen olennon.
Hänen päänsä lisäksi on peräisin sankarin valo, puolijumalien ja jumaluuden inspiroimien hahmojen symboli. Siksi hän on valon sankari, sivistävä ja personoiva yhteiskunta, jossa hän on osa, mutta jolle hän antaa jumalallisen luonteen. Se puolestaan edustaa eräänlaista maskuliinista aurinkokulttia.
Arturo
Pidetään kelttiläisen mytologian tärkeimpänä hahmona. Aluksi häntä kuvattiin historiallisesti vaatimattomaksi sotapäälliköksi, ratsumiesten johtajaksi, joka palkkasi palveluksia brittiläisille saarten kuninkaille taistelussa tunkeutuvia saksia vastaan.
Hän menestyi niin paljon, että tämä legenda annettiin hänelle, missä hänen roolinsa ja voimansa oli suuresti liioiteltu, mikä antoi hänelle mytologisen ulottuvuuden.
Hänen nimellään, joka oli lempinimi, on merkitys on karhun näköinen o soturikarhun jälkeläinen. Jos se on myös samanlainen kuin roomalainen nimitys Arthur, joka sai kelttiläisestä perinteestä jumalallisuuden näkökohtien kokonaisuuden.
Muut tarinat
Muita kelttiläisen mytologian tarinoita lisättiin primitiiviseen suunnitelmaan ja Arthurista tuli ideaalisen kelttiläisen maailman symboli, joka toimii kuninkaan asettaman akselin mukaisesti. Vaikka tällä hallitsijalla on valtaa vain ollessaan läsnä, älä toimi.
Myös Arthur ja Merlin muodostavat tunnetun kuningasdruidiparin, jonka kanssa ei kelttiläistä yhteiskuntaa voi olla. Hänen isänsä oli kuningas Uther Pendragon, joka sai Merlinin taikuudella poikansa Arthurin Cornwallin herttuan vaimon kanssa.
Siellä oli myös nainen nimeltä Igraine, joka oli synnyttänyt kaksi tytärtä herttua Morgauselle, joka oli Lothianin kuninkaan Lotin vaimo ja Sir Gawainin ja Morganan äiti. Hän oppi taikuudet Merliniltä ja jota kutsuttiin Le Fayksi tai Keijuksi. .
Hän jopa seuraa isäänsä repimällä Excalibur-miekan irti kalliosta, johon se oli juuttunut. Itse asiassa kaikissa pyöreän pöydän romaaneissa (mystinen Camelotin pöytä, jossa kuningas ja hänen ritarit keskustelivat valtakunnan turvallisuuden kannalta ratkaisevista asioista) Arthur kuvataan passiiviseksi.
Varsinkin kun hänen ritarit suorittivat teot hänen puolestaan ja kuningatar Guineveren puolesta, joka harjoitti suvereniteettia. Itse asiassa Guinevere rakasti Lancelotia, Arthurin parasta ritaria ja Lady of the Laken adoptoitua poikaa. Valtakunta jaettiin kahtia, kun Fairy Morgan paljasti tapahtuvan aviorikoksen. Kun Mordred (kuningas Arthurin ja Morganan insestipoika) tappoi kuningas Arthurin taistelussa, Morgana siirtää hänet Avaloniin (Britannialainen saari), joka huolehtii hänestä ja hautaa hänet.
Marline
Myös yksi Arthurin legendan tunnetuimmista hahmoista. Itse asiassa uskotaan, että hän oli olemassa 70 vuotta historiallisen Arthurin jälkeen. Sitä luonnehdittiin Pohjois-Bretonien wreniksi, joka sijaitsee Ala-Skotlannissa. Taistelun takia mielen menettäminen sai hänet turvautumaan metsään ja alkamaan profetoida. Mikä sai aikaan sen, että legenda tarttui hahmoon ja hänen kanssaan erilaisiin mytologisiin näkökohtiin.
Yksi merkittävimmistä tarinoista on myytti hullusta, joka on jumaluuden inspiroima, villi ihminen, eläinten herra ja luonnon tasapainottaja. Myös lapsi, joka on juuri syntynyt ja joka tekee ilmoituksen tulevaisuudesta. Itse asiassa hänet tunnetaan usein taikurina.
Legendassa Merlinin kuvataan olevan Belial the Bestial -nimisen haudotemonin jälkeläinen, mistä johtuu hänen voimansa. Hänet tunnetaan anastavaa kuningas Vortigernin vastustamisesta, Aurelius Ambroseen (roomalaisten kelttien johtaja) palvelemisesta ja neuvonantajasta sekä Uther Péndragonin pysyvästä neuvonantajasta ja velhosta.
Lisäksi hän tekee hänestä Arthurin isän ja pakottaa hänet tunnustamaan Arthurin bretonien kuninkaaksi, neuvoo ja auttoi häntä hänen seurassaan sekä perustaa pyöreän pöydän. Hänen päivänsä huipentuvat Brocelianden metsään hänen rakkaan Nimuen, Lady of the Laken, vieressä.
Jos olet kiinnostunut tämän artikkelin tiedoista, saatat olla kiinnostunut myös tietämään myytistä Kaiku ja Narcissus.