Juutalaisessa perinteessä tunnetuin symboli on Davidin tähti o Salomon sinetti, niin edustava juutalaisille, että se on helppo löytää synagogien sisäänkäynneistä, heprealaisista hautakivistä ja itse asiassa Israelin lipusta.
Tietoja Davidin tähdestä
On kiistatonta, että jokainen uskontoon ja uskomuksiin perustuva kulttuuri vaatii laajaa symboliikkaa, joka edustaa esineitä, suunnitelmia ja jumalia, luodakseen suhteen todellisuuteen, jota se aikoo ylistää tai jumaloida; jumalien tapauksessa se, jonka se herättää tai edustaa.
Vuosisatojen ajan on yritetty erottaa Daavidin tähti viisisakaraisesta tähdestä, jolle on liitetty selvästi satanismiin liittyviä ominaisuuksia ja joka tunnetaan pentagrammina.
Termi Magen David kääntää kirjaimellisesti Davidin suojelija ja vasta juutalaisten mystikoiden olemassaolosta se saavutti suosion väitetyillä maagisilla voimilla eräänlaisena suojana pahoja henkiä vastaan.
Mitä Daavidin tähti tai Daavidin kilpi tarkalleen edustaa, ei ole vieläkään täysin selvää, vaikka monia selityksiä on ehdotettu. Yksikään niistä ei kuitenkaan ole täysin hyväksytty.
Ainoa näkökohta, jossa kaikki tunnusta käyttävät kulttuurit ovat yhtä mieltä, on se, että se edustaa tasapainoa ja että Ylimmän olennon korkein, puhtain ilmenee symbolin keskellä.
Daavidin tähden määritelmä ja ominaisuudet
Davidin tähti, tunnetaan myös "Magen David” hepreaksi tai ”Daavidin kilpi” Ashkenazin kielellä ja ”Salomon sinetti” on tunnus, joka muodostuu kahden tasasivuisen kolmion yhdistämisestä, joista toinen on yksi kärki ylöspäin ja toinen alaspäin muodostaen siten 6-sakaraisen kolmion. tähti, jota kutsutaan heksagrammiksi.
Tämä symboli ilmaisee erilaisia tulkintoja sen omaksuvasta kulttuurisesta ja uskonnollisesta haarasta riippuen, vaikka sen ovat tunnustaneet pääasiassa juutalaiset, juutalaisuuden usko (kaikissa sen haaroissa), Israelin kansa, jonka lippuun se on sisällytetty, heprean kulttuurit ja muut uskonnot, kuten kristinusko, islam ja hindulaisuus.
Kun kristityt kantoivat risteään ja muslimit puolikuuta, myös juutalaiset alkoivat käyttää erilaisia symboleja, muun muassa Magen David. Saatat myös olla kiinnostunut tietämään Kristilliset arvot.
Evoluutio, joka 6-sakaraisella tähdellä on ollut ajan mittaan, on hyvin monimutkainen, sanotaan sen muodon osoittavan ensin näkymän ylöspäin: ihmisen mahdollisuutta kiivetä elämän pyramidille, jonka tavoitteena on taivas, maallisen kuoleman jälkeen. Toisaalta alas katsominen voi tarkoittaa ei-nousemista ja ajatusta pysyä aineellisissa ja maallisissa asioissa.
Kuusisakaraisia tähtiä käytettiin alun perin myös maagiseen tarkoitukseen, koska ne ripustettiin seinille tarkoituksena karkottaa pahaa ja pahojen henkien uhkaa. Samoin alkemistit käyttivät tätä symbolia edustamaan taivaan ja maan yhteyttä.
Daavidin tähden laaja symboliikka on merkinnyt suuria elämän skenaarioita, kuten holokaustin tapauksessa; sitten sitä pidettiin Saksassa, Puolassa, Ranskassa, Hollannissa, Böömi-Määrissä, Belgiassa ja Slovakiassa vihan ja pilkan symbolina.
Daavidin tähden alkuperä
Yksi vanhimmista alkuperästä juontaa juurensa Sidonista löydettyyn heprealaiseen sinettiin XNUMX-luvulta eaa. (ennen yleistä aikakautta tai Kristuksen jälkeen). Vastaavasti kuudennella vuosisadalla jKr. se ilmestyi juutalaishautausmaalla Italiassa olevalle hautakivelle.
Toisaalta Babylonian aikoina kuusisakaraista tähteä tai heksagrammia käytettiin heidän kolmen ylimmän jumalansa tunnistamiseen. Sitä käytettiin kuitenkin enimmäkseen jumalatar Astarten ilmenemismuodoissa, riiteissä ja esityksissä, jonka hahmo kantaa sitä päässään, symbolina: "ensimmäinen tähti". Tämä riitti vastaa noin kahden tuhannen vuoden takaista aikaa.
Läpi historian tähti on liitetty Israelin kuninkaalle Daavidille, joka joidenkin Raamatussa kerrottujen tosiasioiden mukaan olisi ollut ensimmäinen Jumalan asettama kuningas maan päälle. Vaikka sen yhteys liittyy enemmän Salomoniin (Daavidin poika) kuin itse Daavidiin, on huomattava, että ei ole olemassa raamatullisia tietoja, jotka yhdistäisivät tähden viimeksi mainittuun.
Kuitenkin juutalaiset legendat väittävät, että kuningas Salomo kaiverresi Daavidin ja Goljatin välisen taistelun sormukseen mainiten taivaan ja maan välisen taistelun. Tällä tavalla tätä juutalaisuuden tunnusta käytettiin keskiajalta lähtien, uskotaan, että talismanina, joka asetettiin israelilaisten kilpiin suojan ja rauhan muodossa.
Yllä olevan mukaan syntyy myös teoria, että Daavidin muinaisen heprean kielellä kirjoitettu nimi muodostui kolmesta kirjaimesta: "Dalet", "Vav" ja "Dalet". Tämä kirjain "Dalet" hepreaksi tunnettiin kolmiona, minkä vuoksi kuningas Daavid käytti allekirjoituksena 6-sakaraista tähteä, jotka edustavat kahta kolmiota, joista hänen nimensä muodostui.
Siten jäljelle jäävä kirjain «Vav» tarkoitti kuutta, tästä syystä täydentävä alkuperä: «kuusisakarainen tähti», mikä puolestaan tarkoittaa, että «Jumala käyttää suojelustaan noihin kuuteen suuntaan», nyt pääpisteinä: pohjoiseen, etelään, itään ja länteen. .
Daavidin tähden alkuperää on vaikea määrittää, koska sen käytön alkamisesta ei ole varmaa tietoa, mutta on olemassa monia teorioita, jotka selittävät, millainen sen alku olisi ja miksi se toteutettiin. Alun perin se tunnettiin heprealaisena symbolina Taranton kaupungissa, ennen kuin arabijuutalainen yhteisö hyväksyi sen. Tällä tavalla Tähtien jäänteitä on löydetty monista juutalaisista siirtokunnista.
Prahan juutalainen yhteisö alkoi XNUMX-luvulla omaksua symbolin tunnistusyksikkönä ja XNUMX-luvulta lähtien sitä aletaan soveltaa palvonta- ja palvontakohteisiin, myös synagoogissa. Itse asiassa on olemassa todisteita Daavidin tähdestä synagogan raunioissa, jotka juontavat juurensa yhteisen aikakauden XNUMX. ja XNUMX. vuosisadalta.
Toisaalta, keskiajalta lähtien tutkijat myös vahvistavat, että Salomonilla (Daavidin pojalla) oli sormus, jossa oli heksagrammi, mikä tunnistaa hänet juutalaiseksi symboliksi.
Mutta edellä mainittuja asiantuntijoiden mukaan olisi voitu käyttää vain koristetarkoituksiin, koska tuohon aikaan menora eli seitsemänhaarainen lamppu edusti juutalaisten päämerkkiä. Sakarjan ja Jesajan kirjojen mukaan menora on juutalaisuuden merkki synagogissa ja edustaa jumalallista henkeä.
Pyhissä kirjoituksissa sanotaan, että Jumala ilmestyi Salomolle unessa ja käski hänen pyytää mitä tahansa lahjaa itselleen, hän pyysi viisautta, käskeä oikeudenmukaisesti. Koska Daavidin tähti yhdistetään Salomoniin, sillä on luonnostaan viisauden ja tiedon aura, minkä vuoksi sitä käytetään laitoksissa ja korkeakouluissa, jotka edustavat juuri sitä.
Myös Tiibetin, Intian, Kiinan, Japanin ja indoeurooppalaisten alueiden muinaisissa kulttuureissa tunnus on liitetty esoteerisen pakanuuden historiaan. Vuonna 1980 sionistiliike otti tähden ainoaksi tunnuksekseen.
Daavidin tähti ja juutalaisuus
Tällä hetkellä Daavidin tähdestä on tullut yksi merkittävimmistä juutalaisista symboleista sen evoluution jälkeen. Nyt on tärkeää korostaa, että Tanakh tai Talmud eivät viittaa siihen, joten on päätelty, että se hyväksyttiin myöhemmällä kaudella.
Ensimmäinen ajatus Tähtestä on, että sen ydin on henkisen ulottuvuuden ilmentymä ja sitä vuorostaan ympäröivät kuusi maailmankaikkeutta edustavaa suuntaa. Yllä oleva on sapatin pääteema: "seitsemäs päivä, joka antaa tasapainoa ja perspektiiviä viikon kuudelle päivälle."
Juutalaisuuden kabbala sanoo, että kaksi toisiinsa liittyvää kolmiota voisivat edustaa myös juutalaisten ja Jumalan välistä suhdetta. Kun se osoittaa ylöspäin, se on taivasta kohti kohotettujen hyvien tekojen symboli, ja kun se osoittaa alaspäin, se on hyväntahtoisuus, joka laskeutuu, tämän kohonneen rakkauden virtauksen tuote.
Juutalaisuuden kannalta Daavidin tähdellä on seitsemän osastoa: kuusi pistettä ja keskus. Nämä selitetään seuraavasti:
- Oikea yläkulma edustaa chesed.
- Vasen yläkulma on gevura.
- Ylempi keskihuippu tunnistetaan tiferetiksi. Tämä kohta on rikastettu keterillä, kruunulla, joka on parempi kuin kaikki jumalalliset ominaisuudet, jotka liittyvät maalliseen pyrkimykseen luoda maailma.
- Oikeaa alakulmaa kutsutaan netzachiksi.
- Vasen alakulma on huppu.
- Keskus tunnetaan nimellä yesod.
Chesed: Se edustaa halua antaa ehdoitta, mitä hänellä on, antaa kaikki itsestään ja jakaa ilman rajoja.
Gevurah: Ne osoittavat voimaa, arvostelukykyä, voimaa ja kätkemistä.
Tifferet: yhdistää Hesedin, anteliaisuuden ja Gevuran, voiman. Se on molempien yhdistelmä ja toinen ilman toista ei voisi ilmentää jumalallisen energian virtausta.
Netzah: Se on Jumalan feminiininen puoli, joka on vastuussa ajatusten hallitsemisesta. Se tarkoittaa "loistoa ja arvokkuutta, suuruutta ja suunnatonta".
Hod: tarkoittaa majesteettia tai loistoa, edustaa ylistystä. Se on elämänpuun kahdeksas sephira.
Yesod: tarkoittaa perustaa, perustaa, se on yhdeksäs sephira elämän puussa.
Näin Magen David tunnetaan laajalti juutalaisuuden symboliksi par excellence, jota käytetään Israelissa kaikissa maan hallinnollisissa ja uskonnollisissa asioissa. Lisäksi sitä arvostetaan koristesymbolina.
Kabbalan näkökulmasta juutalaiset yhdistävät sielunsa korkeampaan olentoon, luojaan, tutkimalla ja tarkkailemalla Tooraa. Tämä sisältää opetuksia, jotka kattavat Talmudin ja juutalaisen lain.
Davidin tähden kaksoiskolmio symboloi sielun ulkoista tasoa, olemusta. Tähti oli myös suuntautumissymboli pyhiinvaeltajille, matkailijoille, paimentolaisina eläville tai kotiseudultaan siirtymään joutuneille, mikä oli ilmentymä israelilaisten diasporasta.
Lomitus edustaa liittoa, yhteyttä ja toivoa, mikä antaa lisää voimaa Daavidin tähden symboliikkaan kaikille juutalaisille ja itse juutalaiselle.
Davidin tähti merkitykset
Daavidin tähden merkitys on heprealainen tunnustus, joka liittyy juutalaisuuteen, mutta sitä käytetään myös muissa uskonnoissa ja jopa pakanallisuudessa tai esoteriikassa. Se symboloi pääasiassa taivaan ja maan energian liittoa ja antaa sille suojaavia ominaisuuksia, jolla on suuri symbolinen arvo koriste-elementtinä monien kulttuurien joukossa.
Kaksi päällekkäistä tai toisiinsa kietoutunutta kolmiota vastaavat Raamatun jaetta, joka ilmaisee Jumalan ja ihmiskunnan välistä läheistä suhdetta.
Menoran, Juudan leijonan, shofarin (oinaan sarvesta tehty väline) ja Lulavin (palmun oksa) rinnalla on Daavidin tähti, joka, toisin kuin aiemmat, ei ole ollut yksinomaan juutalainen symboli.
Myös niiden vuosisatojen aikana, jolloin Pyhä inkvisitio kesti tuon katolisen kirkon aiheuttaman julman vainon, juutalaiset leimattiin, tämä symboli otettiin käyttöön heidän vaatteistaan, vaikka toisinaan he pukeutuivatkin nöyryytystä ja pilkamista edustaviin asuihin. , tähden läsnäolo havaittiin.
Uskonnollinen merkitys
Daavidin tähdelle annettu uskonnollinen merkitys on hyvin laaja, ja se liittyy aina eri uskontoihin, joita tunnustetaan. Kahden tähdellä olevan pisteen (ylempi ja alempi) uskotaan edustavan Salomon temppelin kahta pylvästä, muodostaen siten yhteyteen kolmion, jotka uskomuksen mukaan ovat itse asiassa kaksi toisiinsa yhdistettyä pyramidia.
Ajatuksena on, että pääasiassa alaspäin katsova kolmio viittaa ensimmäiseen sarakkeeseen, jota kuningas Salomo kutsui "Boaziksi", mikä tarkoittaa "voimaa, Jumala vahvistaa sinua". Saat Jumalalta voimaa ja voimaa." Kääntymisen syy on edustaa "Jumalan laskeutumista" tai "laskua alas" taivaasta tai "Jumalan valtakuntaa kaiken maan ja kaiken yli".
Ylöspäin katsova kolmio saisi nimen «Jachin», jonka merkitys on «Perustaa. Näin Jumala vahvistaa sinut." Se viittaa oikeaan ja vakiintuneeseen tapaan tehdä asiat, "oikeudenmukaisuuteen kaikkina aikoina". Olettaen, että tämä on Jehovan oma hyve, tekojen täydellisyys ja puhtaus. Saatat olla mielenkiintoista lukea aiheesta Inhimilliset hyveet.
Tällä tavalla molemmat pyramidit menevät päällekkäin ja muodostavat Magen Davidin, joka ymmärretään täysin Jeesuksen Kristuksen voimakkaana symbolina ennen kaikkea. Uskonnossa Daavidin tähti edustaa sitten läheistä suhdetta Jumalaan, joka ilmenee Laulujen laulun raamatullisessa tekstissä: "Minä olen rakkaani, ja minun rakkaani on minun."
Yllä olevasta syystä uskotaan, että seemiläisten neitsyet kantoivat tätä jäännöksiä avioituessaan, edustamaan heidän persoonansa liiton muotoa valitsemansa parin kanssa, kuinka he antoivat toisilleen toisilleen. jumala tai korkein olento
Toisaalta voidaan sanoa, että Daavidin tähdelle on liitetty symboliikkaa, joka liittyy juutalaisten kärsimien, eristäytyneiden maanpakolaisten jatkuviin pyhiinvaelluksiin, toimien opastuksen, voiman ja rauhan symbolina autiomaassa.
Juutalaisuuden mukaan Magen David edustaa kahtatoista israelilaisten heimoa ja tapaa, jolla he leiriytyivät erämaahan. Tähden keskellä pyhäkkö olisi edustettuna leeviläisten ja ministerien kanssa, heimojen ympärillä, jotka on jaettu neljään kolmen hengen ryhmään.
Yllä kuvattu graafisessa muodossa on kaksitoista pistettä, jotka muodostavat kuusi kolmiota ja jokaisessa näistä on kolme pistettä. Samoin ottaen tabernaakkeli viitteeksi tiedetään, että se koostuu seitsemästä astiasta ja kolmesta osasta. Kaaviossa katsottuna, jos sen elementit otetaan huomioon, ne muodostavat Daavidin tähden, jotka ovat sen osia:
- Pyhimpien pyhä: Liitonarkki.
- Pyhä paikka: Leipäpöytä, suitsutusalttari ja kultainen lampunjalkapöytä.
- Atriumit: Pronssinen suihkulähde ja uhrialttari.
Poimimalla nämä elementit ja järjestämällä ne kolmion muotoon se muodostaa kuusisakaraisen tähden rakenteen.
Hengellinen merkitys
Kuudesta pisteestä koostuva heksagrammi on useiden vuosisatojen ajan liitetty hengellisenä symbolina, jolla on mystisiä voimia, suojelemaan sitä käyttävän henkilön "sielua" tai "olentaa", eli se pitää ne poissa. henget, jotka voivat vahingoittaa heitä.
Kabbalistit vahvistavat, että se edustaa käsitteen jakamista kahteen erilaiseen aspektiin suhteessa ihmiseen: "hyvä vastaan paha" ja "hengellinen vs. fyysinen". Jotkut legendat vahvistavat, että tähden muodostava Salomon sinetti antoi hänelle mahdollisuuden puhua eläinten kanssa ja hallita pahaa.
Toisin sanoen Davidin tähden hengellinen kuvaus tulee vastaamaan taolaista symbolia "ying-yang" sen kahden pisteen perusteella (ylös: se edustaa ying - alas: se edustaa yang). Tästä näkökulmasta katsottuna sitä arvostetaan henkisen ja aineellisen liittona, joka ylläpitää tasapainoa.
Mystiikan harjoittamisessa Daavidin tähteä on käytetty laajalti suoja-amulettina, jonka sanotaan tarjoavan kantajalleen positiivisia energioita, peittäen auraansa negatiivisuutta vastaan ja ylläpitävän henkistä yhteyttä maailman energioihin.
Kuusisakaraisen tähden tai Daavidin on pitkään, vuosisatojen ajan, pidetty esoteerisen, okkultismin, magian ja astrologian symbolina. Okkultismin asiantuntijat vahvistavat, että kahdessa päällekkäisessä kolmiossa voidaan havaita kosmoksen järjestys: taivas, tähtien liike ja virtaus Taivaan ja Maan välillä sekä ilman ja tulen elementit.
Siten uskomus osoittaa, että jokainen kolmio edustaa maailmankaikkeutta: henkistä ja aineellista, joten kun nämä universumit kohtaavat, ne muodostavat kehon tasapainon (syntymä, kasvu, lisääntyminen ja kuolema). Näin se kuvataan kuuden pisteen pyramidialustassa.
Lisäksi muslimien, gnostilaisten ja temppeliläisten keskuudessa tälle symbolille annettiin piilotettuja suhteita Jerusalemin temppeliin ja piilotettujen energioiden (voimien, demonien jne.) olemassaoloon, sitä vastoin sitä käytettiin myös lujasti amulettina , olennon suojaamiseen ja puhdistamiseen.
Tällä tavalla maagisten käytäntöjen joukossa olivat rukousrituaalit joidenkin enkelien luo, joille pyydettiin suojaa ja voimaa heksagrammin avulla, ja näin vähitellen mystiikassa Daavidin kilven käyttö vahvistui, mikä toteutetaan myös koristeluun, jotta myös haluttu suoja olisi.
Daavidin tähti ja natsit
Vuonna 1941 natsit aloittivat juutalaisten häirinnän ja vainon tunnistamalla heidän talonsa ja vaatteensa tällä symbolilla. Hitlerin natsi-Saksan aikana Daavidin tähti valittiin syrjiväksi tunnistussymboliksi ja sitä kutsuttiin "keltaiseksi tähdeksi". Se sisälsi pseudoheprealaisia merkkejä ja sitä käytettiin erottelutarkoituksiin.
Tähteen sisään he laittoivat tekstin "Juuda" tai "juutalainen" kirjaimilla, joiden oletettiin olevan heprealaisia, mutta itse asiassa latinalaisia ja joita he yrittivät jäljitellä pilkkaavalla tavalla. Lisätietoja: henkisyys.
Samoin vuonna 1939 Puola esitteli keltaisen tähden erottuvan rannekorun muodossa; ajatuksena oli, että se edustaisi "häpeää" antisemitismin edessä, kun sitä käytetään julkisissa tiloissa. Myöhemmin heidät vietiin keskitysleireille.
Toisaalta tätä tunnusta on kautta historian käytetty rasistisena symbolina islamilaisissa ja kristillisissä maissa. Joskus annettiin säädöksiä, jotka pakottivat juutalaiset käyttämään merkkejä tai vaatteita, joissa oli Daavidin tähti, erottaakseen heidät ja siten erottaakseen heidät muusta maan enemmistöryhmästä.
Vuodesta 1933 vuoteen 1945 Hitlerin diktatuuri käytti tätä symbolia häpeättääkseen ja merkitäkseen juutalaisia, jotka oli määrä tuhota, minkä vuoksi vuonna 1948 sionistinen kongressi vahvisti vapautuksen ja selviytymisen tekona, että tämä tunnus olisi keskeinen hahmo. Israelin valtion lippu, tuolloin äskettäin luotu kunniamerkki.
Daavidin tähti ja sen suhde noituuteen, okkultismiin ja satanismiin
Jotkut väittävät, että Salomo toi Heksagrammin tähden juutalaisille kansalle, kun hän kääntyi noituuteen, satanismiin ja epäjumalanpalvelukseen melkein elämänsä lopussa; pakanallisten alttareiden rakentaminen Ashtroetille ja Molokille (pakanajumala, joka edusti Saturnusta).
Tämä uskomus tulee legendasta, joka selittää, että kuusisakaraista tähteä käytettiin menneinä aikoina, kun näiden jumalien kunniaksi uhrattiin ihmisuhreja Baalin jumalan palvontariiteissä. Siten löydettiin myös juutalaisia, jotka käyttivät tähteä ja olivat mukana näissä okkulttisissa riiteissä.
Jotkut katsovat, että kuusisakarainen tähti edustaa yhtä okkultismin, astrologian ja mustan magian tärkeimmistä tunnusmerkeistä luomaan yhteyden pahoihin henkiin. Todisteita heksagrammista on löydetty jopa saatanallisiin ryhmiin liittyviltä rikospaikoilta.
On myös niitä, jotka väittävät, että kuningas Salomo jätti suuren määrän todisteita pakanallisen epäjumalanpalveluksestaan, ja itse asiassa hän loi perustan vapaamuurariudelle, joka tunnettiin myöhemmin vapaamuurariudena ja joka esiintyi seuraavana tämän tyyppisissä rituaaleissa.
Satanismin seuraajille Tähti edustaa "666:ta" tai "pedon numeroa", mikä sille annetaan sen teknisen ja numeerisen luonteen vuoksi: "kuusi, kuuden sisällä, kuuden sisällä". Eli kuusi pistettä, joita osoittaa kuusi pientä kolmiota, jotka muodostavat kuusikulmion.
Davidin tähti ja vapaamuurarius
Vapaamuurarit tuntevat Daavidin tähden tai Salomon sinetin "symbolin symbolina". Sen merkitys päättelee geometrisen esityksen ja siksi numeerisen ilmaisun, joka selittää: "Kabbalan sefiroottinen elämänpuu Tiferetin kanssa", joka käsittelee auringon, kosmoksen ja ihmisen sydämen teemaa, joka liittyy numeroon kuusi. jo "vesien jakaminen".
Kaksi käänteistä kolmiota, toinen suhteessa toiseen, merkitsevät vastakkaisten energioiden yhdistämistä. Ylempi kolmio on taivas, kun taas alempi on maa, jolla sitä täydennetään.
Näin sefira Tiferet ilmaisee, mitä se sanoo kirjaimellisesti "Smaragditaulun" hermeettisessä tekstissä: "se, mikä on alhaalla, on yhtä suuri kuin se, mikä on ylhäällä, ja mikä on ylhäällä, on yhtä kuin se, mikä on alhaalla, tehdäkseen ihmeitä yksi asia."
Daavidin tähti symboloi taivaan ja maan yhteyttä, ja se esitetään numeerisesti seuraavasti: <7 = 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 = 28 = 2 + 8 = 10 = 1 + 0 = 1 >, tämä tarkoittaa, että lopulta kaikki pelkistyy yhtenäisyyteen. Tutustu myös 7 tappavat syntit.