Οι θρησκείες αποτελούν σήμερα ένα ενεργό και σημαντικό μέρος της κοινωνικής και δημόσιας σύνθεσης όλου του κόσμου. Πολλές είναι οι συζητήσεις που γίνονται για το θρησκευτικό φαινόμενοΣήμερα θα σας δώσουμε τις απαραίτητες πληροφορίες για να κατανοήσετε αυτήν την πτυχή και τη σχέση της με άλλους τομείς γνώσης.
Η αναζωογόνηση της θρησκείας είναι ήδη γεγονός.
Τι αφορά το θρησκευτικό φαινόμενο;
Η φαινομενολογία είναι η επιστήμη που είναι υπεύθυνη για τη μελέτη των φαινομένων μέσω παρατήρησης ή έμμεσης επαλήθευσής τους.
Από φιλοσοφική άποψη, ένα φαινόμενο είναι μια κατάσταση που γίνεται αντιληπτή μέσω των αισθήσεών μας μέσα σε αυτό που είναι γνωστό ως συνείδηση ή εμπειρία. Ένας άλλος τρόπος για να το εξηγήσετε είναι με αναφορά σε ένα εξαιρετικό γεγονός.
Συνήθως, ο όρος φαινόμενο χρησιμοποιείται για να ορίσει αυτό που δεν μπορεί να εξηγηθεί με απλό τρόπο (κάτι ασυνήθιστο), χρησιμοποιείται ακόμη και για να υποδείξει γεγονότα ή άτομα που έχουν αποκτήσει μεγάλη σημασία, που θεωρούνται ιδιαίτερα και εξαιρετικά.
Ο Ιμάνουελ Καντ, Γερμανός φιλόσοφος, θεώρησε ότι το φαινόμενο ήταν αυτό το αισθητό γεγονός από την αισθητηριακή εμπειρία, αλλά πίστευε στην ύπαρξη μιας σημαντικής διαφοράς μεταξύ αυτού και της ουσίας του φαινομένου, δηλαδή του μη φαινομενικού.
Ο Καντ ονόμασε αυτή την όψη ως «νοούμενο», όρος αντίθετος με την αισθητή διαίσθηση και που δεν μπορεί να κατανοηθεί από τις αισθήσεις, αλλά, μάλλον, αντιστοιχεί στη διανοητική διαίσθηση, αυτή που βασίζεται σε λογικά μέσα πέρα από την εμπειρία.
Τώρα, η άλλη έννοια που πρέπει να ορίσουμε για να κατανοήσουμε ένα θρησκευτικό φαινόμενο είναι αυτή της θρησκείας. Θα μπορούσε να ειπωθεί ότι η θρησκεία είναι η αναπαράσταση μιας σειράς κοινών πρακτικών και πεποιθήσεων μεταξύ μιας ομάδας ανθρώπων.
Η θρησκεία πλαισιώνεται γύρω από αυτό που θεωρείται ιερό στις οδηγίες της. Είναι αυτή η προσέγγιση του ανθρώπου με το υπερβατικό, καθώς και το πνευματικό.
Τι είναι λοιπόν το θρησκευτικό φαινόμενο;
Με βάση όσα εξηγήθηκαν παραπάνω, μιλάμε για ένα θρησκευτικό φαινόμενο όταν αναφερόμαστε σε ένα γεγονός που συμφωνεί απόλυτα με τα θεμέλια της θρησκείας και των πιστών της.
Η φαινομενολογία της θρησκείας μελετά τις εκδηλώσεις και τις ουσίες διαφόρων φαινομένων που συμβαίνουν σε συγκεκριμένες ομάδες ή άτομα, αυτό από την άποψη των θρησκευτικών παραδόσεων και του ιερού.
να Chantepie de la Saussaye, αυτή η επιστήμη είναι υπεύθυνη για τη συλλογή των απαραίτητων πληροφοριών για ορισμένα ιστορικά γεγονότα, για να αναλυθεί αργότερα φιλοσοφικά σύμφωνα με θρησκευτικούς ορισμούς.
Επιπλέον, Ο Van der Leeuw, θεωρεί ότι αυτός ο επιστημονικός κλάδος επιδιώκει να κατανοήσει τον τρόπο με τον οποίο το θεϊκό (το θρησκευτικό φαινόμενο) παρουσιάζεται στους ανθρώπους και πώς καταφέρνουν να το κατανοήσουν.
Επί του παρόντος, υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που ισχυρίζονται ότι δεν πιστεύουν στον Θεό ή ότι δεν ασκούν καμία θρησκεία, για παράδειγμα αγνωστικιστές. Ωστόσο, αν και η συζήτηση για το πραγματικό και το ανύπαρκτο είναι ακόμα ανοιχτή, σιγά σιγά η θρησκεία ανακτά μέρος του εδάφους που χάθηκε χάρη στην έλευση της σύγχρονης εποχής.
Εάν δεν γνωρίζετε την έννοια του όρου αγνωστικιστής που αναφέραμε στην προηγούμενη παράγραφο, εισαγάγετε το ακόλουθο άρθρο και καθαρίστε όλες τις αμφιβολίες σας σχετικά με αυτό το θέμα: Αγνωστικισμός.
Θρησκευτική φαινομενολογία και Κοινωνικές Επιστήμες
Αν και με κάποια καχυποψία, οι Κοινωνικές Επιστήμες τα τελευταία χρόνια αναγκάστηκαν να αποδεχτούν ότι η θρησκεία αποτελεί μέρος της καθημερινής δημόσιας ζωής των κοινωνιών, καθώς και την αναζωογόνηση που είχαν πολλές από αυτές.
Σε αντίθεση με ό, τι προτείνει η κοσμικότητα, από τη δεκαετία του XNUMX έως σήμερα, το γεγονός ότι όλη αυτή η θρησκευτική πρακτική ή εμπειρία (θρησκευτικό φαινόμενο) δεν είναι απαραίτητα ιδιωτικό, υποκειμενικό ή συμβολικό γεγονός ήταν πολύ πιο αισθητό.
Κανονικά, βλέπουμε πώς η θρησκεία έχει ισχυρούς δεσμούς με την παγκόσμια δημόσια σφαίρα, παρέχοντας στους πιστούς της ένα σύνολο γνώσεων και σκέψεων που καθορίζει τους τρόπους με τους οποίους υποτίθεται ότι ενεργούν, συμμετέχοντας έτσι στις προκλήσεις του παγκοσμιοποιημένου κόσμου.
Modernταν μοντέρνο
Τον δέκατο πέμπτο αιώνα, ως αποτέλεσμα γεγονότων όπως η Προτεσταντική Μεταρρύθμιση, η Κατάκτηση της Αμερικής, η Επιστημονική Επανάσταση, μεταξύ άλλων, φτάνει η περίοδος που είναι γνωστή ως Νεωτερικότητα.
Αυτή η σύγχρονη εποχή έκρινε ότι τα γεγονότα ή τα φαινόμενα μπορούν να εξηγηθούν μέσω της επιστήμης, σε αντίθεση με ό, τι πίστευαν κατά την Αναγέννηση, όπου όλα εξηγούνταν χάρη στις θρησκευτικές πεποιθήσεις.
Πρόκειται για την επιβολή του λόγου και της λογικής πάνω από το ιερό και τη θρησκεία, αναδεικνύοντας τη βιομηχανοποίηση της παραγωγής, τους μετασχηματισμούς των πολιτικών συστημάτων καθώς και τις ελευθερίες και τα δικαιώματα.
Ωστόσο, με τη Νεωτερικότητα, άνθησαν αμφιλεγόμενες καταστάσεις, όπως η δημιουργία νέων κοινωνικών τάξεων που προκάλεσαν την άδικη διαφοροποίηση ορισμένων ομάδων ανθρώπων, προκαλώντας διακρίσεις και περιθωριοποίηση.
Ομοίως, σε ένα βαθμό αυτό το σύγχρονο κίνημα οδήγησε στην υποβάθμιση των βασικών αξιών πάνω στις οποίες οικοδομούνται οι κοινωνίες. Η δικαιοσύνη, η αλληλεγγύη, η ανεκτικότητα, είναι μερικές από τις πληγείσες αξίες που σήμερα με τη νέα άνοδο των θρησκειών ανακτούν την πραγματική τους αξία.
Αιτίες θρησκευτικής αναζωογόνησης
Το κοινωνικό κράτος είναι η αναπαράσταση του τρόπου με τον οποίο δημιουργήθηκαν οι κοινωνίες στη σύγχρονη περίοδο, με βάση τη δέσμευση, την αλληλεγγύη ή την αμοιβαία εξάρτηση μεταξύ του κράτους και των πολιτών.
Ωστόσο, με την πάροδο του χρόνου, αυτή η ιδέα του κράτους που επιδιώκει τα καλύτερα οφέλη για τους πολίτες του έχει αλλοιωθεί μέχρι να γίνει μια μέθοδος ελέγχου και επιτήρησης των ατόμων, μια μέθοδος που δεν επιδιώκει πλέον την προστασία ή το όφελος.
Σιγά σιγά το κράτος έχει χάσει το ενδιαφέρον για τα δικαιώματα και τη δικαιοσύνη, αφήνοντας αυτές τις πτυχές στα χέρια εκείνων που θεωρούνται κατάλληλοι λόγω των ικανοτήτων τους, αλλά και λόγω των πόρων τους.
Τα προηγούμενα, σε συνδυασμό με την εξαφάνιση ιδεολογιών, φιλελεύθερων δημοκρατικών κρίσεων, παγκοσμιοποίησης, εκτόπισης μεταναστών από τη μια περιοχή στην άλλη, συνύπαρξης, ανισότητας και πολέμων, μπορούν να θεωρηθούν ως οι κύριες αιτίες της αναζωπύρωσης των θρησκειών.
Επειδή είναι κοινωνικά ζητήματα, η στενή σχέση που υπάρχει μεταξύ του κοινωνικού, της θρησκείας και της πνευματικότητας είναι εμφανής. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο είναι απαραίτητο οι Κοινωνικές Επιστήμες να μελετήσουν τέτοιου είδους καταστάσεις λαμβάνοντας υπόψη τις θρησκευτικές τους σημασίες και έτσι να προσπαθήσουν να τις κατανοήσουν καλύτερα.
Η αλήθεια
Ακόμη και με την άφιξη της μεταμοντέρνας εποχής και την αμφισβήτηση του καρτεσιανού ορθολογισμού, για πολλούς η δημιουργία σχέσης μεταξύ Κοινωνικών Επιστημών και θρησκείας είναι ασυνεπής.
Ο Μαξ Βέμπερ, Γερμανός φιλόσοφος και κοινωνιολόγος, πίστευε ότι οι θρησκευτικές πεποιθήσεις, ιδίως οι χριστιανικές, αποτελούν θεμελιώδες μέρος της αμερικανικής και ευρωπαϊκής οικονομικής ανάπτυξης.
Αλλά ο Βέμπερ πίστευε επίσης ότι ο ορθολογισμός ήταν ένα σημαντικό μέρος της επιστημονικής αναζήτησης, θεωρούσε μάλιστα την ορθολογική γνώση ως την τελική φάση της εξελικτικής διαδικασίας που οι άνθρωποι έζησαν όλα αυτά τα χρόνια.
Σύμφωνα με αυτόν τον φιλόσοφο, αυτή η εξελικτική διαδικασία έχει περάσει από διαφορετικές στιγμές, που χαρακτηρίζονται από διαφορετικές πεποιθήσεις και τάσεις.
Χάρη στο ταξίδι στους μύθους, τις ιστορίες, τις μονοθεϊστικές θρησκείες και ακόμη και τη μεταφυσική, οι κοινωνικοί επιστήμονες θεωρούν ότι η πίστη έχει αντικατασταθεί σε μεγάλο βαθμό από τη γνώση, τις πληροφορίες που λαμβάνονται με την επιστημονική μέθοδο.
Προηγουμένως, πολλοί από αυτούς τους επιστήμονες αναζητούσαν την απόλυτη αλήθεια χωρίς να χρειάζεται να βασίσουν τις εξηγήσεις τους σε θρησκευτικές πτυχές, χρησιμοποίησαν την εξέταση της ορθολογικής ικανότητας ως μια μέθοδο για τον άνθρωπο να κατανοήσει και να εξηγήσει τα φαινόμενα που συνέβησαν.
Η αλήθεια και η επιστημονική γνώση
Ο ίδιος ο Άλμπερτ Αϊνστάιν επιβεβαίωσε ότι η επιστήμη ήταν ένα γεγονός που μπορεί να προέλθει μόνο από εκείνους που αναζητούν την αλήθεια και την κατανόηση διαφόρων καταστάσεων, γι 'αυτόν αυτή η ώθηση αναζήτησης έχει μεγάλη σχέση με τη θρησκεία.
Αυτός ο άνθρωπος που δεν είναι ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο από τον σημαντικότερο επιστήμονα του XNUMXού αιώνα, πίστευε ότι το μυστήριο ήταν η ουσιαστική εμπειρία και συναίσθημα μέσα στην τέχνη και την επιστήμη.
Είναι ακριβώς αυτή η παρόρμηση για αναζήτηση της αλήθειας που διατηρεί την επιστημονική γνώση, κατανοώντας τόσο το προσωπικό όσο και το κοινωνικό περιβάλλον από την αναζήτηση του μυστηρίου και πέρα από την άγνοια.
Η προτροπή του Αϊνστάιν για τον άνθρωπο ως μέλος του καθολικού εδάφους να εφαρμόσει τη γνώση για να βρει την επιθυμητή αλήθεια μπορεί επίσης να βρεθεί σε βιβλία όπως η Αγία Γραφή ή το Κοράνι, ιερά κείμενα.
Θα μπορούσε τότε να ειπωθεί ότι η αλήθεια δεν είναι τίποτα περισσότερο από αυτό το πνεύμα αναζήτησης που αναπτύχθηκε από ανθρώπους (πιστούς και μη) και μοιράστηκε παρά τις διαφορές μεταξύ των μεθόδων που χρησιμοποιεί ο ένας και ο άλλος.
Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο οι μεγάλοι κριτικοί και στοχαστές παίρνουν για άλλη μια φορά το μέρος της θρησκείας, απορρίπτοντας πολλές από τις ιδέες που γεννήθηκαν κατά τη σύγχρονη εποχή και υπερασπιζόμενοι την πραγματικότητα με μεταφυσικούς όρους.
Επιπλέον, αυτοί οι στοχαστές υποστηρίζουν τη χρήση της ερμηνευτικής πειθαρχίας ως το κύριο εργαλείο για την κατανόηση της σημασίας των λέξεων.
Πρέπει να σημειωθεί ότι αυτό το εργαλείο χρησιμοποιείται σε ιερά κείμενα όταν αναφέρεται σε προφήτες που διαδίδουν, μέσω λέξεων, θεϊκά μηνύματα σε κάθε περιοχή που επισκέπτονται.
Η ισχύς της λέξης
Ο πιστός έχει επίγνωση της ανθρώπινης φύσης, με τις αποτυχίες, τις δυσκολίες και τα προβλήματά της, αλλά αναγνωρίζει επίσης την ικανότητα για διαλογισμό και ελεύθερη βούληση, η οποία με τη σειρά της προϋποθέτει την επίτευξη λογότυπων (λόγου).
Η μη ύπαρξη απόλυτων αληθειών από την πλευρά της επιστήμης και της θρησκείας, τοποθετεί πιστούς και μη πιστούς στο ίδιο επίπεδο συλλογισμού στο οποίο η γνώση δεν ανήκει αποκλειστικά σε καμία ομάδα.
Συνοψίζοντας, τόσο οι πιστοί όσο και οι μη πιστοί γεννούν παρόμοιες ορθολογικές σκέψεις για την επίλυση προβληματικών καταστάσεων ή φαινομένων που επηρεάζουν και τους δύο τομείς εξίσου και που μπορούν να λυθούν χάρη στη δύναμη της λέξης.
Η αλήθεια προκύπτει ως συνέπεια της καθιέρωσης διαλόγων και ανταλλαγής λέξεων, όπου η τελευταία είναι ακριβώς ο εκπρόσωπος του θεϊκού και του ανθρώπινου.
Μπορεί οι πτυχές που αναφέρονται στον Θεό να υπερβαίνουν κάθε πνεύμα κατανόησης, για να κατανοήσετε αυτό το γεγονός, εισάγετε το ακόλουθο άρθρο και ελέγξτε ένα τόσο υπέροχο δώρο: Δύναμη του Θεού.
Η εκκοσμίκευση και το θρησκευτικό φαινόμενο
Μέσα στις Κοινωνικές Επιστήμες, η εκκοσμίκευση παρουσιάζεται ως το θεμέλιο της επιστημολογικής βάσης αυτής της επιστήμης, επηρεάζοντάς την με ισχυρό τρόπο για αρκετό καιρό.
Η εκκοσμίκευση επιδιώκει να εξηγήσει τη διαδικασία αιτίου-αποτελέσματος μεταξύ των διαφορετικών γεγονότων των παγκόσμιων γεγονότων, καθώς και του χώρου που καταλαμβάνει η θρησκεία σε αυτούς τους σύγχρονους καιρούς.
Για να το ορίσουμε πιο απλά, ο όρος εκκοσμίκευση χρησιμοποιείται για τον εντοπισμό της επιδείνωσης των θρησκευτικών πεποιθήσεων και πρακτικών. Ομοίως, χρησιμοποιείται για να αναφερθεί στην απώλεια της ικανότητας επιρροής των κοινωνιών από τη θρησκεία.
Αμφισβητεί τη συμβατότητα μεταξύ του σημερινού κόσμου, της κοινωνικής αυτονομίας και της επιστημονικής γνώσης, με τις θρησκείες και συνεπώς με τα θρησκευτικά φαινόμενα.
Για την κοσμικότητα, η θέση της θρησκείας στην κοινωνική σφαίρα είναι έξω από τη δημόσια ζωή, μεταδίδοντας τη θρησκευτική δύναμη που υπήρχε σε άλλες εποχές σε κράτη με βάση νόμους και πολιτικές.
Η εκκοσμίκευση μπορεί να εκληφθεί ως μια κρίσιμη διαδικασία για τη σχέση μεταξύ του ρεύματος και του θρησκευτικού, αναγνωρίζοντας ότι οι τελευταίοι δεν έχουν πάψει να είναι παρόντες μεταξύ των πολιτισμών και ότι εξακολουθούν να αποτελούν σημαντικό μέρος της κοινωνικής σύνθεσης σήμερα.
Αυτή η σχέση που υπάρχει μέχρι σήμερα οδήγησε στην ανάπτυξη ενός μετακοσμικού κινήματος που προσπαθεί να εξηγήσει τη συζήτηση για την παρουσία και των δύο πλευρών (θρησκεία και νεωτερικότητα).
Τι περιλαμβάνει το μετακοσμικό;
Ο Γιούργκεν Χάμπερμας προτείνει το μεταθετικό ως πολιτικό κανονιστικό έργο ως συνέπεια των τρεχόντων προβλημάτων και προκλήσεων, όπως η ανάπτυξη του πλουραλισμού σε θρησκευτικούς και πολιτιστικούς τομείς, όσον αφορά την περιφερειακή πολιτική.
Ο Habermas θεωρεί ότι το θρησκευτικό και το πνευματικό πρέπει να συμπεριληφθούν στη δημόσια ζωή, αλλά με μία μόνο προϋπόθεση, οι θρησκευτικοί υπερασπιστές να εξηγούν τόσο τα θρησκευτικά φαινόμενα όσο και τις αρχές τους μέσω της κοσμικής γλώσσας.
Πολλοί είναι εκείνοι που επικρίνουν αυτήν τη χαμπερμασιανή σκέψη, αφού βλέπουν σε αυτήν έναν τρόπο να ακυρώσουν το σημασιολογικό δυναμικό της θρησκείας.
Επιπλέον, οι επικριτές αυτής της πρότασης την αντιλαμβάνονται ως έναν εσφαλμένα αιτιολογημένο τρόπο για να εξηγήσουν τη συνύπαρξη μεταξύ θρησκευτικού και κοινωνικού, ενισχύοντας μια σημαντική διαφορά μεταξύ πίστης και ορθολογικής γνώσης (δύο γνωστικά παραδείγματα).
Ο Fred Dallmayr, Αμερικανός φιλόσοφος, επισημαίνει την εμφάνιση στα ιερά κείμενα μηνυμάτων που δεν αντιστοιχούν στο γνωστικό παράδειγμα, αλλά μάλλον, μεταδίδουν τα σχέδια του Θεού μέσω της αγάπης.
Υπό αυτή την έννοια, τα μηνύματα απευθύνονται στο ευαίσθητο και αναπόσπαστο μέρος του ανθρώπου και όχι μόνο στη διάνοιά του και μπορούν να ερμηνευτούν χωρίς να χρειάζεται μετάφραση.
Πλαισιωμένη σε αυτές τις αντιλήψεις, είναι προφανές ότι ερμηνεύεται η διυποκειμενικότητα μεταξύ ατόμων (πιστών και μη), η οποία σύμφωνα με τις εντολές του Habermas βασίζεται στο γνωστικό.
Με άλλα λόγια, η πρόταση Habermasian προϋποθέτει την ετερότητα των ανθρώπων, υποθέτοντας ότι ο ένας εκτοπίζεται από τη γνώση του άλλου.
Κριτικές
Μία από τις επικρίσεις για τη θέση του Habermas επικεντρώνεται στην αδυναμία δημιουργίας σχέσης αντιστοιχίας μεταξύ ατόμων, σε αντίθεση με αυτό, υπάρχουν μη συμμετρικές σχέσεις στις οποίες κάθε άτομο έχει τα δικά του χαρακτηριστικά.
Οι επικριτές αυτής της πρότασης θεωρούν ότι η έννοια της εκκοσμίκευσης, καθώς και όλα όσα σχετίζονται με αυτήν, πρέπει να επανεξεταστούν ξανά, ώστε να συνεχίσει να αποτελεί μέρος των Κοινωνικών Επιστημών.
Με έναν απλούστερο τρόπο, θα μπορούσε να ειπωθεί ότι η εκκοσμίκευση είναι το αποτέλεσμα των ιστορικών γεγονότων που προκάλεσαν τις σημερινές καταστάσεις. Μπορεί επίσης να θεωρηθεί ως ένας τύπος γλώσσας με τον οποίο επιδιώκεται να οριστεί τι είναι η θρησκεία, πώς πρέπει να παρεμβαίνει στη δημόσια ζωή και πολλά άλλα.
Η ανάγνωση της έννοιας της εκκοσμίκευσης, από τη μετεξουσιακή άποψη, σχετίζεται με τη μεταμοντέρνα και μεταπολίτευση της διαπολιτισμικής, διυποκειμενικής και διαθρησκευτικής πολυφωνίας.
Το θρησκευτικό και το ακαδημαϊκό
Ακόμη και μετά από όσα εξηγήθηκαν, υπάρχουν ακόμη υπερασπιστές του περιορισμού της θρησκείας στην καθαρά προσωπική σφαίρα, στην πνευματική ειρήνη.
Ωστόσο, η θρησκεία έχει χρησιμεύσει για δεκαετίες ως μέσο διυποκειμενικής σύνδεσης μεταξύ κοινοτήτων, έτσι βλέπουμε ένα θρησκευτικό φαινόμενο που παρά το γεγονός ότι συνδέεται με το ιδιωτικό, σχετίζεται και με την κοινότητα.
Στο τέλος της ημέρας, το πιο σημαντικό πράγμα για τη θρησκεία είναι να παρέχει στους πιστούς της έναν κανονισμό ή κώδικα ζωής που έχει θεσπιστεί από τον Θεό ή τους θεούς, ο οποίος τους επιτρέπει να λειτουργούν σε όλους τους τομείς (κοινωνικοί, δημόσιοι, επιστημονικοί, μεταξύ άλλων) Ε
Τρέχουσες προκλήσεις
Το θρησκευτικό φαινόμενο και η θρησκεία είναι συνήθως συνυφασμένα με τα τρέχοντα προβλήματα, για παράδειγμα, αναφέρονται ευρέως μέσω της ανάπτυξης καταστάσεων όπως η φτώχεια, η δικαιοσύνη, η διακυβέρνηση, οι ένοπλες συγκρούσεις, η περιβαλλοντική διάβρωση κ.λπ.
Από την άλλη πλευρά, αυτά τα ζητήματα ισχύουν για συζητήσεις σχετικά με το σύγχρονο δίκαιο των αμβλώσεων, τα κοινωνικά δικαιώματα, τα δικαιώματα των γυναικών και των κοριτσιών, καθώς και την πολιτική και τους ίσους γάμους.
Είναι οι θρησκευτικοί που συχνά παίζουν ουσιαστικό ρόλο σε αυτού του είδους τη συζήτηση, παρέχοντας λύσεις και προσπαθώντας να κατανοήσουν όλες τις θέσεις.
Το ότι οι κοινωνικοί επιστήμονες αποδέχονται αυτήν την πραγματικότητα τους οδηγεί σε έναν στενό διάλογο με όλους τους πιστούς και όχι μόνο με τους ηγέτες. Φυσικά, αυτή η ενέργεια πρέπει να στοχεύει στην κατανόηση, από τον σεβασμό των διαφορών, στον τρόπο με τον οποίο αυτά τα άτομα αντιλαμβάνονται τον κόσμο.
Δεδομένου ότι η γνώση δεν είναι μοναδική ή αποκλειστική για μια μόνο κοινωνική ομάδα, αλλά παράγεται συλλογικά, οι Κοινωνικές Επιστήμες δεν μπορούν να συνεχίσουν να αρνούνται τη συμμετοχή θρησκευόμενων ανθρώπων στη δημιουργία αυτής της γνώσης.
Επιπλέον, ο απώτερος σκοπός αυτής της γνώσης είναι να δώσει λύσεις και εναλλακτικές λύσεις στις τρέχουσες προκλήσεις, βοηθώντας έτσι όλη την ανθρωπότητα.
Ο διάλογος ως εργαλείο κατανόησης
Ο διάλογος μεταξύ θρησκείας και κοινωνικών επιστημόνων δεν είναι παρά ένας χώρος συνάντησης μεταξύ διαφορετικών ανθρώπων. με άλλα λόγια, είναι η συνάντηση μεταξύ ατόμων με διαφορετικό σκεπτικό και συναισθηματικές εμπειρίες.
Η μεγαλύτερη πρόκληση που προκύπτει είναι η αποδοχή αυτών των διαφορών, έτσι ώστε να πάψουν να είναι πτυχές που ευνοούν τον αποκλεισμό και γίνονται στοιχεία για να δώσουν λύση σε τρέχοντα προβλήματα.
Ο διάλογος είναι το κύριο εργαλείο για την επίτευξη αυτής της συνυπευθυνότητας σε πλήρη αρμονία, έτσι πρέπει η θρησκεία, η θεολογία και οι κοινωνικές επιστήμες να συμβάλουν όσο καλύτερα μπορούν από την πλευρά τους για να αντιμετωπίσουν αυτές τις προκλήσεις.
Εάν επιτευχθεί αυτό, όλα τα εμπλεκόμενα μέρη θα ωφεληθούν και θα είναι σε θέση να πλουτίσουν από την πνευματικότητα του άλλου χωρίς να χρειαστεί να επιβάλουν ένα δόγμα.
Θρησκευτικό φαινόμενο: Συναντήσεις και δεσμοί
Ακριβώς όπως οι θρησκείες υπερασπίστηκαν τα δόγματα τους με την πάροδο των ετών από άλλα θρησκευτικά ρεύματα, νιώθοντας όλο και πιο απειλημένες από αυτές, η ίδια σχέση έχει χτιστεί μεταξύ πολιτικών παραγόντων και κοινωνικών επιστημόνων.
Ωστόσο, αν αναλύσουμε προσεκτικά το ιστορικό υπόβαθρο, μπορούμε να καταλάβουμε ότι μέσα στις θρησκείες υπάρχει ένα παρελθόν συναντήσεων και συνδέσεων.
Με το άνοιγμα χώρων για πνευματική αντιπαράθεση, ανοίγει επίσης η δυνατότητα να βρεθεί η απάντηση στο ερώτημα: Τι κοινό έχουν οι θρησκείες και τι τις διαφοροποιεί;
Το ίδιο θα συνέβαινε και με την επιστήμη, θα μπορούσε να εντοπίσει τις πτυχές που διαχωρίζουν το θρησκευτικό φαινόμενο, τους θρησκευτικούς παράγοντες και τις Κοινωνικές Επιστήμες και επίσης να αναγνωρίσει εκείνες που ενώνονται.
Για χρόνια, είμαστε μάρτυρες της εμφάνισης ακαδημαϊκών κειμένων που υπερασπίζονται τη διαπολιτισμικότητα, τον σεβασμό των διαφορετικών θέσεων και τη δημοκρατία, δυστυχώς πολλοί από αυτούς τους συγγραφείς δεν εφαρμόζουν τα λόγια τους στην πράξη.
Η προσέγγιση των κοινωνικών επιστημών μεταφράζεται σε επίτευξη κατανόησης των γεγονότων που ανήκουν στην τρέχουσα πραγματικότητα, γι 'αυτό οι ακαδημαϊκοί πρέπει να δώσουν την ευκαιρία σε διάλογο μεταξύ των διαφόρων τομέων που συνθέτουν αυτήν την πραγματικότητα.
Όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, είναι προφανές ότι η εισαγωγή χώρων όπου οι απόψεις όλων των συμμετεχόντων ακούγονται, γίνονται σεβαστές και λαμβάνονται υπόψη γίνεται όλο και πιο απαραίτητη.
Τέλος, σας αφήνουμε ένα άρθρο στο οποίο μπορείτε να βρείτε έναν τρόπο να πλησιάσετε τον Θεό, εμπιστευόμενοι τη δύναμη και τον λόγο του: Εμπιστευτείτε τον Θεό.