Το Σύμβολο της Πίστεως είναι η δήλωση, που ονομάζεται επίσης ομολογία πίστεως, που γίνεται από μια θρησκευτική κοινότητα.Σε αυτήν την περίπτωση, θα μιλήσουμε για το Σύμβολο της Πίστεως των Αποστόλων, στο οποίο καθιερώνεται το δόγμα της καθολικής χριστιανικής θρησκείας, οπότε φροντίστε να διαβάστε αυτό το άρθρο που είναι πολύ ενδιαφέρον.
Η πίστη των αποστόλων
Το Σύμβολο της Πίστεως των Αποστόλων είναι το σύμβολο της χριστιανικής πίστης, στο οποίο συνοψίζεται το δόγμα αυτής της πίστης. Είναι γνωστό ως βαπτιστικό σύμβολο από τότε που ιδρύθηκε η Εκκλησία της Ρώμης, την οποία ανέλαβε ο Πέτρος, οι πρώτοι απόστολοι και όπου καθιερώθηκε ένα κοινό δόγμα για όλους τους Καθολικούς, το πιο γνωστό είναι το Νικηνο-Κωνσταντινουπολίτικο δόγμα, δηλαδή Είναι. χρησιμοποιείται στις λειτουργικές πράξεις της Καθολικής και Προτεσταντικής Εκκλησίας.
Όταν ξεκίνησε η χρήση του, οι μάζες έγιναν εξ ολοκλήρου στα λατινικά και το κείμενο ήταν το εξής:
Credo in Deum, Patrem omnipotentem, Creatorem caeli et terrae. Et in Iesum Christum, Filium eius unicum, Dominum nostrum: qui conceptus est de Spiritu Sancto, natus ex Maria Virgine, passus sub Pontio Pilato, crucifixus, mortuus, et sepultus, descendit ad inferos: tertia die resurrexit; Ascendit ad caelos? sedet ad dexteram Dei Patris omnipotentis: inde venturus est iudicare vivos et mortuos.
Credo in Spiritum Sanctum, sanctam Ecclesiam catholicam, Sanctorum communionem, remissionem peccatorum, carnis resurrectionem, vitam aeternam. Αμήν.
Μόλις οι μάζες εξουσιοδοτηθούν να είναι στις διαφορετικές γλώσσες κάθε χώρας, το κείμενο στα ισπανικά ήταν το εξής:
Πιστεύω στον Θεό, τον παντοδύναμο Πατέρα, που δημιούργησε τον ουρανό και τη γη, πιστεύω στον Ιησού Χριστό, τον μοναχογιό του, που είναι ο Κύριός μας, και που γεννήθηκε με το έργο και τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Γεννήθηκε από την Παναγία και υπέστη μαρτύριο με εντολή του Πόντιου Πιλάτου, σταυρώθηκε, πέθανε και τάφηκε, κατέβηκε στην κόλαση και μετά από τρεις ημέρες αναστήθηκε από τους νεκρούς, αναστήθηκε στον ουρανό και κάθισε στα δεξιά του Θεού. ο Πατέρας παντοδύναμος, από όπου θα έρθει να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς.
Πιστεύω στο Άγιο Πνεύμα και στην αγία Καθολική Εκκλησία, στην κοινωνία των αγίων, ότι οι αμαρτίες θα συγχωρεθούν, ότι η σάρκα θα αναστηθεί ξανά και στην αιώνια ζωή. Αμήν.
Αυτό το δόγμα είναι μια δήλωση όλων των χριστιανικών αξιωμάτων, σε αυτό ο τύπος της τριάδας είναι αυτός που κάνει τη δομή της επιβεβαίωσης της πίστης σε έναν Θεό που είναι Πατέρας, στον Ιησού Χριστό που είναι ο γιος του και το Άγιο Πνεύμα.
Με βάση την κατανόηση τόσο των χριστιανικών θεολογικών κειμένων της Παλαιάς όσο και της Καινής Διαθήκης, βασίζεται σε ένα ρωμαϊκό δόγμα και ως εκ τούτου ονομάζεται ρωμαϊκό σύμβολο. Στα πρωτότυπα γραπτά του δεν αναφέρει ορισμένα χριστολογικά ζητήματα, επομένως δεν αναφέρθηκε στη θεότητα του Ιησού ή του Αγίου Πνεύματος.
Ιστορία
Το δόγμα που γνωρίζουμε φαίνεται ότι ξεκίνησε από την αρχαία Γαλατία τον πέμπτο αιώνα, αλλά ήταν γνωστό ως προσευχή στον Ιησού είναι Κύριος, σε συνδυασμό με τη μορφή της τριάδας: Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα, την οποία μπορούμε να βρούμε στο Νέα Βούληση.
Η παλαιότερη αναφορά του προέρχεται από σύνοδο στο Μιλάνο το έτος 390 μετά τον Χριστό και θεωρήθηκε ότι εμπνεύστηκε από τους δώδεκα αποστόλους, υπονοώντας ότι ο καθένας από αυτούς συνέβαλε στη δημιουργία του, υπό την επίδραση ή έμπνευση του Αγίου Πνεύματος. . Εκείνη την εποχή υπήρχε μια εκδοχή του δόγματος που ήταν πιο σύντομη, στην οποία δεν αναφερόταν ο Θεός ως δημιουργός του ουρανού και της γης.
Στο ευαγγέλιο του Αγίου Ματθαίου 28:19 εμφανίζεται η αναφορά του τύπου της τριάδας, επομένως υπάρχει ισχυρή πεποίθηση ότι αυτή η γραφή είχε ήδη γίνει τον δεύτερο αιώνα μ.Χ. Ομοίως, δεν υπάρχει αρχαία γραφή που να αναφέρει αυτό το δόγμα, η πρώτη του εμφάνιση ήταν στο Libris Singulis canonicis scarapsus ή Απόσπασμα από μεμονωμένα κανονικά βιβλία του Αγίου Πιρμινίου που χρονολογούνται από το 710 έως το 714.
Το δόγμα γνωστό ως Niceno-Constantinopolitan χρονολογείται από τον αιώνα αυτό και άρχισε να απαγγέλλεται στις λειτουργίες που τελούνταν στην Εκκλησία της Αντιόχειας και από το έτος 511 στην πόλη της Κωνσταντινούπολης έφτασε στις δυτικές λειτουργίες με την απόφαση που καθιερώθηκε το η Σύνοδος του Βατικανού III που έγινε στο Τολέδο το έτος 589.
Γρήγορα επιτεύχθηκε η δήλωση ότι το Σύμβολο της Πίστεως των Αποστόλων ήταν ένα έργο που πραγματοποιήθηκε στην κοινότητα μεταξύ του XNUMXου και του XNUMXου αιώνα, αλλά τον XNUMXο αιώνα αυτή η παράδοση έπαψε να είναι βιώσιμη σε όλη την ιστορία, αλλά συνέχισε να εκπροσωπείται στις εκκλησίες, πάντα με τους δώδεκα αποστόλους, και στον καθένα από αυτούς δόθηκε η δημιουργία ενός μέρους του.
Ως πρακτική άρχισε να διαδίδεται μέσω της Ισπανίας, από εκεί πήγε στα βρετανικά νησιά και στη Γαλλία, αλλά δεν είχε γίνει αποδεκτή στη Ρώμη και θα χρειαζόταν πολύς χρόνος για να συμβεί αυτό. Το έτος 809 ο Καρλομάγνος κάλεσε ένα Συμβούλιο στο Άαχεν για να δώσει ο πάπας την έγκρισή του ώστε αυτό το δόγμα να συμπεριλάβει τη ρήτρα Filioque, αλλά ο τότε πάπας Λέων Γ΄ αρνήθηκε κατηγορηματικά καθώς νόμιζε ότι αυτό θα ήταν ένα πολύ ορθόδοξο μέτρο και προτείνω να να μην περιλαμβάνονται στους εορτασμούς των μαζών.
Το έτος 1014, όταν ο Ερρίκος Β' στέφθηκε Αυτοκράτορας της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, ζήτησε από τον Πάπα Βενέδικτο Η' να απαγγελθεί το δόγμα σε μαζικές μάζες, και συμφώνησε με το αίτημα του αυτοκράτορα και από τότε άρχισε να χρησιμοποιείται στη Ρώμη. Ήδη από τον XNUMXο αιώνα, το δόγμα έγινε μια πολύ σημαντική προσευχή όπως το Πάτερ ημών, και έτσι συμπεριλήφθηκε στις πολλές μεταρρυθμίσεις που έγιναν στις λειτουργίες. Πολλοί πιστεύουν ότι το Σύμβολο της Πίστεως των Αποστόλων συνδέθηκε με ορισμένες φράσεις στην Καινή Διαθήκη.
Nicene Creed
Το Σύμβολο της Νίκαιας ή το Νίκαιο-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο δεν είναι αυτό που διατυπώθηκε στην Οικουμενική Σύνοδο της πόλης της Κωνσταντινούπολης το 381. Αυτό είναι γνωστό από την πρώτη Οικουμενική Σύνοδο της Νίκαιας το έτος 325, είχε βυζαντινή και ρωμαϊκή λειτουργία. σύνθεση, αφού τα ρήματα τους δεν γράφονται στον ενικό, αλλά στον πληθυντικό. Με άλλα λόγια, δεν ξεκίνησαν με το πιστεύω στον Θεό, αλλά εμείς πιστεύουμε στον Θεό.
Στα κείμενα που έχουν βρεθεί στη μοζαραβική γραφή, αυτό το πρωτότυπο κείμενο βρίσκεται στο σχήμα του πληθυντικού. Τώρα το δόγμα που είναι γνωστό στα λατινικά απουσιάζει από δύο φράσεις που υπάρχουν στα αρχικά κείμενα που απέμειναν από τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 381. Είναι το Deum de Deo και το Filioque. Γι' αυτό υπήρξαν πολλές αντιπαραθέσεις μεταξύ της καθολικής και της ορθόδοξης εκκλησίας. Ακόμη περισσότερο στο μοζαραβικό κείμενο υπάρχει ένα άλλο μέρος που δεν εμφανίζεται στο κείμενο του 381 Per quemn omnia facta sunt, quae in caelo, et quae in terra (γιατί όλα έγιναν στον ουρανό και στη γη) δεν μιλάει για τη σταύρωση και την ανάσταση του Ιησού.
Mozarabic Creed
Αυτό το δόγμα είναι πολύ παλαιότερο, και αυτό είναι αυτό που απαγγέλλεται πάντα με ρήματα πληθυντικού. Αν το αναλύσουμε με αυτό στα ισπανικά και μεταφρασμένο από τα λατινικά, βλέπουμε ότι υπάρχουν πολλές σημαντικές διαφορές και λέει το εξής:
Πιστεύουμε σε έναν Θεό, ο οποίος είναι ο παντοδύναμος Πατέρας, που έκανε τον ουρανό και τη γη, είναι ο δημιουργός όλων όσων φαίνονται και ό,τι δεν φαίνονται. Επίσης σε έναν Κύριο, που είναι ο Ιησούς Χριστός μας, ο μονογενής Υιός του Θεού, που γεννήθηκε από τον Πατέρα πριν αρχίσουν οι αιώνες.
Θεός από τον Θεό, φως από φως, αληθινός Θεός από αληθινό Θεό, που γεννήθηκε, δεν έγινε, ομολογεί με τον Πατέρα του, γιατί προέρχεται από την ίδια ουσία με τον Πατέρα του, από τον οποίο έγιναν τα πάντα, στον ουρανό και στη γη
Ότι για όλους εμάς τους άνδρες, για να μας σώσει, κατέβηκε από τον ουρανό, και με τη δράση του Αγίου Πνεύματος, σαρκώθηκε στην Μαρία, παρθένα, και μαζί της έγινε άνθρωπος. Υπέφερε από την εξουσία του Πόντιου Πιλάτου, τον έθαψαν, μετά από τρεις ημέρες αναστήθηκε, αναστήθηκε στον ουρανό και κάθισε στα δεξιά του Θεού του Παντοδύναμου Πατέρα, από όπου θα έρθει να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς, και το βασίλειό του δεν θα τελειώσει ποτέ.
Και στο Άγιο Πνεύμα, ο οποίος Κύριος που δίνει ζωή, που προέρχεται από τον Πατέρα και τον Υιό, και μαζί τους πρέπει να λατρεύεται και να δοξάζεται, αφού μίλησε με τους προφήτες. Και στην εκκλησία, που είναι μόνο μία, αγία, καθολική και αποστολική. Ομολογούμε ότι υπάρχει μόνο ένα βάπτισμα με το οποίο συγχωρούνται οι αμαρτίες, περιμένουμε την ανάσταση των νεκρών και τη ζωή ενός μελλοντικού κόσμου. Αμήν.
Σύμβολο ή Σύμβολο της Πίστεως των Αποστόλων
Ονομάζεται Σύμβολο της Πίστεως των Αποστόλων ή Σύμβολο της Πίστεως των Αποστόλων, καθώς αντιπροσωπεύει το βαπτιστικό σύμβολο της ρωμαϊκής εκκλησίας. Ο Άγιος Αμβρόσιος έφτασε στο σημείο να πει ότι ο ίδιος διατήρησε τη ρωμαϊκή εκκλησία, που ήταν η έδρα του Πέτρου, του πρώτου αποστόλου, που ήταν αυτός που την οδήγησε σε ένα κοινό δόγμα. Ορίζεται σύμβολο των Αποστόλων γιατί συνοψίζει όλη την πίστη που είχαν οι απόστολοι στον Ιησού.
Εξήγηση του Δόγματός του
Η εξήγηση του νοήματος του δόγματος πρέπει να αναλυθεί από τη σκοπιά των λέξεων του και του τι ήθελαν να αποτυπώσουν οι συγγραφείς του. Το κυριότερο είναι ότι πιστεύουμε σε έναν και μόνο Θεό που μπορεί να κάνει πράγματα που είναι αδύνατα για τους ανθρώπους, ήταν αυτός που δημιούργησε τα πάντα στον ουρανό και στη γη.
Λέμε ότι πιστεύουμε στον Ιησού Χριστό γιατί είναι η αντανάκλαση του Θεού, είναι η εικόνα του που έγινε άνθρωπος, τον οποίο ο Θεός έστειλε στη γη για να τη σώσει και ότι όποιος μπορούσε να πιστέψει σε αυτόν θα πετύχαινε την αιώνια σωτηρία. Ο Ιησούς Χριστός είναι ο Κύριος και ο Μεσσίας μας, και μέσω της σύλληψής του από το Άγιο Πνεύμα, γεννήθηκε γεμάτος αγνότητα, από παρθένο και επομένως θα ονομαζόταν Υιός του Θεού και άγιος, όλα αυτά γράφτηκαν στις άγιες γραφές, και στους προφήτες αιώνες πριν Γνώριζαν αυτό το γεγονός.
Ο θάνατος του Ιησού υπό τις διαταγές του Πόντιου Πιλάτου ήταν επίσης στις γραφές, η σταύρωση, ο θάνατος και η ταφή του. Η κάθοδός του στην κόλαση οφείλεται στο ότι πεθαίνει ως άνθρωπος, αλλά έχοντας καθαρό πνεύμα επανέρχεται στη ζωή και η καλύτερη διδασκαλία του είναι ως πνευματικό ον, γι' αυτό και ανασταίνεται την τρίτη ημέρα.
Σκαρφαλώνει στα δεξιά του πατέρα του για να συνεχίσει να κυβερνά τον κόσμο του και το βασίλειό του από όπου θα κάνει τις απαραίτητες κρίσεις όχι μόνο σε όσους από εμάς είμαστε ζωντανοί αλλά και σε όσους έχουν πεθάνει. Γι' αυτό πρέπει και εμείς να πιστεύουμε στο Άγιο Πνεύμα αφού είναι που μας δίνει ζωή. Μέσω της Καθολικής Εκκλησίας, η οποία είναι αγία, και την οποία ο Ιησούς θεωρεί τη γυναίκα του και επομένως την αγαπά. Ο θάνατός του ήταν για να επιτύχει τον αγιασμό του, γι' αυτό ενώνει το σώμα του και το γεμίζει με άγιο πνεύμα για να δώσει δόξα στον πατέρα του Θεό.
Η εκκλησία αντιπροσωπεύει τον άγιο λαό του Θεού και όλοι όσοι την αποτελούν προορίζονται να ονομάζονται άγιοι, γι' αυτό η εκκλησία είναι καθολική και μέσω της πίστης ο άνθρωπος μπορεί να σωθεί αν ομολογήσει ότι ο Ιησούς είναι Κύριος και σωτήρας, και αυτό ο τίτλος αντιστοιχεί σε όλες τις χώρες όπου βρίσκεται η εκκλησία σας.
Η κοινωνία των αγίων και η άφεση των αμαρτιών, μέσω της εξομολόγησης των αμαρτιών, είναι ότι ο Ιησούς θα είναι πιστός και δίκαιος μαζί μας και θα μας καθαρίσει από το κακό, στην ανάσταση της σάρκας είναι ο Χριστός που θα δώσει τη νέα ζωή στους σώματα ανθρώπων, αιώνια ζωή όπου η νύχτα δεν θα υπάρχει, το φως του ήλιου δεν θα χρειαστεί αφού ο Θεός είναι ο ήλιος που θα μας φωτίζει σε όλη την αιωνιότητα.
The Creed in the Roman Rite
Στα ρωμαϊκά τελετουργικά που τελούνταν και που αναθεωρήθηκαν το 1969, καθιερώθηκε ότι το δόγμα πρέπει να απαγγέλλεται μετά το πέρας των αναγνώσεων του λόγου στις λειτουργίες, μετά την ομιλία αλλά πριν από την προσευχή των πιστών. Μαζί του γίνεται η ομολογία της πίστης μας όπου όλοι οι φάκελοι που έχουν συγκεντρωθεί ανταποκρίνονται στα λόγια του Θεού και το διακηρύσσουμε, ως πίστη μας πριν πάμε στην Ευχαριστία.
Παλιότερα απαγγέλλονταν μόνο τις Κυριακές και τις πανηγυρικές μέρες, τώρα γίνεται σε όλες τις λειτουργίες, μπορεί να ψαλεί ή να απαγγελθεί και πρέπει να γίνει με πρωτοβουλία του ιερέα, αλλά πρέπει να λέγεται δυνατά από την ομάδα που συγκεντρώνεται στην εκκλησία. . Όταν γίνεται αναφορά στον ευαγγελισμό ή την ενσάρκωση του Ιησού, γίνεται ευλάβεια, αλλά πριν από χρόνια συνηθιζόταν να γονατίζουν.
Στις μάζες υποδεικνύεται ότι αυτό είναι το σύμβολο της Νίκαιας, αλλά επέτρεψε επίσης να αντικατασταθεί στους χρόνους της Σαρακοστής και του Πάσχα, από το βαπτιστικό σύμβολο των αποστόλων. Αλλά η Λειτουργία της Τριωδίας, το δόγμα εκφωνούνταν μόνο τις Κυριακές ή τις αργίες όπως είπαμε προηγουμένως, ειδικά στις γιορτές των Αποστόλων και των Γιατρών της Εκκλησίας, κατάσταση που αλλάζει με τη μεταρρύθμιση του Πάπα Πίου X.
Το 1962 ο Πάπας Ιωάννης ΧΧΙΙΙ μείωσε τον αριθμό των μαζών που ειπώθηκαν και από πριν γονάτισαν στην έκφραση ότι ο Ιησούς είχε ενσαρκωθεί από το άγιο πνεύμα στην αγία παρθένο Μαρία, από εκείνη την ημερομηνία τώρα γίνεται μόνο μια γενναιοδωρία. Ο Βενέδικτος ΙΣΤ' επέτρεψε με τον δικό του τρόπο στους ιερείς να χρησιμοποιήσουν την έκδοση του 1962 της ρωμαϊκής δεσποινίδας, χωρίς να χρειάζεται να ζητήσουν άδεια, εάν έκαναν ιδιωτικές λειτουργίες και υπό ορισμένες προϋποθέσεις έπρεπε μόνο να έχουν την άδεια του πρύτανη της εκκλησίας για να το κάνουν σε μια δημόσια λειτουργία.
Βυζαντινή ιεροτελεστία
Στις βυζαντινές ή ορθόδοξες ιεροτελεστίες, το δόγμα γίνεται στις ελληνικές λειτουργίες με το Νίκαιο-Κωνσταντινουπολίτικο δόγμα και γίνεται σε όλες τις εορτές της λειτουργίας, δηλαδή σε όλες τις λειτουργίες της εβδομάδας, στην απαγγελία του υπάρχει αερισμός του άρτου και του κρασιού τοποθετώντας ένα λευκό πέπλο που αντιπροσωπεύει την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στη μάζα.
Μοζαραβική ιεροτελεστία
Σε αυτό το τελετουργικό απαγγέλλεται το δόγμα μετά τον αγιασμό και πριν γίνει η απαγγελία του Πάτερ ημών. Αυτό εισήχθη στις μάζες μέσω της Γ' Οικουμενικής Συνόδου, που έγινε στο Τολέδο το έτος 589, και έγινε με τον ίδιο τρόπο που έγινε στην Ανατολική ή Ορθόδοξη Εκκλησία, για να προετοιμαστούν οι πιστοί για τη στιγμή της κοινωνίας.
Με αυτό έγινε μια νέα ένωση μεταξύ της κοινότητας και του Χριστού, μέσω της προσευχής και της κοινωνίας, με αυτήν μια επιβεβαίωση της πίστης που έχουμε στον Χριστό, στον Θεό και στο δόγμα της Καθολικής Εκκλησίας, με τον ίδιο τρόπο που η απαγγελία της γίνεται στο όλες οι μάζες.
Το Μοζαραβικό τελετουργικό είναι ο τρόπος με τον οποίο γιορτάζονταν οι μάζες την πρώτη χιλιετία από την εμφάνιση του Χριστιανισμού και τελούνταν σε όλη τη λεγόμενη Ιβηρική Χερσόνησο. Μετά τη δεύτερη Σύνοδο του Βατικανού μεταξύ 1962 και 1965, έγινε αποκατάσταση του λειτουργικού τελετουργικού, το οποίο τον XNUMXο αιώνα αντικαταστάθηκε από το ρωμαϊκό τελετουργικό.
Το 1991, δημοσιεύτηκε το Ισπανο-Μοζαραβικό Missal και αυτή η ιεροτελεστία άρχισε να χρησιμοποιείται ξανά, στην οποία τα λόγια του Ιησού στο τελευταίο δείπνο "Κάνε αυτό σε ανάμνηση μου" λαμβάνονται ως αναφορά, όπου λαμβάνεται ότι αυτό το συμπόσιο Αυτό που έκανε ο Ιησούς ήταν να δώσει το σώμα του για τη σωτηρία μας.
Γι' αυτό το ψωμί πρέπει να σπάσει και να μοιραστεί. Με τον ίδιο τρόπο άρχισαν να κάνουν τα τελετουργικά των άλλων μυστηρίων, οργανώθηκε η κοινοτική προσευχή, το ημερολόγιο του λειτουργικού έτους, για να γίνουν οι διάφορες γιορτές των μαζών.
Πήρε αυτό το όνομα επειδή ήταν η εποχή που οι Χριστιανοί ζούσαν υπό την κυριαρχία των Αράβων, οι οποίοι διατήρησαν και μετέδωσαν το θρήσκευμα ή το σύμβολο της πίστης άρχισαν να χρησιμοποιούνται ως ουσιαστικό μέρος της βάπτισης, ένας νεοφώτιστος ή νέος χριστιανός έπρεπε να να ομολογήσει την πίστη του πριν λάβει το βάπτισμα. Αλλά μέσα από τις μεσαιωνικές διαδικασίες για τον προσδιορισμό των αιρέσεων, άρχισε να χρησιμοποιείται σε όλες τις μάζες για να δείξουν οι πιστοί ότι ήταν προσκολλημένοι στην πίστη τους και ότι ήταν αλήθεια.
Στην Ανατολή χρησιμοποιούνταν ήδη με γενικό τρόπο τον XNUMXο αιώνα, αλλά στη Δύση χρειάστηκε λίγο περισσότερος χρόνος για να εισαχθούν σε όλες τις μάζες. Ήταν στην ισπανο-μοζαραβική λειτουργία όπου το Σύμβολο της Πίστεως εισήχθη στις Ευχαριστίες, και έγινε διάκριση στη χρήση του με δύο τρόπους:
- Το δόγμα ειπώθηκε σε όλες τις μάζες
- Έγινε πριν από την απαγγελία του Πάτερ ημών, για να προετοιμαστούν οι πιστοί για κοινωνία και όχι όπως γινόταν στη ρωμαϊκή ιεροτελεστία που ήταν μεταξύ της ανάγνωσης του λόγου και της ευχαριστιακής λειτουργίας.
Αγγλικανική εκκλησία
Όταν γίνεται η κοινωνία στην Αγγλικανική εκκλησία, στην Αγγλία επιτρεπόταν η χρήση της Νίκαιας-Κωνσταντινουπολίτικης πίστης, του συμβόλου των Αποστόλων και του συμβόλου Quincumque, που αναφέρεται στα τριάντα εννέα άρθρα ως ομολογία πίστης. Το σύμβολο αυτό είναι γνωστό και ως σύμβολο του Αθανασίου και επιβλήθηκε τον Μεσαίωνα από τον Επίσκοπο Αλεξανδρείας Άγιο Αθανάσιο.
Αυτό δεν εμφανίζεται σε κανένα οικουμενικό έγγραφο, αλλά απέκτησε εξουσία όχι μόνο στη δυτική εκκλησία αλλά και στην ανατολική, χρησιμοποιήθηκε στις μάζες και ονομάστηκε ως ο αληθινός ορισμός της πίστης. Αυτό χρονολογείται από τον XNUMXο αιώνα και διατηρήθηκε μέχρι τα μέσα του XNUMXου αιώνα, αλλά αργότερα εγκαταλείφθηκε. Χρησιμοποιήθηκε ευρέως στη Νότια Γαλατία, εξαπλώθηκε στην Ισπανία και σε ολόκληρη την Καρολίγγια αυτοκρατορία.
Η γραφή του έχει δύο μέρη ή κύκλους, το ένα Τριαδικό και το άλλο Χριστολογικό, ανταποκρίνεται στη θεολογική εξέλιξη της Συνόδου της Χαλκηδόνας, όπου η Τριάδα εκφράστηκε ως ουσία και ονομάστηκε ως πρόσωπο αντί να χρησιμοποιηθεί ο όρος υπόσταση. Ο πατέρας και ο γιος κηρύσσονται εν Αγίω Πνεύματι και η πίστη είναι η σάρκωση της θεότητας του Χριστού (τέλειος θεός, τέλειος άνθρωπος, λογική ψυχή και ουσία ανθρώπινης σάρκας).
Ο όρος υπόσταση είναι ελληνικής προέλευσης και σημαίνει είναι ή ουσία, στη χριστιανική θεολογία αυτός ο όρος αναφέρεται ως πρόσωπο που αναφέρεται στην Αγία Τριάδα, αποδεικνύοντας ότι ο καθένας από αυτούς είναι διαφορετικό πρόσωπο και ότι δεν μπορούν πλέον να συγχέονται. έχει τη δική του άυλη ουσία. Αναφέρεται επίσης στην ύπαρξη θεϊκής και ανθρώπινης ένωσης στο πρόσωπο του Ιησού, δηλαδή είναι Θεός και είναι άνθρωπος.
Ο Χριστός θεωρείται ίσος με τον πατέρα λόγω της θεότητάς του, αλλά κατώτερος από αυτόν λόγω της ανθρωπιάς του, σε αυτό το σύμβολο γίνεται η ομολογία του πάθους και του θανάτου του Ιησού, η κάθοδός του στην κόλαση, η ανάσταση, η ανάβαση και ότι κάθισε στο δικαίωμα του Θεού πατέρα. Αναγνωρίζει όμως και τη δεύτερη έλευση του Χριστού ή Παρουσίας και την ανάσταση των ανθρώπων και την κρίση τους σύμφωνα με τα έργα τους.
Η χρήση του εξαπλώθηκε στη Γερμανία και στη ρωμαϊκή λειτουργία ήταν μέρος των κοινών ακολουθιών, των κυριακάτικων λειτουργιών, των Θεοφανείων και μετά την Πεντηκοστή, αλλά από το 1955 χρησιμοποιείται μόνο την Κυριακή της Αγίας Τριάδας.
Η Εκκλησία της Αγγλίας χρησιμοποιεί επί του παρόντος τις δύο εξουσιοδοτημένες μορφές της πίστης, το Βιβλίο της Κοινής Προσευχής του 1962 και την Κοινή Λατρεία του 2000.
Μεθοδιστικές και Λουθηρανικές Τελετουργίες
Ο ιδρυτής του Μεθοδισμού, John Wesley, αφιέρωσε χρόνο για να αναθεωρήσει το τελετουργικό της Αγγλικανικής λειτουργίας και κατέληξε να παραλείψει τα τρία σύμβολα που αναγνωρίζει η Εκκλησία της Αγγλίας, αλλά να αφήνει άθικτες τις πρωινές και απογευματινές προσευχές (Matins). σε κάποιο σημείο σταμάτησα να κάνω αυτούς τους εορτασμούς και επέτρεψα να εισαχθεί το Σύμβολο της Πίστεως των Αποστόλων στην κύρια λειτουργία το 1896.
Οι Μεθοδιστές αναγνωρίζουν τα ιστορικά οικουμενικά δόγματα, δηλαδή των Αποστόλων και της Νίκαιας, τα οποία χρησιμοποιούν στις λατρευτικές τους ακολουθίες. Στους Μεθοδιστές η γραμμή ή η φράση «κατέβηκε στην κόλαση» παραλείπεται.
Από την άλλη, στη Γερμανία, στη λουθηρανική ιεροτελεστία, χρησιμοποιείται μόνο το Σύμβολο των Αποστόλων, ενώ οι Ηνωμένες Πολιτείες χρησιμοποιούν την Κωνσταντινουπολίτικη Νίκαια και αφήνουν τη χρήση του πρώτου μόνο για τις πιο επίσημες γιορτές της εκκλησίας. Αν και το κομμάτι που λέει "η ιερή καθολική εκκλησία", οι προτεστάντες το αλλάζουν και αντί να πουν καθολικό λένε χριστιανικό.
Για τους Λουθηρανούς, το δόγμα που ομολογούν είναι αυτό της Καθολικής και της Ελληνικής Εκκλησίας και αναγνωρίζουν ότι η εξουσία του προέρχεται από τις Αγίες Γραφές και από τα τρία αρχαία δόγματα (των Αποστόλων, της Νίκαιας και του Αθανασίου). Για αυτούς ο κανόνας της πίστης τους είναι οι Γραφές. Το Λουθηρανικό δόγμα έχει ως κύριο αξίωμά του, ότι η εκκλησία στέκεται και πέφτει αναφερόμενη σε αμαρτωλούς ανθρώπους.
Μετά το δόγμα ακολουθεί η ανάγνωση ενός κηρύγματος που πρέπει να ασχολείται με το ευχαριστιακό ανάγνωσμα εκείνης της ημέρας και το δείπνο του Κυρίου γίνεται μόνο λίγες φορές το χρόνο. Επιπλέον, η λουθηρανική ευαγγελική λατρεία χρησιμοποιεί μια άλλη φράση για να αναφερθεί στο γεγονός ότι ο Ιησούς κατέβηκε στους νεκρούς για να αναφερθεί στο γεγονός ότι κατέβηκε στην κόλαση.
Η Εκκλησία της Δανίας πριν από τη φράση Πιστεύουμε στον Θεό, λέει πρώτα: «απαρνιόμαστε τον διάβολο και όλα τα έργα του και όλα τα όντα του». Το οποίο συμπεριλήφθηκε από τον πάστορα Grundving.
Άλλα θέματα που μπορεί να σας ενδιαφέρουν είναι αυτά που σας προτείνουμε να διαβάσετε:
Οι 10 Εντολές και η σημασία τους