Hvad består Orulas hånd af og mere

I denne artikel vil vi give oplysninger om, hvad Orulas hånd og dets fordele, fordi det er en af ​​de første ceremonier, som den indviede i Yoruba-religionen skal opfylde, da ved modtagelsen af ​​Orulas hånd, vil hans tegn og bogstav for ifá blive gjort kendt for ham, ligesom hans skæbne vil blive fortolket til ham gennem det spådomssystem, som blev brugt af Babaláwos. Læs videre og lær mere om Orulas hånd.

Orulas hånd

I Yoruba-religionen er Orulas hånd kendt som en ceremoni eller rite, som vil have som sit endelige formål at modtage Orula, for at give den indviede viden om sin skæbne, så han er bevidst om sin sande mission i livet. .

Det sker gennem indvielsen af ​​Ifá, som er et meget organiseret religiøst system, som begynder med Òrúnmilàs lære, jeg føler, at dette er en ånd, der er placeret i Yoruba-religionen kaldet Elérì Ìpin Ibìkejì Olódùmarè.

Når den indviede får lov til at modtage hånden fra Orula, som er en af ​​de vigtigste guddomme i denne religion, får han lov til at hellige sig selv til Ifá, som er Yoruba-legemet af filosofisk viden og ritualer for at give ham det spådommelige system.

Det kaldes Orulas hånd, sættet med 16 hellige frø, der er kendt som ikines. Som bruges som redskaber til at kunne konsultere Oraklet af Ifa, som det tilhører er Orunmila, da han er dets ejer. Når personen modtager Orulas hånd, modtager de ikke kun et sæt frø, men modtager også Orishas-krigerne og Orisha Orunla, som også er ledsaget af Oggun, Elegguá, Ozun og Oshosi.

I den ceremoni eller ritual, der udføres for at modtage Orulas hånd, kan individet også modtage halskæderne fra Orunla og Orisha Warriors, på samme måde som de modtager den manila, der er kendt som iddé eller iddefá af Orula.

Dette vil repræsentere den forpligtelse, som Orunla påtog sig med Iku (Døden), hvilket betyder, at personen ikke kan dø, før han opfylder sin skæbne på Jorden. På denne måde vil manila eller inde beskytte personen mod for tidlig død eller en ulykke.

Hvad er Orulas hånd?

Ifølge Yoruba-religionen er Orula en gren af ​​Òrúnmìlà, hvilket betyder navnet på profeten, der kender Ifá-oraklet. Mens hånden refererer til et sæt af 16 palmefrø kendt som (Ope Ifá). De, der er indviet i Yoruba-religionen, skal have et sæt af disse frø, der bærer navnet Ikin, mens Babaláwos har mindst to par.

Efter at have modtaget Orulas hånd, som også er kendt som Òrúnmìlàs hånd (Owofakan), vil personen modtage 16 frø (Ikines) fra palmetræet, hvorved Ifá-præsterne kan afsløre personens skæbne. Owo (hånd), Ifá (Oracle) og Okan (En). Efter at have modtaget Orulas hånd i indvielsesceremonien, vil personen blive afsløret, hvad hans skæbne er, den mission, han skal udføre og de muligheder, han har og hans svagheder.

I Ifá-traditionen siges det, at alle væsener, der kommer til den jordiske verden, skal knæle foran Ọlódùmarè (Gud) og skal vælge en skæbne at opfylde, mens de er på Jorden. Det eneste vidne til den pagt er Òrúnmìlà, visdommens guddom og indehaver af Ifá-oraklet.

Når han allerede er i nærheden af ​​kammeret i Ọlódúmarè og på den tur, som folk skal tage til Jorden, kommer mange, for at de himmelske Ifá-præster kan gætte, hvad deres mission eller formål på Jorden er? og disse anbefaler dem at ofre sig, for at disse projekter kan gennemføres på den bedste måde.

Men når mennesker går fra himlen til Jorden, som er moderens livmoder, glemmer de, hvad det formål med livet er, som blev betroet os, og gennem ceremonien eller ritualet for Orulas hånd kan vi huske det takket være Òrúnmìlà.

I figuren af ​​Odù, der findes i spådomsbakken (Opón Ifá), er der alle de råd og budskaber, som den indviede skal kende for at opfylde formålet eller missionen, så hans liv på Jorden er bekvemt. Ofrene kendt som (Ebo), det anbefales, at de skal foretages, før de går til Himlen fra Jorden, som er dem, som folk hurtigt bør opfylde.

På denne måde vil Òrúnmìlà i Orula-håndceremonien fortælle dig, hvem der er din tutelary orisha eller din skytsengel, gennem Babaláwos eller præster, fra hvem folk har arvet nogle af hans egenskaber, og at de skal følge patronen Odú's skikke.

Det er derfor, hvis personen opfylder den livsaftale, der kommer ud i Orulas hånd og bringer alle de ofre, han vil finde lykken, for hvis han kom til at blive landmand, skal han høste den bedste høst og ikke forsøge at være noget andet, fordi det vil ikke gå godt i dit liv.

Når Orulas hånd modtages, ved tro og ved at tro på den, skal personen respektere og være opmærksom på Òrúnmìlà, og han vil hjælpe ham med at få det, han ønsker i livet, indtil han når lykken, men tro ikke, at han vil komme i form af et kreditkort.

Folk foreslås ikke at forsøge at modtage hånden fra Orula, eller Òrúnmìlà, for at opnå berømmelse, penge og rejse. Da han ikke er en bank og heller ikke arbejder i emigrationsafdelingen. Men han ved, hvad du vil have og bærer i sit hjerte. Det er grunden til, at du vil blive givet, hvad der er inden for rækkevidde af Òrúnmìlà og for de ofre, du har ydet efter et korrekt liv.

Når individet modtager Orulas hånd sammen med Orishaen, vil han være i stand til at have nogen at støtte sig til, når han har et problem eller tror, ​​at verden er ved at falde fra hinanden, eller når livet ikke byder på øjeblikke af lykke.

Hvem er Orunla?

Orula eller også kendt som Orunmila, er kendt som spådommens Orisha og det Højeste Oracle, han er den første profet i Yoruba-religionen og blev sendt af Olodumare for at kontrollere fødsler, på samme måde som Orula er kendt som en stor velgører for menneskeheden og Olodumares hovedrådgiver.

Da Orula har spådomskraften, kan hun afsløre fremtiden gennem Ifás hemmelighed. Han har også magten til at helbrede, og den person, der ignorerer hans råd, kan lide de transformationer, som Eshun producerer.

Profeten Orula repræsenterer intelligens, visdom, list og fortræd og tilpasser sig det onde. Da Guden Olodumare beslutter sig for at skabe universet, var Orula hans vidne på denne måde, han kender skæbnen for alt, hvad der eksisterer i verden. Af denne grund er det også kendt som eleri-ipin ibikeji Olodumare (Vidne om al skabelse og næstkommanderende for Olodumare).

Orula er profeten, dødsfald og udvikling af mennesker og andre arter tilskrives ham også, han er ejeren af ​​oraklerne i Yoruba-religionen og spåmanden par excellence som fortolker af Ifá. Orula var som profet på Jorden med de 16 himmelske forfædre, der også er kendt som Ifás Meyi. Nogle religionsstuderende placerer den mellem år 2000 og 4000 f.Kr.. Kulten, der betales til Orula, kommer fra Ilé Ifé og dens navn kommer fra Yoruba Orunmila, som betyder "Kun himlen ved, hvem der vil blive frelst".

På denne måde vil Orula personificere visdom, og kan også påvirke folks skæbne, selvom det er den mest ugunstige skæbne, der kan eksistere, men folk, der ikke følger Orulas råd, uanset om det er en mand eller en hvilken som helst Orisha, dette kan du være et offer for Osogbos (du mener et negativt miljø såsom sygdom, kamp, ​​tragedie, omvæltning eller pludselig død), som sendes af Eshu.

Det er vigtigt at fremhæve i denne artikel om Orulas hånd, at Orula danner en treenighed med Olofin og Oduduwa (Oduduwá). Kun dem, der er valgt af Orula, har mulighed for at komme ind i hendes kult gennem hånden af ​​Orula (Awo Fa Ka) for mænd og Iko Fá Fun, for kvinder.

Kvinder betragtes som kvinder i Orula og får navnet "Apetebí", dette er en vigtigere indvielse, der gives til kvinder i Orula-kulten. Mens de i tilfælde af mænd kun kan blive Babaláwos, hvis Orula ønsker det, bliver de præster for Yoruba-religionen.

I Yoruba-religionen har Orula fået viden om menneskets og naturens hemmeligheder, på samme måde som han har fået viden om menneskehedens historie, siden han har akkumuleret den for sin tid på Jorden.

På det menneskelige plan vil Orula repræsentere spiritualiteten af ​​alle afdøde Awó ni Orula. På denne måde vil han være den vejledende fortolker af Ifa-oraklets Oddun. Nå, han sidder ikke på hovedet, da han kun kan kommunikere gennem sit Oracle. Orula har det privilegium at kende begyndelsen og slutningen af ​​alle ting. Dette inkluderer også Orisha og Oshas. Han tillader mænd at kende deres fremtid og kan påvirke fremtiden for hver person og er tæt knyttet til Eshu og Osun.

Det siges også, at Orula kan være til stede i det øjeblik, hvor ånden vil inkarnere en person for at vælge sin skæbne, da han repræsenterer sikkerhed og støtte, såvel som trøst i lyset af livets mysterium. Med hjælp fra Orula er alt på Jorden muligt.

Præsterne (Babaláwos) i Orula kan være de bedst organiserede, de klogeste og de mest mystiske, da Eshues er hans assistent. I præstedømmet for Orisha af Orula er der det samme koncept, som eksisterer mellem Oshas og Orisha præster. Men det eneste, der adskiller sig, er, at det er eksklusivt for mænd, og at der er mennesker, der ikke kan falde i trance.

Mens de kvinder, der allerede er blevet Apetebí Ayafá, er de sande ejere af stiftelsen af ​​Ifá af den præst, de deltager i. Hans præster kan ikke ride, og de kan heller ikke kaste snegle.

Orulas fødsel

Orula er født efter, at Oggun har begået incest med sin mor ved navn Yemaya, som et resultat af dette faktum var faderen Obbatalá meget ked af denne handling og gav ordre til at dræbe alle de hanbørn, som Yemaya fødte.

På det tidspunkt, Orula blev født, besluttede hans ældre bror ved navn Elegguá, for at redde sit liv, at begrave ham ved foden af ​​Ceiba, han havde ansvaret for at give Orula mad og vand, så han ikke ville dø. I den tid gav Obbatalá ham en alvorlig sygdom, der varede i mange år, indtil han mistede hukommelsen.

Hans søn Shangó, som allerede var ældre, gik ham i møde og påførte medicin til munden af ​​hans tindinger. Obbatalá forbedrede sig hurtigt, indtil han genvandt sit helbred og hukommelse, og da de fortalte ham, at Orula var i live, var han meget glad for det faktum, at han var i live og ledte efter ham.

Da han så det der, gravede han det op og tog det med hjem. Senere gav hans bror Shangó ham Ifá-tavlen og spådommens hemmeligheder. Blandt de vigtigste egenskaber ved Orula har vi følgende:

• Navne: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.
• Hilsen: Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!
• Antal: 4,16
• Dato: 4. oktober
• Farver: Grøn og gul
• Ugedag: Søndag
• Synkretisme: Sankt Frans af Assisi

Den 04. oktober fejres Orunmilas dag, det er en dag, hvor vi skal passe ham, vi skal bringe ham fine sirupslik, blomster, honning, idos, yams, kokosnødder, gofio-kugler med honning, hummere, rejer, kødfilet oksekød blandt andre måltider, alt dette er ledsaget af to stearinlys og to tallerkener.

Den dag skal fadderbørnene gå hen, hvor fadderne er, og de skal stå ved Orulas fødder og have to kokosnødder og en yam, to stearinlys, en ret og enhver gave af frugt, kager eller mad.

Hvis den dag opstår et økonomisk problem, og gudsønnen ikke kan gå eller kan ikke nå gudfaderens Ifá. Orunmilá vores far vil forstå det, så længe der er en årsag, der retfærdiggør det, og det kan suspenderes for at kunne gøre det en anden dag, hvor ressourcerne til at gøre det er tilgængelige.

Men du må ikke holde op med at være opmærksom på denne Orisha, som gennem sit orakel kan advare os om de problemer, der kan komme til os, og for at kunne give os de relevante løsninger. Ud over hans råd vil han ved at følge ham med stor disciplin guide os langs lysets, velstandens, sundhedens, stabilitetens og fasthedens vej. iboru, iboya, iboshishe, maferefun Orunmilá hver dag i denne verden.

Ifá og Babaláwos fra Orulas hånd

De er kendt som Babaláwos, Awo eller Babalao for de mennesker, der har titlen på Yoruba-religionen, som kaldes præster i Orunmila eller Orula. Denne Orisha har visdom, og de opererer gennem den gennem spådomssystemet.

De er også kendt som visdommens Orisha og Ifá-præsterne. De er bemyndiget til at spå om fremtiden, og den bedste måde at styre den på er ved at kommunikere med Orunmila, og for at kommunikere med ham, sker det gennem en spådomskæde kaldet Opele eller ved at placere de hellige frø kendt som ikines på bestyrelsen. Ifá spådom.

I Lukumí-religionen eller i Santería er Babaláwos kendt som gejstlige, og de skal optræde som sådanne i det samfund. De er også kendt som Awo og fungerer som en spirituel konsulent for folk, der ønsker at vide, hvem deres tutelary Orisha er for at blive indviet i Yoruba-religionen.

I Yoruba-religionen kan kvinder også være præster og er kendt som Iyaonifa, selvom dette normalt vil ske i diasporaer. En vigtig pointe, som Babaláwos skal fremføre fra Orulas hånd, er, at de skal træne i memorering og fortolkning af 256 Odus (hellige skrifter) og i de forskellige vers, der findes i Ifá-traditionen.

En Babaláwos skal trænes til at kende menneskers problemer og være i stand til at anvende de relevante løsninger, såsom spirituelle eller sekulære, da deres primære funktion er at være i stand til at finde, forstå og bearbejde livet, indtil de kan finde åndelig visdom og skabe det er en del af deres daglige livserfaringer.

I Orulas hånd kendes også de såkaldte Ifá, som er en gruppe mennesker, der udfører ritualer, men kun præsterne i Orunmila, som også er kendt som Babaláwos. Blandt de mest fremragende funktioner i denne gruppe er følgende:

• De skylder Eshu, som vil blive modtaget som Ifa.
• De skal give væk armbåndet eller som Idé of Orunmila er kendt for at fjerne Ikú's ånd.
• Brug spådomssystemet ved at bruge okuele eller med spåkonens kæde og ikines. Det er nødvendigt at fremhæve, at disse bør være de eneste værktøjer, som Babaláwos bør bruge til Ifá-spådom.
• De skal give Orulas hånd væk, som også er kendt som Kofá eller Awofakán, og de skal lave en lille helligdom til Orunmila i huset eller hjemmet for at bevare fred og harmoni og være i stand til at genkende den destination, der bliver nået forudbestemt.
• At være i stand til at indlede andre Babaláwos som præster i Orunmila, og det skal vides, at dette vil blive gjort som Babaláwos og ikke som santeros.

Men det bør være kendt, at der er flere ting, som en Babaláwos af Orunmila ikke kan gøre, som en santero i religionen Santeria kan gøre, og hvad han ikke kan gøre, er følgende:

• Du kan ikke give Orishas addimú eller symbolske orishaer til andre, til andre mennesker, men du kan give krigerne: Eshu, Ogun, Ochosi, Osun, Osain, Olokun og Oduduwa. Men man kan også give dem, der er af typen Ifa, som ikke skal videregives.
• Du kan ikke læse Diloggun (snegle, skaller), da du kun skal bruge spådomskæden og palmenødderne, der er kendt som ikines eller okuele.
• De er ikke bemyndiget til at indlede mennesker i Kariocha-ceremonien.

I alle de tilfælde, der blev nævnt før, kan Babaláwos af Orunmila deltage i de forskellige ofringer, der foretages, ud over de indgangslæsninger, der udføres, der fører til Kariocha-ceremonien, men de må ikke være i det hellige rum under indvielsen af ​​personen, da de ikke er født Orisha.

På denne måde har man anset, at det i Ifá-sekten er en del eller afdeling af Santeria, der er centreret om spådomssystemet, Ifá-videnskaben og viden om Odú. Ud over dette har det ikke så mange mennesker, der praktiserer det, og det er kun begrænset til heteroseksuelle mænd, der er dedikerede til at mestre spådomssystemet.

Men det bør præciseres, at Babaláwos ikke vil være ypperstepræster, men de er spåmænd, som er fokuseret på kun at bruge Ifás funktion. Da der er flere, der smelter sammen med Ifá.

I dette tilfælde har vi de spirituelle slægter, der er dedikeret til at arbejde med Ifá, hvilket inkluderer Babaláwos, som skal gå til dem, når de skal udføre nogle funktioner i ritualerne.

På denne måde, når man tyer til de åndelige slægter, vil det være muligt at bestemme den Orisha, der beskytter den person, der generelt bliver konsulteret, og i denne type ceremoni skal tre babaláwos deltage, som skal grupperes og bruge det spådomssystem, som f.eks. som Ikin, og Opón Ifá eller Ifá-bordet.

Når de udfører denne ceremoni, skal de bestemme, hvem der er personens tutelary Orisha, den udføres, når personen modtager deres Kofá eller Awofakan, det vil sige Orulas hånd.

I Ifá-tabellen er det indikeret og bekræftet, at Orunmilas Babaláwos er dem, der kan afgøre, hvem der er tutelary Orisha for den person, der konsulteres, eftersom Orula er det eneste vidne til udviklingen af ​​skæbnen. Men der er et meget specielt tilfælde, som er, at Orunmila og Elegguá overvejede skæbnen sammen.

Selvom Orunmila var først, er Eleggua også bemyndiget til at kunne give den information om, hvem der er værge Orisha for den person, der konsulteres. I slægtshusene, der er dedikeret til at arbejde med Ifá, skal de ansætte Babaláwos, så de er ansvarlige for de ritualer og ofringer, der skal udføres, samt ceremonierne og indgangslæsningen, såsom Ebó Até eller renligheden på måtten, i læsningen af ​​et individs liv.

For at personen kan blive en Babaláwo, skal den have Ifá-sekten i deres skæbne, og at den gives gennem det spådommelige system, det vil sige, at ikke enhver person kan blive en Babaláwo, og denne information vil blive kendt gennem:

• Læsning af livet, når du modtager Awofakan.
• Læsning af livet efter din Kariocha.

Blandt de begrænsninger, som folk har for at være en Babaláwo fra Orulas hånd, er, at de ikke kan være kvinder eller mænd, der er homoseksuelle, da det er et strengt forbud. Men der er nogle tilfælde, hvor folk kan være en aborisha fra Ifá-sekten og være som en præst i Orunmila.

Men normalt begynder de indviede som nogle Olorisha, der går hen imod deres tutelary Orisha, som kan være en af ​​disse Elegguá, Ogún, Oshun, Yemaya osv. Med tiden kan de blive som præsterne i Orula eller blive Babaláwos.

Det navn, som folk, der går til Ifá modtager, er Oluwos eller Oluos, og de skal være tydelige på, at de ikke længere skal fungere som en olorisha, og det er grunden til, at de ritualer eller ceremonier, der afholdes for en Olorisha, er forbudt: elekes, warriors of ocha , kariocha, blandt andre.

Osha-Ifás tegn eller bogstaver

I Osha-Ifás spådomssystem og i Santeria har de et system, der har særegenheder og er opdelt i undersystemer, som er Ifá, Dilogún og Obí. Men på samme tid kan de alle sammen hænge sammen gennem den mytologiske og ideologiske kilde for at kunne komme med forudsigelserne med den viden og visdom, som Osha-Ifá akkumulerede over tid.

Når vi refererer til undersystemet af Oracle of Ifá, skal det nævnes, at det er kendt som Odún og for Dilogún er bogstavet kendt, mens Biange og Aditoto omtales som et tegn.

Det er af denne grund, at Odún er kendt som bogstavet og tegnet i Osha-Ifá-undersystemet og kaldes et element for de tre undersystemer, der eksisterer, og det er derfor, det vil repræsentere den grundlæggende celle i det spådomssystem, der bruges af Babaláwos. , uanset hvad de individuelle aspekter af hver enkelt er.

Da Odún vil være bogstavet og tegnet, der vil indeholde indholdet og den litterære krop, som er meget varieret og rig på litteratur, da den dækker over mange religiøse og mystiske aspekter. Men det refererer også til historiske begivenheder såvel som steder og mennesker.

I mange historier, der bliver fortalt, præsenteres de som legender, myter og fabler, der indeholder de aspekter, der på et tidspunkt skete i forskellige perioder af historien, og deres fortolkning vil være informationen og essensen, der vil gøre det muligt for Babaláwos at komme med forudsigelsen.

Dette element er fælles for alle Osha-Ifás undersystemer, på samme måde som de tre former, der findes i naturen, normalt fortolkes, som er væren, tanke og samfund.

Dette er grunden til at al den viden, der kommer til at blive fortolket i livet og måden at tænke på i de situationer, som de gamle folk, der beboede det sydlige Vestsahara, gik igennem. Den kultur, der herskede på det tidspunkt, var Lucumi, men med tiden sluttede andre kulturer og religioner sig til for at berige den.

Det er derfor, de ældste kom til at kommunikere, at i Osha-Ifá betragtes hver person som unik og vil repræsentere en energi, der vil være dens grundlag i harmoni og indre balance. Derfor skal alle menneskers energi påvirke og give den hver enkelts egenskaber og måder, og den udvikler sig på grund af forskellige faktorer.

Det er også underforstået, at hvert individ har en mængde af Orisha, Oshas, ​​Egun og spirituelle strålinger, der er knyttet til personens energi både materielt og åndeligt. På denne måde vil personen, når han gør brug af et spådomssystem, identificere sig med et eller andet element, hvad enten det er Odun, bogstavet eller tegnet.

Indholdet, som Babalawo'erne finder ved at udføre konsultationen ved Orulas hånd, vil give ham mulighed for at forudsige eller forudsige, hvad der kan ske i individets skæbne. På denne måde vil beskeden blive transmitteret fra Orisha, Osha'erne og de forskellige beskyttelser, som Ifá Oraklet vil blive styret af.

Budskabet skal tydes ved hjælp af en præst, der indvier sig til Orulas hånds tjeneste, og som skal bruge det orakulære undersystem, der bruges, Ifá, Dilogún og Obí. Babaláwos eller præster, der skal fortolke de forskellige orakulære undersystemer er:

• Ifá: de er Olúos og Babalawo,
• Dilogun: Oloshaerne, ​​Babaloshas, ​​​​Iyaloshas, ​​​​Obases og Oriatés
• Biange og Aditoto: alle præsterne i Ifá, i Dilogún og alle de indviede, der modtog krigerne, af Osha eller af Ifá.

https://www.youtube.com/watch?v=Xm1gNc4Yrpo

Otura Niko eller Otuaniko og dets betydning

Det er en af ​​de indvielser, der vil byde Orula velkommen, da han er en af ​​de guddomme, der har det højeste hierarki i Yoruba-religionen, og hans navn vil komme fra ordet Owo Ifa kan, som betyder en hånd af Ifa. . Og den minder meget om Orulas hånd, fordi den indviede, der modtager den, vil være i stand til at kende sin skæbne og bede om at blive guidet gennem spådomskonsultationerne udført af Babaláwos. Blandt hovedfunktionerne har vi:

• Spiritisme er strengt forbudt.
• Denne idé kan afgøre, om folk vil handle ondt, den kan også identificere den manglende bevidsthed, som personen har, og hvilket niveau af spiritualitet de har.
• Han har evnen til at kommandere de onde eguns (de er ånderne fra forfædrene, der allerede er gået bort), han har evnen til at identificere niveauet af ondskab i lysets individ.
• Denne gud tillader ikke forsinkelser, da alt skal ske til det aftalte tidspunkt og de afgivne tilbud skal opfyldes.
• Børnene af denne guddom skal praktisere venlighed og sympati og skal være meget respektfulde over for Orulas hånd på dette plan.
• Frem for alt skal fred og venlighed bruges for at få en åndelig omstilling.
• I denne Odums mystik opstod disse situationer, der er nævnt nedenfor:

Shango stjal en religiøs genstand fra Olofin og gemte den derefter.

Oparaldo blev født.

Døden bliver bange og respekterer derfor de levende.

Han er formanden for den mandlige Egun.

Den er født for at tiltrække Iworos' Egun.

I dette blev Awo'ens store kraft født.

Det blev født, at mennesket, når det dør, mister sin form og ændrer sig.

Orunmila boede i Iyesa-landet.

Han bekræfter, at visdom er den mest raffinerede skønhed ved en Awo.

I naturen:

Under denne Odun fødtes skyggen og havets uro.

I samfundet, det sociale væsen og individet:

I dette element blev nervesystemet født.

Tanke eller social tænkning:

Den smukkeste visdom fra Awo.

Den jícara, der er revnet, vil ikke fylde.

Den, der gør noget godt, modtager gode ting.

Strygejernet vil holde ud med stearinlyset. “

Hvad er Orulas hånd til?

Når de giver dig mulighed for at modtage Orulas hånd, som er en indvielsesceremoni til at indvie Yoruba-kroppen og den filosofiske viden, der vil tillade dig at kende det spådomssystem. Det er en ceremoni, der varer tre dage og ledes af en hovedbabaláwo og yderligere to Babaláwos til at hjælpe ham i ceremonien.

I løbet af de tre dage, som ceremonien varer fra Orulas hånd, vil den indviede opnå en række åndelige og fysiske fordele, hvoraf en af ​​de mest fremragende er Odú de Ifá, som åndeligt vil levere det, der er budskabet om det liv, du har forberedt.

På samme måde vil den indviede blive tydet adskillige mysterier om sin personlighed og hvad han skal være opmærksom på for at finde den ønskede vej til sin lykke og præstationer i livet, selvom Orulas hånd vil give den indviede følgende fordele:

• Du vil have viden om, hvem der er din regerende Orisha eller den engel, der vil beskytte dig i dit liv.
• Det vil også modtage sit specifikke navn, som er som et fingeraftryk, hvor den indviede er kendt under et objektivt navn før Orisha.
• Med spådomssystemet fra Orulas hånd vil den indviede være i stand til til dels at kende sin skæbne i livet og familiens skæbne, med den mission at kunne orientere sig i livet mod sine mål og præstationer.
• Med Orulas hånd skal den indviede følge Yoruba-religionens regler og dermed følge Ifás retningslinjer. Med det formål at opdage, hvad du ønsker i livet, og hvad du skal gøre i denne jordiske verden.

Der er andre fordele, som Orulas hånd giver dig, for fra det øjeblik du begynder at modtage den, begynder fordelene at manifestere sig fra det åndelige til det materielle. På samme måde begynder den indviede at blive præsenteret for forskellige muligheder i livet, så han får en bedre personlig udvikling. Da det er en beslutning, der er fastlagt før personen er født.

På samme måde begynder den indviede at forstå, hvad han skal gøre, og at rette op på den fejlagtige og utilstrækkelige adfærd, der udføres i begyndelsen af ​​livet.

På denne måde får Orulas hånd os til at overveje sættet af praktiske og analytiske procedurer for at begynde at forme vores liv og de handlinger, vi skal foretage i fremtiden. Når den indviede allerede har Orulas hånd på sig, må han glemme de dårlige øjeblikke og begrave de ulykker, han allerede har oplevet, og må ikke følge den dårlige opførsels veje.

Da hans mål i livet er at fremme og fortsætte med at vokse i hans personlige udvikling, for at forhindre fiaskoer, uheld, sygdomme og psykiske sygdomme i at give ekko i hans sind og krop for at gøre skade.

Det er vigtigt at bemærke, at tilbud og anmodninger bør stilles til Orulas hånd, når der ikke er nogen klar løsning på ethvert problem eller modgang, der kommer vores vej. Den indviede skal forstå, at han skal tilpasse sig et nyt liv, hvor han skal fokusere på at søge åndelig fred.

For at beslutte sig for at leve sådan skal den indviede følge de retningslinjer og råd, som hans Ifá-gudfar har givet, da disse vil være de endelige nøgler, så dørene til sundhed, velvære og velstand åbnes for den indviede.

Det skal forstås, at Ifá ikke kommer til at være en lykkebringer, og det vil ikke være en konstant beskyttelse, det betyder, at vi ikke vil være heldige i alt, hvad vi skal gøre. Da du ved at besidde orulas hånd med hengivenhed skal følge de forskrifter, der er indpodet, vil du opnå tilfredsstillelse åndeligt, følelsesmæssigt og materielt.

Tilbud skal gives til Orulas hånd

I den ceremoni, der gennemføres for at modtage Orulas hånd, skal den indviede præsentere offergaver, hvor han skal levere en mængde mad, som spænder fra fisk, fjerkræ, rødt kød, knolde, urter, drikkevarer, korn, grøntsager og frugter. .

Alle tilbud fra den indviede skal opbevares efter ceremonien i 41 sammenhængende dage med missionen om at kunne holde Orishaen glad og rolig, da den indviede skal undgå at forstyrre Orishaen, og hvis den indviede af en eller anden grund glemmer at give ham tilbuddet på det fastsatte tidspunkt, da det for mange mennesker er komplekst at lade Orishaen give ham en lille ceremoni eller fest for ikke at forstyrre ham.

Orula håndceremoni

Ceremonien for at modtage Orulas hånd er en af ​​de vigtigste indvielser i Yoruba-religionen, da folk, der tror på Osha, skal holde på de hemmeligheder, der vil blive afsløret under indvielsen af ​​indvielsen. person, da en af ​​dem er kendt som Owofakan .

De trin, som den indviede skal følge for at modtage Orulas hånd i ceremonien, er kendt som Owofákan og Ikofáfun, hvilket, som det blev sagt, er nogle af de hemmeligheder, som den indviede skal modtage og vil repræsentere den bedste og mest korrekte måde. kunne indlede i Ifá-religionen.

På denne måde er indvielsesceremonien for at modtage Orulas hånd en af ​​de enkleste procedurer for at være medlem af de forskellige religioner, der hører til det afrikanske kontinent, som er El Palo Monte eller Mayombe og La Regla de Osha, kendt som santeria

På denne måde er der information, der kan tilbydes læseren om denne artikel af Orula, da der er visse begrænsninger, der ikke kan tilbydes af religionens regler, blandt hvad den kan vide:

Oversigt: Også kendt som Owo Ifá Kan eller Ifás hånd, det er den, mennesket modtager og er kendt som det første skridt mod Ifás vej. Dette betyder, at hvis Orula etablerer den indviede i sin Itá, og der ikke opstår en eventualitet, der forhindrer det, kan denne person i den nærmeste fremtid blive en Babaláwo af Orunmila.

I tilfældet med den person, der ved at modtage orulas hånd ikke har Ifás vej, eller i stedet for sin Itá de Owo Ifá Kan, skal de handle i overensstemmelse med hans vejledning og orientering for at kunne handle i deres liv i den bedste måde at være i stand til at opfylde din skæbne og være på vagt over for modgang, vil denne guide blive givet til dig af din skytsengel.

I Orula-ceremonien får den indviede et Idé eller et armbånd med 16 ikines frø, som er frøene fra den afrikanske oliepalme, men i øjeblikket bruges andre træfrø, såsom corojo palmen, som er en palme hjemmehørende. til Cuba.

Udover at modtage idéen, får den indviede også de respektive halskæder, da Warrior Orishas eller Ajagun tildeles: Echu, Oggun, Ochosi og Ozun.

Ikofáfun: Det er ceremonien for at modtage Orulas hånd med hensyn til kvinden, der er kendt som Ikofá, og det vil være den højeste indvielse i Ifá, som kvinden kan opnå, da det er et ægteskab med Orula.

Hvis kvinden indvier sig selv i den ceremoni, hvor hun modtager Orulas hånd, vil hun blive kendt som en Apeterví de Orula, som fakultetet og er bemyndiget til at deltage i visse ceremonier og aktiviteter, der findes i ritualerne og Ikofá og Awofakan, som bliver ledet af gudfaderen eller af Oyugbona, som den anden gudfar er kendt.

For at gennemføre Ikofá og Owo Ifá Kan-ceremonien skal mindst fire Babaláwos deltage, men det vil også afhænge af antallet af indviede, der skal se orula-håndleveringsceremonien, da Ikofá leveres med et variabelt antal ikines, som ikke overstiger fem.

Hvordan udføres ritualet med Orulas hånd?

For at udføre ritualet eller ceremonien for leveringen af ​​Orulas hånd, varer det tre dage, da visse religiøse aktiviteter, værker og ordrer, som gudfaderen til de indviede skal udføre, skal udføres i dagene før levering. I denne artikel om Orulas hånd vil vi fortælle dig en del af ceremonien eller ritualet, der skal udføres for at modtage Orulas hånd.

Dage før ceremonien: Den indviede i Yoruba-religionen skal have viden om, at det ikke kun vil være tre dage, hvor den indviede skal være til indvielsen, da ceremonien eller ritualet med at modtage Orulas hånd kan vare mellem syv dage og højst femten dage.

Det bør starte mellem fire og seks dage før, men det vil afhænge af Babaláwos, som vil udføre overdragelsesceremonien af ​​Orulas hånd, da mange Babaláwos har en tendens til at tage tid til at forberede alt, hvad der er nødvendigt for leveringen af ​​Orulas hånd, for eksempel:

• Du skal have materialerne til at lave hånden af ​​Ifá.
• Har de seksten ikiner, der er frøene af den afrikanske oliepalme. Da disse frø udsættes for et ritual et særligt sted, opføres det sted sange og andre rækker af elementer, så Orula kan repræsentere den indviede, og at han kan kommunikere gennem Oliepalmens frø.
• Èsù og Osun for den person, der ønsker at modtage Orulas hånd, skal laves, da Ifá før skal spørges om Okuta, der skal stemme overens med Ori for den person, der ønsker at indlede, da det inden for hver Òrìsà-fond er vigtigt i hver del, der giver liv til beholderen, på samme måde bør du spørge om Okutaen i Ogún og Ososi.
• Herefter skal Babaláwo'en samle Èsù'en og konsultere Ifá for at vide, hvilken vej han skal gå for den indviede, på samme måde som han skal verificere den hemmelige ladning, der er fuldstændig, før han kan forsegle den, da hver af de Èsù skal den indeholde personlige dele af den enkelte, der skal igangsættes, såsom negle, hår og skostøv.
• Der bør under ingen omstændigheder være noget forbundet med den indviedes intime eller seksuelle områder, derfor skal Bbaláwo, når han udfører arbejdet korrekt, lave Èsù for hver af de mennesker, der vil modtage Orulas hånd.
• De bør ikke laves i serier, da stenene, majsen ikke skal være den samme, alt dette skal ledes af Òrúnmìlà, som angiver det til Babalawo ved reference og karakteristika for hver indviede.

Første dag af ceremonien: Den første dag til at starte ceremonien med overrækkelse af Orulas hånd vil begynde, når Babaláwos gør deres tilstedeværelse. De står for at forberede ceremonien og på samme måde finjustere alle detaljer for at gøre alt rigtigt.

På den første dag af ceremonien skal den indviede have et bad med aromatiske urter, hvilket også skal gøres på de tre dage for at eliminere dårlige energier og negative miljøer.

Nyheden bør også gives til de pårørende til den afdøde og forfædrene, at ceremonien med overrækkelse af Orulas hånd vil blive gennemført for de mennesker, der ønsker at indvie sig i Yoruba-religionen.

En meget vigtig del af ceremoniens første dag er, hvornår guderne bliver født. Du skal fortsætte med at udføre de forskellige dyreofringer.

Men det er vigtigt at fremhæve det, før de hellige bliver født. Babaláwo skal udføre nogle handlinger. Det er kendt som indledningsritualerne for ceremonien for leveringen af ​​Orulas hånd. Alt dette sker i indvielsesrummet.

I den fase, som Babaláwos udfører inde i indvielsesrummet, er det en hemmelighed, som kun Babaláwo, den indviede og de hellige kender, og som ikke bør gives til alle menneskers viden. Efter at have afsluttet denne fase af ceremonien, skal alle mennesker vende tilbage til deres hjem og tage et første bad med omieroen.

Anden dag af ceremonien: Det er en dag, der betragtes som hvile. Da der ikke er fast aktivitet i løbet af dagen. Fordi det siges, at det er den indviedes første fødselsdag og er under indflydelse og energi af Orula. Guddommen siges at observere sine nye børn for første gang.

Den anden dag af ceremonien bør være en dag for de indviede til at reflektere og hvile for at være i nuet, da de er under indflydelse af Gud Orula, skal de være meget forsigtige og skal overveje følgende aspekter:

• Besøg ikke hospitaler eller syg.
• Deltog ikke i begravelser og vågner
• Brug ikke alkoholholdige drikkevarer
• Undgå at have samleje.
• Deltag ikke i skænderier, slagsmål eller slagsmål. Dette inkluderer også at opildne dem.
• Hold dig væk fra de situationer og ting, der ændrer karakteren negativt.

Ceremoniens tredje dag: Den tredje dag er kendt som Itá-dagen, men den er også kendt som Orula-registret. På denne dag er det baseret på at markere hver enkelts tegn eller bogstav. På samme måde skal du angive, hvem din skytsengel er. Da de indviede stadig ikke ved, hvem han er.

På den tredje dag af ceremonien skal den begynde meget tidligt, det vil sige i de tidlige morgentimer. På denne måde vil de pårørende til den afdøde og forfædrene blive informeret om, at ceremonien vil blive afholdt på tredjedagen efter leveringen af ​​Orulas hånd.

Den Babaláwo, der leder ceremonien, skal lave præsentationen for Olorun Himlens Herre, Nangareo. Det er en drik lavet af majs, spiritus, honning og mælk. Denne drinks mission er at bede om de ældstes velsignelse i religion og blod. På samme måde anmodes alle Yoruba-religionens helgener om velsignelse, især guddommen Olorun.

Når alle disse aktiviteter er gennemført, skal du fortsætte til morgenmad. Det må være det øjeblik, hvor alle mennesker skal tale og begynde at kende hinanden, da de fra det øjeblik er brødre til Yoruba-religionen.

Efter du er færdig med at spise. Alle medlemmer af ceremonien skal mødes. Det er et meget vigtigt skridt, da Orula og krigerne, som kaldes Eshu, Ogun, Oshosi og Ozuns, som starter Itá, skal kendes.

Mens Itá varer. Kun hver af deltagerne bør deltage, begyndende med dem med den højeste rang i religionen. Derefter starter de i aldersrækkefølge fra den ældste til den yngste. Efter at have afsluttet denne fase, vil rengøringen blive udført med støtte fra Apayerú på Ifá-tavlen.

I slutningen af ​​denne tredje dag eller dag, der også er kendt som Itá-dagen. Babaláwos må gruppere sig, da det er dem, der har ansvaret for at levere de hellige og Orulas hånd til Yoruba-religionens nye brødre. Hermed skal de give ham informationen om, hvem der skal være hans Oyugbona eller anden gudfar.

Overrækkelsesceremonien af ​​Orula slutter, når alle de personer, der deltog i overdragelsesceremonien af ​​Orula, har fået serveret middag.

Hvad er den korrekte måde at klæde sig på for at modtage Orulas hånd?

For at modtage Orulas hånd skal der gennemføres en ceremoni, som de indviede skal klæde sig korrekt på. Derfor anbefales det, at de personer, der skal modtage Orulas hånd, klæder sig i hvidt, og at tøjet er diskret uden at tiltrække den store opmærksomhed fra andre.

Hos kvinder bør de ikke være for udsatte, da det foreslås, at de bærer behageligt tøj, der ikke er stramt om kroppen, og skjorterne skal være langærmede. De nederdele, der placeres, skal være under knæene og må ikke stramme til damens krop. De skal heller ikke være gennemsigtige hvide. Det anbefales til alle indviede, selvom det ikke er obligatorisk, at bære hvidt tørklæde. Ligeledes anbefales det, at du har hvide sko og sokker på.

Den hvide farve anbefales, da denne vil repræsentere det rene og kyske. Ud over rengøring og dens formål er at respektere ceremonien for leveringen af ​​hånden af ​​Orula og helgen af ​​Yoruba religion.

På denne måde er det vigtigt, at det er en beklædningsgenstand, der skal bruges, når de beskyttende krigere skal passes. På samme måde skal der tages hensyn til de kriterier og retningslinjer, som sponsorerne dikterer.

Da de beskyttende faddere i flere tilfælde anbefaler at have hvidt tøj på en hel dag eller en gang om ugen. Hvorefter den indviede allerede har modtaget Orulas hånd i ceremonien eller en begivenhed efter den.

Hvad er meningen med Ide of Orula?

Betydningen af ​​Orulas armbånd eller idé, der gives i ceremonien, der udføres for at modtage Orulas hånd, er et armbånd, der har farverne grøn og gul afbrudt. Det skal placeres af Babaláwo, som leder ceremonien.

Dette armbånd skal placeres på venstre hånd, da inden for Yoruba-religionen vil venstre hånd repræsentere livet, fordi det er tættere på hjertet. Til gengæld kan venstre hånd absorbere den nødvendige energi for at give kroppen lykke og fred.

Det er vigtigt at bemærke, at armbåndet eller idéen har den funktion at adskille os fra andre mennesker, når døden er nær eller som det hedder i Ikú-religionen. Men dette bestemmes kun gennem Ifás og Orulas ord.

For at forklare bedre, er det, at når den indviede sætter armbåndet på venstre hånd af grønne og gule farver afbrudt, er det når Ifá og Orula. Det er med den hensigt, at døden eller kaldet Ikú ikke nærmer sig den indviede, da han er beskyttet af disse guder fra Yoruba-religionen.

Hvis det er tilfældet, at døden eller Ikú kommer og leder efter den indviede, skal han først møde op med Orula, for at give ham besked, fordi han skal tage den person, der har Idéen på.

Måden døden advarer på er, at armbåndet går i stykker uventet eller noget ud over det sædvanlige, og det skal forstås, at Iddefa'en IKKE virker som:

• mod uheld
• Beskyttelse i tilfælde af ondt øje, hekseri eller besværgelser.
• Beskyttelse mod farer.
• Amulet for at tiltrække økonomiske, spirituelle eller held.
• Et ornament til at identificere, hvem der ejer Ikofafun eller Awofakan.
• Et tegn, der identificerer dig som tilhørende en religion på det afrikanske kontinent.
• Et symbol for at vise en vis status i den religion, du praktiserer.

Armbåndet er grønt og gult afbrudt

I de tidlige tider, på det tidspunkt, hvor guderne kom ned fra deres mystiske rum kendt som (Ara-Un). Armbåndet eller Idé er designet med elefantens hår, og dette anses for at være den sande idé, som Orula havde på.

Men da han var på Jorden Orula, ændrede hans fysiske udseende sig, da han var noget overvægtig, havde langt hår og skæg. Derudover dedikerede Orula sig til arbejdet med at så. Det var derfor, solen garvede hans hud, og den blev lidt mørkere, end den var. Denne ændring af tone i hans hud eller lov til at skelne farven på armbåndet, som han havde placeret, som var håret af en elefant.

Så døden (Ikú) kunne ikke visualisere armbåndet. Derfor forsøger jeg at gribe den menneskelige form, som Orula besad. På denne måde var Orula i stand til at besejre Ikú død og se, at han var Orula. På den måde måtte døden forklare, at han ikke genkendte ham, og at han på grund af hans hudfarve ikke kunne se armbåndet.

På denne måde for det, der skete mellem døden og Orula. Der blev lavet en pagt, hvor begge blev enige om en bedre måde at visualisere armbåndet eller idéen fra Orulas hånd. Så de besluttede at skifte elefanthåret ud med nogle gule og grønne perler.

Mens det af hensyn til besparelser og praktiske forhold blev besluttet at ændre elefantens hår til noget mere brugbart, såsom kulfiber eller vegetabilsk fiber. På denne måde placeres Orulas hånd med dette nye design.

Selvom brugen af ​​vegetabilsk fiber eller elefanthår er gjort på en meget enkel måde, og de er meget skrøbelige, da de kan bryde med enhver pludselig bevægelse, der foretages.

Modellen der er lavet af armbåndet eller idéen er lavet med en sammenfletning af tråde og perler. Der er nogle armbånd, der er lavet med en tråd, der er elastisk eller lavet af nylon. Selvom det er en opfindelse af mennesker, der ikke ved, hvad meningen med armbåndet eller idéen i Orulas hånd er, at de bliver bemærket af andre mennesker.

Det skal gøres klart, at armbåndet eller idéen fra Orulas hånd præsenterer visse varianter, og nogle armbånd er lavet af forskellige elementer op til formen af ​​deres sammensætning. Blandt de vigtigste variationer, der kan findes, er dem, der er angivet med Odus eller specifikke Ifá-bogstaver:

• Main Odu Oggunda Meyi - En elefants hår uden perler.
• Odu Baba Eyiogbe: grønne og gule perler på en sølvtråd.
• Døtre af Odu Ogbe Sa: Iddefaen suppleres med en klokke.
• Religiøse under indflydelse af Edigbere-brevet: Iddefaen har et antal tråde svarende til antallet af børn, de har.

Orulas håndarmbånd og halskæde

Halskæden er kendt som (ileke) på samme måde som det er en idé. Hvad vil blive modtaget i ceremonien fra Orulas hånd. Denne krave skal være brun, grøn eller gul. Det bør lukkes af Ifá-præsten, som også kaldes Babaláwo.

Både halskæden og armbåndet vil repræsentere en pagt, der blev indgået mellem døden og Orula. Så døden ikke ville røre nogen af ​​Orulas børn. Indtil hans tid på jorden er opfyldt, eller han allerede har opfyldt den mission, der er blevet pålagt ham.

Hvis armbåndet eller Idé er gået i stykker af en eller anden uventet grund eller på grund af en pludselig bevægelse, som den indviede lavede, bør han gå for at konsultere sin Ifá-gudfar, fordi det kan være en advarsel om en eller anden livsfare.

Når halskæden eller armbåndet går i stykker

Hvis du står i en situation, hvor armbåndet eller halskæden går i stykker på en mærkelig måde. Du skal tage armbåndet eller halskæden med din højre hånd og recitere følgende bøn:

SIDEN OKAN TUTU ORI

Når du har gennemført dette trin, skal du tage armbåndet med din venstre hånd og give det et kys. Da det er vigtigt, at når armbåndet eller halskæden går i stykker på en mærkelig måde, skal du underrette gudfaren eller gudmoren eller Awo. For det kan være et dødbringende tegn eller advarsel.

Når armbåndet går i stykker uden nogen almindelig årsag, er det, at der er et dårligt varsel, da halskæden såvel som armbåndet er en repræsentation af den beskyttelse, at når en dårlig energi eller negativ ladning modtages, har armbåndet en tendens til at gå i stykker for at advare at der er noget dårligt, der følger personen.

Derfor skal den enkelte gå til sin sponsor og høres. Men ved mange lejligheder skal det bemærkes, at armbåndet eller halskæden på Orulas hånd kan gå i stykker på grund af naturlige årsager, såsom brugstidspunktet, eller fordi personen blev hægtet et sted, og når den trækkes, går den i stykker. Af denne grund er det ikke, at der er et dårligt varsel eller dødsfare.

I enhver situation, der bryder ideen om Orulas hånd. Det anbefales til den person, der skal besøge sin gudfar og konsultere ham. Efter dette, hvis gudfaderen fastslår, at den var i stykker af en eller anden grund og sender personen til at udføre noget arbejde, skal han gøre det til punkt og prikke som angivet af gudfaderen.

Orulas og krigernes hånd

Når man taler om krigerne i Yoruba-religionen, taler man om de åndelige beskyttere som er: Elegua, Oju, Ocoshi og Oshun. De vil tjene som beskyttere og vejlede handlingerne i vores liv. Når den indviede allerede er indviet, har han allerede bestemt, hvem der skal være hans kriger.

På den måde skal den indviede forberede sig på at modtage det, derfor skal han, udover at modtage Orulas hånd i ceremonien, også modtage krigerne til at guide ham på livets vej for at opfylde sin skæbne.

I dette ritual, der udføres for at modtage krigerne, vil den indviede være i stand til at fastslå, hvad hans fremtid er. Da krigerne kommer til at repræsentere en støtte og en guide til at møde de dårlige situationer, der kan opstå i livet.

Det er grunden til, at krigere eksisterer for aktivt at deltage og hjælpe os på vores åndelige og følelsesmæssige vej. Derfor er du nødt til at holde dem opdateret meget rene og sikre for at opnå de bedste fordele.

Yoruba-religionens krigere kommer til at repræsentere en inspiration for livet, eftersom hver kriger vil forenkle nogle handlinger på den vej, som den indviede tager. For eksempel vil Eleggua være helgenen og krigeren, der åbner og lukker vejene. Mens Eshu kommer til at være forhindringen eller barrikaden på stien, der åbner hver enkelt af dem. Men i Ogguns tilfælde betragtes han som ejeren af ​​bjerget og vejene ved siden af ​​Eleggua. Det kan også kontrollere krigen og de konflikter, der opstår, og de ugunstige situationer, som den indviede skal stå over for. Det tages også i betragtning at foretage en vurdering af niveauet af problemstillinger, personen skal stå over for.

I samme rækkefølge af idéer har vi Ochosi, som i Yoruba-religionen betragtes som jægeren par excellence. Han er tæt knyttet til fængsel og retfærdighed. Det er symboliseret med våben og har evnen til at bevæge sig overalt for at finde en løsning i en situation, hvor der er et problem.

Yoruba-religionens fjerde kriger er kendt som Orula es Oshun. Han betragtes som kriger af vejledning og advarsel, foruden balance og stabilitet. Mange mennesker kender denne kriger som grundlaget for at opnå spådomskræfter og visdom. Han betragtes som vægteren og vogteren af ​​materielle genstande og åndelige ting.

At tjene krigerne og Orulas hånd. Du skal gøre, hvad der anbefales i denne artikel: Når det er tilfældet med Eshu, Ogun og Oshosi, skal du placere dem ved indgangen til dit hus, helst på jorden, men meget tæt på døren. Men i ryggen

Du skal tænde et hvidt lys for de tre krigere, så skal du tage en mundfuld brændevin og sprøjte dem og nogle gange skal du tage corojosmør og smøre på dem. Derefter udføres en stående bøn, man skal ikke knæle foran dem.

Ogun- og Oshosi-krigerne skal placeres med mange frugter, blandt de vigtigste har vi bakkenbarter og blommer. Kød, fisk, nogle tilbud, der er angivet i konsultationen og brændevinen er også placeret. Mens Eshu-krigeren kan blive forkælet med al slags mad, slik, slik og frugt.

Mens Osun, som er en helgen, der har evnen til at ændre placering, kan placeres ved siden af ​​krigerne ved døren til huset og derefter kan placeres hos Orumila i nogen tid.

I Yoruba-religionen er Osun blevet betragtet som Orulas støtte eller personale. Siden hans fødsel var han sammen med Eshu, Ogun og Oshosi på jorden. Denne helgen skal smøres med kakaosmør og drysses med skaller.

Da Osun falder, må gudfaderen ty til for at gennemføre en konsultation ved foden af ​​Orula. Siden da den falder, bringer den en advarsel. Derfor er det vigtigt, at den hellige Osun er til stede under konsultationen. Derfor skal du tage den med til din aftale. Af denne grund, i tilfælde af Orula, skal følgende gøres for at tage sig af ham:

• en måtte
• To hvide stearinlys
• Miel
• corojo smør
• en hvid plade

Der skal deltages om torsdagen og personen skal være renlig eller pæn, den dag kan de ikke have seksuelt samvær. Man skal klæde sig i hvidt, og hvis det er kvindens tilfælde skal de være klædt i en nederdel eller lang kjole.

Måtten skal placeres på jorden, da det er nødvendigt at kunne sidde foran Orumila. Hvem skal på måtten. Du bør ikke træde på måtten med dine sko, da det for de religiøse betragtes som en hvileseng, og det er også bordet, hvor du spiser, og et sted, hvor du kan bede.

Allerede med Orumila på måtten, skal terrinen være afdækket, og de stearinlys, der skal findes på hver side af måtten, skal tændes. Så skal følgende ord udtales:

"Orumila, her er jeg, din søn: ______________ (navnet er nævnt, såvel som tegnet på Ikofá eller Awofaka og hans Alaleyó eller skytsengel), betaler dig Moforibale på denne dag og takker dig for alle de gode ting, du har gjort for mig. sender, samt for at give mig sine råd og vejledning til at kunne udvikle mig med større evolution i mit åndelige og materielle liv"

Efter at have sagt disse ord med tro, bliver Orula taget med hænder smurt med corojo-smør. Det fjernes fra terrinen, hvorefter helgenen gnides meget forsigtigt og i det område, der er tæt på ansigtet. Orumila begynder at tale til ham og takker for alt, hvad han har givet os i livet. Herefter får de at vide om alle de bekymringer, personen har eller de situationer, som de må stå over for, og alt, hvad de ønsker i livet.

Når personen skal fortælle Orumila om deres problemer, bekymringer eller hvad de ønsker at løse. Det skal gøres med tro, og når man bliver bedt om visdom og vejledning på den vej, man kan følge, enten for at forbedre helbredet eller for at fungere bedre i livet, skal det ske med ønsket om at overvinde modgang.

Efter at alt er blevet fortalt til de hellige, gnides ikinerne (som er frøene, der repræsenterer Orunmilas ånd og stemme, gennem dem vil han sige nutid, fortid og fremtid).

Hold dine hænder sammen, før det over dit hoved tre gange, fra forsiden til bagsiden. På det tidspunkt bør du bede Orumila om at fjerne alle de negative og dårlige energier og på denne måde vil du have stierne, så du altid leder efter det gode og det sunde for dig og din familie. Efter at have gjort alt dette, læg det inde i glasset og luk låget godt.

Hvis ikinen af ​​en eller anden grund falder af. Du skal tage den med munden og placere den inde i terrinen. Hermed gør han det klart for helgenen, at han tabte det utilsigtet, da han aldrig ville smide det på gulvet.

Hilsen Orula

For at hilse på Orula skal hun knæle ned, kysse måtten og så rejse sig. Det er nødvendigt, at stearinlysene efterlades tændte og fortæres af sig selv og på denne måde placere Orumila på det sted, der svarer til ham i husets sted. Men først skal du hilse ham med disse ord:

Òrúnmìlà iboru Òrúnmìlà iboya Òrúnmìlà ibochiche

Orulas håndstraktat

I denne del vil vi forklare Orulas håndstraktat. Hvilket dens funktion er at udfylde som en guide, hvor hele processen, der skal udføres i ceremonien, forklares i detaljer. Blandt de mest specifikke, som vi finder i Orulas håndstraktat er:

• Ceremonien og hele processen, mens den varer.
• De forskellige indikationer, som babalawos skal tage højde for.
• Måden hver proces skal udvikles på.

På samme måde er Orulas håndstraktat en guide til at kunne udføre de bønner, bønner, sange og suyeres, som er sangene til ære for en bestemt Orisha.

Der er detaljer, der er meget enkle i Yoruba-religionen, men de er så vigtige, for eksempel, hvor skal bønner begynde eller sang til en guddom, hvad er det rigtige tidspunkt at tænde lysene på, og hvad er den bedste måde at starte en dans på eller en bøn. Alt dette er specificeret i Orulas håndstraktat.

I denne afhandling er det forklaret ud fra, hvad der bør begynde at gøres, for eksempel for at give viden om Eggun. Og der udføres en forberedelse, der er meget specifik, og hvor blomsterne skal placeres, og hvordan ofringene til de hellige bliver lavet.

https://www.youtube.com/watch?v=4-qTdyNVTw0

Præsten, der er kendt som Babaláwo, skal altid starte ritualet eller ceremonien. Du skal udføre en rekognoscering af alle mennesker foran Eggun. På den måde skal den forklare, hvordan den ceremoni, der bliver gennemført, udvikler sig.

Efter forklaringen læres en kokosnød, som de indviede skal spise. På denne måde bliver ånden hos dem, der begynder at modtage Orulas hånd, renset og renset.

Efter at have gjort dette, skal du begynde med ofringerne, hvor du skal præsentere en død due for de hellige, som er ledsaget af dine sønner. På denne måde udføres en spirituel rengøring, der eliminerer negative energier med rengøring af hænder og ved at bede nogle bønner.

I en anden del af ceremonien for leveringen af ​​Orulas hånd. Det skal præsenteres for alle de hellige på et tæppe, der ligger på gulvet. Med det sæt urter, der gives til helgenen som ofre. På denne måde udføres flere suyeres og rengøringer, indtil ceremonien eller den centrale rite begynder.

Selvom det skal siges, at afhandlingen om Orulas hånd er ret tæt og har mange forklaringer, viser den alle de aktiviteter, der skal udføres trin for trin, og hvordan de skal udføres og på den korrekte dato.

I afhandlingen om Orulas hånd er der også dokumentation for, hvordan man påberåber sig Eleggua. Der er også alle de sange og bønner, der skal bedes til helgenen for at påkalde ham.

For kvinders vedkommende har afhandlingen om Orulas hånd et sæt emner, der omhandler, hvordan ceremonierne dedikeret til kvinder er. På samme måde forklares hvilke typer suyeres og den behandling, der bør gives til damerne i de forskellige ceremonier. Der er også information om, hvordan kvinder skal behandle krigere, det inkluderer også de bønner og tilbud, der skal gives til dem.

Afhandlingen om Orulas hånd kulminerer med en forklaring på, hvordan armbåndene og halskæden på Orulas hånd skal placeres. Selvom dette virker af ringe betydning, er det meget vigtigt for Yoruba-religionen.

I den sidste del af afhandlingen af ​​Orula forklares betydningen af ​​helgener i ceremonier, når de forbinder med mennesker, da nogle stadier af ceremonien er processer, der kan være meget omfattende, og andre er meget korte og alle har et åndeligt formål.

Orulas hånd og kvinden

I det indhold, der findes i traktaten om Orulas hånd. Der er et materiale, som meget tydeligt specificerer den proces, damerne skal igennem. Dette begynder med en kort suyere. Herefter bør du drikke en urtedrik, der har helbredende egenskaber kendt som Omiero.

Så bliver der leveret et græsindhold, som du skal bruge til at bade i tre dage i træk. Hvilket er, hvad ceremonien med overrækkelse af Orulas hånd vil vare. På den tredje dag af ceremonien skal kvinden møde op iført et hvidt tørklæde på hovedet. Honning vil blive tilføjet, og de tilsvarende suyeres vil blive lavet.

Kvinder, der er indviet i Yoruba-religionen, skal være opmærksomme på, at de gør det åndeligt og samtidig sentimentalt med helgenen. Dette skal betragtes som et ægteskab med den hellige Orula. De vil blive betragtet som kvinderne i Orumila og modtage navnet Atetebi.

Hvis du har fundet denne artikel om Orulas hånd vigtig, inviterer jeg dig til at besøge følgende links:

• Bøn til Elegua
• Hvad hedder de hellige i Santeria?
• Mayakulturskik