Mayakulturens traditioner og skikke ▷➡️ Postposmo

Gennem dette interessante indlæg vil du kunne lære mere om alt om traditionerne og Brugerdefinerede af mayakulturen og meget mere. Lad være med at læse det! og fordyb dig i den ekstraordinære Maya-civilisation gennem dens givende kultur.

Mayakulturens skikke

Det er svært at forestille sig, at en kultur, der begyndte omkring to tusinde år før Kristus, såsom mayakulturen, er til stede i nogle samfund i dag, inklusive mayasprog, primære eller sekundære, stadig tales af seks millioner spredte mennesker. i forskellige mellemamerikanske lande.

Mayasamfundet var meget komplekst, men det ydede store bidrag til menneskeheden. I denne publikation kan du dokumentere dig selv om dette imponerende imperium.

Det er en gammel mesoamerikansk kultur; en af de største, mest populære og befolkede. Det besatte et stort område, der udgjorde de nuværende lande El Salvador, Belize, Guatemala og nogle stater i det sydlige Mexico, såsom Chiapas og Yucatan.

Denne civilisation var højt udviklet for sin tid; fordi de skiftede visse sprog, holdt nummereringen på nul og formåede at forudsige formørkelser. Denne kultur var også kendt som landbrugsperioden.

Man regner med, at den var til stede i næsten 3.000 år; det følger, at det startede 1000 f.Kr. indtil 320 e.Kr. og i øjeblikket er der websteder, der bevarer faktorer af deres kultur. Det udviklede sig før latinamerikanernes ankomst.

Blandt deres mest bemærkelsesværdige skikke i nogle områder har vi:

Arkitektur. Denne etniske gruppe havde talentet til at bygge byer, og selvom nogle allerede var øde på tidspunktet for erobringen; Det har vist sig, at de besætter et stort område, og deres kultur er meget udbredt i regionen, idet de lærer at leve af skovens ressourcer.

Udover at være store bygherrer har de også vist sig at være storslåede arkitekter, da deres bygninger i dag er høje og afslører mange elementer af deres kultur.

Vigtige Maya-bygninger:

Pyramiden af Kukulcan "El Castillo"
Boldspillet
El Caracol Observatoriet
Tempel for den nedstigende gud
Jaguar tempel
Krigernes tempel.

Tøj. Det var af stor betydning og var kendt for besætninger, næsebor, broderede jakkesæt til kvinder og broderede balaclavaer til mænd, men alligevel er der ingen spor af hierarki forbundet med tøj.

Måltid. Det var hovedsageligt vegetarisk, og det kød, de spiste, kom fra jagt, da domesticeringen var meget begrænset.

Maya sprog De håndterede mere end 30 dialekter, der ifølge nogle undersøgelser havde en fælles oprindelse; Fra disse sprog opstod den nuværende Maya, som bruges af dens talere.

Medicin. Det var hovedsageligt urte, selvom det blev suppleret med mytologiske aspekter og overnaturlige elementer af deres religioner, såsom ritualer.

Astronomi. Det havde en betydelig fordel for sin tid og gjorde det muligt for dem at forudsige astronomiske fænomener såsom formørkelser (før kolonien, på dette kontinent, var dette en af de mest nøjagtige forudsigelser).

Maya samfund. Det var primært kasteorienteret; Det var meget vigtigt for mayaerne at kende deres afstamning, da det i deres kultur har en høj pris i forhold til landets proportionalitet og måske i forhold til den sociale eller statslige placering.

Maya-regeringen. Teokratisk af natur, hvor magten var i hænderne på én person, som nød al magten. I dag vides det ikke, om der var nogen form for afstemning, eller om udnævnelsen af herskeren var baseret på slægt eller kongemagt.

religion De praktiserede polyteistisk religion og som en religiøs handling. Det menes, at de begravede deres døde i deres egne hjem.

Selvom dette blot var et spekulativt fund, menes det, at de blev begravet for beskyttelse og bevarelse. Blandt deres vigtige guder bemærker vi:

Buluc Chabtan, Krigsgud
chack, regnens gud
Ah Muzenkab, bi gud
Bolón Dzacab, gud for deres herskere eller konger.
Chac Bolay, underverdenens gud
åh man majs gud
Itzamnamarkedets gud
åh slægtning, solens gud
ixchel, måne gudinde

Mayaerne var også opfinderne af base 20-nummerering, som allerede havde tallet nul; Noget, der hjalp dem med at gøre deres astronomiske forudsigelser mere præcise, og selv deres forudsigelser blev betragtet som de mest nøjagtige i hele det præcolumbianske Amerika.

Beliggenhed

Overfladen af Maya-civilisationen spredte sig over hele den mellemamerikanske region og besatte et område på mere end 350,000 km, bestående af en stor del af Guatemala, Belizes territorium, det yderste nord for Honduras og i den nordøstlige del af El Saviour.

Samt i den sydøstlige del af Mexico med staterne Chiapas, Tabasco og Yucatán på halvøen Quintana Roo, Campeche og Yucatán. De fyldte den østlige tredjedel af Mesoamerika, især Yucatan-halvøen.

Det skal bemærkes, at Mesoamerica er et udtryk af geohistorisk karakter, opfundet for at beskrive territoriet som lavland, i midten og nord. Den sydlige del af landene faldt gennem civilisationerne før ankomsten af de spanske erobrere.

Det ligger i den sydlige del af halvdelen af det mexicanske territorium; og omfatter også landene Guatemala, El Salvador, Belize og det vestlige Honduras, Nicaragua og i nogle tilfælde Costa Rica.

Topografien i regionen varierede betydeligt, fra golde og tørre områder, tropiske skove og sumpe kunne findes fra de vulkanske bjerge, som dannede det sydlige højland, til en platform af porøs kalksten, der er anerkendt var dækket af tropiske skove med en gennemsnitlig højde på omkring 45 meter. Jordskælvene var konstante.

Der er registreret oversvømmelser og jordskred, orkaner og tørke. I det sydlige højland, midt i Sierra Madre-bjergene, er der i øjeblikket 37 vulkaner. De gamle mayaer var meget intelligente individer. Højland og lavland gjorde dem til områder af stor betydning for handelsbevægelser.

De skabte mange alternativer til at løse de forskellige problemer, som deres geografi og klima præsenterede for deres velvære. En af de ting, de gjorde, var at fælde og rydde store områder af regnskoven for at bygge underjordiske rum til at tjene som ferskvandsopbevaring. Dette blev opnået uden metalværktøj.

Brugerdefinerede

Den præklassiske periode så Maya-civilisationens fødsel. Denne periode strakte sig fra 2000 f.Kr. 250 e.Kr. Gennem den sene præklassiske periode havde mayaerne skabt bycentre, som gav plads til en unik og mærkelig kultur, der omfattede mayaernes skikke og traditioner. På dette tidspunkt havde de desuden udfoldet deres religiøse system, selvom civilisationens virkelige fremskridt ville ske i den klassiske periode, der fulgte.

Mange Maya skikke og traditioner kredsede om religiøse begreber. Blandt symboliseringerne af den klassiske periode var Itzamna navnet på en af de højere maya-guder, der beboede himlen og var ansvarlig for skabelsen. Itzamna deltog i mange Maya skikke og ritualer.

For eksempel er han ofte repræsenteret som den øverste præst og anerkendt som suverænens gud. Man mente, at Itzamná viste sig selv på forskellige menneskelige måder, så nogle maya-herskere som Dos Pilas, Yaxchilán og Naranjo brugte Itzamnaaj som en del af deres rettigheder.

Maya skikke i dagligdagen

Disse bevægede sig i hyppigt arbejde, tøj og livsstil. Maya-tøjet ændrede sig afhængigt af mayaernes sociale status, og derfor bar dem, der tilhørte adelen, tøj af bedre kvalitet og bedre finish sammenlignet med de almindelige.

Mayaernes skikke og love forhindrede almindelige mennesker i at bære tøj svarende til adeliges. Slaver var en del af hverdagen for adelen, selvom mayaernes skikke forbød dem at bruge deres eget folk som slaver, så fanger fanget fra andre byer blev brugt til dette formål.

Bøn og Religion

Disse bevægede sig i hyppigt arbejde, tøj og livsstil. Maya-kjolen ændrede sig afhængigt af mayaernes sociale niveauer, og derfor bar dem, der tilhørte adelen, tøj af bedre kvalitet og bedre finish sammenlignet med de almindelige.

Skikke for bønder og slaver

Det meste af mayabefolkningen bestod af bønder, da landbrug var den vigtigste beskæftigelse. Bøndernes liv var ikke let, for de måtte arbejde på de adeliges jord til gengæld for et elendigt levebrød. Nogle bønder ejede også deres egen jord.

Bønderne førte et simpelt liv, da de ikke måtte have det tøj på, som de adelige bar. Slaver var ikke anerkendte rettigheder, men de blev ikke behandlet hårdt.

Mayaskik forhindrede udøvelsen af slaveri på medlemmer af deres eget folk; På denne måde kom slaverne fra byer i andre byer, der var fanget i krige.

Offerritualer

Mayaerne udførte en række forskellige offerritualer for at pacificere guderne og opnå deres velsignelser. Ud over tilbud i form af mad og materielle egenskaber var ofring af dyr og endda mennesker en del af mayaernes skikke.

Menneskeofringer blev regelmæssigt leveret ved sjældne lejligheder, såsom døden, opståen af en hersker eller en dramatisk tørke.

Forskellige metoder er blevet brugt til menneskeofring, herunder sønderdeling, hjerteskæring, bue- og pillynching osv.

Ofringen blev udført af præster og blev normalt udført på toppen af et tempel eller en pyramide. Ofring af kongelige individer blev anset for at være af højere værdi, og til dette formål blev fængslede medlemmer af modsatrettede kongelige brugt i religiøse ceremonier og festivaler.

Regler for Maya-adelen

Reglerne for de herskende adelsmænd og adelsmænd havde et højere niveau i mayaernes skikke. Herskerne blev betragtet som slægtninge til guderne og havde helliget blod.

Forskellige byer i kongeriget blev styret af forskellige herskere, som blev rådgivet af den lokale adel. Adelsmænd blev antaget at være den førstefødte af de berømte heltetvillinger fra Maya-mytologien.

De adelige holdt deres tjenere tæt på sig hele tiden, og for at en almindelig person kunne kommunikere med dem, kunne de kun gøre det gennem deres ledsagere.

De bar luksuriøst tøj, som var forbudt for almindelige mennesker. På samme måde bar de meget velforarbejdede smykker og prægede deres kroppe med graveringer.

Tøj

For fagfolk i arkæologi var mayakulturen let at skelne på grund af den slags tøj, de bar, som identificerede kønsforskelle, deres utilitaristiske karakter eller sociale hierarki.

På samme måde blev Maya-kåben kun designet til at dække kroppen og blev holdt oppe af stofbælter eller blot beskyttede private dele. Derudover brugte de mange udsmykninger på deres hoveder, såsom kroner, koniske hatte, tørklæder og tilbehør, nogle smykker.

Hvad angår skoene, var den mest hyppige en klasse af sandaler lavet af hjorteskind, og prydet med ornamenter lavet af knogler eller stykker af læder, afhængigt af udsmykningen af det sociale lag.

Maya-tøj efter køn og social klasse

Maya-tøjet fra den besværlige klasse var enkelt og blev ledsaget af kosttilskud lavet af ben eller træ. Mens adelen bar tøj med sten- eller fjerkniplinger, forbundet med store bælter, lædertøfler, alle slags guld eller juveler og ædelstene med fjer og hovedbeklædning.

Kvinderne bar en nederdel eller en huipil med en toga på brystet efter deres hierarki; nederdelene var farverige med strålende broderier, og frisurerne var godt færdige, bortset fra at de behandlede deres kroppe og farvede deres ansigter.

Mens mændene kun klædte sig i en slags lændeklæde kaldet patí, som var dekoreret efter social klasse, selvom deres påklædning blev bedre, efterhånden som deres evner manifesterede sig.

En anden særegenhed ved maya-mændene var, at de holdt deres hud sort indtil deres ægteskab. Et kendetegn for skønhed i Mayakulturen var deformationen af kraniet og den visuelle skelning, begge produceret fra barndommen.

Maya-tøj i ritualer

Til ceremonielle festligheder blev mayaernes tøj dekoreret med elementer, der repræsenterede velvære, såsom høstdatoer, månens cyklusser eller forfædres begivenheder.

Disse motiver tilskrev en særlig betydning til hver af disse ritualer. Derudover var kostumerne endnu en gang kunstfærdige og højtidelige, og eliten benyttede lejligheden til at klæde deres tøj på med mange dekorationer, fjer og ædelstensfretworks.

Mayaerne, der var ansvarlige for at udføre dansen, bar let og dekoreret tøj og en hale af fjer på bagsiden af tøjet.

Som en gave fra gudinden Ixchel var kvinderne blevet trænet i at lave tekstiler, så symbolerne broderet på Maya-tøjet havde en åndelig konnotation. Derfor dannede mayakulturen et særpræg i deres tøj, der adskilte dem fra andre kulturer i samme region.

sprog

Adskillige dialekter er blevet identificeret i Maya-sproget, blandt hvilke Qhuche, Cakchiquel, Kekchi og Mam kan nævnes; disse tales stadig af omkring 300,000 mennesker, hvoraf to tredjedele er rene mayaer og resten er europæere og mestiser, dog taler de fleste mayaer i øjeblikket spansk.

Næsten tyve stammer udgør mayaernes sproglige arv, taler nært beslægtede dialekter og besætter de tilstødende områder Chiapas, Tabasco og Yucatan-halvøen.

En stor region i Guatemala og en lille del af Honduras og El Salvador (undtagen Huasteco nord for Veracruz og sydøst for San Luis Potosí). De gamle bygherrer af ruinbyerne Copán og Palenque havde samme oprindelse.

Sproglige egenskaber

Maya-sprogene omfattede en samling af sprog, der blev talt i Mesoamerika, fra det sydøstlige Mexico til det nordlige Mellemamerika og det sydlige Honduras. Deres mulige fælles forfader, kendt som Proto-Maya, har eksisteret i mindst 5,000 år og er blevet delvist rekonstrueret.

Selvom spansk er det officielle sprog i de fleste lande i regionen i dag, kommunikerer mere end 6 millioner indfødte mayaer på mayasprog som primært eller sekundært (fire millioner i Guatemala, cirka to millioner i Mexico, dusinvis af tusinder i Belize og små numre andre steder.)

For året 1996 anerkendte Guatemala lovligt 21 mayasprog ved navn, og Mexico anerkender 8 andre, som ikke er adresseret i Guatemala.

Igennem den præcolumbianske æra af mesoamerikansk historie optrådte mindst 2 regionale variationer af Maya-sprogene i Mayaernes hieroglyfiske skrift.

Med Maya-skrifter, der dateres til den sidste del af det første årtusinde f.Kr., forblev denne logostavelsesskriftmetode i brug i lang tid, selv så sent som i det XNUMX. århundredes bosættelse.

Det blev hovedsageligt brugt under den såkaldte klassiske fase af Maya-civilisationen (250-900 e.Kr.). Med et antal på mere end 10,000 individuelle Maya-manuskripter, der er blevet bevaret indtil nu, er de genkendt i monumenter, keramik, bygninger og bark-papir-manuskripter.

Mayasprogene, der er identificeret i hieroglyfisk skrift, danner grundlaget for moderne fortolkning af den præcolumbianske historie, der er uden sidestykke i Amerika.

Samfund

Hovedenheden i mayasamfundet var familien, både kernefamilien og den større, som var en gruppe af boliger af forskellig størrelse. Individets liv udviklede sig der, hovedsageligt, såvel som i andre nabogrupper og i det ceremonielle epicenter, som det svarede til.

I familiegruppen og i deres omgivelser blev mayaerne født, voksede, formerede sig og døde; med andre ord, de har tilbragt deres livscyklus der.

Dette tætte bånd til familien optrådte uafhængigt af de klassekontraster, der eksisterede i et meget komplekst samfund, med en hierarkisk og teokratisk organisation som mayasamfundet, hvor der generelt set var to sociale sektorer: eliterne og dem, der ikke gjorde det. de svarede.

Ifølge det sædvanlige videnskabelige klassifikationssystem var mayasamfundet organiseret omkring to grundlæggende poler: præster og bønder.

En privilegeret teokratisk elite ledede de ceremonielle centre, og et stort spredt socialt lag dedikeret til landbrugsarbejde frekventerede kun disse centre for at deltage i religiøse ceremonier og politiske invitationer eller for at tjene som arbejdere.

På det seneste har Maya-tilhængere konkluderet, at Maya-samfundet er ordineret til store familier, som skal administreres efter reglerne for patrilineær afstamning (faderlig afstamning). Disse familier fortsatte med at udvikle sig gennem slægtskab og ægteskab, indtil de dannede slægter.

På et præcist tidspunkt blev de sociale lag født, svarende til de komplekse byer i den klassiske periode (250-900). I øjeblikket er det stadig ikke let at vide, hvornår det gamle præstearistokrati blev erstattet af et lagdelt samfund, som ville deltage i en tidligere fordeling af blodlinjer.

På den måde kunne en stærkere slægtsgruppe have fået magten og styret det borgerlige-ceremonielle centers skæbner.

Da de var en arvelig magt, blev dynastier dannet. Den mest fremtrædende klasse, bestående af den herskende slægt, fyldte paladserne ved siden af helligdommene og gav dem en halvguddommelig karakter.

Nært beslægtet af slægtskab til den herskende elite har en stor administrativ klasse udviklet sig for at sikre statens regeringsevne.

Et lavere socialt lag, men med stor berømmelse og berømmelse, bestod af specialister og intellektuelle. De lavere rækker omfattede keramikere, malere, håndværkere og lapidarier.

De lavere sociale lag, bønder og slaver, måtte generere de nødvendige overskud for at brødføde de herskende klasser og arbejde på opførelsen af ceremonielle centre.

Fødsel i en defineret social gruppe etablerer den klasse, man tilhører: den giver medlemskab af en patrilineær slægt, som på samme tid giver social klasse og specialisering i arbejde, såvel som at være bonde, håndværker, embedsmand eller intellektuel.

Af denne grund var den sociale bevægelse begrænset til de højeste niveauer; historikere mente, at krigsførelse kan have spillet en rolle i dette.

Social organisation

Hierarki herskede i mayaernes sociale organisation. I hver bystat havde han en maksimal autoritet, arvelig af natur, kaldet halach-uinic eller kongelig mand, som blev rådgivet af et råd af notabler, bestående af de vigtigste høvdinge og præster. Almehenoob var ved magtens begyndelse.

Hans klasse bestod af den arvelige adel, der regulerede de vigtigste administrative og militære poster.

Blandt Almehenoob (adel, adelige familier) opstod Maya-guvernørerne «halach-uinic». De direkte slægtninge til klanen indtog den højeste plads i mayaernes sociale pyramide.

Maya-regering (halach-uinic) og adel

Halach-uinic valgte høvdinge for hver by (bataboob), som udførte civile, militære og religiøse funktioner. Den højere militære myndighed (nacom) blev udpeget hvert 3. år.

Andre vigtige stillinger var tupile-værge (mindre offentlige embedsmænd) og rådgivere (ah holpopoob). Mayaaristokratiet omfattede alle disse embedsmænd undtagen præster, krigere og store købmænd.

Håndværkere og Bønder

De dannede underklassen (ah chembal uinicoob), de var ansvarlige for landbrugsarbejder og opførelse af offentlige arbejder, de betalte skat til de civile myndigheder og gejstligheden.

I den sidste del af den sociale pyramide blev slaverne (pentacoob), dannet af krigsfanger eller kriminelle eller skatteforbrydere, dømt til tvangsarbejde, indtil den forvoldte skade var udbedret.

Bønder boede i udkanten af byer, betalte skat, arbejdede på monumentale bygninger og deltog i ceremonielle ceremonier i mayabyer.

Maya-slaver

Det sidste sociale sæde blev besat af slaver eller Pentac-Ob. De fleste af dem var krigsfanger fra andre byer, inklusive kriminelle og folk, der solgte sig selv for at betale skat. De blev normalt tilbudt ved blodritualer.

Bidrag

Ifølge forskerne er den mest nøjagtige og teoretisk rige kalender, der nogensinde er produceret i verden, værket af den gamle mayakultur, der betragtes som et af dens store bidrag til menneskeheden.

Den består af 18 måneder på 20 dage hver, plus Wayeb, af fem hellige dage; det markerer det næste solhverv, den 21. december i Vesten, afslutningen på den "lange tælling" (den var 5,200 år gammel), en grund til fejringer med forfædres ritualer, men også til apokalyptiske forudsigelser.

Den guatemalanske antropolog Álvaro Pop, et medlem af FN's Permanente Forum for Indfødte Anliggender, forsikrer os om, at "Maya-kalenderen ikke blot er et spørgsmål om at tælle sekunder, minutter og timer, men snarere en model for, hvilken dynamik stjerner og hvordan dette cyklisk påvirker menneskeliv."

Ved at observere og analysere himlen spredte mayaerne ideen om, at stjernerne ikke påvirker noget; tidevand i fødslen af børn.

Ana Cecilia Arias, professor i studier af antikke samfund, fra Costa Rica, er enig med Pop, når hun påpeger den ekstraordinære udvikling af mayaernes astronomiske viden, og siger, at "Siden meget oldtiden, selv før Kristus, har mayaerne opnået stor succes. sociokulturelle fremskridt, der var i stand til at manipulere matematiske beregninger for at definere Venus' kredsløb. «

Astronomi har også hjulpet dem med at få en mere præcis forståelse af stjernernes indvirkning på plantelivet, hvilket har givet dem mulighed for at forbedre deres agronomiske viden.

På den anden side tilbød mayaerne verden et væld af meget vigtige bidrag inden for topografi, tekstilkunst, madlavning, arkitektur, matematik; som gennem århundreder er blevet afspejlet i nutidens mesoamerikanske kultur, som omfatter dele af Mexico, Guatemala, Belize, Honduras og El Salvador.

Majs mænd

I Mesoamerika er kulinarisk aktivitet karakteriseret ved majs som hovedelementet, men det har også sine rødder i mayakulturen, som manipulerede denne plante for 3000 år siden og gjorde den til en af de vigtige faktorer i deres liv.

Mayaerne var også de første til at plante kakao, dette universelle produkt, der fortryller og forkæler millioner af ganer rundt om i verden.

tygge slik

Derudover er der indikationer på, at de kan være ansvarlige for vanen med at tygge tyggegummi, som er tyggegummi opnået fra saften fra en plante videnskabeligt kaldet Manilkara zapota, som er hjemmehørende i Mexico og Mellemamerika.

Vævet

Manipulationen af design og farvning i indfødte guatemalanske stoffer, anerkendt over hele verden, er typiske manifestationer af denne kultur. Den guatemalanske antropolog Álvaro Pop sagde, at "frem for alt er farven på disse stoffer det mest eksplosive og smukke udtryk for liv, der kan findes."

Sprog og litteratur

Mayaerne skabte og mestrede 36 sprog spredt over hele Mesoamerika, hvoraf mange forbliver aktive, med en højt udviklet grammatisk organisation og karakteristiske litterære udtryk.

På niveau med den universelle litteraturs store episke værker, såsom den hinduistiske Ramayana eller den græske Iliaden og den græske Odysseen, optræder Popol Vuh, Mayaernes hellige bog, et værk med overraskende historisk og mytologisk indhold og ekstraordinære litterære kvaliteter ; som udgør en uvurderlig litterær arv, hvor visionen om verden og dette folks spiritualitet tydeligt udstråler.

Dette betydningsfulde værk ses som en slags universel udtalelse om verdens natur og den rolle, mennesket bør spille i den.

Hvad angår skriften, i lighed med menneskehedens kendte kulturer, udviklede mayaerne en skrift, der blev fortolket til at kende deres historie, afspejlet i de såkaldte "stelae", som er udskårne stenmonumenter, der bevarer rekorden af mindeværdige episoder.

Mayakulturen havde sin største projektion i den anerkendte klassiske periode (250-900 e.Kr.), indtil den gik ind i en nedgangsfase i den postklassiske periode, der varede op til tre århundreder før ankomsten. bosættere i området.

Politisk organisation

Det vigtigste kendetegn ved dens politiske organisation er, at den fokuserede mandatet på en enkelt hersker, som modtog sin magt direkte fra guderne gennem beskeder sendt fra kosmos.

Derfor blev monarkernes næsten guddommelige magt forvaltet mellem den materielle og åndelige verden, og da de havde behov for at bevare denne mystiske forbindelse, nød de ritualer som danse, ofre og endda trancer med narkotiske stoffer.

Hvordan den politiske organisation fungerede

Mayaernes politiske organisation blev aldrig dannet som et imperium, men som en sekvens af bystater, hvis interaktioner varierede mellem perioder, mellem koalitioner og konfrontationer.

Den højeste myndighed i hver bystat blev udøvet af Halach Uinic, som regerede med hjælp fra Det Store Råd, bestående af landsbyhøvdinge og præster.

Den højeste høvding boede i et palads, som var ansvarlig for at lave love, styre handel og mægle mellem guderne og folket. Derudover havde han selv udpeget embedsmænd, såsom:

Ah Holpop, som en religiøs repræsentant, forberedte sig til hellige ceremonier og festivaler.
Nacom, den militære leder af en bystat, der regerede krigsoperationer og bataljoner eller Holcans
Ahuacán, ypperstepræsten, der var ansvarlig for at overvåge Maya-kalenderen, kodekserne, viden, prognoser og styringen af ofrene.
Tupiles, var ansvarlig for at beskytte den offentlige orden og respekt for loven.

I dette magthierarki var der også guvernørerne i de små byer eller Bataboob, og høvdingene for de byer, der omgiver byerne eller Ah Cuch Caboob.

Den politisk-administrative opdeling

I årene 300 og 900 e.Kr. var hver bystat autonom og havde en hersker eller Kinich. Men efter år 990 blev den såkaldte League of Mayapán dannet, bestående af byerne Chichén-Itzá, Mayapán og Uxmal, hvilket efterlod staten bestående af en føderation af herskere af disse 3 byer, kendt som Multepal.

Derefter blev områderne Izamal, Ichpaatun og Tulum tilføjet. Endelig blev det demonteret i 1451, hvilket efterlod Mayaernes politiske organisations territorium opdelt i 16 autonome kongeriger eller Kuchkabal, som delte den samme religiøse overbevisning og kunstneriske udtryk.

Ifølge dette bestod Maya-verdenen af Ah Canul, Ah Kin Chel, Ceh Pech, Can Pech, Chactemal, Chakán, Chakán Putum, Chikinchel, Cochuah, Cupul, Ekab, Hocabá-Homún, Sotuta, Tases, Tutul Xiúes og Uaymil.

Ikke alle Kuchkabal blev ledet af en Halach Uinic, men af en Bataboob; Dette har ændret sig afhængigt af regionale og kommercielle interesser.

Hvis der gennemføres en kontekstanalyse, ser vi, at Mayakulturens organisatoriske struktur, i stedet for en dominerende ideologi, søgte at kontrollere miljøet og økonomien gennem et decentraliseret politisk system.

Economy

Med omhyggelig planlægning og tradition blev mayaernes økonomi struktureret ud fra en sammensætning mellem udviklingen af handel og primærproduktionsaktiviteter.

Derfor havde mayakulturen som et komplekst kommunikationsnetværk et stort antal kommercielle netværk, hvor de kommercialiserede produktet af landbrug, jagt, fiskeri og udnyttelse af mineralressourcer.

primære aktiviteter

Jorden tilhørte mayaernes økonomis eliter, dog blev disse fordelt efter samfundets krav, så de blev bearbejdet og med deres produktion blev den øverste hersker eller Halach Uinic hædret.

Da de hovedsagelig var landmænd, brugte de milpa-teknikken, det vil sige, de ryddede et område af skoven for at pløje, indtil jordressourcerne var opbrugt, så fulgte de samme strategi. forskellige steder.

På denne måde plantede de forskellige frugter som majs, kassava, græskar, bønner, tomat, avocado, kakao. Derudover lavede de med kopal, gummi, bomuld, tobak og palmeblade kunsthåndværk.

De andre hovedaktioner i økonomien var jagt på kaniner, egern, skildpadder, hjorte og fiskeri af visse marine arter. Det er relevant at påpege, at de også tæmmede bier, hvis honning og voks eksploderede.

Derudover udnyttede de jordens rigdom til at udnytte mineralressourcer som jade, obsidian, hæmatit, flint, jernkis og ler, som de lavede våben og hjælpemidler med. , værktøjer og endda farvestoffer.

Handle

Da de primære bevægelser i Maya-økonomien fastholdt selvforsyningen, blev der skabt en accelereret handel i de store Maya-byer såvel som i andre civilisationer.

Ifølge dette var de første handlede produkter kakao, obsidian, keramik, tekstiler, værktøj, majs, fisk, smykker, træ, våben, kobber, guld, honning, salt, bønner og avocado.

Regelmæssigt blev denne kommercielle handling udøvet ved byttehandel, selvom kaffebønner ofte blev brugt som en slags valuta blandt borgere på byens markeder eller p'polom.

Hvad angår udenrigshandel, transporterede mayaerne varer over betydelige afstande ved hjælp af mecapalen, som er en strimmel placeret på panden, hvorfra lasten hang fra ryggen.

På denne måde krydsede de de hvide stier kaldet sacbe'ob. Ligeledes brugte de kanoer til at bevæge sig gennem et netværk af vandveje, hvilket fremhævede La Pasión-floden som en af hovedruterne.

Handelen på det tidspunkt udviklede sig sådan, at havne som Santa Rita i Belize, Tikal i Guatemala, Roatán i Honduras og Tulum i Mexico blandt andre blev skabt. (Se også: Calakmul)

Da den er denne økonomiske konfiguration, Mayakulturens hovedfokus, er det meget sandsynligt, at da den kollapsede, forårsagede den dens gådefulde forsvinden.

religion

Det var en hyldest til naturen i dens tidlige dage og til kræfterne i miljøet, hvor de levede som nomader. Efterhånden som sedentariseringen skred frem, steg behovet for formelt at organisere denne religion, og dermed også behovet for at have et specialiseret præsteligt organ.

Begyndelsen af landbrugsaktiviteter førte til den endelige sedentarisering og definitionen af sociale lag, hvilket genererede større social kompleksitet, hvilket igen resulterede i et hierarki og diversificering af guder og præster, som tidligere var nødt til at tyde befolkningens vilje til styrkerne i guderne.

I de tidlige stadier blev ritualer udført i hjemmene, men med tiden blev der bygget nogle tilbedelsessteder og store ceremonielle centre. Denne ændring i Maya-religionen skete meget langsomt sammenlignet med fremkomsten af landbruget (med rod omkring 2000 f.Kr.), skabelsen af Maya-kalenderen og hieroglyfisk skrift (353 og 235 f.Kr.).

Men når kalenderen og skriften var etableret, gennemgik religionen betydelige transformationer i form af stigende kompleksitet og formalisme.

I det fjerde århundrede, i El Petén (Guatemala), var religionen smeltet sammen med en mere kompleks animistisk filosofi (alt har liv), baseret på guddommeliggørelsen af himmellegemerne.

Denne religion, der er udbredt blandt almindelige mennesker, er blevet dechifreret og udført af matematiske præster, profeter, astronomer og ritualmestre; På den anden side blev dens drift ledet af administratorer og statsmænd, som vidste, hvordan de skulle bruge den til deres politiske og ideologiske formål.

Maya-religionen, ligesom enhver anden religion, havde missioner om at opfylde og legitimere eksistensen af et samfund organiseret i lag, med dybe forskelle mellem de forskellige niveauer. Religiøse overbevisninger konsoliderede mayaernes politiske organisation og forsvarede autoriteten hos de dominerende klasser, der styrede folkets liv og var baseret på forfædrenes guddommeliggørelse.

Religion kaster ligeledes lys over alt, hvad mennesket ikke kan begribe eller forstå: dets oprindelse, dets naturlige ulykker, dets sygdomme og dets død.

Et kendetegn for den mesoamerikanske region generelt er Maya-religionens tætte forbindelse med videnskabelig viden som skrift, kalenderen og astronomi, som på en eller anden måde er relateret til måling af tid. For Maya-videnskaben var tiden en ekstraordinær og majestætisk række af cyklusser, uden begyndelse eller ende.

Derfor var alle distributionsperioder i kalenderen så mange guddomme, gennem hvilke Mayaerne hyldede tiden.

kosmogoni

Mayaerne havde et cyklisk begreb om tid og rum, som de delte med andre mesoamerikanske kulturer. De troede, at der var tidligere verdener, der var bukket under for en naturkatastrofe, der ligner en oversvømmelse.

Desuden mente de, at den nuværende verden ventede på samme ende. Onde påvirkninger forseglede de fleste af slutningerne på de forskellige katuns, som var kalenderperioder på tyve eller tretten år.

Læsning af Quiche-religiøse bog Popol Vuh og af et værk fra det XNUMX. århundrede med titlen Relation of things in Yucatan, skrevet af den spanske biskop Diego de Landa.

Vi konkluderer, at mayaerne troede, at den verden, hvor de eksisterede, var gået forud af tre tidligere verdener. Hver af disse tidligere verdener svarede til en anden type menneskehed, lavet af jord, træ og majs.

For mayaerne var den eneste gud Hunab Ku, den store almægtige og far til Itzamná, ildens og jordens guddom, og som ligesom andre mayaguder havde fire versioner, der svarede til de fire kardinalpunkter, og som generelt var symboliseret. af et himmelsk monster eller en tohovedet leguan i form af en drage.

Hver version af Itzamná svarede til en anden farve: hvid i nord, gul i syd, rød i øst og sort i vest. Den grønne farve var beregnet til midten. Forbundet med hver af disse orienteringer rejste de fire bærende guder (bacabes) himlen.

Kosmos var organiseret i tretten verdener ifølge mayaernes kosmogoni, der ligesom de andre kapper var placeret på jorden. Hvert af disse himmelske lag, præsideret af en af de tretten oxlahuntiku eller guder fra de 13 øvre verdener, blev holdt på ryggen af et krokodille- eller krybdyrmonster.

Under jorden var ni underjordiske verdener, hver styret af en af Bolontiku-guderne, med betydelig akvatisk symbologi.

Den dybeste underverden, de dødes rige, var Mitnal eller Xibalbá (som det kaldes i Yucatecan-landene eller Quiché-højlandet).

Der regerede Ah Puch ("dødens herre"), og mayaerne mente, at der hver dag var en blodig kamp om Solen, på hans rejse for en dag, med helvedes væsener og guddomme, som han stadig dominerede. Efter triumfen begyndte Stjernekongen sin daglige rundtur på det øverste niveau af universet.

De afdødes ånder foretog den samme rejse, i lighed med de mytiske guddommelige tvillinger, Hunahpú og Xbalanqué, som berettet i Popol Vuh, det mytisk-religiøse quicheværk om skabelsen, der blev transskriberet i spansk skrift allerede på koloniseringstidspunktet.

Gods

Gruppen af maya-guder svarede til energi for datidens jordiske kontekst, og det var netop det, der tillod den samme gud, afhængigt af timeligheden, at blive betragtet som god eller dårlig, endda feminin eller maskulin.

Derudover skiller noget interessant sig ud, fordi det at blive antaget som fysiske udtryk for det hellige fritager ikke denne gruppe af guder fra at afsløre mentale tilstande, der manifesterer en vilje påvirket af mænds type adfærd.

Behovet for at fortrylle deres guder var sådan, at menneskeofre er kendt for at have forsøgt at undgå gudernes vrede.

Af denne grund kan disse overnaturlige entiteter, der beboede himlen, jorden og underverdenen, ikke lokaliseres i et simpelt ræsonnement, da de bestemt er styret af principper, der stadig er komplekse at forstå i dag.

Hvad der kan påvises med absolut sikkerhed, er disse guders ekstraordinære æstetiske sans, eftersom hver af deres manifestationer er udstyret med en ekstraordinær kunstnerisk rigdom, der vidner om betydelige fremskridt inden for skulptur og maleri.

Maya-guderne

I mellemtiden vedbliver nogle analytikere at udtale, at Maya-guderne kan forstås som engle i kristendommen, Maya-mytologien refererer til en hovedgud og andre, der deler titlen som den mest betydningsfulde og anerkendte; hvad der er vist nedenfor

Ganske vist er der mange guder tilbage at nævne; Der er for eksempel skaberne, der deltog i de tre forsøg på at skabe verden, andre mindre anerkendte og selvfølgelig dem med en mørk side, som lever i underverdenen, og som er anerkendt som Xibalbás herrer.

hunab ku

Det symboliserer Mayakulturens mest betydningsfulde gud, fordi det er hovedbilledet af troen i lyset af, at det er sikkert, at det er den eneste rigtige og levende.

Det er bekræftet, at alle ting er født fra ham, da han huser alle dualiteter, bekræfter de også, at han er faderen til alle guddommeligheder, og at han er dechifreret som en ulegemlig enhed.

Itzamna

Himlens herre, maya-kundskabens gud og navngivet af nogle Zamná, er kendt som skaberen af videnskab og viden. Afhængigt af det fly, hvor han introduceres, kan han genkendes som en gammel mand og endda et dyr.

ixchel

Månens gudinde, tæt forbundet med frugtbarhed og vand. Hendes kult var begunstiget af præstinder, og de blev bedt om at hjælpe med fødsler og sygdomme forbundet med de kvindelige organer.

yum kaax

Kornens Gud, landbrugets beskytter og dyrenes vogter. Hans afgudsdyrkelse var mere end væsentlig, da den var direkte relateret til denne civilisations grundlæggende aktiviteter.

kauil

Maya-ildguden og en af de vigtigste i Mayakulturen. Det var tydeligt forbundet med herskerne, da det i sig selv svarer til magt, ud over at symbolisere høstens generøsitet, med hvilket det også blev betragtet som velstandens guddom i de gamle mandater.

myter

At erkende mayakulturens myter og legender er en god mulighed for at komme tættere på denne ældgamle kulturs tankegang. Det virker forbløffende, hvordan disse historier er blevet holdt i live gennem mundtlig kommunikation, gennem århundrederne indtil nu.

Deres myter, legender og guder afspejler mayabefolkningens rigelige religiøse verdensbillede. De vigtigste legender, som vi stadig kan finde aktive i natur- og nationalparkerne i hele det mexicanske land, henviser til dannelsen af verden og mennesket som værket af Popol Vuh; selvom der også er andre populære historier at nævne:

Maya-myten om skabelse. Popol Vuh, eller Folkets Bog

Omkring år 2000 a. C. Maya-civilisationen opstod i Mellemamerika. De viste en unik stil inden for kunst, arkitektur og astronomi og endda mundtligt og skriftligt sprog. Selvom hans skrifter, herunder den berømte Maya-kalender, ikke er hans (men Olmec), er de blevet yderligere forfinet.

Popol Vuh, eller populær bog. Det er en samling af historier, der inkluderer maya-myter og historiske fakta, og er baseret på manuskriptet af den dominikanske præst Francisco Ximénez.

Desværre blev det meste af dets litteratur og skrifter ødelagt under den spanske invasion i det XNUMX. århundrede, hvilket gjorde Popol Vuh til et værk af stor værdi. Det er vigtigt at præcisere, at ordet "myte" ikke forekommer i Maya. Popol Vuh indeholder ifølge mayaerne deres historie.

I denne bog spiller skabelsesmyten en enestående rolle. Guddommene dannede først jorden og himlen, og derefter fulgte med dyr og levende væsner, såsom fugle og andre flyvende arter. Guderne ønskede at blive kaldt, idoliseret og husket, men dyr har ikke evnen til at tale. På denne måde fejlede guderne med deres første indsats.

Popol Vuh, eller Popol Wuj på K'iche-sproget, er skabelseshistorien ifølge mayaerne. Repræsentanter for den kongelige linje i Kichen, som engang regerede i Guatemalas højland, skrev historie i det XNUMX. århundrede for at bevare det under spansk kolonistyre.

Popol Vuh, også kaldet "folkets bog", fortæller om Mayaernes skabelse, heltetvillingernes og K'iches genealogier og retten til landet.

I denne legende ønskede Skaberguderne, Himlens Hjerte og seks andre guder, inklusive den fjererede slange, at skabe mennesker med hjerter og sind i stand til at "redde dagene".

Men hans første eksperimenter mislykkedes. Da det endelig lykkedes disse guder at skabe mennesker af gul og hvid majs, som havde evnen til at tale, var de tilfredse med det. I en anden episk milepæl i historien inviterede Underverdenens Dødsherrer heltetvillingerne til at spille et boldspil med transcendens, hvor tvillingerne besejrede deres modstandere.

Tvillingerne nåede himlen og blev til solen og månen. Gennem deres aktiviteter etablerede heltetvillingerne vejen for plantning af majs, menneskeliv på Jorden og Mayaernes fjerde skabelse.

Flad Jord og Jaguarer

Mayaerne var overbevist om, at jorden var flad med fire hjørner, som symboliserede en kardinal retning. Hver af de fire orienteringer havde en forskellig farve: rød-øst, sort-vest, hvid-nord og gul-syd; mens midten forblev grøn.

I hvert hjørne var der en jaguar i forskellige farver kaldet bacabes, som holdt himlen op. Mayaerne troede også, at universet var opdelt i 13 lag, og at hver enkelt havde sin egen guddommelighed.

Legenden om aluxerne

De var små væsener lavet af ler. Da de var blevet skabt, modtog de tilbud og bønner for at give dem liv. Disse skabninger forbliver skjult for at beskytte deres herre på denne måde. De var hurtige og lette som vinden, derfor var de knapt synlige. Aluxes var loyale over for deres kunder, men drilske og ophidsede over for fremmede.

Da deres ejeres ejendom overgik til andre, kom aluxes ud og skræmte børnene. Så for at berolige dem gav de nye ejere dem mad, honning, majs og cigaretter.

Aluxer menes nu at bevare Maya-byerne, og nogle mennesker anser aluxer for at give lys til verden. Mayaerne mente også, at hvis de respekterede aluxerne, beskyttede de igen folket og deres ejendom.

Skabelsen af liv på jorden

Efter at guderne Tepeu skaberen og Gucumatz den fjerrede ånd havde skabt jorden, fik de væsenerne til at observere deres kreationer og prise dem. De dannede alle de skabninger, der strejfer rundt på jorden den dag i dag.

Disse dyr kunne dog ikke tale, uanset hvor meget de prøvede. De kunne kun hyle, pludre, gø, brøle eller stønne. De skuffede guder tog beslutningen om at skabe bedre væsener, som kunne tilbyde ordentlig afgudsdyrkelse.

De skabte den første kaste af mænd af det våde mudder og gav dem liv, men de faldt lidt fra hinanden, da de lod som om de talte. En anden linje af mænd, udskåret i træ, er blevet skabt.

Denne race var stærkere og mere i stand til at gå, tale og reproducere. Imidlertid var disse mænd ikke udstyret med mentalitet; deres hjerter var tomme, og de huskede ikke deres skabelse.

Når de talte, var deres ord også tomme, meningsløse, så de kunne ikke hylde guderne. På grund af dette sendte Tepeu og Gucumatz en stor oversvømmelse for at ødelægge dem, og sendte dyrene til at angribe og knuse dem.

Nogle af dem formåede at flygte ind i skoven. De blev primater, og guderne efterlod dem der som et eksempel for den næste kaste af mennesker. I lang tid analyserede guderne, men kunne ikke skabe det ideelle materiale til at forme mennesket med deres evner. Dyrene bragte dem en bunke majs, som guderne knuste til fire mænd. Tilsyneladende var de perfekte, stærke og havde en sindstilstand rig på følelser og tanker.

Hans første henrettelse efter hans egen skabelse var at vise sin taknemmelighed over for sine velgørere Tepeu og Gucumatz for hans liv. Guderne var tilfredse. Den nye menneskelige linje kunne opfatte træer, bjerge og endda Jordens rand. De kunne observere og forstå gudernes samlede skabelse. Guderne analyserede, at mænd vidste meget, så de undertrykte en del af deres syn.

På denne måde kunne mænd kun se genstande tæt på dem, og på denne måde blev deres større fortolkning af verden formindsket. På trods af dette priser mænd stadig guderne. Guderne skabte 4 kvinder til disse mænd. Disse 8 mennesker var forfædre til alle Quiche-mænd i dag.

Himlen, jorden og underverdenen

Mayaerne troede, ligesom mange mennesker, at himlen er ovenover og helvede forneden, og at menneskenes verden er i midten. Der er tretten lag samlet på Jorden: himlen. Jorden hviler på en skildpadde eller et krybdyr, der flyder i havet.

Fire brødre, der er anerkendt som Bacabs, rejser himlen. Under Jorden er riget kaldet Xibalbá, underverdenen med ni overlejrede lag. De tre kongeriger forbliver forenet af et gigantisk træ, hvis grene når himlen og rødderne daler ned til helvede. De afdødes guder og sjæle krydser verdenerne på stien til dette enorme træ.

Legenden om dværgen i Uxmal

En meget gammel kvinde boede i mayaernes antikke by for noget tid siden. Hun lavede byens forudsigelser. Han var ude af stand til at formere sig. Derfor bad han guden Chic Chan om at bringe ham tæppet af en stor skildpadde. Efter et par måneder blev en grøn dværg med rødt hår født.

En dag besluttede dværgen at lave en kæmpe græskar, der ville lave en rangle. Der var en profeti om, at folk, der følte et lignende instrument, ville blive den nye hersker. Dette gjorde den konge, der havde kommandoen på det tidspunkt, vred, hvilket fik ham til at udfordre dværgen.

Kongen bad dværgen om at udfordre tre prøver. For det første spurgte kongen dværgen om antallet af træer i hans palads, og dværgen bestod testen. Til den anden udfordring fortalte han dværgen, at han ville præsentere en hankalkun, der kunne lægge æg.

Dagen efter blev en mand, der tilsyneladende var gravid, opdraget til at sige, at det var umuligt at gøre dette med en kalkun. Han fik point fra dommerne.

Til den sidste prøve bad kongen Seiya om at sætte en hickory på hans hoved og gennembore den med en spydspids. Dværgen bestod også denne test og udfordrede kongen til at gøre det samme. Kongen døde desværre, da han forsøgte at gøre det på grund af sin stolthed. I lyset af begivenhederne blev dværgen udråbt til konge.

Fra tronen som konge stod han for fremstillingen af det berømte tempel kaldet "guvernørens hus". På samme måde byggede han et hus til sin mor, som han kaldte "den gamle mors hus". Begge konstruktioner kan ses i Maya-ruinerne af Uxmal.

Myten om Ixtab, månens gudinde

For tusinder af år siden, da guderne stadig var dødelige, var der en smuk ung kvinde ved navn "Ixchel". Hendes store skønhed i betragtning havde hun mange bejlere; mellem disse to skilte sig ud; en ung mand ved navn "Itzamná" og en anden ung mand med et ukendt navn; Disse unge mennesker er ikke færdige med at skændes om den kærlighed, de føler for hende.

En dag beder "Ixchels" søster kaldet "Ixtab" de to bejlere om at kæmpe for hendes søsters kærlighed, indtil kun den ene bliver stående og vinderen bliver. med "Ixchel".

Efter en blodig kamp døde "Itzamná", der næsten havde besejret sin rival, i hænderne på sidstnævnte efter at have udnyttet en uagtsomhed fra den unge "Itzamná".

Da han så sin elskedes død, løber "Ixchel" til hans side og sværger til sin søster, at hans sjæl altid ville forfølge ham, og at han ville begå selvmord. Efter at have set sin søsters selvmord, forbander "Ixtab" manden, der dræbte "Itzamná", fordi hun giver ham skylden for sin søsters død.

Efter alt dette blev "Itzamná" til solens gud og hans elskede "Ixchel" blev månens gudinde, mens hans søster, som oprindeligt var månens gudinde, nu ville være selvmordsgudinden. eller også kaldet galgens gudinde.

På samme måde er der en tro på, at gudinden Ixchel i hver tændt ild bliver født på ny i ilden, hvilket giver piger mulighed for at finde kærligheden og som et resultat af denne kærlighed bliver der født drenge. Af denne grund er gudinden Ixchel også identificeret som gudinden for frugtbarhed eller fødsel.

Uglemyten

Dette kommer fra en tid, hvor Mayab-fuglene forberedte en fest til ære for deres konge påfuglen. Alle rigets fugle var inviteret til denne fest. Uglen var kongens store rådgiver, men da han ikke dukkede op, blev han sendt på jagt efter et kongeligt optog, skønt han af alt vidste, at han ikke var en elsker af højtider.

De fandt ham endelig og tog ham med til gildet, men mens de tilstedeværende hyggede sig, følte han sig ikke særlig godt tilpas; han stoppede og gik. Dette gjorde kongen utilpas og tvang ham til at vende tilbage til fejringen og danse foran alle som straf for at have overtrådt kongens ordre.

Fra den dag af var uglen så flov, at den ikke kom ud i en længere periode. Under hele sin indespærring helligede han sig analysen af Mayaernes hellige bog og opdagede dér, at påfuglen faktisk havde løjet for en Pahuy.

Og da han prøvede at gå ud og formidle sandheden til rigets andre fugle, indså han, at han om dagen ikke længere kunne se, fordi han var blevet så vant til mørket.

Fra da af kunne uglen ikke længere gå ud om dagen, da guderne havde straffet ham i hele denne periode, han havde lykønsket en falsk konge og fra det øjeblik kunne han kun gå ud om natten.

Legenden om skovduen

Elskere af jagt, frem for alt, var der en modig kriger, der brændte for at gå ud i markerne på jagt efter dyr, der tjente som bytte, hovedsageligt fugle. Han vandrede ofte ind i bjergene for at træne og havde tilegnet sig enhver jagtteknik, man overhovedet kunne kende. I et af de mislykkede eventyr, og i håbet om at have bedre held, besluttede han at nærme sig kysten af en krystallinsk lagune, hvor han var sikker på, at dyrene plejede at slukke deres tørst. .

Denne gang fandt han dog ingen dyr. Hans øjne var ekstatiske over den smukkeste kvinde på jorden, distraheret i ro en gammel båd. De kommenterer, at krigeren var så blændet af denne kvindes skønhed, at han havde mistet søvnen, og jagten indtog andenpladsen i hans liv.

Det eneste krigeren ønskede var at vende tilbage igen og igen til denne sø og søge efter sin elskede. Og så, forhåbentlig, besøgte han stedet for altid at finde sig selv med det samme krystalklare vand. Træt og noget fortabt bad han en gammel heks, der boede i nærheden af skoven, om hjælp. Han forudsagde, at han aldrig ville se hende igen, medmindre han gik med til at blive en due, ude af stand til at blive menneske igen.

Stillet over for dette dilemma gik krigeren med til at blive en due for evigt. På denne måde stak heksen en torn ind i hans hals, og krigeren blev forvandlet til en due.

Han fløj straks, indtil han fandt et træ, hvor han landede; I dette øjeblik dukkede hans elskede op. Så kom det fatale udfald, da kvinden fjernede duens torn og døde af blødning. Den smukke dame, der sørgede over sin dues død, stak tornen i nakken på hende, blev til en due og hulkede for evigt efter sin elskede due.

maya kunst

Klassisk Maya-kunst (200 til 900 e.Kr.) er respekteret for sit fremragende håndværk. Skulpturerne og gipsreliefferne fra Palenque og statuetten fra Copán er for det meste fine og præsenterer en ynde og nøjagtig observation af den menneskelige figur, der mindede tidlige arkæologer om figurerne fra den klassiske gamle verdens civilisation.

skulptur

Til de forskellige skulpturværker i lavrelieffer, højrelieffer og steler brugte man træ, gips og kalksten; nogle gange dækket med gips (kalkstenspulver, skaller og plantebindere) farvet i forskellige farver. Hyppigste eksempler i skulptur:

Ørn: helligt dyr. Igen og igen ses han med et hjerte i kloen som et menneskeoffer.
Chaac (regnens gud): regelmæssigt symboliseret ved en aflang stamme, øjne, ører med deres øreringe og en åben mund med skarpe tænder.
Chac Mool (religiøst symbol): Måske var det et sted at placere ofre (menneske eller ej) eller en trone. Det præsenterer billedet af en mand med øjne til siderne, liggende, ben bøjede (typisk kropsholdning af en maveøvelse) og hænder, der holder en tallerken på maven. Disse billeder kunne repræsentere krigsfanger.
Kryds: symboliserer verdens fire retninger eller vinkler plus midten; Det repræsenterer også majsplanten.
Descending God Ah Muken Kaab: Guddommen meget til stede i Tulum. Hans navn forklares ved at se, at han er med fødderne i vejret, armene og hovedet nedad og en hvepseformet hale.
Stelae: lodrette træ- eller stenplader med tegninger, skrifter og kalendere til minde om ekstraordinære begivenheder eller episoder.
Fallus (penis): symboliserer en dyrkelse af frugtbarhed. De findes hovedsageligt i Uxmal. Den position, de indtager, kan tolkes som, at sæden trænger ind i jorden og befrugter den.
Blomster: repræsenterer frugtbarhed og seksualitet.
Greca: symboliserer vind, skyer, regn osv.
Feathered Serpent: Dette er en anden måde at repræsentere guden Kukulkan på.
Skægget mand: Dette er en mulig repræsentation af guden Kukulkan. De mest almindelige fortolkninger indikerer, at det symboliserer Lahun Uva Kan vokskrigsslangen.
Jaguarer: det er et meget helligt dyr, der repræsenterer dagens stjerne, det vil sige solen, mens de krydser helvede; Det var en mulig trone.

Kukulcan: Din kult understøtter flere egenskaber. Han er repræsenteret af en fjerklædt klapperslange.

Planeten Venus: forbundet med Maya-religionens dobbelthed og forskellige andre ting, inklusive krig.

Flag: statuer af mennesker, der holder flag klistret mellem hænderne.

klapperslanger: præsenterer egenskaberne. Når de kommer ud af en krop, repræsenterer de blod og frugtbarhed ved at blive til blomster; Hvis de spirer fra beholderne, symboliserer de vand.

Musik

Det var baseret på to typer instrumenter: blæseinstrumenter (fløjter, fløjter og konkylie) og slagtøjsinstrumenter som xylofonen (sten og træ). Pindene er hule og har smalle indre gange, der vibrerer frøene indeni.

Musik var et stort skridt for dem, da de opdagede en række instrumenter, udover at spille dem selv, og det var en stor succes for deres samfund, har musikken altid spillet en grundlæggende rolle i historien, den har altid været til stede.

Musik genereret af strengeinstrumenter optages ikke. Mange træinstrumenter, der er gået tabt på grund af tidens forløb og fugtighed, er ukendte.

maleri

De praktiserede frescoteknikken og repræsenterede nogle gange perspektiv (malerier fra Bonampak, Chiapas, scener af martyrdøde krigsfanger), fordi de det meste af tiden malede figurer fra siden. De små figurer var repræsentationer af mennesker, der bor i fjerntliggende steder, af lavere social status eller slaver.

Der var forskellige lag stuk (gips) med vægmalerier, der ikke nødvendigvis gentog dekorationen. På samme måde forekommer hænder positive eller negative på væggene i bygninger af ukendt betydning. De foretrukne nuancer var rødlige og blålige.

Arkitektur

Udviklingen af dens arkitektur efterlader uomtvistelige spor i dens monumentale værker, som i øjeblikket værdsættes. Denne civilisation besatte store områder, geografisk placeret i den sydøstlige del af Mexico.

I staterne Quintana Roo, Tabasco, Campeche, Chiapas (hovedbyen) og Yucatán; omringede områderne i Mellemamerika som El Salvador, Belize, Guatemala og Honduras; med en historie tæt på 3000.

Projektionen af mayaernes ceremonielle centre blev defineret af topografien og terrænets omstændigheder, som etablerede bygningernes forskellige former og strukturer.

Maya-arkitektur var en del af de generelle egenskaber for amerikanske kulturer, men den havde særlige ejendommeligheder, herunder dens særlige stil ("falsk bue", Maya-hvælving, kamme, stelae og altre).

De forskellige arkitektoniske stilarter var kendt som "Peten-stil" i Uxmal, "Usumacinta-stil" i Palenque, Puuc-stil i Uxmal, for at nævne nogle få. Derudover er der optaget en anden detalje af stor værdi, såsom vægmaleriet knyttet til arkitekturen.

Under dette scenarie kan vi udlede, at mayakulturen genererede en monumental arkitektur, hvoraf store ruiner er værdifulde i blandt andet Palenque, Uxmal, Tikal, Quiriguá, Tajín, Copán.

ceremonielle platforme

De var små (maks. fire meter), på siderne havde de udskårne billeder. De tjente som steder for offentlige ceremonier; Øverst havde de flag, røgelseskar, altre og nogle gange en tzompantli, som var en række pinde med gennemborede knoglekranier.

Pyramid

De blev bygget ved at overlejre flere platforme uden nøjagtigt at resultere i et pyramideformet geometrisk volumen. Det tjente som grundlaget for helligdommen og bragte det så tæt på himlen som muligt, men det havde også en sekundær mission at tjene som begravelsesbureau.

tempel

Med kvadratisk grundplan, lodrette vægge med en, tre eller fem indgange, der fører til forskellige rum, direkte eller gennem en portik, når der er flere døre. Indgangene blev lukket af store gardiner eller måtter bundet indeni, til forsænkede ringe, tre på siderne af indgangen.

Stænglerne har ikke vinduer, men i nogle tilfælde kan de have åbninger i form af et rektangel eller simulere IK-tegnet, som betyder luft. Templernes indre rum ændrer sig meget, fra de små helligdomme i Petén til de største i Palenque.

cresting

Særligt element i Maya-arkitekturen, som ligger i en høj konstruktion placeret på taget af templet, som fremhæver vertikaliteten af den integrerede gruppe af pyramider og templer og fornemmelsen af at nærme sig himlen. Kammen blev brugt i de fleste af de symbolske dekorative elementer.

Orientación

Konstruktioner i den klassiske periode faldt sammen med kardinalpunkterne. Det var noget ekstraordinært, fordi det var muligt at verificere, at hver enkelt af bygningerne var relevante med disse punkter.

Hvælvet

Det er blevet kaldt falsk, salt eller simpelthen maya; Dette gøres ved at nærme sig væggene i en vis højde (derefter over døroverliggerne), overlappe stenrækkerne, så hver række stikker ud fra bunden, indtil den ender øverst med et lille mellemrum. blokeret af en lille plade.

Det element, der muliggjorde driften af denne type hvælvinger, var kendskabet til den kalkmørtel, der allerede blev brugt i skillevæggene, som sluttede sig til kernen og gjorde det muligt at sammenføje parameterstenene. Det således fremstillede tag lignede i sin indre del hyttens og etablerede et tværsnit i form af en trekant eller trapez.

Dens ulempe var, at den kun tillod at dække små rum, fordi for rum med større bredde ville den højde, der var nødvendig for at garantere hvælvingens stabilitet, være blevet overdrevet. Dette blev dog gjort i visse ekstraordinære tilfælde, såsom i gravkrypten i Inskriptionstemplet.

Estela

Det er en monolit, der begynder som en kalenderreference og slutter med et kunstnerisk værk. I sine tidlige dage var kontrailen blot en "markør". Dens mission var at fungere som en rekordbog, hvis hovedformål var at registrere en dato. Nummeret er lidt efter lidt blevet et poetisk tegn.

Fra det XNUMX. århundrede e.Kr. C., optræder de stelaer, der er forbundet med religiøse episoder, lavet i hver "periode" af kalenderen, hvorfra Mayakulturens kronologier og historiske niveauer nu kan opdateres.

glyf

Ornament, der afgrænser en grafisk idé udviklet med den største omhu. Det glyfiske navn blev givet til de tegn, der var indeholdt i inskriptionerne, på grund af umuligheden af at specificere deres virkelige betydning mere præcist.

Aftrykkene på siderne af Palenque-sarkofagen er blevet dechifreret som nominelle glyffer, med menneskelige repræsentationer antaget af den begravede persons slægtninge.

Glyferne blev brugt til at betegne navnet, stedets vejledningsguder, det regerende dynasti eller en faktor, der bestemte det. På samme måde var der nogle glyffer forbundet med livet for forskellige herskere i byen: fødsel, tilfangetagelse og ofring, og navne på karakterer, såvel som magtstigning, sandsynlige slægtsalliancer, bryllupper, omtale af forfædre og slægtninge.

Maya skikke

Koloniseringen udført af spanierne var ikke begrænset til en territorial og politisk erobring. Således begyndte de nye herskere i de erobrede lande en proces med akkulturation af de oprindelige folk. Dette skulle påtvinge erobrernes skikke, tro og traditioner for at lette politisk kontrol.

I tilfældet med mayaerne peger eksperter på deres skikkes mystiske og spirituelle natur. Mange aspekter af hans liv, fra fødsel til død, var styret af hans religiøse overbevisning, som blev afspejlet i hverdagen.

– Jeg leverer efter mayaernes skikke og Hetzmek-ceremonien.

Når det kom til at få et barn, fulgte mayaerne en fast procedure for at sikre, at alt gik glat. Således blev kvindens hænder bundet med et reb, som til gengæld blev bundet til en bjælke. Den fødende kvinde måtte sætte sig på hug med bøjede ben.

Da tiden kom, skal en mand have krammet kvinden bagfra, mens han blæste i hendes hoved. Dette åndedræt hjalp ifølge deres overbevisning barnet ud.

Da barnet blev født, fandt et af de vigtigste ritualer i mayakulturen sted: Hetzmek-ceremonien. Til at begynde med gav præsterne varsler om barnets fremtid, idet de altid huskede dagen for tzolkinen, hvor han blev født til verden.

Tre måneder senere begyndte Hetzmek-ceremonien for piger eller fire for drenge. Det handlede om at montere dem for første gang på hoften af en person af samme køn, som spillede en rolle svarende til nutidens fadderes.

– Udfør menneskeofre

For mayakulturen var ofre nødvendige for at garantere universets rette funktion, årstidernes gang, majs vækst og tidens udvikling. De havde til formål at beskytte menneskers liv og til gengæld holde gudernes eksistens i live. Ifølge deres overbevisning er menneskeligt blod det bånd, der forener guderne og mennesket, og derfor nærede udførelsen af ofrene guderne og betalte den gæld, som mennesker har med dem.

Og det er, at mayaerne troede, at de skyldte deres liv til guderne, og måden at behage dem var at tilbyde dem tobak, røgelse, mad og deres eget blod var måden at demonstrere det på.

- Fysisk fremtoning

Mayaerne fulgte forskellige skikke relateret til deres fysiske udseende. I mange tilfælde havde de også religiøs betydning. En af dem var skik med at forlænge kranierne. For at gøre dette satte de brædder over børnenes hoveder på den fjerde dag efter deres fødsel. En af brædderne blev placeret foran og den anden i det bagerste område.

På samme måde forårsagede mayaerne også skelning eller strabismus hos deres efterkommere. Mødre hængte små kugler af harpiks i deres børns hår. Børnene, tiltrukket af objektet, forsøgte at fokusere på dem med deres skæve øjne hele tiden.

At gennembore næsen var en anden af mayaernes skikke. Ifølge historikere gjorde de dette ved at gennembore dette område af ansigtet med en ravsten. Årsagen kunne være æstetisk eller en form for æresanerkendelse. Endelig indlejrede Maya-mænd og -kvinder små skiver af obsidian eller jade i deres tænder. I nogle tilfælde var deres tænder desuden filet i form af en sav.

- Bryllup

I mayakulturen var der mellemmandens skikkelse, som blev kaldt atanza hab. Dens funktion var at opdage de mulige konflikter, der kunne opstå i parret for at løse dem, inden de blev gift.

I modsætning hertil modtog brudens forældre en medgift til deres datter. Også brudgommen blev tvunget til at arbejde for sin stedfar i et stykke tid. De to aspekter, medgift og arbejdstid, blev besluttet af atanzahab.

Da mange ægteskaber blev arrangeret af familier, var det meget almindeligt, at parret mødtes for første gang på bryllupsdagen. Ved mange lejligheder var de først i stand til at tale efter ceremonien.

– Kult af cenoterne

Cenoterne er naturlige vandbrønde, der skiller sig ud for deres store skønhed. Selvom de kan findes i andre områder, er det i den såkaldte Riviera Maya, hvor de kan findes i større antal. Disse geomorfologiske former ligner små huler med store underjordiske floder indeni.

Mayaerne gav disse cenoter en religiøs karakter. For dem var disse hellige steder og blev derfor brugt til at udføre religiøse ritualer, såsom menneskeofring.

Ifølge mayaernes tro var cenoterne døren til Xibalbá, et mytisk rum, hvorigennem de afdødes sjæle går på vej til paradis. På denne måde var cenoterne dørene til evigheden og til efterlivets lykke.

– Død og begravelse

Mayaerne troede, at nogle af deres forfædre ville blive genfødt som guder. Af denne grund var begravelser og gravsteder af stor betydning. Spanske kronikører bemærkede, at mayaerne huskede deres forfædre for hundreder af år siden, hvilket viste, at de ærede deres døde.

Ud over selve begravelsesceremonien udførte mayafamilier ritualer ved deres forfædres grave i et forsøg på at få deres hjælp.

De døde blev begravet med brød og majs, så de havde mad nok til at rejse den vej, der ville føre dem til paradis.

Maya-traditioner

Nogle af Maya-traditionerne er gået tabt over tid, og andre er af indlysende årsager blevet opgivet. Imidlertid kunne den åndelige erobring ledet af spanierne ikke eliminere alle dens festligheder. I dem har mayaerne bevaret nogle elementer af deres gamle religion, selvom de er blandet med kristne elementer.

– Øvelse af Maya-boldspillet

Også kaldet "Pok a Pok", på grund af den lyd, bolden producerer, når den bliver ramt mod væggene på banen eller spillernes arme og hofter.

Mayaerne plejede at spille bold, og eksistensen af gamle boldbaner på Yucatan-halvøen beviser det.

Mayaerne anså dette spil for at være noget guddommeligt, hvor hovedformålet var at nedsænke bolden i stenringe arrangeret til den.

Spillet blev set som en konstant kamp mellem lys og mørke, derfor repræsenterede det vindende hold lys og dets magt over mørket. Normalt blev det tabende hold ofret og ofret til guderne.

– Blodofferceremonier

Ifølge mayakulturens mytologi udgød guderne deres eget blod for at danne menneskekroppen. Dette offer blev hædret i de blodofre, som mayafolket gav.

Ud over at bruge krigsfanger tilbød mayaernes herskere selv deres blod i ritualer, men uden død.

Blodofferet skulle ud over at ære deres guders gestus give mayaerne mulighed for at nå højere bevidsthedsniveauer og være i stand til at kommunikere med deres guddomme. Normalt blev disse typer ceremonier fejret i vigtige begivenheder, såsom fødselsdag, død eller adel.

Hvis du fandt denne artikel om Maya-kulturen interessant, inviterer vi dig til at nyde disse andre:

Postposmo

Traditioner og skikke i Maya-kulturen