Santería er en religiøs tro, der opstod fra sammensmeltningen af to religioner, det er dybest set tilbedelse af de hellige. Ligesom helgenerne tjener som udsendinge for skaberguden i den katolske religion, har santeros også en skabergud og et stort antal mindre guddomme. lære at kende Hvad hedder de hellige i Santería?!
Hvad hedder de hellige i Santería?
Mindre guddomme, helgener eller som de er kendt blandt santeros, orishaerne har magten til at styre alle aspekter af naturen og menneskelige bestræbelser, de er budbringere for Lukumi-religionens hovedgud og ligesom helgenerne i den katolske religion, kan du ty til en bestemt orisha, afhængigt af dem, der rammer dig.
Hvorfor nævnes den katolske religion normalt i Santerias oprindelse? Har du nogensinde undret dig over, hvorfor billeder af katolske helgener sælges i butikker dedikeret til denne religion af afrikansk oprindelse? Hvordan blev de katolske helgener relateret til det afrikanske pantheon, der ville blive til Santeria eller Voodoo? Hvad hedder de hellige i Santeria?
Det er en historie, der går tilbage til slutningen af det XNUMX. århundrede, hvor store skibe bragte afrikanske krigsfanger, hovedsageligt fra Benin- og Yoruba-kongerigerne i Vestafrika, for at blive slaveret her i Caribien, bestemt til at arbejde i miner og sukkerrør. plantager.
Med deres minder og tro som deres eneste ejendom ankom de til den nye verden, nu "ejet af nogen", som udover at stjæle deres frihed også besluttede, at deres tro ikke var passende.Plantageejerne døbte deres slaver som romersk-katolikker og forhindrede dem i at praktisere deres tro, betragtet som hedensk. Men i erkendelse af lighederne mellem helgenerne og deres gamle guder, fandt slaverne en måde at beholde, hvad der var tilbage til dem.
De ændrede simpelthen navnet på deres guddomme og helgener til navnene på katolske helgener og fortsatte med deres gamle kult, med deres tro på Olodumare, universets skaber og de andre guddomme, men hvad hedder de hellige i Santería?, Nå, der er virkelig et par hundrede orishaer, og senere vil vi møde nogle af dem. Kombinationen af disse to religioner blev kendt som Voodoo i Haiti og de sydlige øer og som Santeria i Cuba og de nordlige øer i Haiti.
Santeria er en decentraliseret religion uden en model af ritual, symbol eller doktrin. Ritualerne og endda nogle af helgenerne vil variere fra et tempel til et andet, afhængigt af de åndelige ledere eller santeros. Kulten finder sted i et helgenhus, og centrum for tilbedelse i Santería er dans, trance og spådom.
Tilbedelsen af orishaerne er pragmatisk, afhængigt af behovet beder du til orishaen, hvis kraft passer til problemet. De klæder deres altre ved at bruge de passende farver og symboler til orishaen, og tilstedeværelsen af helgenbillederne i nævnte rum er vigtig.
En vigtig komponent er ofringen eller offeret, der gives til orishaen, da det er energien, der nærer det magiske arbejde, og hver orisha har sine præferencer for mad, røg og drikke. At være meget vigtig som et tegn på respekt for at huske helgenens festdag og give et særligt offer.
Blandt hengivne hævdes det, at guderne fører meget strenge regnskaber over tilbud, der er givet og begunstigede. Selv når alle er inviteret til at vise deres respekt til orishaerne, anbefales det kraftigt, at kommunikationen med dem foregår med den største respekt og omhu, deres skødesløshed kan efterlade din bøn i glemsel.
Mange mennesker ser Santería som et møde eller et punkt for forsoning mellem den hedenske afrikanske kult og katolicismen, men andre bekræfter, at dette ikke er tilfældet, at den gamle Yoruba-tro forblev intakt, og at denne forbindelse med den katolske religion kun var en ressource til pacificere slaveejere og herskere.
Sandheden er, at mange hengivne beder i deres hjerter til helgenen og guddommen eller kun til guddommen, billederne og repræsentationerne af helgenerne fra begge religioner sameksisterer i denne tro og er en vital del af praksis med Santeria og Voodoo. Nedenfor præsenterer vi et kort resumé af Yoruba-pantheonet, så du ved, hvad de hellige i Santeria kaldes, og også med hvilken katolsk helgen de er forbundet med. Kom og mød dem hos os:
Yemayá / Mary, havets stjerne
Når vi tager et kig på oplysningerne om Santeria, er spørgsmålet, hvad de hellige i Santeria kaldes? I denne mulighed for at møde Yemayá, den afrikanske modergudinde, et aspekt af den guddommelige treenighed, som styrer havene, månen, kvinder og børn, fiskere og sømænd, hekse og hemmeligheder. Alt liv kommer fra Yemayá havet, og hun er en mor, der aldrig forråder sine børn.
Hun er forbundet med Jomfru Maria i to af hendes aspekter: Vor Frue af Reglen og Maria, Havets Stjerne. Selvom der ikke er meget kendt om Maria i Det Nye Testamente, anerkendte de tidlige kristne hende som Moder, og fra da af bad de til hende, de så i syner og oplevede mirakler, når de påkaldte hende.
Mary er kendt og tilbedt under mange påkaldelser eller titler og er forbundet med forskellige guddomme på det sorte kontinent. Yemaya-farverne er blå og hvide, hendes dag er lørdag, og hun bedes inderligt for en sikker rejse over havet, fertilitetsproblemer, en sund graviditet og også sunde børn.
De, der er hengivne til hende og søger Yemayas beskyttelse, bærer normalt en halskæde med blå og glasperler i følgende mønster: syv glasperler, syv blå perler, en glasperle og en blå perle, et mønster, som det gentages seks gange, f. i alt syv sekvenser, omkring 112 tællinger. Hvis du ønsker at bede Yemayá om en velsignelse eller takke Yemayá, så giv hende respektfuldt et udvalg af druer, ananas, vandmelon og bananer i muslingeskaller eller skalformede retter ved havet, floden eller søbredden.
Der bør laves en cirkel omkring dette offer med syv mønter, en repræsentation af antallet af dage mellem månens faser, mens du kigger mod vandet og reciterer din bøn, fortæl gudinden dine problemer og bed om hendes forbøn.
Obatala / Vor Frue af Barmhjertighed
Obatalá er et andet aspekt af den guddommelige treenighed. Ligesom Yemayá er han forbundet med Jomfru Maria, denne gang under påkaldelse af barmhjertighed eller fromhed. Som den førstefødte af guderne er Obatala kongelig og klog, og fjerner negative energier og løser etiske problemer.
Da Yemayá er mødres protektor, Obatala er fædres protektor, han har herredømme over alle hvide ting, fra knoglerne til skyerne på himlen, derfor skal ofrene til Obatala være hvide fødevarer: hvide kyllinger, ris, mælk osv., men undgå alkohol, i modsætning til de andre guder har Obatala ingen smag for alkohol.
Det er vigtigt, at tilbuddet placeres ved bunden af et træ. Det anbefales også, at du for at rense auraen laver et bad, hvor du har hældt en kop mælk, syv hvide nelliker, syv teskefulde sukker og syv dråber helligt vand, derefter tænder et hvidt lys og fordyb dig i den forberedelse, mens du gentager syv Fædre Vore.
Orula/ Sankt Frans af Assisi
Også kendt som Orunmila, han er en meget vigtig Orichá og er unik på mange måder. For det første har mænd og kvinder, der er indviet i Regla de Ocha eller Santería, aldrig Orula siddende på hovedet som en skytsengel, da han kun går til babalawos' hoveder, mændene, der er blevet indviet i Regla de Ifá. .
Ocha og Ifá er parallelle traditioner i Cuba, selvom de ofte arbejder sammen i det samme religiøse samfund, hvor de hver især udfører specifikke opgaver og spiller unikke roller. Afhængigt af traditionen for en mands afstamning, behøver han måske ikke først at blive indviet i Ocha for at fortsætte til Ifá.
Nogle mænd kaldes direkte til Ifá gennem spådom, og kvinder kan kun modtage cofá eller ikofá fra Orula. Enhver mand kan modtage Orulas hånd, som sætter dem under beskyttelse af den magtfulde orisha, men som ikke helt indleder dem i Ifa eller gør dem til en Babalawo.
Orula er spålærer og ifølge patakis, er den eneste Orichá, der kender fremtiden for alle på jorden og har magten til at påvirke skæbnen, for da Olodumare udførte hele skabelsen, var Orula eller Orúnmila den eneste, der eksisterede, og som var vidne til alt. Konkret ved den, hvornår hvert enkelt menneske dør og sørger for, at vores liv ikke slutter før, men hvornår det svarer til og på det rigtige tidspunkt, i henhold til den skæbne, vi selv vælger i himlen.
Hans hengivne siger, at han ved, hvordan vi kan finde lykke, sundhed, ro og succes, fordi han var til stede, da vi kom til verden, han kender fremtiden, der venter os, og han kan hjælpe os med at undgå fejl ved at holde os på rette vej .
Orula giver sit budskab til enkeltpersoner gennem spådom, med hjælp fra en Babalawo og epoder, en spådomskæde og ikinerne, de bruger også en spådomstavle af træ dækket med skaller og et stykke hjortehorn til at skrive noget odu på bakken .
Chango / Santa Barbara
Chango er det tredje medlem af den guddommelige treenighed, transformationernes herre, tordenens og lynets gud, hans hengivne henvender sig til ham, når de har brug for at styrke deres vilje. Denne overraskende orisha er relateret til Santa Bárbara og vækker virkelig overraskelse, fordi Changos personlighed som ildgud er en lidenskabelig kvindebedårer, mens Santa Bárbara var en ung kysk.
Forbindelsen bliver tydelig, da vi opdager, at Changó bliver påberåbt, når en person søger hævn over deres fjender, og Santa Bárbara er skytshelgen for den uretmæssige død, da hun led døden i hænderne på sin far, da hun fandt ud af, at hun var konverteret til kristendommen.
I det øjeblik, hendes far halshuggede hende med sit sværd, blev han ramt af lynet, og lynet var et stærkt symbol for både den katolske helgen og guden Santeria. Chango og Santa Bárbara bliver også bedt om beskyttelse i storme. Begge billeder forenes, når man søger at genvinde sin egen magt, både relateret til magt og ild, bør helst påberåbes med en stearinlysformidling, dette ville være mere fordelagtigt.
Lav en ring af bedeperler til brug i forbindelse med bekræftelserne, disse skal være røde og hvide i dette mønster: seks røde, seks hvide, en rød og en hvid, gentag seks gange mere, for i alt otteoghalvfems perler. Sig din bekræftelse én gang for hver perle, uanset hvor mange du skriver, skal bekræftelser skrives som positive udsagn i nutid, hvordan du vil se dit liv.
At gå fra drømmen om planer til virkelighed er vilje, og det er Changos og Bárbaras speciale. Det er vigtigt at rumme alteret med røde og hvide stoffer, symboler på machetes eller sværd, lyn, tårne, en kop og billeder af Santa Barbara.
Tænd et rødt lys begyndende fredag aften og sig dine bekræftelser ved hjælp af dine specielle bønperler, og gentag dette ritual hver aften i i alt fireogtyve. I løbet af denne tid er det meget vigtigt, at du uden fejl placerer et tilbud af tør rødvin, æbler og bananer ved foden af et træ.
Eleggua / Sankt Antonius af Padova
Det blev sagt, at da Sankt Antonius prædikede i en flod, dukkede fisken op for ikke at gå glip af et ord, og at efter at have lyttet til en prædiken af Sankt Antonius, blev folk, der ikke havde talt med hinanden i årevis, venner igen, og familiemedlemmer blev skilt. De mødtes.
Det er sandsynligvis denne veltalenhed, der forener Sankt Antonius med Eleggua, den afrikanske Hermes, alle gudernes budbringer. Eleggua er kendt som Legba i den haitiske tro og nogle gange som Eshu. I katolicismen er det også forbundet med Santo Niño de Atocha. Det anbefales altid, at Eleggua påkaldes, før man beder til nogen af de andre guder. Sige:
Eleggua, fjern barrieren for mig,
Papa Legba, fjern barrieren
så det kan ske
Og når jeg vender tilbage, vil jeg hilse guderne.
Eleggua er ofte afbildet som et stort ler- eller cementhoved med cowrie-skaller, der tjener som øjne, næse og mund. Som protektor for døre er Elegguas plads i hjemmet ved døren for at beskytte hjemmet mod enhver negativitet.
Hvis du ikke har billedet af orishaen, kan du også snore en speciel halskæde til at placere over døren: tre røde perler efterfulgt af tre sorte perler, gentaget indtil du har en halskæde med enogtyve perler, og han vil beskytte dit hjem . Det er vigtigt at vise ham respekt på hans dag, tilbyde ham rom og slik på mandag, hans hellige dag.
For at beskytte dig mod vold skal du tage en rød og sort pose med, i posen lægge kaffebønner og en fløjte, som skal renses med de fire elementer og salves med kokosolie. Når du bliver bedt om vanskelige tjenester eller mirakler, så tænd et brunt lys foran billedet af Sankt Antonius og gentag denne bøn:
Herlige Sankt Antonius, den sødeste og mest veltalende af helgener, du, som altid var villig til at tale for dem i vanskeligheder og mirakler, ventede på, at dit ord skulle gå i opfyldelse
Jeg bønfalder dig om at få mig denne særlige gunst: nævn hvad du har brug for. Jeg ved, at svaret på min bøn kan kræve et mirakel, men jeg ved, at du er miraklernes helgen. Giv venligst denne store tjeneste, Saint Anthony. Amen.
Forestil dig, at dine bønner hæver sig over røgen fra lysene til San Antonio og lader den brænde og slukke. Så tag en pose med madpakker og giv denne til en i nød som et offer til helgenen.
Du ved, hvad de Santeria-helgener, der har ansvaret for at finde forsvundne ting, hedder, fordi den, der har ansvaret for dette, er Eleggua eller for katolikker San Antonio. Denne hellige er også meget berømt for at være den, der finder tabte ting, så når noget forsvinder, eller du ikke kan finde det, så sig: Kære Saint Anthony, jeg beder til, at du bringer det tilbage uden forsinkelse.
Osain / San Jose
Da de afrikanske slaver skimte repræsentationer af Saint Joseph, Marys mand, en ældre mand, der lænede sig op ad en stok, genkendte de deres naturgud, Osain. Saint Joseph er en magtfuld allieret, det siges, at han besvarer alle bønner sagt fra hjertet. Saint Joseph er skytshelgen for forældre, adoptivforældre, tømrere og daglejere, for huse og en lykkelig død.
Osain i Santeria er skovens gud, alle vilde planter er under hans domæne, idet han er protektor for alle healere og urtelæger. Hans credo er: Skoven har alt, hvad santero behøver for at bevare sit helbred og forsvare sig selv mod det onde.
Noget meget vigtigt er, at du altid skal huske at spørge skoven om lov, før du fjerner en sten eller et blad fra et træ, da Osain overvåger sikkerheden i alle helligdommene. Beskyttelsen af husene er der, hvor hans domæne krydser San José.
Det siges, at når et hus bliver solgt, og ingen køber kan findes, kan en statue af Saint Joseph blive begravet, for at hjælpe med at bringe en rigtig modtager ind. Det siges at være en besværgelse, der har fungeret meget godt gennem årene.
Når du vil bede ham om en tjeneste, tændes et gult lys, og en fyrrøgelsespind brændes foran figuren af Saint Joseph, som skal passeres gennem røgelsesrøgen tre gange og gentage denne bøn:
Fyrrøg og stearinlys bål
Få en kvalificeret køber til mit hus.
Gør salget hurtigt og retfærdigt
Åh kære Sankt Joseph, hør min bøn.
Visualiser et "Solgt"-skilt, og alle dine ejendele er sikkert pakket i en flyttevogn, du er glad for at tage afsted, og de mennesker, der ankommer til dit tidligere hjem, er også glade.
Begrav Saint Joseph med front mod dit hus og efterlad hans figur der, efter du er flyttet ind som en velsignelse for de nye beboere.
Du kan påkalde Ozain og San José for at beskytte dit hjem, da de er magtfulde i den henseende. Ved lyset af et gult stearinlys snor du en halskæde lavet af en hvid perle efterfulgt af ni røde perler efterfulgt af otte gule perler. Fortsæt på denne måde, indtil du har spændt en otteogtyve-tommer lang halskæde. Mens du snor perlerne, bed til Osain:
Osain vokser, vokser, fordi alle grønne ting vokser.
Osain helbreder, helbreder, Osains planter heler.
Osain vagter, vagter, venligst Osain, beskyt os.
Saml morbærtorne, et stykke askebark, cedernåle, eukalyptusblade og agern. Enhver af disse planter vil klare sig, det er altid bedst at finde dem vilde og ydmygt bede om tilladelse, før du samler dem. Læg disse beskyttende urter i en pose med din halskæde, og fuldend denne besværgelse med en bøn til Saint Joseph for at holde dit hus sikkert mod tyveri og ulykke:
Min kære beskytter, Saint Joseph, at ingen, der har henvendt sig til dig for at bede om beskyttelse og hjælp, er blevet efterladt alene eller uden lindring. Jeg kommer foran dig og bønfalder dig ydmygt om at beskytte dette hus mod alt ondt. Så vær det.
Det er vigtigt, at alt bliver gjort med en masse tillid og respekt, også denne helgen af Santeria har en vis smag for tobak, så efterlad et tilbud af tobak i bunden af et træ.
Oshun / Our Lady of Charity af El Cobre
Det er muligt, at det at se billederne af guderne som smukke damer med halskæder og farverige kjoler eller af stærke mænd med bue og pile som krigere, giver dig en masse nysgerrighed, men det er, at i Lukumi-troen er deres helgener repræsenteret på den måde , der er et ret omfattende pantheon. Du spekulerer måske på, hvad er navnene på de dristige og slående helgener i Santeria?
Nå, du kender allerede nogle af dem, nu introducerer vi dig til Oshun, den gyldne gudinde, som også findes i den katolske religion under Jomfru Marias paraply, i dette tilfælde Our Lady of Charity of Copper, skytshelgen for Cuba . Som kærlighedens gudinde hersker Oshun over fornøjelse og seksualitet, ægteskab og kunst, men hun overvåger også alle økonomiske anliggender, hun er berømt for sin generøsitet, og det er muligvis derfor, hun er parret med Our Lady of Charity. of Copper.
Som forventet af en gudinde, der styrer både kærlighed og penge, er Oshun meget populær blandt de andre orishaer og også meget forkælet, hendes karakter er tolerant, fordi det tager tid at blive vred, men når dette sker, mister Oshun besindelsen, og det siges. at være ekstremt farlig.
Hun er ofte afbildet klædt i guld eller gult, hendes arme omkranset af mange guldarmbånd og hendes hår spændt op med skildpaddeskalkamme. Hans fest fejres den 8. september. For at tiltrække kærlighed ind i dit liv, skal du vælge en særlig gave til Oshun. Hvis det er muligt, så giv hende et guldsmykke og læg det på en tallerken honning en fredag aften, tænd et gult eller guldlys ved siden af, og tænk grundigt over, hvad du vil have i en elsker, og vær så specifik som muligt.
Næste morgen skal du pakke guldstykket ind i en lille firkant af gult stof og tage ofringen med til en flod, hvor du vil efterlade Oshuns gave. Når du taber det i vandet, gentag bønnen til Oshun.
Når du vender hjem, så skriv alle de træk, du ønsker hos en elsker på et stykke hvidt papir med en kuglepen, du aldrig har brugt før, fold papiret fem gange, og læg det under det gule lys, du brugte aftenen før i din meditation .
Tænd lyset og bed til Oshu, fortæl ham dine oplevelser, hvorfor du vil have denne elsker, hvad du kan tilbyde en elsker og alt hvad du vil sige, fortsæt med denne bøn, mens du har det godt, og når du er færdig med at bede, sluk lyset . Gentag denne bøn i i alt fem dage, hvorefter du brænder papiret, der indeholder din elskers træk, i stearinlysets flamme og begraver resterne af papiret og stearinlyset ved siden af din hoveddør.
Husk noget meget vigtigt, sørg for at takke Oshun, når din kæreste materialiserer sig, giv et meget specielt tilbud af appelsiner og honning, husk at hun er forkælet og flirtende. Tag den til den samme flod og læg den på bredden af den samme flod, hvor du forlod det første offer.
Ogun/San Pedro
Måske er det fordi Oggun forsvarer arbejderen, hans hellige modstykke i katolicismen er Sankt Peter. Oggun er krigens gud, krigerisk og kamplysten, men han er også en arbejder og protektor og beskytter af menneskelig indsats. På samme måde har Sankt Peter, selvom han ikke er en kriger, ry for at være stærk, sej og bliver bedt om, når succes og et job er ønsket. For at ansøge om et bedre job, en forfremmelse eller for at få succes i en ny virksomhed, skal du indgive din anmodning på en tirsdag.
Byg et alter med billeder af Sankt Peter, en jernkedel, hvori du har indsat to nøgler, der er emblemer for begge helgener, og syv stykker jern, såsom søm eller andet værktøj. Dugene skal være sorte og grønne.
Lav en bedeperlehalskæde ved hjælp af dette mønster: syv grønne perler, syv sorte perler, en grøn perle og en sort perle, gentag seks gange for i alt 112 perler.
Blandt tilbudene til Oggun bør du placere et glas rom, lidt røget fisk og en cigaret. Skriv din anmodning på et stykke papir og læg den under et grønt lys, som du tænder for at indlede et øjebliks meditation, hvor du visualiserer dit mål og holder bønneperlerne i dine hænder.
Det er vigtigt, at du beholder det billede i dit sind, mens du respektfuldt beder orishaen om at give dig det, og derefter begraver dit offer i slutningen af ritualet, da Oggun er en guddom på jorden.
Der er hundredvis af guder i Santeria-pantheonet, og måske aner du ikke, hvad Santeria-helgenerne hedder, og hvad deres kræfter er, for at opdage og muligvis forbinde dig med dem er det vigtigt at minde dig om at bevare respekt og følge op. anmodning til dem, det betyder, at de skal opfylde, hvad du lover dem.
Hvis det at arbejde med orishaerne er noget, der appellerer til dig, og du føler dig forbundet med dem, kan du ønske at henvende dig til Santeria for at lære, hvad Santeria-helgenerne hedder, og hvordan man ærer dem, noget du kan gøre gennem en af deres åndelige ledere. Jo tættere du kommer på Santeria og Orishaerne, jo mere vil du forstå de dybere sandheder om denne særlige tro.
Ochosi/ San Norbert
Oshosi bor i skoven og er en stor jæger og fisker, han er en stor kriger, en tryllekunstner og en seer, han har imponerende shamanistiske kræfter og betragtes som en ekspert tracker og den mest talentfulde bueskytte i verden. Han er også kendt som Ochosi, Oshosi eller Oxossi, han er den guddommelige jæger og inkarnationen af retfærdighed blandt orishaerne i Yoruba-religionen og deres diaspora i Amerika.
Mens han kan vandre ind og ud af junglen, hvor andre farer vild, bor han ikke der, han bor i Obatalas slot som sin personlige jæger. Hvad er navnene på de hellige i Santeria, som de indviede modtager i deres ceremoni? Nå, de er de såkaldte krigere, og de består af Oshosi og hans nære venner, Eleggua og Oggun.
Han er en orisha med høje moralske og etiske standarder, derfor opfordrer han sine hengivne til at være ærlige og lovlydige borgere, og hjælper dem med at ramme målet, når de stræber efter at nå mål og til at gøre det med integritet.
Han bliver ofte tilkaldt for spørgsmål om uretfærdighed, retssager og juridiske spørgsmål og anses af mange Santeria-tilhængere for at være skytshelgen for politibetjente, retsembedsmænd og dem, der har problemer med loven.
Ochosi er normalt afbildet som en atletisk, slank, mørk mand klædt i pels, med en langbue. Han opholder sig sædvanligvis i en åben keramikskål fyldt med metalværktøj, hvoraf mange er buer eller armbrøster og hjortegevirer og ben, sammen med 18 løse diloggun-spådomskøer, som han kan tale igennem. Der er kun én vej til Ochosi, i modsætning til andre orishaer.
Hendes perlehalskæde består af kongeblå, honning- og koralfarvede perler, hendes klæder er dybblå med slående guldkanter. Alteroffer til Ochosi omfatter anissprit, druer og pærer. Husk, at du aldrig må bede ham om at omgå loven eller forsøge at omgå retfærdigheden.
Oyá Yansá /Jomfru af Candelaria
Oyá ejer vinden og stormene, hun kommer med uventede ændringer i menneskers liv. Han vogter den hellige marks porte og sørger for, at grænserne mellem liv og død respekteres.
Ved du, hvad de hellige i Santeria hedder, som styrer lynet? orishas ejere af lyn er Oyá Yansá og Changó. Yansá er den hårdeste af den kvindelige Orichás og kæmper side om side med Changó i mange kampe, ved at bruge to sværd og bruge lyn til at slå sine fjender ned, ligesom Changó. Det er meget almindeligt, at hun går med maske, fordi privatlivets fred er vigtigt for hende.
Oyás hær består af eguns, de dødes ånder, og bruger voldsomme vinde til at feje alt væk på dens vej. Oyás ugedag er fredag, som er dagen, hvor hun uddeler straffen til den, der har respektløst hende.
Denne orishá tilbringer tid med Oba og Yewá, kvindelige orichás, der bor inde på kirkegården, men Changó er hendes yndlingsselskab. Det siges, at denne orisha er datter af Obatalá og Yemú eller Yembó og er søster til Yemayá og Ochún. Du vil sandsynligvis høre blandt hengivne, at Oyá ofte kaldes ved navnet Yansa.
Hun danser med en sort iruke, en pisk lavet af en hestehale, som hun svinger over hovedet i fuld fart for at repræsentere vinden, akkompagneret af hurtige og hektiske dansetrin, der får det til at ligne en hvirvelvind, mens hun bevæger sig.
Hans eleke- eller perlehalskæde er lavet af rød og mørkebrun med sorte eller hvide prikker. I tilfælde af andre slægter bruger disse lavendelperler med gule striber eller skiftevis sorte og hvide perler. Det synkroniserer i den katolske religion ikke kun med Virgen de la Candelaria, men også med Virgen del Carmen og i nogle dele af Cuba med Santa Teresa de Jesús. I Cuba fejres hans fest normalt den 2. februar, som er Candelaria-festen.
Oyá er virkelig en orisha, der inspirerer til frygt, men hun beskytter bestemt dem, der respekterer hende hårdt. Han bringer renselse ind i sine hengivnes liv ved at fjerne alle ting, der ikke længere tjener, og lade friske vinde blæse for at tiltrække nye ting.
Derfor er deres trofaste børn generelt meget magtfulde og stærke, når de er glade, er de rolige og bløde som vinden, men bliver voldsomme og dominerende, når tingene ikke går som de skal.
De er loyale, så de betragtes som gode ægtefæller, den store fejl er, at de er jaloux. Forvent heller ikke, at de bruger meget tid derhjemme, de har en tendens til at hade indespærring, fordi de let keder sig, så den daglige rutine påvirker dem virkelig, og de synes, det er ensformigt.
Olokun
Olokun eller Olóòkun, er en orisha i Yoruba-religionen, som er krediteret med faderskabet til Aje, orishaen med stor rigdom og fra havets bund. Olokun er æret som herskeren over alle vandområder og har myndighed over andre vandguder. Olokun er gud og gudinde for havets dybe vand, giver af liv og er repræsenteret som en figur med udstrakte hænder, der i hver hånd holder repræsentationen af de to ånder, der bor indeni.
Olokun kan påkaldes gennem lyden af en klokke og en hilsen som denne: Okpe egogo ede gbel Okpe emaba ede gbel Okpe ukuse ede gbel Ede gbel Ede gbel Ede Oba gbel Ede Osa gbe.
Det repræsenterer havverdenens rigdomme og er forbundet med havets dybder og sundhed. Han betragtes som en farlig og temperamentsfuld orichá, hvorfor han blev lænket i dybet af sit rige. Generelt er deres farver blå, hvid eller sort. Blandt de egenskaber, der er forbundet med Olokun, er sirenerne, roret, ankrene, skallerne osv.
Patakís, hemmeligheder i orishaernes liv
Patakis er mange hellige legender fra Lucumí-religionen, de fortæller generelt, hvad de hellige i Santería kaldes, historien om deres oprindelse, de forhold, de havde, de forskellige roller, de spillede i skabelsen af verden, af menneskeheden og dens udvikling . Hengivne siger, at hver patakí har en speciel besked, du skal bare vide, hvordan du finder den. Der er mange legender om orishaerne, men her er nogle, som du helt sikkert vil finde interessante:
Olofi og Ochosi
Ifølge en gammel patakí, da Ochosi levede på jorden som menneske, gav Eleguá ham en særlig opgave: han skulle finde opholdsstedet og fange en sjælden fugl, som Orula ville give til Olofi. Ochosi var dygtig til at jage, så pakken ville ikke være et stort problem, åbenbart fandt han fuglen og tog den med hjem for at sætte den i et bur, så gik han på jagt efter Orula for at give ham den gode nyhed.
I hans fravær vendte hans mor tilbage til huset og så den fangede fugl, idet han antog, at det var for at tilberede den, besluttede han at bringe aftensmaden frem, så han dræbte og plukkede fuglen og gik derefter på markedet for at købe nogle af krydderierne der manglede til gryderet. .
Da manden kom hjem, så han, at fuglen var død, det siger sig selv, hvor oprørt dette gjorde ham, meget mere fordi han ikke vidste, hvem der havde dræbt den. Men han besluttede, at han skulle finde et andet dyr hurtigt, så Orula kunne give det til Olofin, så han jagede og fangede en anden fugl og gav den til Orula, og sammen gik de for at overrække gaven til Olofin.
Olofin var så glad for gaven, at han ville belønne Ochosi, så han gav ham en krone og forvandlede ham til en Oricha på stedet. Han spurgte ham, om han ville noget andet, og den nu orisha svarede straks, at han ville skyde en pil og få den til at gennembore hjertet på den, der vovede at dræbe den anden fugl.
Olofi, der vidste alt, forstod, hvad Ochosi's ord betød, så han spurgte ham igen: Er du sikker på, at det er det, du vil? Ja, sagde Ochosi, jeg vil have retfærdighed og Olofin opfyldte hendes ønske.
Så slap orishaen pilen og straks skreg hans mor, selvfølgelig var hans hjerte blevet alvorligt såret, og han døde øjeblikkeligt. Ochosi følte sig modløs og ked af det, da han indså, hvad der var sket, men han vidste også, at retfærdigheden var sket. Olofi var i det øjeblik sikker på, at Ochosi aldrig ville tøve med at sanktionere en dårlig handling, hvis den var inden for hans rækkevidde, så han betroede denne nye orisha at søge sandheden og være opmærksom på retfærdigheden i verden.
Elegua reddede Olofi
Ved en lejlighed var Olofi, den tredje person af Guddommen, i et meget delikat helbred, og hvad der var endnu værre, årsagen til hans sygdom var ikke kendt. Da orishaerne fandt ud af situationen, gik de for at møde ham med den hensigt at helbrede ham, men denne gang var deres evner ikke nok, uanset hvad de gjorde, blev det ikke bedre.
Elegua, da han hørte om Olofins dårlige helbred, bad sin mor om at ledsage ham for at se ham, fordi han var sikker på, at han kunne helbrede ham. Da han stod foran ham, lavede Elegua et sammenkog og bad Olofin om at tage det uden tøven. Olofi tog det, men det havde en meget dårlig smag, så han lavede et væmmeligt ansigt, til sin overraskelse fra det øjeblik begyndte han at komme sig og styrke sig.
Så fortalte Olofi sin healer: Eres den mindste af orishaerne, vores udsendte og det var dig, der helbredte mig, fra i dag vil du være den største på jorden og i himlen, uden din tilladelse vil der ikke ske noget. Så gav Olofi fra det øjeblik nøglen, der åbner alle de veje, livet har til orishaen.
Hej og Changó
Oyá var gift med Ogún, men Changó forførte hende og tog hende med til at bo hos sig, for ting som dette havde guden for torden og lyn mange fjender, det var hans skik at forføre de andre Orichas hustruer. En nat, mens han dansede til en fest, låste nogle af hans fjender ham inde i et fængsel og smed nøglen væk. Derhjemme undrede Oyá sig over, hvorfor han ikke kom tilbage. Men så fik han et syn, hvor de åbenbarede for ham, at de havde ham til fange.
Hun tilkaldte en frygtelig storm, og lynet brød tremmerne i fængslet, hvor Changó blev holdt tilbage, så hun fulgte med stormens vindstød og reddede ham. Siden den dag har Changó respekteret hendes evner som kriger og undgår at krydse stier med hende i kamp, selvom han ikke formår at være tro mod hende som ægtemand.
Obatalas gave
Efter Chango besejrede Oggun, dedikerede han sig igen til at nyde et let og ubekymret liv, hvor smukke kvinder og festligheder bugnede, tværtimod gik Oggun tilbage til sin smedje og sit arbejde.
De to orishaer forsøgte at holde afstand og aldrig krydse veje, men da mødet var uundgåeligt, siger de, der var tæt på, at et kraftigt lyn kunne skimtes akkompagneret af en høj torden. Efter at have hørt om kampen mellem de to brødre, bad Obatalá om tilstedeværelsen af tordenguden Changó.
- Omo-mileObatalá fortalte Changó, uenighed med din bror er en årsag til sorg for mig. Du skal lære at mestre din karakter.
- Han er den skyldigesagde Chango, Han fornærmede min mor, det var på grund af Oyá, og han ledte efter en måde at gribe ind i mit forhold til Ochún.
-Han skulle ikke have gjort nogen skade mod din morsagde Obatala, men jeg kan ikke kun bebrejde Ogun, Oyá var hans ægtefælle og Ochún fristede ham. For at have gjort din mor uret, er han allerede blevet tvunget til at udføre tvangsarbejde resten af sit liv, det er en hård og alvorlig straf. Du er ikke helt uskyldig, du tog hans kone og hans elsker, du stjal hans sværd og hans farve, Obatala fortsatte.
- Han dræbte min hundChango svarede, nu kan han sige, at hundene tilhører ham.
-Jeg forstår, men det er nødvendigt, at du kontrollerer din store energi, for så ukuelig som den er, kan den forårsage meget ødelæggelse. Han har brug for vejledning, og derfor giver jeg dig denne gave.
Obatalá tog en af perlerne fra sin kraftige hvide halskæde og gav den til Changó og sagde: Placer denne hvide perle mellem de røde perler i din halskæde, det vil være symbolet på fred og visdom, som du har brug for for at styre din kraft. Dit mål vil være fuld af retfærdighed og ikke hævn, det er derfor, du vil være uovervindelig.
Siden da brugte guden for torden og lyn blandt perlerne i sin halskæde den kraftfulde beretning om Obatalá, som siden da har været en smukkere orisha.
Orunmila, eleggua og babalawos
Orula vendte tilbage til denne verden for at besøge Babalawo'erne, som hun havde instrueret i spådomsteknikken, så hun foretog en rejse gennem alle byerne for at møde dem, der var hendes lærlinge i fortiden. Men ingen modtog ham med den respekt, han fortjente.
De fleste sagde bare hej og undskyldte sig med, at de ikke havde tid, fordi de havde travlt med deres kunder. Hans interesse for penge var større end for hans tidligere lærer, som han skyldte al sin viden. Orunmila var rasende og fornærmet, hans tidligere elever ignorerede ham, og det var en stor fejl. De var meget mere interesserede i at akkumulere rigdom og blive kendt, når man ser bort fra det sande formål med oraklerne. Men den gamle lærer Orunmila besluttede at lære dem en lektie.
Han sendte beskeder om, at han ville udfordre alle Babalawo'erne til et væddemål for at se, hvem der kunne manipulere oraklerne med større visdom og præcision. Orixaerne troede, at efter at have gjort dem forlegne med hans uoverkommelige evner, ville alle Babalawo'erne give ham deres respekt og huske, hvad de havde lært.
Beskeden blev sendt, og orishaen tog til den nærmeste by og udfordrede derefter Babalawo'erne. Det er overflødigt at sige, at den kloge orisha viste sig at være bedre med oraklerne, han viste sig at være meget mere præcis. Men mandens afvisning var kraftig, han ville ikke betale Orunmila det aftalte beløb.
Eleguá, der altid går på vejene og kan lide spøg, kom for at hilse på Orunmila og Babalawo: Hej, Orunmila, hvordan har du det?, sagde Eleguá.
-Jeg væmmes, svarede.
-Og hvorfor er du så vred, kære Orunmila? Han spurgte og forsøgte ikke at grine, for han vidste i detaljer, hvad der var sket.
-Babalawo'erne blev besejret i et væddemål, og nu planlægger de ikke at betale. Han reagerede med mere afsky.
Eleggua stirrede på manden fra top til tå, og det siger sig selv, hvor nervøs dette gjorde babalawoen, som virkelig på dette tidspunkt begyndte at tvivle på sin dårlige beslutning. Er det sandt, at du prøver at narre Orunmila?
https://youtu.be/vKL7Ic-LhoU
Svaret var kun en uforståelig pludren, for inden han nåede at udtale et ord, mærkede han kun orishas store hånd om halsen og hans direkte og gennemtrængende blik.
Leder du efter problemer? Jeg spørger. Babalawoen kunne næsten ikke svare nej, da han så orishaens store stok over hans hoved.
Du ville aldrig gøre noget for at gøre mig vred, vel? Så hvad skal du gøre?. spurgte han og slog den skrækslagne mand på næsen med sin doodle.
Jeg skal betale den gæld, jeg har hos Orunmila – svarede Babalawo. Manden tog sin sæk penge og betalte alt aftalt til Orunmila.
Jeg troede, du ville bedrage Orunmila, men jeg kan se, at du er en mand, der holder sit ord, når han taber, jeg lader dig være i fred. Sagde Eleguá, som også tilføjede:
Du glemte, at oraklerne skal kommunikere med orishaerne, og du brugte det til at akkumulere rigdom, så fra nu af forbyder jeg brugen af Dilogun for evigt.
Santeria overbevisninger
Tilhængerne af Santeria tror, at et Højeste Væsen var skaberen af universet, og at verden passes af mindre guddommelige væsener, der kaldes orishaer. I lighed med det hellenske pantheon symboliserer orishaerne forskellige naturkræfter kombineret med visse menneskelige egenskaber, for eksempel Yemayá er havets og moderskabets orisha og Olokun den frygtindgydende orisha i havdybderne.
Orishaerne menes at udføre mirakler for de hengivne, der respekterer og er tro mod dem, men de kan også bebrejdes for uheldige begivenheder. For eksempel gør nogle patakis dem ansvarlige for blandt andet oversvømmelser, tørke.
Hvis et individ har konstant uheld, skal han formilde sin orisha for at opnå harmoni og balance i sit liv, men hans troende kan ikke kommunikere direkte med disse guddommelige væsener.
Præsterne i Santeria, kendt som babalawos, fungerer som formidlere i religionen, det er dem, der fortolker Santerias helliges vilje ved hjælp af spådom, der generelt involverer en ret omstændelig ceremoni, hvor trommer lyder, ofringer præsenteres og ofre. . Af og til vil du støde på folk klædt helt i hvidt og også deres hoveder dækket af hvidt, det er sandsynligt, at disse mennesker gennemgår deres indvielse i Santeria.
Folk i alle aldre kan vælge at følge Santería, med en initieringsproces, der placerer tilhængeren på reglen om ocha eller orishaernes vej. Indvielserne er rituelle og involverer ceremonier, hvor den hengivne blandt andet skal forblive ren og lydig og kun klæde sig i hvidt i et helt år.
Hver indviet i Santeria får tildelt en orisha, som vil vejlede dem gennem hele livet. Der er omkring fire hundrede orishaer, men kun omkring tyve bliver tilbedt regelmæssigt, især i Cuba. Men hvad kaldes de mest ærede og populære Santeria-helgener?
Der er Ochún, som bærer gult og er forbundet med Virgen de la Caridad, det er meget muligt, at når du besøger El Cobre-katedralen i Cuba, vil du se tilhængere i gult tøj og med gule og hvide perler til hyldest til Ochún.
Changó er en anden populær helgen, orisha af ild og krig, han ses ofte bære en tohovedet økse og er forbundet med rød og hvid. Obatalá, skabelsens og fredens gudinde, klæder sig i hvidt og er forbundet med Barmhjertighedens Jomfru.
Yemayá hersker over havet og er moderskabets gudinde, som forventet, hendes kjole er blå og hvid, og hun er forbundet med Jomfruen af Regla. Santeros har ofte statuer af helgener i deres hjem, og kan endda have et alter, hvor mad, stearinlys, frugt og penge er placeret til deres orisha.
Der er ingen officielle kirker eller templer i religionen. Som sådan udføres ceremonier og ritualer normalt hjemme eller offentligt, og fordi denne tro er ubibelsk, videregives al tro mundtligt. Det er derfor, ceremonier og ritualer er så vigtige.
Santeria og katolicisme
Santeria blev født mere af nødvendighed end af nogen anden grund. Da individer fra Yoruba-traditionen blev bragt til Cuba som slaver fra landene i det nuværende Nigeria og Benin i det XNUMX. århundrede, fandt de det nødvendigt at opretholde deres religion og tro for enhver pris.
Afrikanerne, der boede på øen, blev tvunget til at give afkald på deres gamle tro, bad i hemmelighed, og lagde deres orishaer på de katolske helgener, for at bevare det eneste, de kunne bringe fra deres land, deres tro.
“Da afrikanerne ankom til Cuba, bragte de deres egen religion: en religion af orishaer eller helgener. Spanierne forsøgte at påtvinge den katolske religion, som også var af helgener, så for at bevare deres religion lavede de en synkretisme, hvor de blandede de spanske helgener med de afrikanske helgener”.
Det er derfor siden oldtiden, at katolske tro og Yoruba-tro blev tvunget til at eksistere side om side, hvilket gav anledning til en ny tro, der er typisk for de caribiske øer.
Hvis du fandt vores artikel interessant, så sørg for at tjekke andre meget interessante på denne blog: