Keltská mytologie je ta, která zahrnuje kulturu a náboženství prostřednictvím příběhů, které identifikují některé národy, které se nacházejí na evropském kontinentu, zejména Pyreneje a Britské ostrovy.
keltské mytologie
Keltové je název používaný k označení lidí nebo národů patřících do doby železné, kteří komunikovali keltskými jazyky, což je považováno za jednu z větví indoevropských jazyků. Keltská mytologie proto tvoří soubor příběhů náboženství Keltů v průběhu doby železné.
Abychom trochu více porozuměli keltské mytologii, je nezbytné mít povědomí o době železné. Toto je doba, kdy bylo objeveno a známé použití železa jako prvku k výrobě zbraní a nástrojů.
Ve starověkých civilizacích byly metalurgické technologie, které byly potřebné pro zpracování železa, uvolněny současně s dalšími technologickými a kulturními modifikacemi, ke kterým se často přidaly změny v zemědělství, náboženském přesvědčení a uměleckých stylech.
Toto období je považováno za poslední ze tří hlavních epoch tzv. systému tří věků, ke kterému jsou pravěké civilizace klasifikovány. Předcházela mu dokonce doba bronzová a datum vzniku, trvání a kontext se upravují podle oblasti studia.
Další revize mytologie
Proto právě toto období poskytlo místo pro vznik těchto příběhů keltské mytologie, protože hlavními hrdiny jsou keltští bohové. Ve skutečnosti jedním z důvodů, proč keltská mytologie neměla pokračování, byla ztráta původního jazyka.
Stejně jako jiné indoevropské kultury (skupina jazyků a hypotetický jazyk, který tento soubor pochází a kterými se mluví od Indie po Evropu), měli první Keltové během doby železné polyteistickou mytologii a náboženskou strukturu.
Pokud jde o keltské obyvatelstvo, existovaly kmeny spřízněné s Římem, jako Galové (lidé, kteří byli v místech, kde se v současné době nachází Francie, Belgie, západní Švýcarsko, oblast Nizozemska a Německa) a Keltiberové (před keltskými -Římské národy).
Keltská mytologie však nepřežila Římskou říši (třetí období římské civilizace v klasickém starověku po římské republice a s autokratickou vládou), což bylo způsobeno transformací křesťanství a ztrátou jeho původních jazyků.
Dokonce i keltská komunita si zachovala svou politickou či jazykovou identitu a šířila to, co zbylo z mytologií doby železné, přičemž mnohé z nich zaznamenala v písemné podobě v průběhu středověku.
historické prameny
Jelikož existují zdroje, které galský jazyk písemně popisují, podle některých studií se ukázalo, že pohanští Keltové nebyli příliš gramotní.
Vyšetřování však zjistilo, že existuje způsob psaní galského jazyka, ve kterém se používá řecká, latinská a také severní kurzíva, což bylo zpracováno s články, které mají nápisy tohoto jazyka a v kalendáři Coligny.
Jedná se o galský kalendář Coligny, který se nachází ve Francii v roce 1897, vedle hlavy sochy vyrobené z bronzu s mladistvou mužskou postavou. Také to byl lunisolární kalendář.
Dalším historickým popisem je ten, který provedl římský politik Gaius Julius Caesar, kde je popsána gramotnost Galů a skutečnost, že jejich kněží, známí jako druidové, zakázali použití písma k záznamu některých náboženských veršů.
Podle pořadí Helvetiové, kteří byli keltským kmenem, který obýval oblast mezi horním Rýnem, švýcarskou Jurou, Ženevským jezerem a Alpami, měli písemné sčítání lidu.
K tomu Řím přidal zvyk veřejných nápisů a snížil moc, kterou měli druidové na určitých místech. Stejně tak velká část nápisů o božstvech byla objevena v Galii, Britanii (současný ostrov Velké Británie) a na dalších místech, která jsou považována za reprezentující keltské oblasti po římském dobytí.
Skotové z Irska a někteří z moderního Walesu (národ Spojeného království, který se nachází na poloostrově na západ od ostrova Velké Británie), používali takzvané Oghamské písmo k zaznamenávání krátkých nápisů, většina z nich se jmény.osobní.
Takže gramotnost, která byla považována za nejsofistikovanější, nebyla do keltských oblastí přidána. Ogamské písmo neboli Ogham byl ve skutečnosti systém abecedních znaků, který se používal ke grafickému znázornění irštiny a jazyka Pictus v kamenných památkách mezi lety 400 a 600 našeho letopočtu.
Na druhé straně nebyly dobyty Římem až do příchodu křesťanství. Velká část galských mýtů byla poprvé zaznamenána křesťanskými mnichy, ale mnohé z nich neměly svůj původní náboženský význam.
Keltské náboženství a jeho význam, podle výzkumu Julia Caesara
Dílo Julia Caesara je považováno za jeden z klasických dokumentů o keltských bozích Galie. Popisuje tam 5 bohů, kteří byli uctíváni hlavně v Galii, a roli, kterou každý z nich hrál. V závislosti na tehdejší praxi dokonce pojmenoval bohy římským ekvivalentem, ke kterému se přiblížil. Ve skutečnosti byl Merkur nejchválenějším bohem, a proto měl různá zastoupení.
Ve skutečnosti je Merkur považován za toho, kdo vytvořil všechna umění, takže je příbuzný Lugusovi, jednomu z prominentních božstev v keltské mytologii. Protože to byl ten, kdo chránil dobrodruhy a obchodníky, a také byl nejmocnější, pokud jde o obchod a zisk.
Galové zase vzdávali velkou úctu bohům Apollonovi (řecký bůh), Marsovi (římskému bohu), Jupiterovi (římskému bohu) a Minervě (římské bohyni). To je způsobeno skutečností, že keltská božstva jsou popsána s podobnými aspekty jako ostatní civilizace. Dozvědět se víc o Perseus.
Zejména pro boha Apollóna, který nemoc mizí, bohyni Minervu, která motivuje dovednosti, boha Jupitera, vládce oblohy a boha Marse souvisejícího s válkou. Podle autora je také popsáno, že původ rodové linie Galů má na svědomí božstvo podsvětí v římské mytologii, známé jako Dis Pater.
Ekvivalentní s římskými božstvy Caesara
Popis těchto bohů neprovedl Cesar pomocí jejich keltských jmen, protože jim připisoval římská božstva. Takže v ostrovních mytologiích došlo k záměně mezi ztotožněním galských bohů s jejich původními jmény.
Zároveň popisuje každého boha a jeho funkci v organizované struktuře způsobem, který není znám ani spojován s tehdejší literaturou. Ačkoli měl určitá omezení, konečný seznam, který vytvořil, je docela přesný. To proto, že jsem vyvážil to, co jsem popisoval, s ústní tradicí a galskou ikonografií, pokud jde o role božstev.
Jeho popisy a ikonografie odkazují na velmi odlišná období v historii galského náboženství. Především proto, že ikonografie v římských dobách odpovídá adaptacím událostí, ke kterým došlo ve společenské a politické sféře, zatímco náboženství, které představuje, mohlo být zobrazeno méně zřejmým způsobem, než jaký popsali druidové v době galské autonomie. Řím..
Podle výzkumů byli keltští bohové a kulty spojené s keltskou mytologií místní a kmenové, nebyly tedy pankeltské.
Některé z těchto studií popisují boha Teutates, považovaného za kmenový duch, kde je konec theuta je spojen s kmenem v Protokeltštině.
Na druhé straně jsou také tací, kteří se domnívají, že božská jména jsou ospravedlněna různými způsoby, protože některá jsou příbuzná prominentním bohům, kteří byli chváleni v pankeltských kultech.
Skupina keltské mytologie
Keltská mytologie má různé podskupiny, které jsou spojeny s odvozeninami keltského jazyka. Proto pokrývají následující:
starověké keltské náboženství
To se vyznačuje tím, že je lépe známé díky archeologickým zdrojům než mytologické zdroje v písemné formě.
Mytologie v goidelském jazyce
Jeho největším představitelem je irská mytologie, která sice zcela nepřežila proměnu křesťanství, ale většina z ní se zachovala prostřednictvím středověké literatury Irska. Ačkoli se však velké množství rukopisů nedochovalo, má se za to, že některé z nich možná nebyly napsány, ale existují také pozůstatky, které umožnily identifikaci následujících cyklů:
mytologický cyklus
Která pokrývá příběhy starověkých božstev a původ Irů, považovaných za nejhůře dochovaný cyklus, ve srovnání s ostatními třemi. Mezi jeho nejvýznamnější dokumenty patří Věda o místech a Kniha invazí.
Také Sen o Aenguse, Námluvy Étain a Cath Maige Tuireadh, stejně jako Druhá bitva o Magh Tuireadh. I z nejznámějších irských příběhů je Tragédie dětí z Lir, která patří do tohoto cyklu.
Je třeba poznamenat, že Lebor Gabála Érenn je příběh z Irska, který sahá od předků Irů až po známou postavu Noaha. V rukopise jsou popsány invaze lidí známých jako Tuatha Dé Danann nebo lidí bohů do Irska.
Být pátou skupinou obyvatel a těch, o kterých se věřilo, že obývali ostrov před příchodem Gaelů nebo Milesianů. Postavili se tedy Fomorianům (bohům smrti, temnoty, okultismu a noci, v irské mytologii), jejichž vůdcem byl Balos of the Evil Eye (král démonů).
Nicméně, Balor byl zabit Lug Lámfada (mistr všech umění a dovedností keltské mytologie), když došlo k druhé bitvě u Magh Tuireadh. Když Gaelové dorazili, Tuatha Dé Danann odešli do podzemí, aby se proměnili v pohádkové lidi z jiných mýtů.
ulsterský cyklus
Původně také nazvaný cyklus červené větve. Pokrývá širokou skupinu dokumentů psaných prózou a verši, jejichž ústředním tématem jsou tradiční hrdinové Ulaidů, lidu starověkého Irska. Vypráví příběh o království Conchobar mac Nessa, patřící keltské královské rodině, která je známá svou prací v oblasti přerozdělování bohatství, prosperity a rovnováhy mezi obyvatelstvem. Navíc se říkalo, že byl současníkem Ježíše Krista.
Kde se jeho mandát pohyboval od Emaina Manchy (Severní Irsko, které je potenciálním rivalem královny Medb a jejího manžela Ailill mac Máta z Connachtu. Stejně jako jeho spojenec Fegus mac Róich, který byl dříve vládcem Ulsteru. V tomto cyklu zvažoval hlavní hrdina Conchobarův synovec, který dostal jméno Cú Chulainn a který byl považován za irského Achilla. Mýtus o Apollovi a Dafné.
Feniánský cyklus
Zahrnuje prózu a verše, které popisují činy, které prováděl mýtický hrdina Fionn mac Cumhaill (bájný lovec a válečník z keltské mytologie) spolu s jeho válečníky Fiannou Éireann (které žili daleko od společnosti, v lesích jako bandité, žoldáci a lovci ), považovaný za krále v dobách války).
Také se tomu říká Ossianický cyklus, protože potomek Fionna je Oisín považován za toho, kdo napsal většinu básní. Za tu dobu se objevují příběhy Fianny, Caítle (synovec Fionna), Diarmuida Ua Duibhneho (syn Donna), Oscara (syn Oisína) a Goll mac Morna (nepřítel Fionna).
historický cyklus
Pokrývá instituci a založení velkých a menších králů Irska. Tento cyklus napsali bardové patřící ke královským dvorům, kde se snoubí mytologie s prvky historie.
Mezi nejvýraznější postavy se nachází od mytologického Labraida Loingsecha po historického Briana Boru. Doba, do které tento cyklus patří, je po příchodu křesťanství a svatého Patrika, takže měl ve srovnání s ostatními cykly větší vliv křesťanského učení.
Mezi nejdůležitější postavy patří Cormac Mac Airt (který založil Fiannu), král Conn ze sta bitev (zakladatel společnosti Connacht a známý svou dovedností v boji a řevem korunního kamene z Tarina řevu) a Niall z Devíti rukojmí. (předek mocného klanu O'Neill).
Mytologie v britském jazyce
Je reprezentován především prostřednictvím velšské mytologie. Což pokrývá zbytek mytologie předkřesťanských Britů. Mezi jeho rukopisy patří Červená kniha Hergest, Bílá kniha Rhydderch, Kniha Aneirin a Kniha Taliesin.
keltští bohové
Ačkoli se keltská doména ve svém vývoji rozkládala na značném území západní a střední Evropy, nebyla politicky jednotná a neměla ani významný zdroj kulturního vlivu. Tímto způsobem docházelo k modifikacím v místních aktivitách keltského náboženství, ale ve velké části keltského světa bylo známé uctívání boha Lugha (mistra všech umění a dovedností).
Nápisy přibližně tří set bohů, obvykle přirovnávaných k římským božstvům, však zůstaly, z nichž nejvýznamnější jsou nápisy genius locorum, místní nebo kmenoví bohové, někteří z nich plně uctívaní.
V současnosti je známá keltská mytologie se strukturovaným panteonem. Kde povaha a role těchto starověkých božstev jsou odvozeny z jejich označení, umístění jejich nápisů, ikonografie a jejich srovnání s římskými bohy.
bohové z Irska
Nejstarší keltská mytologie je popsána v dokumentech pocházejících z raného středověku Irska, které sepsali křesťané, takže božský původ bohů byl změněn.
Původní mýtus je považován za boj dvou ras, které byly zjevně božské, rasy Tuatha Dé Danann, známé jako kmeny bohyně Dany, které jsou součástí velkých bohů irského panteonu, a Fomoré, tajemného národa. .. který je často zmiňován v irské tradici a který hrozí, že jej napadne, aniž by si to kdy uvědomoval.
Boj mezi těmito dvěma rasami je považován za základ textu bitvy u Mag Tuireadh, stejně jako fragmenty rozsáhlé pseudohistorické konstrukce Knihy o invazi do Irska.
Je třeba poznamenat, že Tuatha Dé Dannan zastupují role lidské společnosti, jako jsou královské rodiny, umění a válka. Zatímco Fomore jsou reprezentací divoké přírody a temných sil, které chtějí vždy vyvolat chaos v lidské a božské společnosti. Proto jsou hlavní bohové keltské mytologie následující:
Dagda
Považován za nejvyššího boha irského panteonu. Je mu přisuzována postava druidského boha a boha druidů, stejně jako pána živlů a vědění. Také právník a válečník, kterého se každý bojí. Během druhé bitvy u Mag Tured to byl on, kdo dovedl Tuatha Dé Danann k vítězství nad Fomoré. Dostává jméno Dagda, protože je to dobrý bůh, ale ne dobrý z hlediska morálky, ale dobrý ve všem.
Říká se mu také Eochid (otec všech), Lathir (mocný otec) a Ruadh Rofhessa (červený velké vědy). Je považován za otcovskou postavu, která chrání kmen a je základním keltským bohem, jehož variantami byli ostatní mužští bohové.
Je třeba poznamenat, že keltská božstva byla z větší části entitami, které se nespecializovaly, takže jejich oblasti působnosti se rozkládaly v různých oblastech. Tento bůh měl velmi zvláštní charakter, a proto byl v irské mytologii považován za postavu směšného výsměchu. Našli se však autoři, kteří popisovali, že byl také stvořen k tomu, aby byl milosrdný a toleroval vtip ze sebe sama.
V irských příbězích je tento bůh popisován jako autorita a jednoduše se vyznačuje velkou žravostí a nadměrnou sexualitou.
Má kotlík s obsahem, který nevytéká, je to forma svatého grálu (pohár, který používal Ježíš Kristus při Poslední večeři). Také kouzelná harfa, která hraje sama o sobě, nářek, spánek, smrt nebo smích. Na oplátku má palcát, i když někoho zasáhne jednou jeho hranou, může ho zabít, ale když to udělá druhou stranou, vzkřísí ho.
Zbraň tedy mohla zabít devět mužů jednou ranou, což způsobilo, že jejich kosti praskaly a druhá strana je přivedla zpět k životu. Zatímco dubová harfa se nazývala Uaithne a používala se k manipulaci s pořadím ročních období a hraní magických akordů. Je považován za boha života a smrti, který má děsivé síly, které mohou být dobré nebo špatné.
V hrabství Dorset v Anglii je známá postava s velkým ithyfalem, která se nazývá Giant of Cerne Abbas, kde je doložen palcát. Přestože byl vyroben v římských dobách, věří se, že představuje Dagdu.
V nedávném výzkumu však bylo popsáno, že se může jednat o zobrazení něčeho, co vypadá jako velká látka, která visí na vodorovném rameni postavy, a proto se má za to, že by to mohl být Herkules (hrdina řecké mytologie). Na oplátku má nad paží kůži Nemejského lva a nese palcát, který používal k zabíjení.
V Galii je Dagda považován za příbuzného se Sucellosem, bohem zemědělství, lesů a alkoholických nápojů, který drží kladivo a pohár. Ve skutečnosti je v epických příbězích z posledních let a v artušovských románech Dagda popisován jako Lesní muž, hrubý muž držící kyj a také jako pán divokých zvířat.
Dagda souvisí i s hojností, což je dáno tím, že má kouzelný kotel, který nemá dno a jehož potravou dokáže nasytit všechny obyvatele Země.
Kromě toho, že byl náčelníkem Tuatha Dé Dannan, byl během Samhainu milovníkem Morrigan, bohyně války. Mít jako změnu bojový plán pro Tuatha Dé ve druhé bitvě o Magh Tuireadh, v konfrontaci s Fomorey (bohy smrti, temnoty, skrytého a noci).
V průběhu této druhé bitvy mu jeho nepřátelé ukradli harfu, a tak ji spolu s Ogmou a Lughem hledal ve svém táboře a získal ji ve chvíli, kdy zahrál tři magické melodie, které jim umožnily dostat se z jeskyně nepoškozená. Postupem času potomci Milesia, předkové Irů, porazili Tuatha Dé Danann a odešli do podsvětí, kde žili v palácích vytvořených Dagdy.
Kromě toho měli Dagda jako děti Bodba Dearga, Cermaita, Midira, Áine, Anguse a Brigit. Byl také bratrem Ogmy. setkat se s některými světové mýty a legendy.
med
Tato postava je také součástí keltské mytologie. Byla součástí závodu obrů Fomoré. Vyznačoval se tím, že měl jedno oko na čele a druhé v zadní části lebky, což bylo zhoubné a často zůstávalo zavřené. Jakmile je otevřel, ten pohled byl pro každého, kdo se díval, smrtící.
Je známý tím, že zavraždil krále Tuatha Dé Dananna, Nuady, ve druhé bitvě u Magh Tuiredh. Proto Lug (mistr všech umění a dovedností) chtěl pomstít Nuadu a přiblížením se k Balarovi, když se zlé oko po zabití Nuady zavřelo. Balar se pokusil znovu otevřít oko, ale Lug po něm rychleji hodil kámen svým prakem, který dosáhl zlého oka a probodl mu lebku. Takže okamžitě zemřel. Balar byl dokonce Lugův dědeček z matčiny strany.
Je také známý jako král démonů. Existuje verze keltské mytologie, která popisuje jiný způsob Balarovy smrti. Což souvisí s tím, že mu druid předpověděl, že ho jeho vnuk zabije.
Protože Balar měl pouze jednu dceru jménem Ethniu, zavřel ji do nepřemožitelné věže, protože byla postavena na vrcholu skály, takže na ostrově Tory bylo obtížné se k ní dostat. Tam umístil dvanáct žen jako společnice, které měly zabránit Ethnému, aby si uvědomila, že na světě existují muži.
Vyrostla tedy jako vězeň a jejích dvanáct společníků s ní nikdy nemluvilo o mužích. Z věže však pozorovala lodě a uvědomila si, že je řídili jiní jedinci než ženy, které ji doprovázely. Řekl jim, aby mu tuto záhadu vysvětlili, ale oni to neudělali.
Naproti ostrovu, na irském pobřeží, žili tři bratři. Byli to Gavida, Mac Samhtainn a Cian, také známý jako Mac Kineely. První z nich byl kovář a třetí vlastnil krávu, která dávala mléko tak hojně, že ji všichni záviděli.
Ve skutečnosti se ho Bala pokusil ukrást a šel do kovárny, když krávu hlídal jeden z bratrů. Bratr opatrovník si toho nevšiml a nechal ohlávku v rukou Balar, který ji velmi rychle odnesl na svůj ostrov.
Mac Kineely se tedy chtěl pomstít a s pomocí druida a víly se v přestrojení za ženu vydal do věže, kde byla Ethné. Když se tam dostal, požádal o úkryt a bylo mu vyhověno. Víla nechala dvanáct společníků Ethne usnout, a když se probudili, uvědomili si, že žena a víla zmizely.
Ethné zase otěhotněla a měla tři děti, které Balar zabalil do prostěradla, které zahákl špendlíkem a vydal rozkaz, aby byly svrženy do mořské propasti. Cestou k propasti se špendlík uvolnil ze savany a jedno z dětí spadlo do vody, kde byla víla, a zvedlo ho. Další dva bratři však zemřeli, ale ten, který žil, byl dán ke vzdělání kováři.
Balar z pomsty za Maca Kineelyho uřízl Macovi Kineelymu hlavu a jeho bratr, kovář Gavida a kovářský učeň začali pro Balara pracovat.
Při jedné příležitosti, když šel Balar do kovárny, se chlubil svými činy, takže mladý kovář popadl tyč, která byla rudá v ohni, a zasáhl Balara v oblasti, kde se nacházelo jeho zlé oko, takže okamžitě zemřel. Být tím mladým kovářem Lugem, synem Maca Kineelyho.
Jak můžete vidět, keltská mytologie má také různé verze příběhů a mnoho jejích postav má interakci v určitých mýtech.
morrigan
Její jméno znamená Královna duchů. Byla tripartitní válečnou bohyní starých irských Keltů, která podněcovala válečníky k boji. Byl také známý jako Morrigu, ačkoli jeho osobnosti byly nazývány Nemhain, což znamenalo paniku, protože se stal hrozným aspektem, pouze když se objevil před těmi, kteří měli zemřít.
Také jedna z jeho osobností se jmenovala Mácha, tedy bitva, což byla při zobrazení postava vraní samice. Zatímco Badb, jméno odvozené z protokeltského bodbh, což znamenalo vrána, mělo aspekt, který podněcoval válečníky k bitvě.
Tato bohyně je také známá tím, že je spojována s Táin Bó Cúailnge (legenda o ulsterském cyklu), kde byla zase pomocnicí a překážkou hrdiny Cúchulainna. Často je zobrazována jako havran nebo vrána, ale jsou chvíle, kdy na sebe bere podobu krávy, úhoře nebo vlka.
Je také známá jako bohyně smrti a ničení. Jeho postava je často reprezentována brněním a zbraněmi, mezi jeho hlavní schopnosti patří použití černé magie. Kromě toho je jeho úlohou ve válce povzbudit vojáky sílu a hněv k boji. Ve skutečnosti její jméno odkazuje na Great Queen nebo Spectral Queen a někdy se píše jako Carrie nebo Carrigan.
Přestože je považována za bohyni války a smrti, představuje obnovu, stejně jako smrt, která dává vzniknout novému životu, lásce a sexuální touze. I v keltském světě jsou život a smrt úzce propojeny.
Je považována za dívku, matku a milenku. Integrovala tedy triádu bohyní se svými sestrami, kterými byly Badb a Macha, v některých případech také společně s Nemain (bohyně války). Ale v různých výzkumech týkajících se tohoto tématu se popisuje, jako by její sestry byly jejími dalšími projevy.
Jeho první reprezentace byly hlášeny jednotlivě, v příbězích Ulsterského cyklu, kde je navázán nejistý vztah s hrdinou Cú Chulainnem. Takže v příběhu Útok na Regamainův dobytek se Cú Chulainn setkává s Morrigan, ačkoli ji nepoznává, když vede krávu ze svého území.
Když ji ignoruje jako suverénní, vygeneruje se odpověď, ve které považuje za urážlivou výzvu a cenu, aby ji napadl, promění se v černého ptáka a letí na nejbližší pobočku. Když ji Cú Chulainn potká, řekne jí, že kdyby to věděl dříve, nebyl by s ní žádný problém, protože to, co udělala, jí způsobilo smůlu. Tak ho varoval, že v příští bitvě bude zabit.
Tato bohyně se také objevuje v Mytologickém cyklu prostřednictvím historické kompilace z XNUMX. století, která se nazývala Lebor Gabála Érenn, kde byla mezi Tuatha Dé Danann, jedním z potomků Ernmase, který byl vnučkou Nuadů.
Dokonce i první tři potomci Ernmas byli Ériu, Banba a Fodla, kromě toho, že jejich označení byla synonymem pro Irsko. Být považován za reprezentaci trojité bohyně suverenity související se zemí a královskou hodností.
Ve skutečnosti to byly manželky Mac Cuill, Mac Cecht a Mac Gréine, což byli poslední tři králové Irska, potomci Tuatha Dé Dananna. Existují popisy, které zmiňují, že Morriganovo pojmenování je Anann, která měla tři syny, Glona, Gaima a Coscara.
Během Mytologického cyklu se také objeví v Bitvě u Cath Maige Tuires a také na festivalu Samhain, kde se k ní připojí Dagda, na znamení jejího vztahu k úrodnosti zemí. Tato bohyně je také doložena ve Fenian cyklu, kde spolu s Midir a Badb vyhnali Fomore, když se snažili zmizet obilí, ovoce a mléko Tuatha Dé Danann.
Ona, která se jim brání, se dovolává přírodních sil a hlásá vítězství nad královskými horami Irska, jeho hlavními vodami a ústími řek. Bylo dokonce zvykem skládat přísahu prostřednictvím živlů. Poznejte mytologické postavy.
Červenec
Je to jedna z postav, která se nejvíce objevuje v příbězích patřících do keltské mytologie. Dokonce i kořen Lug je doložen v celé Kantábrii, jedním z těchto příkladů je kmen Astures nazývaný Lugones. Existuje také Lugás, vesnice ležící v západní Asturii.
Existuje také označení lugas, které v oblasti vnitrozemí Kantábrie odkazuje na sluneční paprsky nalezené mezi mraky.
Tato postava je v keltské mytologii popsána jako postava blízká seznamu bohů a její popis je mladý muž. Ačkoli je však považován za nejdůležitějšího boha v irské mytologii, není nejvyšším bohem. Ve skutečnosti je bohem bez funkce, protože je plní v jejich celistvosti.
Na druhé straně je součástí Tuatha Dé Danann kvůli svému otci, ale je také Fomoré kvůli své matce. Navíc ve druhé bitvě u Mag Tured zvítězil jako vůdce Tuatha de Danann a vedl je k vítězství, dokonce zabil svého dědečka Balara, uhrančivý pohled.
Stejně tak jeho název je odvozen od indoevropského výrazu znamenajícího bílý, svítící a také havran. Takže toto zvíře je s ním nějak příbuzné. Ačkoli jeho vzhled je sluneční, není považován za boha slunce, protože to byla funkce mezi Kelty ženské povahy.
Zbraně, které měl, byly oštěp a prak. I v Irsku se na jeho poctu koná oslava Lughnasad. Jedná se o festival, který se koná 1. srpna a zahrnuje jídlo a keltské svatby, které v lese slaví moderní verze starých druidů.
Má ekvivalent ve Walesu pod jménem Llew Llawgyffes, známý jako ten s pravou rukou. Objeví se v příbězích Mabinogion (sbírka prozaických příběhů odvozených ze středověkých velšských rukopisů.
Irský výzkum popsal, že božská společnost je strukturována stejným způsobem jako lidská společnost. Jako organizace Tuatha Dé Danann, hierarchizovaná do tří funkčních tříd:
- kněžská funkce: zaměřené na posvátné a reprezentované Dagdou, druidským bohem.
- Role válečníka: který je primárně zodpovědný za suverenitu a je reprezentován Ogmou, bohem válečníkem a Nuadou, bohem krále.
- řemeslná funkce: vyrobeno v komunitě jako celku, kterou zastupují Goibniu, Credne a Luchta.
Lug však není součástí žádné konkrétní třídy, protože patří do všech z nich, což je způsobeno tím, že je schopen vykonávat všechny funkce. Ve skutečnosti jsou tací, kteří tomu říkají Samildanach, což znamená polytechnika, odkazující na její mistrovství ve všech uměních a vědách.
Jeho kopí se nazývá Spear of Assal a do Irska ho přinesl Tuatha Dé Danann, jak je popsáno ve starověkých příbězích v gaelském jazyce. Hoří a jediný způsob, jak ztrácí svůj oheň, je smáčení lidskou krví.
Verze příběhů o něm popisují, že je synem Cian a Eithne a je příbuzný s Fomoré, jeho dědečkem z matčiny strany Balorem, kterého podle proroctví zabije svým prakem.
V některých příbězích je také popsáno, že šel tam, kde žil král Nuada, při příležitosti oslavy mu vrátný zakázal vstup. Navzdory tomu ho Lug ujišťuje, že může být velmi užitečný, ale stále je odmítnut. Takže dá návrh, aby jim sloužil, a tak to přijali.
Odtud byl tesař, kovář a válečník. Byl také přijat jako hráč hnefatafl (stará germánská stolní hra, hraná na čtvercové desce) a hraje hru s králem, kterého porazí. Je to zcela symbolická hra, protože jde o intelektuální veletrh, pomocí kterého Lug zavádí kontrolu nad světem.
Existují také příběhy z keltské mytologie, kde je popsán jako bojující po boku svého potomka Cúchulainna v invazi královny Medb do Ulsteru. vědět vše o Orfeo.
Ostatní bohové Irska
Kromě bohů keltské mytologie zmíněných výše se nacházejí také následující:
Brigid
Je považována za velkou irskou bohyni ohně a poezie. Potomek Dagda a je součástí Tuatha Dé Danann. Původ jeho názvu je způsoben výška, eminence, s odkazem na vaše preeminence.
Je popsán v příbězích keltské mytologie prostřednictvím irské tradice, připisující mu různá jména, která jsou symboly společenských funkcí, které jsou mu přiznány. Schematicky je považován za trojitý, protože je součástí tří tříd indoevropské společnosti.
Kromě toho, že je prostřednictvím kněžské třídy považována za bohyni inspirace a poezie. Také jako ochránkyně králů a válečníků ve třídě válečníků a bohyně technik ve třídě řemeslníků, pastýřů a farmářů.
Bohyně přírody
Mezi ně patří Epona, považovaná za keltskou bohyni koní, plodnosti a přírody. Souvisí s vodou, léčením a smrtí, spojuje se s řeckou bohyní Cibeles. Její postava je starověká klisna bohyně. Jeho jméno pochází z galštiny EPO, ekvivalent kůň, patřící do řec škytavka y latinský equus. Je také známý jako tailtiu y Mácha.
mužské bohy
Mezi těmito bohy keltské mytologie je Goibniu, považovaný za boha kováře Tuatha Dé Danann. Je připisován jako pán řemeslníků, který vyrábí zbraně válečníků a vede neznámou hostinu nesmrtelnosti, kde se bohové regenerují pojídáním magických prasat vodního boha Manannána mac Lira. Jméno Goibniu pochází z keltského jména kovář.
Dian Cecht
V keltské mytologii považován za boha medicíny. Některé zprávy popisují, že byl součástí bitvy Mag Tured a otevírá fontánu zdraví, ve které spojuje různé byliny, které mu dávají schopnost přivést zraněné nebo mrtvé válečníky zpět k životu.
Angus
Je připisován jako irlnades bůh lásky. Navíc jeho pseudonym je Mac Oc, mladý syn. Je potomkem Dagda a také adoptivním synem Manannana. Má plášť neviditelnosti, kterým zakrývá ty, které chce chránit.
Bohové z Walesu
V této oblasti keltské mytologie se odkazuje na bohy prehistorické Británie, kteří byli zatemněni staletími křesťanství, ale byli popsáni ve zprávách z Walesu. V nich existují dvě klasifikace linií božstev: děti Don a děti Llyr.
Pokud jde o Don, říká se jí také Anna, Anu, Ana nebo Dana, bohyně matky starých Keltů. V Irsku je považována za matku bohů, známá Tuatha Dé Danann. Na druhé straně je považován za archaické indoevropské božstvo, známé v Indii pod jménem Anna Purna, význam Ana, která poskytuje, zatímco v Římě je tzv Anna Parena.
Ve skutečnosti jsou tací, kteří považují tuto božskou postavu za pokřesťanštěnou reprezentaci pod postavou svaté Anny, matky Panny Marie. Ve vztahu k Llyrovi je považován za otce linie bohů, včetně Manannana. Je také božstvem spojeným s mořem, i když není bohem moře.
Je třeba poznamenat, že Keltové v Galii uctívali různá božstva. Některé z nich byly popsány v různých příbězích. Jedním z nich byl spis připravený římským spisovatelem Lucano, kde se odvolává na taranská božstva (hřmící bůh hromu, světla a nebe, kosmického kola a který je symbolem plynutí nocí a dnů), Teutates (považován za boha mužské kmenové jednotky galského panteonu) a Esus (hlavní galský bůh).
Všichni jsou bohové noci, i když není mnoho rukopisů, které by uváděly, že šlo o prominentní božstva v keltské mytologii. Má se také za to, že mnohá z těchto božstev byla variantami jiných, jako Epona, která se mohla ve Walesu proměnit v hrdinku Rhiannon, stejně jako Mácha, který byl obvykle uctíván v Ulsteru. Někteří bohové této klasifikace keltské mytologie jsou:
Cernunnos
Je jedním z nejstarších v keltské mytologii, i když je o něm velmi málo informací. Má se za to, že je to on, kdo je zastoupen ve známém stříbrném kotli nacházejícím se v Gundestrup v Dánsku, který pochází z 1. nebo 2. století př. n. l. Také se věří, že je bohem hojnosti a pánem divokých zvířat. Jeho povaha je zcela pozemská. Je znázorněn s ušima a rohy jelena a má torc, což je ve skutečnosti galský obojek, který se vyznačuje tím, že je tuhý a kulatý.
Je reprezentován hlavně hadem s beraní hlavou, stejně jako je mu připisováno, že je mistrem divokých, suchozemských a vodních zvířat. Proto je to projev síly, moci a věčnosti, která je symbolizována prostřednictvím větví. Je také považován za dárce oltáře s košem potravin, koláčů a mincí. Dozvědět se víc o Gorgon.
Betlém
Je považován za regionálního boha, který byl uctíván zejména v severní Itálii a na pobřeží středomořské Galie. Je také bohem zemědělství. Ve skutečnosti existuje festival zvaný Beltaine, který s ním souvisí.
Jeho označení má stejný význam, je zářivé a brilantní. Navíc jsou tací, kteří se domnívají, že představuje rozsáhlé ohně festivalu Beltaine. V souladu s touto myšlenkou je asturské jméno Beleñu odvozeno od keltského Belenus, ke kterému byl přidán San Xuan, protože je to den oslav letního slunovratu, při kterém se podobné ohně dělají s dnem Beltaine.
Teutates
Tomuto bohu z keltské mytologie je připisováno, že je válečníkem a chrání kmeny. Je spojován s římským bohem Marsem a bohem Dagda z Irska. Patřil k bohům noci jako Esus a Taranis. Od druidů také obdržel velké množství obětí. Byl uctíván hlavně v Galii a římské Británii.
Taranis
Je považován za boha hromu, bouře a nebe. Báli se ho a jeho kult se rozšířil po celé Galii a části Bretaně. Zbožňování k němu bylo podobné jako u Teutatese, což je dáno tím, že k utišení jeho hněvu se na jeho počest přinášely oběti a byl z jimi tvořené triády dva plus Esus.
Je asimilován s Thorem (bůh hromu a síly v severské a germánské mytologii), zejména kvůli podobnosti, pokud jde o síly blesku a hromu. Římané ho také přirovnávali k Jupiterovi (hlavnímu bohu římské mytologie a tedy otci bohů a lidí).
esus
Je považován za krvežíznivého boha a pána lesů. Klasifikován římským básníkem Lucanem vedle Theutates a Taranis, tří hlavních božstev Galů. Navíc přijímal oběti způsobené strachem, protože to byl divoký bůh a dychtil po krvi. Poznejte Shrnutí Heleny Trojské.
Hrdinové
Mezi hlavní hrdiny keltské mytologie patří:
Manannan
Byl součástí Tuatha Dé Dannann. Považován za mocného kouzelníka, který měl planoucí helmu, která oslňovala jeho nepřátele, také nezranitelný pancíř, plášť neviditelnosti, loď, která se plaví po moři, aniž by musela používat vesla nebo plachty, a meč zvaný Fragarach.
Ve skutečnosti jste s tímto mečem mohli prosekat jakékoli brnění a ovládat vítr. Tato postava z keltské mytologie pochází z ostrova Man, odkud pochází její jméno.
ogmios
To je považováno za reprezentaci plynulosti a výmluvnosti. Jeho postava je vrásčitý stařec, který má jako oděv lví kůži, drží palcát, luk a toulec (trubkový pytel, ve kterém se nosily šípy a visel na levém rameni přes popruh, aby si mohl vzít třásně pravou rukou).
Kromě toho táhne mnoho mužů svázaných za uši pomocí zlatého řetězu, kde jeho konec protíná probodnutý jazyk boha. Je považován za nespornou výmluvnost své moci, za božstvo, které svou magií přitahuje své věrné. Je mu zase připisován jako symbol síly rituálního slova, které tvoří spojení mezi světem lidí a světem bohů. V jeho jménu se provolávají požehnání ve prospěch přátel a kletby proti nepřátelům.
V Irsku se tomu říká Ogma. Je mu dokonce připisován vynález oghmana, skupiny magických znamení, která mají tak rozsáhlou sílu, že je schopna zastavit nepřítele. Jeden z příběhů z keltské mytologie, kde se objevuje, je v bitvě Mag Tured.
Nuada Airgetlam
Jeho jméno znamená stříbrné rameno. Je součástí Tuatha Dé Danann. Když se odehrála první bitva o Mag Tured, přišel o ruku a nemohl vládnout. Takže bůh Diancecht z něj udělá stříbrnou ruku a to ho přiměje znovu se ujmout své role krále a vést Tuatha Dé Danann ve druhé bitvě u Mag Tured.
Rhiannon
Považována za velšskou hrdinku, jejíž jméno pochází z Rigantonevelká královna Je popsána jako Amazonka (lidé ze starověkého národa, tvořeného válečnicemi a ovládaným ženami) a za manžela si vybrala Pwylla. Jeho potomek, Pryderi, mu byl odebrán, když se narodil, a byl obviněn ze zmizení dítěte. Odsouzena nosit meč všem návštěvníkům, kteří jdou do pevnosti jejího manžela.
Gwyddyon
Je považován za jednoho z nejslavnějších hrdinů ve velšské tradici. Potomek Dany a otec Lleu Llaw Gyffes. Předpokládá se, že jméno znamená moudrý. Je to také reprezentace magické síly, kterou zdědil od starých druidů.
Finn MacCumail
Připisuje se mu, že byl válečníkem a kouzelníkem, potomkem Cumaila a otcem Ossiana. Je obávaný a měl na starosti pomstu svého otce, který zemřel v boji, kromě toho, že obnovil jednotku Fiana. Význam jeho jména je Bílý, krásný, blonďatý a dobré rasy. Byl také básníkem a kouzelníkem, který znal dvanáct básnických knih a měl dar osvětlovat kousáním do palce.
cuchulain
Považován za nejznámější postavu v souvislosti s eposem o Irsku. Podle verzí jeho legendy je popisován jako potomek boha Luga. Skutečné jméno Setanta a pseudonym Cu Chulainn, což znamená Culannův pes, poté, co zabil psa ulate, Culann, kde slíbil, že ho nahradí jako ochránce.
Měl tolik válečnické zuřivosti, že dokázal provádět neuvěřitelná zkroucení, schopná deformovat celé jeho tělo, což zvýraznilo jeho nadlidský vzhled a proměnilo ho v kyklopskou bytost.
Kromě jeho hlavy pochází Světlo hrdiny, symbol polobohů a postav inspirovaných božstvím. Proto je hrdinou světla, civilizuje a zosobňuje společnost, kde je součástí, ale které dává božský charakter. Jde zase o reprezentaci jakéhosi mužského solárního kultu.
Arthur
Považován za nejdůležitější postavu keltské mytologie. Zpočátku byl historicky popisován jako skromný vojevůdce, vůdce jezdců, který najímal své služby britským ostrovním králům v boji, který vedli proti útočícím Sasům.
Byl tak úspěšný, že mu byla připisována tato legenda, kde byla jeho role a síla značně zveličená, což mu dávalo mytologický záběr.
Jeho jméno, které bylo přezdívkou, má svůj význam mající vzhled medvěda o potomek medvěda válečného. Kde je to také podobné římské denominaci Arthure, který získal souhrn aspektů božství z keltské tradice.
Další příběhy
K primitivnímu schématu byly přidány další příběhy z keltské mytologie a Artuš se stal symbolem ideálního keltského světa, který funguje podle osy stanovené králem. I když má tento vládce moc, jen když je přítomen, tak nekonej.
Také Arthur a Merlin tvoří známý pár král-druid, se kterým nemůže existovat žádná keltská společnost. Jeho otcem byl král Uther Pendragon, který Merlinovou magií získal svého syna Artura s manželkou vévody z Cornwallu.
Byla tam také žena jménem Igraine, která porodila dvě dcery vévodovi Morgause, který byl manželkou krále Lota z Lothian a matkou sira Gawaina a Morgany, která se magickým uměním naučila od Merlina a byla nazývána jako Le Fay nebo The Fairy. .
Dokonce následuje svého otce tím, že vytrhne meč Excalibur ze skály, do které byl zaražen. Ve skutečnosti ve všech románech kulatého stolu (mystický stůl Kamelotu, kde král a jeho rytíři diskutovali o věcech zásadních pro bezpečnost království) je Arthur popisován jako pasivní.
Zejména proto, že to byli jeho rytíři, kdo prováděl činy jeho jménem a jménem královny Guinevere, která vykonávala suverenitu. Ve skutečnosti Guinevere milovala Lancelota z jezera, Artušova nejlepšího rytíře a adoptivního syna Jezerní paní. Království bylo rozděleno na dvě části, když Fairy Morgan odhalila cizoložství, které se odehrávalo. Kde Mordred (incestní syn krále Artuše a Morgany) zabil krále Artuše v bitvě, Morgana ho přesune do Avalonu (britský ostrov), postará se o něj a pohřbí ho.
Marline
Také jedna z nejznámějších postav artušovské legendy. Ve skutečnosti se věří, že existoval 70 let po historickém Artušovi. Byl charakterizován jako střízlík severních Bretonců, který se nachází v Dolním Skotsku. Kde kvůli bitvě přišel o rozum a uchýlil se do lesa a začal prorokovat. Což vedlo k tomu, že se legenda zmocnila postavy a s ní i různé mytologické aspekty.
Jedním z nejvýraznějších příběhů je mýtus o šílenci inspirovaný božstvím, o divokém muži, pánu zvířat a vyrovnávači přírody. Také dítě, které se právě narodilo a které dělá zjevení budoucnosti. Ve skutečnosti je často známý jako kouzelník.
V legendě je Merlin popisován jako potomek inkubačního démona jménem Belial Bestiál, odtud jeho schopnosti. Je známý tím, že se postavil proti uzurpujícímu králi Vortigernovi, sloužil a radil Aureliu Ambrosovi (římskému keltskému vůdci) a stal se stálým rádcem a titulárním čarodějem Uthera Péndragona.
Navíc z něj udělá otce Artuše a donutí ho uznat Artura za krále Bretonů, radí mu a pomáhá mu v jeho společnosti, také ustavuje Kulatý stůl. Jeho dny vrcholí v lese Broceliande u jeho milované Nimue, Paní jezera.
Pokud vás zaujaly informace v tomto článku, možná vás bude zajímat i informace o mýtu o Echo a Narcissus.